第五章

阿摩司书 5:1

有些人这样译这一节：「你们要听这话，因为我为你们、或为着你们举哀。」但关于恰当的译法，我们下文将更详细地讨论。让我们先看看主题是什么。先知在此向以色列人宣告他们所应得的刑罚；然而他们并不认为刑罚已近；我毫无疑问，他们还蛮横地藐视这宣告本身，因为当时尚未发生任何足以显明这等毁灭将临的变故。因此，先知和他的威吓都同遭藐视。

然而，他在此用严厉的话向他们宣告他们所不惧怕的神的审判：这就是他说「你们要听」的缘由。他这样开始，暗示他们大大地自我陶醉，甚至塞住耳朵不听有益的劝诫，这确实不是没有缘故的；否则这警戒便属多余。可见先知在此间接地责备以色列人所耽溺的那种懒散麻木。

但就字句而言，有些人（如我先前所提）把这哀歌归于阿摩司自己，仿佛他是说：他为这百姓的光景哀哭，因见他们如此麻木，全不觉察神的忿怒何等可畏。既然他们在自己的罪中如此自我陶醉，那些解经家便认为，先知在此是以哀悼者的身分，为这无可挽回的百姓举哀。他说，要听这话，正因为我为你们哀哭。因为这百姓越是顽梗，先知无疑就越是心中悲痛：因他看见那临近他们的神的审判，因他们的刚愎，是何等可怕。因此，先知在此说他为这百姓作起或举起哀歌，并不足为奇；这种说法在圣经中是常见的。

不过我倒认为另一种解释更合乎此处的文意，只要加上一个说明性的小词，意思便明显了：以色列家啊，你们要听我为你们所作的这哀歌，等等。那译作「重担」的字 משא（mesha），源自动词 נשא（nusha），意即举起；这与此处所论的题旨有一显著的呼应。因为先知在此并非单单教导百姓，也非安慰他们，更非仅仅警戒他们，乃是向他们宣告末后的刑罚。由此我们便看出「举起一言」这说法的含义；这就如同他说：「我把这预言压在你们身上」：因为当神的忿怒被宣告时，就有重担压在人的肩头上。

接着说，就是 以色列家的哀歌；意思是：「我向你们举起一言，这话必迫使你们悲哀哭号：如今你们虽然如此顽梗抗拒神，藐视一切警戒，弃绝一切威吓；但这话终必成为你们的哀歌。」这似乎是先知本意的确解：首先，他借着要求人侧耳而听，责备以色列民的麻木；其次，他责备他们藐视一切威吓、轻慢神；他也指明，因他们长久以来玩弄神，这预言必成为他们的哀歌，「以色列家的哀歌，就是我如今向你们举起的这话。」接下来是——

阿摩司书 5:2

这实质上就是当时临近以色列人的报应，尽管他们安然自若，甚至藐视神一切的警告。以色列民跌倒了，他说，不得再起。解经者们对「民」（处女）一词的解释过于精巧；因为他们认为，以色列百姓在此被称为处女，是因神曾将他们许配给自己，他们本当向神持守属灵的贞洁，却纵情于各样的污秽。但我们知道，先知们大多是因某民族的娇养安逸而将处女之名加于其上；因为巴比伦并不亚于撒玛利亚或以色列民，也被称为处女。这种精巧的解释断不能应用于巴比伦、埃及、推罗以及其他地方。因此我毫不怀疑，先知在此责备以色列人，因他们倚仗自己的势力而放纵自己。他们在自己的安乐窝中平静无事，当各样福分丰盈之时，他们生活精致奢华。正因他们如此纵情享乐，先知才称他们为处女。以色列民跌倒了，不得再起。

此处或可含有一个条件，因为紧接着就是劝人悔改的话：那么我们可以恰当地视之为隐含着「除非他们及时悔改」；否则以色列人必然跌倒而无复兴之望。但我们也可以将此指整个民族的主体：以色列民既已跌倒，然而并非他们尽都灭亡，正如我们下文将要看到的；因为先知说十分之一的人必存留。不过就整体的百姓而言，这话说得极是；因为我们知道，那国既已倾覆，此后再未兴起。犹大支派的一批余民确曾归回耶路撒冷；但以色列人至今仍分散在世界各处；是的，他们或隐没于亚美尼亚的群山之中，或散居东方的其他地区。既然先知在此所宣告的，就全国而论确已应验，我们便可照字面领受此处，不必补上任何隐含之意：「以色列民跌倒了。」因为当百姓作为一个整体被毁灭时，神显出怜悯，使一些人得以存留，这与「全体已经倾倒」的预言并不冲突。以色列民跌倒了，不得再起，就是说，那国不会以复原的方式得着重建；而这一点，我们知道，从未发生过。

他说，她躺在自己的地上，无人搀扶，意思是她要一直倒卧下去：虽然她或许仍留在自己的地方，却不能收回所失去的。我们现在明白了先知的意思；同时我们也看见，那民族已如此跌倒，正如前面所说的，再不能兴起成为一国。现在让我们继续——

阿摩司书 5:3

先知现在更清楚地表明他先前所说的——国度必要灭亡，然而如此灭亡，主仍要保存一些余民。就百姓的全体而论，以色列已经倾倒了；但就少数余民而论，他们得了拯救；不过他们人数稀少，正如先知在此所提及的。由此我们看见，神所拣选的百姓得着了些许怜悯的希望，同时全国却被宣告毁灭。我们已经看见，他们的邪恶已到了无可救药的地步；因此必须向他们宣告最终倾覆的判决；但这判决如此宣告，却不至于使那少数隐藏在众人中间的信徒陷于绝望。

那城中出兵一千的，只剩一百；那城中出兵一百的，只剩十个。古时军队若有叛乱发生，常按十分之一处死：但神在此向以色列人所威胁的，是远为沉重的审判，即只有十分之一能从毁灭中得存。我们现在便明白先知的用意了。这话并不能减轻百姓的忧伤；然而那些假冒为善的人，一听见得救的人稀少、一切拯救的希望都从他们身上被剪除，就更加恼怒。因此，当他们看见神以如此严厉待他们，怨恨便加增了他们的愁苦，使他们的心更加苦毒；这也正是先知所要达到的；因为向藐视神的人施予任何安慰，都是无益的：但神既知道在百姓中间还留有些种子，就有意顾念这些可怜的人；若不向他们提供些许缓解，他们必百倍地被忧伤所吞没。所以先知说这话时，是把他的言语指向那少数人：「那城中出兵一千的，只剩一百；那出兵一百的，必有十个存活。」接下来是——

阿摩司书 5:4-6

阿摩司在此再次劝勉以色列人悔改；这是向众人所发的普遍呼召，虽然如我们所说，其中大多数人已全然无可挽回；然而只要他们仍是蒙拣选之民，就必须呼召他们悔改，因为神尚未弃绝他们。我们进一步知道，众先知传讲信息，是为要吸引一些人归向神，并使另一些人无可推诿。就公开教导的目的与旨意而言，乃是要普遍地呼召众人；但神的心意却有所不同，因为祂按着自己隐秘的旨意，要吸引选民归向自己，同时祂也定意除去被弃绝者的一切藉口，使他们的顽梗愈发显明。我们还当记住，以色列百姓存留之时，悔改与信心的教义也在他们中间得以保存；其缘由正如我方才所提，因为他们那时仍在神的羊圈之内。因此，先知再次向以色列人提出赦免的盼望——只要他们悔改——这就不足为奇了。

耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。 这句话包含两部分。先知说「寻求我」，是劝勉以色列人回转，恢复清明的心志；接着，只要他们真心寻求与神和好，祂就向他们施予怜悯。我们在别处已说过，人若不相信神会向他们施恩，就无法被引至悔改；因为凡以为神不可平息的人，总是逃避祂，一听见祂的名就惊恐战兢。

所以，若有人终其一生宣讲悔改，却不将信心的道理与之相连，就是说，若他不指明神已预备好赐下赦免，只要人从心里悔改，那么他就一无所成。因此，先知在此极其智慧、极有理由地把这两个不可分割的部分连结起来，说：你们要寻求我，就必存活；意思是怜悯之门仍然敞开，只要以色列人不固执到底。但他同时也在指控他们——他们是因自己的过错而甘心灭亡；因为他表明，他们不得救的唯一障碍就在他们自己身上；神不但预备好悦纳他们，更是抢先一步劝勉他们，白白地主动寻求和好。那么，以色列人怎会藐视赐给他们的救恩呢？这正是他现今所指责的疯狂；因为他们宁取灭亡而不取救恩，既然神如此慈爱地邀请他们，他们却不归向神：你们要寻求我，就必存活。别处也有同样的话，说神并不喜悦罪人死亡（以西结书18:32）。

但如我们已说过的，先知们乃是这样向全体百姓普遍宣讲，然而他们的道理并非对众人都有功效；因为主在内里吸引他的选民，其余的人则被置于无可推诿之地。不过这仍是真的：以色列人之所以灭亡，全部罪责都在他们自己身上，因为他们拒绝了向他们所赐的救恩。他们毁灭的缘由究竟是什么，岂不就是他们自己的顽梗？这邪恶的根，岂不在他们自己心里？因此，他们中间无人能推脱先知对他们所提出的控告——他们乃是自取灭亡的作者，因为他们各人必然都自知其乖僻。

但阿摩司随后又界定了真悔改的性质，他说：不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴。有些人认为先知在此弃绝一切伪君子惯用的托辞。我们确实知道，当神呼召这等人归向自己时，他们所走的是曲折迂回的路；因为他们中间无人诚心甘愿地归向神。人固然看见自己因离弃神而受责备是公义的；但当他们被召回归神时，他们却如我所说，绕道而行，不走直路。因此，他们虽假装寻求神，实则寻找藏身之处，好叫自己不必来到神面前。这一切无疑都是真的；但先知所讲的更进一步；因为他在此表明，以色列人往伯特利去，不但白费一切劳力，更是大大触怒了神；因为迷信本身就是可定罪的。若阿摩司是在耶路撒冷讲道，他或许会说：「不要进入圣殿，因为你们献祭是徒然的」；他后面确实也这样说：「不要带你们的羊群来。」因为他在那里表明，神不是靠礼仪就能息怒的；不但如此，就在那一章里，他弃绝了节期与祭物；但在此处他升到更高之处，说这两件事是全然相反的——寻求神与寻求伯特利；仿佛他说：「你们若从心里归向我，就当弃绝你们迄今所依附的一切迷信。」

真正归正的确有一个凭据，就是罪人因自己的罪而自厌，恨恶从前所喜爱的事，心意更新而变化，全然献身于神。先知此处所论的正是这事；他仿佛在说：「你们若真有归向神的意愿，就当抛弃一切迷信；因为这两者——真宗教与偶像敬拜——是不能相合的。只要你们仍固守那已习以为常的假敬拜，你们就仍与神隔绝。那么，与他和好就必要求你们向一切败坏的敬拜形式告别。」全段的要旨便是：以色列人若不离弃他们的迷信，就不能与神和好。他说，他们要转离伯特利、吉甲与别是巴。

我们确实知道，那些牛犊是在伯特利铸造的；至于吉甲，无疑因百姓过约旦河一事而著名，也因众所周知的亚伯拉罕子孙受割礼之事而闻名；说到别是巴，我们知道亚伯拉罕曾在那里长久居住，并屡次向神献祭。如今，这种败坏的热心（κακοζηλία——恶劣的热心或矫饰）在世上一向盛行；它不凭理性与判断，却随意抓住某件特别的事，用以设立对神的敬拜，正如我们在教皇制下所看见的一样。然而神已为我们定下敬拜他的确切准则；因此他不愿我们把自己的臆造掺杂其中。所以，当亚伯拉罕的后裔擅自援引他的榜样，又高举那值得记念的割礼之事时，神弃绝了一切这类的伎俩；因为众所周知，他明明表示他的旨意是要人在耶路撒冷敬拜他；他既设立了一个帐幕、一座祭坛，就是要在百姓中间培育合一与和睦。如今我们便明白，阿摩司的用意是要指明：这百姓的归正乃是虚假的，除非他们转离一切迷信和他们习以为常的败坏敬拜方式：因此说，不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴。

今日也可以对那些想把教皇制的渣滓与纯正圣洁的敬拜神之事相混杂的人说同样的话；因为今日有许多居间调停的人（mediatores），他们既看见我们的教义无可指责，却仍想设计出某种折中的路线；就是说，他们想使教皇制与福音的教义调和。但先知指明，这样的混杂是神所不能容忍的。为何如此？因为光与暗不能相合。因此，那些腐败之物若不废除，就必总要颠覆对神的真敬拜。我们如今看见，这教义所传达的功课乃是：只要那些与神话语相违背的世俗腐败仍然当道，对神的纯正敬拜就无法得以恢复。

那么，不要来到吉甲，因为它必迁徙而迁徙。先知的用词中有一种谐音：「吉甲必被滚动而滚去」；因为吉甲的意思就是滚动。倘若这样的说法可以容许，那便是：「吉甲必被吉而吉去」；也就是说，它必被迅速地滚走。神在此暗示，以色列人自以为在其庇护之下便可安然无恙的这地方，必要毁灭，正如它早已被定归于毁灭一样。吉甲必迁徙而迁徙；这并非说那地方能够迁移，而是说它必被彻底拆毁，以致除了神报应的可怕记号之外，那里什么都不留下。

接着他又说：要寻求耶和华，就必存活。这样的重复并非多余：先知在此确证我先前所说的，即神真实合法的敬拜与偶像崇拜、迷信之间，有着这样的对立，以致以色列民只要仍然守着他们那些败坏之事，便证明他们与神毫无关系，无论他们口头上和在礼仪上如何假装。他说，寻求神，你们就必存活；这重复对于这一目的甚为有益，就是使假冒为善的人晓得，他们被定罪乃是理所当然的，因为他们并未将自己全然奉献给神；因为他们一有机会，就总是准备与神争辩。「神为何这样严厉地对待我们？为何祂对我们连一点也不通融？因为我们并非在一切事上都否认祂。若我们照着自己所以为对的去行，祂为何至少不在这事上宽容我们？」但当神不仅以祂的教训催逼假冒为善的人，更以刑罚临到他们时，他们就发怒，甚至喧嚷起来。因此先知第二次呼召他们尽此本分：要寻求耶和华，就必存活；仿佛他说：「你们推诿也是无益的；因为若有人真实地、从心里寻求神，神必不叫他失望；祂必悦纳他，赐福与他。既然你们在灾祸中憔悴消瘦，就当将此归咎于你们自己的顽梗与刚硬：之所以如此，乃因你们并未真实地寻求神；因为正如我先前所说，你们既仍守住那些败坏之事，就并未寻求祂。」

但他又加上说：免得他像火发出。צלח，tselach，意思是发出、前进；也有突然爆发之意，有时又指兴盛；然而在此处，先知所指的无疑就是我所说的那个意思。于是这话便是：免得他像火一样发出，临到约瑟家，将这家烧灭，在伯特利无人扑灭。神所威胁的报应属何种类，这里并未明说，但不难领会。所以其意并无晦涩之处；因为他宣告说，以色列人若向神硬着心，便有焚烧临近，要抓住他们、吞吃他们、烧灭他们。那么，必有火临到约瑟家，或说必有火发出；有些人译作必爆发出来，其意相同。「约瑟家」是指以法莲；因为我们知道，他是约瑟的次子；先知们提到以法莲时，惯常以局部代全体，包括十个支派在内，这是众所周知的；而以色列国有时也被称为约瑟家。免得他像火一样上到约瑟家，将这家烧灭，无人扑灭：说这话，是因为以色列人从未想到自己会这样被一场突如其来的焚烧所烧灭。那么，火必吞吃约瑟家，无人能将它熄灭。

在前一节中，我略过了一点，现在要来说明。先知说，伯特利必成为祸患，或归于无有。我们知道，伯特利在别处被称为伯亚文，即罪孽之家；而希伯来文中 Aven（亚文）有时指罪孽，有时指忧愁或祸患，有时指劳苦或艰难，有时则指虚无。在此处它不可解作罪孽，这是确定的；相反，阿摩司在此所讲的是那地方所要遭受的刑罚，因为它在神眼中是可憎的。所以，正如他先前论到吉甲说，它必被倾覆；如今他论到伯特利说，它必成为祸患、忧愁，或归于无有。这两种意思都合适——即，以色列人指望从伯特利得着医治他们一切灾祸的良方，而伯特利却要成为他们的祸患，就是他们灭亡的根源；或者说，它必归于无有，仿佛先知是说，他们指望从伯特利得着任何救助，这盼望都是虚妄空幻的。接下来是——

阿摩司书 5:7

在此，先知在痛斥了各种迷信之后，转到律法的第二块法版。众先知有时习于打消假冒为善之人的自满，就是当这些人在神面前铺展他们外在的遮盖时，先知便说，他们一切的礼仪都是无用的，除非有内心的纯正与之相伴。但在这段经文中，先知明确地责备以色列人两件事：其一，他们败坏了对神的真敬拜，离弃了律法的教义，用不敬虔的迷信污染了自己；其二，他也责备他们待人邪恶不诚，蔑视一切公正合理之事，行抢夺、残暴与诡诈之事。先知在此处理的正是第二个题目，他说，他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。其余的部分我必须留待明天再讲。

祷 告

全能的神啊，求你使我们知道，你既看见我们这样被缠住， 不仅被败坏的私欲所缠，也被撒但的诱惑所缠， 并被我们自己的无知与盲目所缠，——哦，求你使我们 因你的话被唤醒，同时学会睁开眼睛，看见 你那有益的警戒，就是你藉以呼召我们归向你的：并且

<p style="text-align:center" markdown="1">既然若非你的圣灵作我们的向导与引领，我们便不能如此行， 求你使他照明我们的眼目，好叫我们真实地、从心里 归向你，得以知道你乃是 施恩的，并且乐意垂听一切真诚寻求你的人； 又叫我们在基督里与你和好，也得以知道你 是我们施恩的父，你必将各样的福分赐给我们， 直到你最终将我们聚集到你属天的 国里，都因我们的主基督。阿们。</p>

第五十八讲

你们这些把公道变为苦艾、将公义丢弃于地的。 我们昨天已说明先知为何加上这一句：他要从各方面证明以色列人有罪。他既已痛斥他们的迷信，现在又补充说，他们对人也行虚谬不义之事。他所攻击的是治理百姓的首领，并非因为唯独他们有罪，而是因为他们带动了整个群体。我们知道，疾病是从头蔓延到全身的；这就是先知特别向那些掌权者说话的缘故。他说他们把公道变为苦艾。这个比喻屡屡出现。我们知道，没有什么比公义更甘甜的，因为公义使各人得着自己应得的份；这对维持和睦大有裨益。因此，当正直与公平得以通行时，没有什么比这更令我们欣慰的了。这就是先知称那不义的境况为苦涩的缘故，因为那时人对公义与正直毫无顾念。他又说公义被丢弃于地，或说被抛在地上。审判官本当在百姓中维护公道，因为我们知道这正是吩咐他们的本分；先知现在指控他们，说他们把公义弃置于地——任凭它倒卧不起。我们如今明白了先知的用意。接下来——

阿摩司书 5:8

有些解经家把这一节与前一节连起来，认为先知在此是解释他先前所说的话；但他们大错特错，曲解了先知的本意。我们确实说过，先知在那一节中指出：以色列人不但在神面前是背信弃义、背弃盟约的人，因他们已离弃了对神纯正的敬拜，而且他们对人也行事不义、不诚实。可是这些解经家却以为，此处是用隐喻称神为义，称宗教为公平。这绝非先知的心意；不但如此，正如我已说过的，其意思完全不同。

那么，先知的意思是什么呢？我把这一节单独来看；但我们仍须查明先知为何用如此崇高的言辞向我们宣扬神的大能。我们知道假冒为善的人如何轻率地戏弄神，仿佛他们所对付的是个孩子：因为他们照自己的臆想造出一位神；不但如此，他们随时随意把他改换形状，以为他喜欢那些无聊的琐物。因此，在他们看来，安抚神竟是如此容易的事。当他们千方百计惹动神的忿怒时，随手就有些微小的赎罪之礼，他们便以为这就使神得了满足。既然假冒为善的人想象神与一个死偶像相似，所以先知为要驱散这些幻想，就指明神的性情与此大不相同。他说：「你们以为神是怎样的一位存在呢？因为你们献上你们那些卑贱无聊的赎罪礼，好像神会以这些琐物为满足，好像他是个孩子或某个愚妇：但神乃是那一位——造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水漫在地上 ¹。来吧，把你们的玩物摆出来，好像通往神的门路已为你们敞开，而你们竟劳力用你们的琐物去安抚他。」我们现今看出先知的用意：我们看出这一节该当如何单独来看，却仍与先知全篇的话语相连；因为他既已严责这百姓的粗鄙罪恶，又见自己所要对付的是那些顽固不化的人，甚至是那些讥笑神的人，就发怒而厉声喊道：「你们以为、你们臆造神是什么呢？」于是先知陈明神的性情，与假冒为善的人在自己臆想中所设想的截然不同。他说：「你们对他有何观念呢？你们实在把神当作一个孩子；然而他造了昴星和参星。」

有些人把 כימה，kime，译作 Arcturus（大角星）。对这类名称无需多费气力；因为犹太人既不通博雅之学，直到今日也不能确定所指的是哪些星宿；他们对于草木也同样显出全然无知。他们的胆量固然是够大的；他们为每个字下定义；然而正如我所说，他们却泄露了自己的无知。我们这位先知原是牧人，无论在少年或壮年时都未曾学过天文。所以他是照他那时代通行的观念论到星宿：但他无疑是选取了两颗影响相反的星。昴星（也称七星）我们知道是温和的；因为它们上升时，就缓和了严寒，也带来春雨。但参星是较为凶猛的星，无论上升或下落，总是激起严厉而扰动的风波。² 既然如此，先知在此题名的乃是最为人所熟知的星宿。他说：「既然耶和华更换季节，使春天的温和继严冬之后而来；既然白日接着黑夜，黑暗随着光明而至；既然是神从地的脉络或从海中兴起水气，使晴朗的天忽然阴云密布；既然这一切变换都向我们显明神奇妙的大能，人怎能如此擅自妄为地戏弄他呢？这样大的愚顽从何而来，若不是因他们全然忽略神的作为，只留给他一个名号，且对眼前的事视而不见呢？」我们由此看出，先知在此陈明神的大能，是何等优美、何等有力，又是何等适时地论到这事。所以他造昴星和参星。

他又加上说：使死荫变为晨光，使白日变为黑夜。他在此把时令的种种变换摆在我们眼前。黑夜并非偶然转为白昼，日头止住不照时，黑暗也不是偶然笼罩大地。既然这样的变化本当唤醒连那不情愿的人，并强使他们敬拜神，那么，人怎能这样戏弄他的威严，献上他们无聊的赎罪之礼，以为只要向他呈上那卑贱幼稚之物，他就不再向他们发怒，正如乳母用悦耳之声哄慰婴孩一般呢？我再说，这样大的麻木从何而来，岂不是因为人故意闭眼不看那如此明亮的显示——神藉此向我们显明自己，好强使我们众人都敬拜他的名？我们现今看出先知为何要描述那日日发生的种种变换。

他也论到海水说：「命海水来，浇在地面上的」。有些人把这解释为泉源；因为他们认为一切水都出于海，泉源不过是海的眼目而已。但这段经文更应视为指着雨水说的；因为水从地里涌出，其中所显的神的能力，不及祂以云雾忽然遮蔽诸天时那样显著。因为，方才还是晴朗的天空，如今为何布满阴云呢？我们看见云彩上升——但这是奉谁的命令呢？哲学家们固然指出一些自然的成因；他们说水汽是被太阳的热力从地上和海中吸引上去的：但为什么是今天而不是昨天发生呢？这种差异从何而来，岂不是神显明水这元素在祂掌管之下，连空气本身以及那仿佛从无中形成的水汽也是如此吗？因为水汽是什么，不过是粗浊的空气，或是凝聚的空气罢了；然而水汽既从海中升起，也从地的空穴中升起。水断不能靠自己产生一种新的元素：水是沉重的，而水汽却上升到高处；水怎会如此失去它自己的本性呢？水汽介乎空气与水之间，却又升到空气之上，从地上升到天上。所以先知说水被召唤，就是说这些水汽从海中被召唤，以后又浇在地面上，并非无故。这既可指云彩，也可指雨水；因为云彩铺展在地上，环绕我们四围，而雨水则浇灌大地。这无疑是神奇妙的作为。

因此先知总结说：「耶和华是他的名」。这不是你们为自己捏造的偶像；你们那些赎罪的礼仪或许能引得孩童发笑，却绝不能满足神的审判。所以要想到，你们所面对的乃是神自己，不要再让这些虚妄的幻想欺骗你们了。」下文说——

AMOS 5:9

先知在此所说的，并非神那些寻常的作为——虽然在其中，他那令人肃然起敬的威严和可畏的权能都显明出来；他乃是更切近地紧逼以色列人，因他们在自己的罪恶中已刚硬到全然不可屈服的地步。因此在这里，

先知指控他们的顽梗悖逆，说：「你们以为将要临到的是什么呢？你们固然强壮；然而神必兴起抢夺的人攻击你们，他们必得胜，必打碎并粉碎你们如今用以抗拒神的那顽固之心。」这样，他先以自然界的常轨陈明在他们眼前，使他们心生惊惧，如今又发出这样的威吓：他们自己必要亲身领受神的权能。因为无论他们何等麻木不仁，纵然在凶暴中胆敢起来抗拒神，他宣告说，这对他们毫无益处；因为在神手中有一位施行毁灭者，必胜过他们的顽梗。

他必使毁灭者，他说，临到保障，或译作必进入保障。先知在此以委婉的方式，嘲笑以色列人心中所充满的虚妄倚靠——他们眼见自己被围护在坚固城中，又有防御工事和强大的军队。他说，当神兴起强悍的劫掠者时，这一切对他们都将全然无用；那些劫掠者必攻破坚固的城门，跃过城墙，进入防守森严的城邑。我们如今明白先知这些话的用意了。

如今我们不难将这教义应用于自己的教训之上：每逢我们不为真理、不为警戒、不为威吓所动，愿先知在此所教导的临到我们心中，就是：神断不受人的戏弄；假冒为善之人靠其虚妄的礼仪毫无所得，纵然他们献祭、呈上赎罪之礼，这些也断不蒙神喜悦——何以如此呢？其中的缘由，我们实在可以从神自己的本性中轻易学到。因此，为免我们把神改造成别的样式，愿我们学会举目仰望祂，并且环顾我们四围的一切；这必使我们不得不敬拜、敬畏祂的大能。接下来是——

阿摩司书 5:10

很可能在这一节里，先知所责备的仍是那些审判官，虽然此处所说的话也可以推及全体百姓：但因这整段讲论几乎全是针对审判官的，我便乐于赞同这样的看法，即先知现今控告审判官的缘由是——他们纵容自己极大的放荡，却不能容忍人为此责备他们；反倒憎恶一切责备他们的人。因此他所说的「在城门口责备人的被人怨恨」，当如此解释：当审判官坐在城门口，颠倒公义与公道，若有人提醒他们当尽的本分，他们便傲然拒绝一切劝戒，甚至憎恶劝戒的人。所以说在城门口，就是说：那些本当治理他人、当矫正百姓中一切恶习的人，自己的恶习既需要猛烈的良药，却反倒不能容忍任何责备的人。

但愿这病症在今日已得医治。我们确实看见，君王与掌权者都愿被人视为神圣不可侵犯，绝不容许任何责备。只要有人稍加责备，他们便立刻声称神的威严在他们身上受了亏损；每当教师与神的仆人胆敢揭露他们邪恶的行径，他们就抱怨、就叫嚷。可见先知在此所定罪的这恶习，并非只属于某一个时代的恶习；因为即使在今日，那些坐在审判之位上的人也愿意免受一切责备，并且要为自己争取犯罪的自由，因为他们以为自己不属于寻常人之列，自以为可以豁免一切谴责；总之，他们愿意不凭任何公道而统治，因为在他们那里，权力不过是毫无约束的放纵。如今我们明白先知的用意了。接下来是——

阿摩司书 5:11

先知在此宣告：审判官虽藉掠夺自肥，神却不容他们享用所掠之物，反要夺去他们所积聚的巨大财富。这就是全段的要旨。由此可见，先知在此并非与平民百姓争辩，乃是公然攻击那些首领，因为一切盛行的罪恶都是从他们而出。

第一件事是：他们把重担加在穷人身上，又从他们那里夺取谷物。他先说：「你们把重担加给」穷人，或说「你们践踏穷人」；这动词可作两种解释，就本段的意思而言，取哪一种都无妨。诚然，我们不常遇见由四个字母构成的动词；⁴ 但解经家把这字解作践踏或加重担。我毫不怀疑，先知在此是控告审判官们不肯宽待可怜的人，反倒以贡银与勒索压他们，因为这就是加重担给穷人。接着他又说：「你们向他们取了谷物的重载。」先知无疑是在此指出一种最可憎恶的残忍掠夺方式。审判官收受银钱或别的礼物，其可恨尚不及强逼穷人用肩扛谷物送到他们那里。这无异于叫穷人把自己的性命交在掠夺者手中；因为审判官强索谷物成担地运来，就如同勒死穷人，或从他们血管中取血一般，既是夺去他们的粮食与生计。如今我们明白先知的意思了：他说，你们欺压了穷人，从他们身上取了谷物的重载。有人把 בר，ber，译作「上好的」，但这是不确的。

所以你们虽用凿过的石头建造房屋，等等。他在此宣告：他们的指望必落空；他们虽四处掠夺以建造宫室，虽获取大量产业以肥己肥其后嗣，也是徒然。他说：「这自爱之心必欺骗你们；你们尽管诈取、抢夺、掠夺，但耶和华终必剥夺你们一切所抢来的：因为你们既已卖身求利，不但把灵魂、连廉耻也为财利出卖了，又在建造上耗费了许多劳力与钱财，你们却不得住在其内；你们既费尽资财心力栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。」以赛亚也用同样的语调说，

「祸哉！你这抢夺人的，自己必被抢夺」（以赛亚书 33:1）

经验也同样教导我们这事；因为我们看见主如何把今世的产业从一人转到另一人手中：那似乎在死后为子孙后代预备财富的人，正如我们所见，终其一生却未曾享用自己的家业；他在极大的丰足之中仍旧饥饿，甚至苛待自己以致挨饿。这样的事屡见不鲜。及至他的丰富归到承受产业的人手中，却落入浪子之手，不久便挥霍殆尽。有时主甚至不容这般巨富有承受之人，财物四散飘零，连名字也随之消灭；然而在这等骄横富足之人看来，名声乃是大事，他们通常巴望自己的名在他们死后数百代间仍显赫于世。

所以先知这段话尤当留意。他告诉我们，这些强盗和邪恶的掠夺者积攒不义之财，为要囤聚巨富；但他接着说：「耶和华必掠夺他们，不容他们享用自己的丰富，无论他们曾何等焦虑地从四面八方搜刮而来。」现在让我们往下看——

阿摩司书 5:12

先知在此引入神亲自说话，好使这威吓更具权威：因为我们知道，正如前面所说的，先知们常被那些高傲之人藐视；但当神自己仿佛亲临他们面前时，若他们心中毫无惧怕，那就实在奇怪了；至少，若神的名不能触动他们的心并使他们谦卑，他们的狂妄便无可推诿。

我知道，他说，你们的罪过；仿佛他说：「你们自以为无须向人交账，或许你们的确不必向人交这样的账；但你们想，怎能逃脱我的审判台呢？因为我是你们的审判者，权柄在我手中：无论你们如今怎样凶暴地践踏穷人，怎样支吾其词与我争辩，你们的罪行终必由我审判；我知道你们的罪恶。」而且，既然富人用他们的浮华掩盖一切邪恶，尤其是那些身负公职、装饰以公众身份的官长，神便说他们的丑行在他面前是一览无遗的：仿佛他说：「你们尽可随意争辩，你们的罪孽在我面前仍是昭然若揭；你们那些狡猾的推诿丝毫无益。」再者，他所责备的并非轻微的过犯，乃是说他们的罪已全然不可容忍。当至高的掌权者做了某些错事时，人通常会予以宽容；因为再没有比这更难的事了：一个担负如此重大艰巨之职的人，竟能保守这样的正直，以至于毫无可责之处。但主在此表明，他们并非略有过失，乃是他们的罪行如此严重、如此昭彰，以致无可容忍。如今我们便明白先知的用意何在了。

所以，当骄傲之人被自己的尊荣炫花了眼时，愿我们知道：他们夺不去神的权利；因为神今日虽不审判他们，不久却必登上他的审判台。他也提醒他们：那些用来遮盖自己诸多罪行的浮夸排场，不过是转眼即逝的影儿。这就是先知的意思。

接着他称他们为欺压义人的人。他在此列举若干具体罪状，藉此使他此刻所斥责之审判官的罪孽，仿佛可以触摸得到，显为粗鄙可憎。他说，你们欺压义人；这是一样罪。随后是另一样：他们收受כפר，capher（卡斐尔），即赎价，或称赎罪之价。我毫不怀疑，先知在此所指的与前一罪行有别。虽然众解经家将这两者混为一谈，我却认为二者完全不同；因为这些贪财的审判官，每逢有杀人或其他暴行发生，便与恶人私下讲和；简言之，每逢有人陷入某样重罪，他们便看见有猎物可得，急切地张口以待：他们巴不得天天有凶杀发生，好使自己获利。既然这些审判官如此专心于贿赂，先知便控告他们是收受赎价之人。他们本当刑罰罪恶，却不如此行；反倒放走恶人，不加惩治；他们宽纵杀人的、行淫的、抢夺的、行邪术的——当然不是白白宽纵，因为这些人带来了赎价，就仿佛无罪之人一样离去了。

我们现在明白先知在此的意思了；但愿这罪行不是如此普遍才好：可是在今日，许多审判官的残忍尤显于此——他们为了利益而搜寻罪案，这利益仿佛就是一种赎价；因为这正是כפר，capher（卡斐尔）一词的本义。既然这恶习如此普遍盛行，先知在责斥他那时代的败坏时，说审判官收受赎价，这就毫不足奇了。

接着他又说，在城门口屈枉穷乏人。这是第三样罪：先知控诉他们剥夺可怜之人的权利，因为这些人不能像富人那样送上厚礼；尽管他们自信理由正当，以为必操胜算。先知控诉说，他们的指望落了空，他们的权利在城门口，就是在审判之所，被人否定了；因为我们知道，古时的习俗是审判官坐在城门口，在那里施行审判；因此阿摩司在此两次提到城门。他所控诉之事更为可耻，因为审判之所本是一处神圣的避难所，受冤枉的人前来投奔，好使自己所受的不公得着申冤。当这地方竟成了贼窝，他们还剩下什么呢？由此我们便看出，先知在此所说的不是普通百姓，而是主要将他的责备指向掌权者。让我们继续——

阿摩司书 5:13

有些解经家认为，这里所宣告的是对以色列民的一种刑罚，就是主要夺去他们的先知与教师。我们固然知道，没有什么比这更可怕的了：主熄灭纯正教义的光，任凭我们在黑暗中迷失，甚至跌倒，一头栽向灭亡，正如那些缺乏有益劝诫的人所遭遇的。但我认为这里的意思颇为不同。另一种解释似乎较为可取，就是说：因当时暴政横行，明哲人不敢发言；因为阿摩司先前已说过，那时掌权的审判官不肯受责备。因此，明哲人被迫在那时静默不言，因为那时是恶时；一切教导的自由都被剥夺了。这样的意思还可以拓得更宽；因为受害者只能默默忍受所受的冤屈，把自己的呻吟往肚里咽，因为他们不敢申诉；不但如此，就连教师们也不敢逆流而上，因为他们看出那时不是抵挡那些骄横强暴之人的时候。但这一看法也可以恰当地应用于神的审判上，即明哲人因惧怕而静默：因为静默常与惧怕相连；当明哲人闭口不言，或如别处所说，用手掩口时，这乃是神可怕的审判。

至于第一种解释，我已经加以否弃，它确实没有任何根据可言；但第二种解释却可与先知的整体意思相合，就是说，明哲人在那时必静默不言，因为一切自由都要被剥夺。不过我也不愿像他们那样把它限定于此；因为智慧人对如此严重的罪恶默然放过，是不相宜的：纵然暴君以百般死亡相威胁，那些负有教导之责的人也不当缄默。然而先知在此并非讲论明哲人会作什么或不作什么；相反，他是要指明：每当他们开口时，审判官的骄横必大到足以把一切责备都顶回去。这样，明哲人必静默不言，却非出于自愿；因为如我所说，那对智慧人乃是不相称的。先知在此以尊崇的口吻称那些人为明哲，就是那些能正确辨识事理、不被腐败风气所牵引、仍旧持守正直的人；他们虽看见万事的秩序全然崩解，虽看见天地仿佛混杂为一，却仍保持健全的判断。既然先知所讲的是这样的人，他断不是说他们会甘心缄默；因为若如此背弃真理与正义的事业，那在他们身上便是可鄙的懈怠。那么他的意思是什么呢？正是这个——暴君的邪恶必如此之甚，以致不容明哲人吐出一言；每逢有人出来责备他们的恶行，就不被容许。

所以，当他说那时世道必邪恶时，他的意思是：那时狂妄横行，以致智慧人一切说话的自由都被剥夺。他们那时被迫缄默，因为言语毫无功效，不但如此，他们连开口的自由也不被容许；纵然他们竭力履行自己的职分，暴虐的强权也必立时强令他们噤声。罗得的情形也与此相似，经上论到他说，他心里伤痛，天天为恶行忧伤（创世记16:1）。我毫不怀疑，他在多次坦率责备之后，终究被迫缄默；不但如此，他因着尝试责备所多玛人，无疑使自己陷入许多危险之中。在我看来，先知说通达人必静默不言，其意正在于此，因为那些暴君要强使一切教导者缄默——时而将他们下在监里，时而将他们放逐；时而以死威吓他们，时而施以某种刑罚，或以辱骂加于他们，或视他们为可鄙之人而加以讥笑。我们如今明白了先知的用意。我们还可以进一步留意：当纯正的教义与有益的劝诫再无立足之地，当一切自由都被严酷压制，以致通达人不敢责备那些连孩童都看得出、瞎子都摸得着的猖獗罪恶时，人便已到了作恶的极处。放纵一旦到了这个地步，事情的光景必定已无可挽回，再无悔改或转好的指望：这正是先知的意思。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既不能以肉眼看见你那 向我们隐藏的、无限而不可测度的荣耀，至少能藉着 你的作为，学知你的大能何等浩大，以致我们 在你大能的手下自卑，绝不像假冒为善之人惯常所行的那样 戏弄你；乃是存着真实诚恳的心， 并洁净的手来到你面前，使我们全部的生命都见证： 对你名真实的敬畏，在我们心中掌权；并求你使我们， 当我们全然献身于事奉你的时候，能以刚强不屈 的心，勇敢地与四面围困我们的一切败坏 争战，直到我们打完了这场仗，得着 那已经由我们的主耶稣基督为我们预备的 属天的安息。阿们。

第五十九讲

阿摩司书 5:14

先知再次重申：以色列人之所以不得亨通，全然咎由自取；因为神本已预备将祝福赐给他们，他们却存心自招咒诅。既然假冒为善的人惯于把一切祸患的罪责推卸给别人，又为自己的苦难而怨天尤人，仿佛神不公义地苦待了他们，先知在此便指明：临到以色列人的祸患，无一不是他们自己的恶行招来的。同时他劝他们悔改，并给他们赦免的盼望，只要他们不至始终硬着心。因此他吩咐他们寻求良善；而他又加上一句不要寻求邪恶，这话意味深长，仿佛在说，他们如此固执于自己的邪恶，以致无法从中被拉出来。全段的要旨便是：以色列人不能抱怨神待他们过于严厉，因为是他们自己不容神以恩慈相待。先知又指出其中的缘由——他们不但与良善绝缘，更是贪婪地、热切地追逐邪恶。与此同时，他劝他们悔改，并加上应许，好更加激励他们。

他说，那么，要寻求良善，就必存活；随后他又补上一句，这样，神必照你们所说的与你们同在。这里所斥责的，是这百姓的邪恶——他们想把神捆绑在自己身上；因为假冒为善的人惯于误用应许：他们既狂妄地弃绝神自己，却仍愿神对他们负有义务。他们就是这样夸口自己是亚伯拉罕的子孙，是蒙拣选的子民；割礼在他们看来如同王者的冠冕；他们想要凌驾万国之上：他们就这样滥用神的名，同时又轻慢地讥诮神的话语和他的众先知。因此，既然他们总是夸口神住在他们中间，先知便说：「你们若寻求良善，就是行善，那时神就必这样与你们同在」；因为寻求良善不是别的，正是竭力行善；仿佛他说：「改变你们的本性和行为吧；因为罪孽向来在你们中间得势；你们一直是强暴的、掠夺的、诡诈的：如今当起来行善，那时神就必与你们同在。」

因此，כן（can，即「这样」）这个词必须大加强调：神必这样与你们同在。因为先知在此提醒他们律法中屡次出现的话：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（利未记 11:44），而这位圣洁者就住在你们中间。神在这些话中表明，除非他们使自己成圣，好叫双方彼此相合，否则他断不能住在以色列人中间。然而他们全然不顾圣洁，却仍愿神受约束与他们同在。先知讥讽这种虚假的自信，说律法中已定下确切的条件，神照此条件才住在他们中间。这样，神才必在你们中间；就是说，当他看见你们竭力追求正直、行善的时候。

我已解释过「照你们所说的」是什么意思；因为先知在此证明以色列人中所流传的那愚妄夸口是虚假的：「耶和华岂不是拣选我们、收纳我们作他的子民吗？约柜岂不是他同在的确据吗？他怎能离弃我们呢？神若不守他所立的信实，就是背乎自己；因为他与我们列祖立约，我们要作他的羊群，直到世界的末了。」既然他们如此愚妄地夸口，同时又是背约的人，先知便说：「你们诚然口里夸说神在你们中间，但要看看他反过来向你们所立的条款、所要求的是什么。你们若响应他的呼召，他必不失他所立的信实；但你们既然故意离弃他，他也必然与你们疏远。」我们现在便明白先知这些话的意思了。接下来是——

AMOS 5:15

先知反复申明同一真理；他这样作是有意为之，因为他看见再没有什么比使这百姓归向悔改更为艰难：首先，他们生性顽梗；其次，他们因长久习于恶行而心刚硬。因为撒但在人心里的辖制是逐步得着的，直到使人全然麻木，以致不辨是非。以色列百姓中所盛行的，正是这样的瞎眼；因此，就必须像阿摩司在此所行的那样，屡屡刺激他们。

因此，他吩咐他们要恶恶好善。当我们真正渴望转向神、渴望悔改时，就当保守这样的次序。阿摩司在此所对之说话的，是那些刚愎的人，他们如此沉溺于自己的邪恶之中，以致再也分辨不出光与暗；所以他以这句话开始——要他们恶恶——并非没有缘故；这就好像他说，他们与神之间迄今一直处于敌对的不和之中，因此必须有所改变，他们才能归回神那里。因为当一个人已经甘心把自己献给神来事奉时，这「要恶恶」的劝勉就成了多余的；但当一个人仍旧陷在自己的罪恶中时，他就需要这样的激励。所以先知在此责备他们；虽然他们自以为是，他却指明他们其实极深地沉溺于自己的罪恶之中。

接着他又加上，好善。他暗示，对他们而言，操练仁爱、致力于正直的事，将是一件新事。整句话的意思乃是：以色列人与神之间不可能有平安，除非他们彻底改变、成为新人；因为他们此时与善为陌路，反倒沉溺于邪恶与败坏之中。不过阿摩司在此只提到悔改的一部分：因为טוב，thub（善），无疑是指行善，正如罪孽本来被称为רע，ro（恶，即行恶）。他在此并未论到信心，也未论到向神的祷告，而是以悔改的果子来描述悔改；因为正如我们在别处所说的，我们的信心正是这样得着证实的；当我们彼此之间真诚正直的心得以兴盛，当我们 σποντανεουσψ（甘心乐意地）彼此相爱并履行爱的本分时，信心就显明出来。因此，这里是以部分代全体来描述悔改；也就是如人常说的，藉着一部分显明全体。

但如今先知又补充说，在城门口秉公行义。他在此提及公共事务的状况，我们在昨天的讲论中已详细谈过。罪孽的洪流已泛滥全地，甚至在法庭之内、在判案之时，也再没有任何公平、任何公义。既然腐败已然占据了城门本身，先知便劝他们在城门口秉公行义；他说，或者耶和华万军之神向约瑟的余剩之民施恩。先知在此表明，这百姓几乎不可能得以保全；不但如此，这事已完全无望。然而，由于普遍的堕落如猛烈的风暴一般，把善人也一并卷去，先知在此便劝告信徒们不要丧胆，虽然他们人数稀少，仍要归向神，任凭他人背道、任凭他们急速奔向灭亡，同时要为自己的得救作预备，如同从火中逃出的人一样。

现在我们就明白先知的目的了：当那整个已被交与灭亡的群众，尽都撇下了对自身得救的一切顾念时，仍有少数人存留，然而他们却任凭自己被卷携而去，仿佛如前所说，有一场风暴将他们掠走了。因此先知在此安慰那些仍然存活的善人，指明虽然百姓正在沉沦，他们却没有理由绝望，因为耶和华仍然应许要向他们施恩。这教义所教导我们的乃是：十个人不当去看那一千人可能怎样行；他们倒当听神说话，而不可随众自弃；当他们看见众人盲目而狂暴地奔向自己的毁灭时，不当跟从他们，倒当听从神，不可弃绝祂所赐下的救恩。因此，纵然他们人数稀少何等使他们气馁，他们仍不可让神的应许被夺去、被抢走，反倒要全然地拥抱这些应许。

「或者」这话并非表示疑惑，正如别处所已说明的（约珥书 2:1），先知反倒是要激励信徒，以便照着需要增添他们的殷勤。所以每逢经上写下 פן，pen（恐怕），或 אולי，auli（或者），我们当知道，这并非要叫人的心悬而不定、困惑不安，以致灰心丧志或存着疑惑来到神面前；而是藉此指出其中的艰难，为要激动他们，加增他们心愿的热切。在事情混杂不明的境况中，这是必需的，因为我们看见我们肉体的懒惰何等之大。就是那些愿意归回神的人，也未曾以当有的热切奔赴，而是缓缓爬行，勉强拖着自己前行；及至许多阻碍临到他们，那些本来满有勇气的人，几乎步步都要绝望。因此必须施以这样的刺棒：「留心哪！人若四面被火围住，他必不久延，也不会自己思量怎样毫无损伤、毫无不便地脱身；他宁可冒险，也不愿因迟延懈怠而自绝逃生之路。你们也照样看见，罪孽四面围绕着你们；那么，除了你们各人必须速速逃离，还能作什么呢？」

现在我们就看出先知说或者他要施恩的用意了。这一切的总意乃是：其一，必须有极大的改变，使那些迄今委身于恶行的人成为全然新造的人；其二，那少数人不当等到全体群众加入他们才动身；因为虽然百姓决意走迷，神既将少数人召回归向祂自己，吩咐他们仿佛从火中逃出，就当听从祂；其三，此处所陈明的是一种艰难，为使那些尚可医治的人不至迟缓地来到神面前，而是要抗拒阻碍，速速奔向祂，既知若不竭力挣扎便不能脱身；因此他们来到神面前不可迟缓，倒要胜过一切艰难，飞奔投向祂。接下来是——

阿摩司书 5:16

此处所置的推论小词，证实了前面已说过的话——以色列人虽处在最恶劣的境况中，却仍徒然自我夸耀。先知既知道他们既是这样刚愎的伪善人，其推诿托辞将永无止境，便断绝他们一切的遁词，说：神现今已宣告了祂对他们所定的旨意；无论他们提出这样那样的异议，神的审判都不能再被延宕拖延了，因为他们的罪孽已被证实得绰绰有余。

所以耶和华，他说，万军之神、主如此说。他再次重述神的属性，为要显明祂至高的权能；仿佛他说：以色列人在神面前扮演诡辩家的角色毫无所得，因为祂是至高的审判者，向祂无从上诉，祂的判决不能撤回。由此我们看见，这里所斥责的正是那欺骗以色列人的顽梗任性，使他们不住地向神喧嚷抗辩。所以耶和华如此说；说这话是要他们明白，自己心性败坏、品行腐败、全然放纵于邪恶，里面丝毫没有一点良善。

耶和华如此说：在一切宽阔处必有哀号的声音；在各街市上必有人说：哀哉！哀哉！ ⁶ 先知在此不与他们争辩，也不揭露他们的恶行，只单单讲刑罚；仿佛他说：诉讼已经判定，不再需要控告者了；如今所余的，惟有神向他们施行报应，因为祂与他们争辩已经太过足够。这种教导的方式在众先知书中屡屡出现；我们当留意这一点，免得以为当主视我们为有罪时，我们还能靠推诿托辞得着什么。所以，让我们惧怕那为一切不肯受教、固执顽梗之人所预备的刑罚。他说，他们在各街市上必说：哀哉！哀哉！他们如今喋喋不休，以为可以靠多言取胜；当他们向神发怨言时，便以为如此可以获得延缓，使祂不敢施行刑罚；然而神仍照祂的审判进行；他们必哀呼：哀哉！哀哉！那时再没有工夫编造推托之词，他们要全然沉浸在哀号之中。

他们要叫，他说，农夫来哀哭。有些人认为 אכר，acar，是从 נכר，nucar 而来，意思是承认，或使自己成为外人；他们之所以这样看，唯一的理由是先知紧接着提到那些善唱哀歌的。但既然所有希伯来人对这个字的意思都一致，我就不愿在没有依据的情况下作任何改动；况且这也与先知所说的甚为吻合。同时，那些希伯来解经者也错了，他们以为词序倒置了，仿佛本该这样说：「善唱哀歌的要叫农夫来哀哭。」但我毫不怀疑，先知的意思是：众人都要一同被带入哀哭之中；因为方式虽然不同，他却首先指定农夫哀哭，然后表明这哀哭必成为一切素常哀哭之人所共有的。

那么，让我们思考先知所说的话：叫善唱哀歌的来哀哭。我们知道，东方各国惯于操练表演悲哀之事，直到今日仍是如此。我们确实看见，他们做出各种手势动作；至少在我们中间，无论悲伤何等沉重，都能看见较大的节制。这风俗从前也传入了欧洲；因为我们知道罗马有雇来哀哭的妇女，也知道各处都有哀号之人。所以他们是为工价而哀哭。先知在此提到这败坏的风俗；但这里并不讨论此举是对是愚，因为先知在此只是提及一种普遍的习俗：「必有哀哭，」他说，「归给一切善唱哀歌的」；就是说，一切素常以哭泣为业的人，如今都要忙得不可开交。这是第一点，虽然在次序上是最后的，至少是居于另两句之间。现在那另两句紧随其后，就是：连农夫也要被带入哀哭，然后在一切街道上都必有哀号。但先知为何说一切善唱哀歌的都要忙于哀哭呢？因为共同的灾祸必如此迫使他们。他又补充说，这悲哀并非假装的；乃因灭亡必遍及城邑与田野，无人能得豁免。农夫虽极不熟悉这类礼俗，他们却必哀号，并要学这新的技艺，先知如此说。如今我们就明白这些话的意思了；但下一节必须与此相连——

AMOS 5:17

现在加上了一个理由，说明为何全地都要充满悲叹与哀哭；因为耶和华要经过全境。诚然，没有什么比神眷临自己的地更为可羡慕的了；但他在此宣告，他要以仇敌的身分经过。因此，正如仇敌横行一国之中，所到之处尽行毁灭，先知现今所威胁的「经过」正是这样。「你们所夸口说住在你们中间的那位神，如今要出来，使全地荒凉、被吞灭，如同仇敌到处施行毁坏一般。」

但先知似乎是暗指摩西在出埃及记11章所描述的耶和华的经过。那时耶和华经过埃及全地的中间，就是说，他的忿怒遍及全地；没有一个角落是安稳平静的，因为神的报应穿透了那地的每一处。所以先知现在也是在暗示，以色列地将要像埃及地一样；因为那位曾向亚伯拉罕的子孙显明他慈爱的耶和华，如今却要反过来，在从他们中间经过时，向他们显为仇敌。先知在此又一次间接讥讽以色列人所倚靠、以致眼目昏瞎的虚妄自信，因为他们把神的名当作藉口——这一点从下文将更清楚地显明出来，因他说——

阿摩司书 5:18

先知在此更充分地阐明他先前简略而隐晦地提及的、关于神从这地经过的话；因为他指明，以色列人的行径实在怪异：他们高举神的名作自己的盾牌，好像自己在他的保护之下；虽被许多灾祸所压，却仍怀抱希望，因为神曾应许他们必蒙他眷顾：先知说，这乃是极其虚妄的托辞。他更严厉地责斥他们的放肆，说：「想望耶和华日子的人有祸了！」这话即使初听之下，也显得十分严峻；但我们不必惊讶先知向假冒为善之人发出如此炽烈的义愤，因为那使他们变得凶悍抗神的安逸自恃，几乎无法从他们身上摇落。我们也看见，圣灵在各处对待假冒为善之人，远比对待那些公然亵慢作恶的人更为严厉：因为轻慢神的人，无论何等愚顽，尚不至于为自己的恶行辩解；而假冒为善的人却总要把神拉入争辩之中，他们有幔子遮掩自己的丑污：所以必须像先知在此所行的那样，以尖锐严厉的方式对待他们。

他说，想望耶和华日子的人有祸了！有些人把这「耶和华的日子」解作死亡之日，因而曲解了先知的意思；因为他们以为先知在此所说的是那些绝望之人，他们求死，或向自己下毒手。照他们的说法，那么，想望耶和华日子的人有祸了，就是说，那些因看不见别的出路而投绳自尽或饮毒自杀的人。然而如我已经提醒过你们的，先知在此恰恰相反，是在惊醒假冒为善的人。另有人以为，此处所责斥的是阿摩司先前所指出的那种轻慢；这在某种程度上是真的，但他们没有充分领会先知的用意；因为他们没有留意此处特别之处——就是假冒为善的人自我陶醉，虚妄地把这事当作真理，以为自己是神的百姓，神对他们负有义务。因此，纵然以色列人百般背信，他们仍旧傲然夸耀自己的割礼；律法、祭祀和一切礼仪，对他们就如旌旗一般——「哦！我们是圣洁的国民，是神的产业；我们是亚伯拉罕的子孙，是耶和华所赎的民；我们是有祭司职分的国度。」既然这些话人人口中都现成，先知便说：「想望耶和华日子的人有祸了！」的确，当主开始因他们的罪惩罚他们时，他们仍说：「或许主是要试验我们的坚忍；但他怎能灭绝我们呢？那样他岂不成了虚假的？他的约不能废去：所以我们必得救，这是确定的，他不久必与我们和好。」他们其实并不真盼望神向他们施恩；只是既被许多灾祸压倒，就想用这样的药剂来缓解自己的忧伤。

所以，先知看见以色列人如此任性地自我陶醉，如此愚妄而邪恶地妄称神的名，便说：想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明；仿佛他说：「神是你们的仇敌，他越靠近你们，你们所受的苦难就越沉重：他临到你们，除了荒凉之外别无所带，因为他将全副武装而来，为要毁灭你们。所以，你们没有理由夸口说自己是被选的民，是有祭司职分的国度，因为你们已从神的恩宠中堕落了；而这要归咎于你们自己的恶行。故此，神已武装起来，为要毁灭你们；他无论何时显现，也必同时以凶残猛烈追讨你们；神这样武装而来到你们中间，乃是为要毁灭你们。所以，主无论何时来，你们的祸患必然加增。这样，耶和华的日子必是黑暗，没有光明。」随后他又证实这一真理——

阿摩司书 5:19

这里更加清楚地表明了先知先前所说的——就是假冒为善之人毫无指望，无论时局如何变迁，都不能给他们带来丝毫的缓解。假冒为善的人虽在迂曲的道路上飘荡，却仍向自己应许更美的将来，以为时局一改，境况便会好转；正如撒但装作光明的天使，假冒为善的人也效法神真正的仆人。然而这只是虚假的效法，因为那不过是易谢的花朵，其后并无果子；况且它们并非出于活的根。神的儿女有时被逆境所压，他们便以这样的安慰支撑并耐心地养育自己的信心——乌云必快过去；同样，当主用暂时的刑罚管教他们时，主不久必重新以恩眷待他们。假冒为善的人在外表上也是一样，但他们与信徒相差甚远：因为信徒向自己应许顺利的结局时，同时也感受到自己罪恶的痛苦，并竭力与神和好；而假冒为善的人却仍旧沉溺在自己的恶行中，放胆藐视神；同时他们东张西望，一有什么变动，便以为一切祸患都已脱离。因此，既然他们以虚妄的安慰自欺，先知现在便说：「你们没有理由以为一场灾祸过去后，你们的境况就会好些；因为你们所遭遇的，必如同人躲避狮子又遇见熊；又如人逃脱了熊，便逃回自己的房屋，而在那里蛇却找着他：他正靠手在墙上，蛇就咬了他。这样，主早已预备了各种各样的方法，可以惩罚你们。所以当你们经过一场战役，一个仇敌离去，战争必立即重启，且是另一个仇敌兴起；当外邦的势力不再在以色列国中肆虐时，主必用饥荒、或用缺乏、或用瘟疫来吞灭你们。」由此我们便看出先知这段话的上下文是何等和谐一致。

他说：「你们没有理由指望耶和华的日子会带来什么光明。」为什么呢？「因为耶和华来临时必是全副武装的；既然你们以敌对的态度待祂，祂就必然要施行报应。因此，祂带来的绝非光明，除非是为要向你们发出雷霆之怒；祂的显现必是可怕的，是黑暗，是幽暗。祂若不再以这一种方式追讨你们，就必以另一种方式攻击你们；外邦的仇敌若饶过你们，神也必寻出别的方法，不藉人手就在你们本地毁灭你们。因为你们已经尝过地土荒歉是什么滋味，也知道瘟疫是什么。可见耶和华手中握有种种报应的方式。所以，不要以为你们会得着什么缓解，纵使世界变换一百次，纵使国中的光景全然改观。」

但先知在此并非要不加分别地把一切犯下重大罪愆的人都逼入绝望；他的用意乃是要除去假冒为善之人的自我奉承，好叫他们藉这些凭据认识到神永远与祂自己相符。因此，倘若他们愿意重新得蒙祂的恩眷，先知指明必须有所改变：他们一旦脱去乖僻的行径，神立时就预备好赐下赦免；但他们若继续行在自己的罪恶与顽梗的邪僻之中，始终停留在他们迄今所纵容的那种刚硬里，先知就宣告说，耶和华的日子对他们必永是黑暗幽暗的；并且神虽不总是使用同一种刑杖，祂却有无数的方法，足以毁灭一个乖僻的国民，正如当时的以色列人那样。

祷 告

全能的神啊，我们既是如此昏睡，甚至如此被自己的罪所迷惑，以致没有什么比脱去我们的本性、弃绝我们已习以为常的邪恶更为艰难，——求祢使我们真正被祢的鞭责所唤醒，

<p style="text-align:center" markdown="1">诚实地归向祢；并使我们全然改变心志，弃绝一切邪恶，真诚地、发自内心地降服于祢，如此仰望祢儿子的降临，以致我们能欢欣快乐地等候祂，常常竭力追求生命的更新，使我们脱去我们的肉体和一切败坏，直到我们终于照着祢的形像得着更新，得以有分于那藉着祢独生子的宝血为我们所得着的荣耀。阿们。</p>

第六十讲

阿摩司书 5:21-23

先知在此预先驳倒一个反驳，指明以色列人自欺，因为他们以为神已因他们的祭物而息怒；先知宣告这一切都是无用的。据我看来，这不仅是因为他们自身污秽，更因为他们一切的祭物纯属对圣物的亵渎。我们在别处已说过，众先知常责备祭祀，乃因其未与敬虔和真诚相伴：神在律法之下命人向他献祭，若非作为宗教的操练，又是为何呢？因此祭祀必须与悔改和信心相伴。但我们已看见，假冒为善的人却以为凭此便尽了全部本分：这便是对神圣崇拜的亵渎。犹大人就外在的形式而言，虽未偏离律法的规矩，他们的祭物却是有瑕疵的，为神所弃绝：「我不能容忍——它们使我厌烦——我弃绝它们——我憎恶它们」，这类话我们在以赛亚书中处处可见。然而假冒为善的人仍以为他们的敬拜合乎律法；但心里的污秽败坏了他们一切的行为，这就是神弃绝犹大人所自以为足以成圣之事的缘故。然而据我看来，我们这位先知的用意有所不同：因为他责备以色列人，不单是这个缘故——即他们在祭祀中虚假地假借神的名——更因为他们是背道者；他们既已离弃律法的教训，又为自己建造了一座假冒的殿。

诚然，他们仍被这一错谬的观念所迷惑，以为自己的罪已藉祭物得了赎；但神责备以色列人，不单为这粗鄙的错谬（犹大人也染上了这毛病），更为他们弃绝了他真实合法的敬拜。故此，他们敬拜的外在形式也该被定罪；因为除了在锡安山上，献祭乃是不合法的：他们既没有约柜，却在别处臆造出一种敬拜，甚至在那里敬拜牛犊。我们现今明白了先知的用意；这一点当仔细留意，因为诸位解经者以为先知别无他意，只是要责斥以色列人一种虚妄的自负，即他们一面固执不改地留在罪中，一面却想用外在的祭物使神满意。但还当加上另一样罪恶，就是他们连神真实敬拜的外在形式也已败坏了。

既已指出先知的用意，我便来考究他的用词：我厌恶，我弃绝，等等。חגג，chegig，意为跳跃、舞蹈；故此 חג，cheg，既指祭物，也指节期之日。因此有人译作「我弃绝你们的祭物」，而将随后的话译为「我不喜闻你们严肃会的馨香」。另有人将末一词译为「聚集」。עצר，otser，意为禁止，有时意为聚集；故此 עצרה，ostare，意为聚集或会众。但 עצרת，osteret，意为节期之日，因为众所周知，那时百姓被禁止作工，也因为他们被留在圣所之中。然而就事情本身而论，无论我们读作「聚集」或「节期之日」，差别甚微：我们看出先知的意思乃是——神弃绝了一切礼仪，就是以色列人自以为最有效的赎罪之法、可藉之使神息怒的那些礼仪。他并非单单宣告这些在神面前算不得什么；他说得远为激烈，说神鄙视并憎恶这些。他说，我厌恶你们的节期。他也提到燔祭：你们献给我燔祭和素祭，等等。מנחה，meneche，本意为细面的供物，乃是祭物之外的附加；但常被泛指任何种类的供物。诚然，先知的意思无疑是：以色列人无论怎样堆积他们的礼仪遵行，也丝毫不能使神息怒，因为他们并不遵守所赐给他们的律法；他们又把祭物转用于错谬的目的，因为他们并不在敬虔和对神属灵的敬拜上操练自己，反倒在神面前张挂帷幕，好藉着呈上一种虚构的敬拜形式，来遮盖他们一切的罪；因为他们自以为可以在神面前藏身。

先知正因如此宣告，这些祭物必不被神悦纳，לא ארצה，la areste，我却不喜悦它们。先知在此无疑是暗指律法中随处可见的那些应许，正如他在上一节所说的לא אריח，la arich，我不闻其香。רוחה，ruch，意为闻嗅；摩西常用这样的说法，说神喜悦祭物的馨香，或喜悦香的气味。但当主宣告那香气使他喜悦时，他的意思是：这乃有条件的，即百姓要正当地献祭；就是说，他们献祭不是把祭物当作掩盖罪恶的虚假帷幕，而是当作他们信心与悔改的真实凭据；在这种情形下，神应许祭物必作他的馨香。但如今他反倒宣告，那香气必不为他所悦纳，祭物也不能使他息怒。然而祭物原不仅为神所悦纳，也确能使他息怒。既然主曾如此屡次说过，当百姓献祭时他必向他们施恩，那么当以色列人待神不诚实之时，就必须明确地断绝他们这种自恃。神从未使真敬拜他的人失望，只要他们以诚实之心亲近他，他总是悦纳他们。但这些假冒为善者既以虚伪待他，他们所盼望的就必然落空，正如先知在此所宣告的。

他说，你们肥畜的平安祭，我也不顾。神在律法中固然应许要顾念他们的祭物，只要那祭是合乎律法的；但以色列人既在两方面偏离了纯正的敬拜，神现今就公义地说：我不看你们的祭物，也不看你们肥畜的平安祭。他称之为肥畜的平安祭，是要表明：即便所献的牲畜是上上之选，仍不为他所悦纳；因为主并不看重肥美，他既不需要食物，也不需要饮料。总之，先知在此是把这种肥美与真敬虔并顺服对立起来。如我们所见，以色列人在这两方面都有欠缺：论律法的外在要求，他们并未遵守；论其内心，则污秽悖谬——因此他们一切的祭物都必然是污秽腐败的。

接着说，要使你们歌唱的声音远离我。他提到「众多」，是针对假冒为善者而言；这些人在自己所设的花样上劳苦不已，没有分寸，也没有止境，正如今日教皇制下之人所行的一样；因为他们堆积无穷无尽的敬拜形式，早晚使自己极其疲乏；简言之，他们昼夜都在行他们的礼仪，各人又各自发明些新东西，把这一切都堆积起来。既然人一旦开始偏离神纯全的话语，就不断地发明各种琐碎无用之物，先知在此便间接触及这种愚妄的殷勤（stultan sedulitatem——愚妄的殷勤），说：要使你们歌唱的声音远离我。他本可简单地说：「你的歌不使我喜悦」；但他特意提到其众多，因为如我所说，假冒为善者对外在礼仪毫无限度；尤其是一旦他们容许自己随意发明这样那样的敬拜形式，随之而来的便是一大堆积。故此神在此见证说，他们是徒费劳力，因为凡他未曾吩咐的、凡不是按正道献给他的，他都弃绝。

你琴瑟的乐声，或作乐器之声。但 נבל，nabel（尼比珥），乃是一种乐器，其形制如何，我们今日已无从得知。所以说：当从我这里除掉 你琴瑟的乐声；因为「除掉」这动词可兼指两个分句；虽有人把后一分句与动词「我不听」（לא אשמע，la ashimo）相连。其实两者差别甚微；但把两个分句合起来读的看法更为可取，即：「当将你歌唱的喧嚷和琴瑟的乐声从我这里除掉」——你还以为我以此为喜悦呢。他们随后又把 לא אשמע「我必不听」单独看待。但我不为这等细微之事争辩：只要明白先知的用意就够了。接下来是——

AMOS 5:24

解经家们对这节经文有不同的解释。有些人认为这是一句劝勉，仿佛先知是说：「你们把牲畜的祭牲和各样的礼仪硬塞给我；但我并不看重这些事，因为惟有内心的纯洁使我喜悦。所以，把这一切在我看来毫无分量的东西都挪去，把我特别要求、甚至是我所索求的献上来，就是纯净诚实的心。」

也有些人认为，此处所描述的是生命的更新，是借着它的果子或凭据来描述的：因为先知没有提到纯洁，没有说到信心与悔改，乃是借着果子把那更新表明出来；这更新正是神向来最看重的，也是他在律法之下要求献祭的缘由。那么，其含义就是：假冒为善的人在此被召回到真实的敬拜，因为他们徒然而荒谬地用自己捏造的东西折磨自己；而神向他们索求公义与公平，就是索求圣洁纯净的生活，一言以蔽之，就是正直。

另有些人认为，先知在此转而颂扬那将要在福音中显明的基督之恩；而动词 יגל，igel，许多人译作「必被显明」，但另一些人更为正确地将它溯源于词根 גל，gal，意即滚流。那么，就让公义如同滚流而下。但我要回到第二种解释。多数人认为，这里预言的是神藉着基督降临所要显明的那义；有些人也保留了动词 גל，gal，「滚流」的本义。于是他们说，福音在此被比作汹涌的江河与湍急的水流，因为无论撒但设法拦阻多少，主都要冲破并穿透一切阻碍。但这个意思似乎与先知的话不甚协调，而且在我看来过于精巧牵强。

又有些人视这一节为威吓之言，认为神在此责备以色列人，仿佛说：既然他们轻慢戏弄他，他终必显明何为真公义、何为真公平。因为假冒为善的人一旦以自己的礼仪为遮掩，便自以为毫无欠缺、已达完全之境，因为他们每要掩盖自己一切可耻的行为，就逃入这些藏身的洞穴。因此他们不以为自己有罪，反把罪恶藏在礼仪之下，如同藏在亚雅斯（Ajax）的盾牌之后。既然他们如此轻慢神，有些注释家便认为神在此严厉责备他们，说他们大大受了欺骗，因为他自己终必显明何为真公义。于是公义必滚流、必倾泻而下；他用这个动词表达那奔腾之势；随后他又用 איתן，aitan，更清楚地表明：「公平必如湍急的江河。」而假冒为善的人却像孩童玩弄玩偶一般自娱。既然他们所行无一出于真诚，却想用这些玩物来平息神的怒气，先知在此便抖落这等虚妄，仿佛说：「你们以为神是小孩子吗？你们为何摆出这些无聊的把戏？你们以为义是虚构之物，公平是空洞的幻想吗？主必要向你们显明义是何等宝贵。」因此它必如汹涌的水、如奔腾的河一般滚流而下。他说，「公平必冲向你们，将你们淹没。」这是第三种解释。

但这一节还可以另作解释，仿佛神在此预先回应一种异议；因为我们知道，假冒为善的人总是大声抗辩，争论不休：「什么！难道我们竭力敬拜神，一切劳苦都白费了吗？这一切都算不得什么吗？何况我们不但献了祭，也曾设法表明神的荣耀是我们所关切的。既然我们对宗教如此用心，神现在为何要弃绝我们呢？」先知在此简要地回答说：只要他们真正结出义的果子，他们的道路必是畅通无阻的；仿佛说：「神不会阻塞你们的公义与正直。」这话必须指向那果效或报偿；仿佛先知说：「你们只要诚实地敬拜神，他必不使你们失望；因为必有赏赐为你们存留，你们的义必如江河滚流。」正如别处所说：『你的公义必如晨光发现』（参 以赛亚书 58:8），此处也是如此：『你们的义必如汹涌的水滚流而下。』因此，假冒为善的人没有理由申诉说神待他们不公，或说他们的作为被轻看了，因为神已公开见证，他必眷顾公义，使它畅行无阻，如汹涌的江河：这似乎才是先知真正的意思。我虽不全然弃绝其他的解释，却也不采从它们；我只是指出我最为赞同的。

F20

因此，先知在吩咐他们撇弃一切虚构和伪造的敬拜形式之后，如今并非如某些人所想的那样，仅仅劝勉以色列人当行公义和正直，而是以应许的方式表达此事：「你们的公义必如汹涌的水滚滚而下，只要它是真实的，而非徒有虚名。每当神在你们中间看见真诚的正直，必定为你们预备丰盛的赏赐。」接下来是——

AMOS 5:25-26

先知在此表明，他不仅责备以色列人的伪善——就是他们只将外在的礼仪排场强献给神，心里却毫无真实的敬虔；他也定他们的罪，因为他们已经离弃了律法的准则。他还表明，这在以色列民中并不是一种新的疾病；因为从起初，他们的列祖就掺入了这样的酵，败坏了对神的敬拜。因此他证明，以色列人一向沉溺于迷信，无论用什么方法都不能使他们持守在真实纯洁的敬拜神之中。

「以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？」他这样对他们说话，仿佛他们就是在旷野败坏神敬拜的人，然而他们乃是许多世代之后才出生的；这是什么意思呢？正是这个意思——先知把这百姓从最初开端起的整体都包括在内，如同说：「把你们与你们的列祖捆在同一捆里是合宜的；因为你们在行径与性情上与你们的列祖一模一样。」我们由此看见，以色列人之所以被视为有罪，不仅因为他们在某一世代以其迷信败坏了神的敬拜，而是从起初就是如此。他又问他们是否曾向他献祭：可以确定的是，他们的本意正是如此；因为他们从来不敢否认神，就是那不久之前拯救了他们的神；我们也知道，尽管他们为自己制造了许多律法所定罪的事物，他们却始终坚守这一原则：「那救赎了我们的神，是我们所当敬拜的。」不但如此，他们还总是骄傲地以他们的父亚伯拉罕自夸。所以他们从未甘心情愿地自绝于神，就是那位拣选了他们的父亚伯拉罕、也拣选了他们作自己百姓的神；而且先知在稍前之处也曾说：「你们的祭物，我不喜悦」等等；又说：「你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳。」这里似乎有一处不一致之处——神既否认有祭物献给他，却又说以色列民曾向他献祭，而如我们所述，他们乃是妄自建造了一座污俗假冒的祭坛。这解释起来却是容易的，就是：若论到他们自以为在做的事，这百姓向来是向神献祭的；因为所谓的「好意」——人们通常这样称之——如此蒙蔽迷信之人的眼目，以致他们竟极其大胆地戏弄神。因此就他们而论，我们可以说他们是向神献祭；但就神而论，他否认那没有纯正献上的乃是献给他的。如今我们便看见，神为何在此说旷野中并没有祭物献给他：他这样说，是因为这百姓将偶像崇拜的酵掺进了对他的敬拜；而神憎恶这样的败坏。这就是其含义。

但也许又有人提出另一个反驳。这种背道并没有长久持续，全体百姓也并非都赞同偶像崇拜；更何况，我们知道那假先知巴兰曾说，雅各中没有偶像；他在民数记第二十章中凭着预言的灵作见证说，独一的真神在雅各中作王，他们中间并没有假神。那么先知如今怎能说偶像崇拜在他们中间盛行呢？答案是显而易见的：大多数人偏离了正路，因此全体百姓被定罪乃是公义的；而且尽管这罪曾受责备，众所周知，他们却仍不断重蹈迷信的旧辙；更有甚者，他们为了取悦娼妓而敬拜外邦的神。既然如此，先知在此指控他们没有将祭物献给神，也就不足为奇了，因为他们已被不洁的迷信所污染：那时他们不可能向神带来任何东西。同时，神在律法中所要求的敬拜是如此重要，以致他宣告自己是被雅各所敬拜的，正如基督也说：

「我们所拜的，我们知道，」（约翰福音 4:22；）

然而在犹太人中，百人之内也未必有一人心里怀着永生的盼望。他们都是伊壁鸠鲁派的人，或是亵渎的人；不但如此，撒都该人在他们中间公然得势：整个宗教已经倾覆，或至少已败坏到这地步，以致他们中间毫无圣洁、毫无正直；然而基督却说：「我们所拜的，我们知道；」这话就律法而言乃是真的。

如今我们便看见，先知们论到以色列时所用的说法各有不同：当他们注目于这百姓时，就说他们是背信的，是背道的，从起初便立刻离弃了对神真实合法的敬拜；但当他们称扬神的恩典时，则说神真实的敬拜在他们中间发出光辉，就是说，纵然全会众都已变为乖僻，耶和华仍嘉纳祂自己所吩咐的。洗礼也是如此；它乃是神恩典神圣不变的凭据，纵使是由魔鬼施行，纵使一切领受之人就其本身而言都是不敬虔、污秽的。洗礼始终保有它自己的性质，绝不因人的败坏而受玷污。论到献祭，也当如此说。

我现在要回到先知的话上来：⁷ 你们四十年在旷野，岂是将祭物献给我呢？他借着他们所处境况的情形，加重了他们的罪；因为他们在那里被困在狭窄艰难的境地中，却仍偏向自己的迷信。这实在是骇人听闻的事：神天天用吗哪养活他们；因此他们即使不愿意，也不得不每日仰望上天；因为神以非寻常的恩惠强制了他们的不愿。他们也知道，水是奇妙地从磐石中为他们流出的。既然神如此迫使他们仰望他，他们怎么还会因自己的欺骗而变为虚妄呢？如我所说，这是一种可怕的瞎眼。因此先知提到那四十年和那旷野，为要使他们罪的凶恶更充分地显明；因为主用了如此众多的绳索，仍不能使这百姓脱离这样的疯狂。

接下来说，你们抬着你们王西古的像。我们知道，这处经文被司提反引用在使徒行传第七章：但他所依据的是希腊文译本；而那位希腊文译者，无论他是谁，都在 Sicuth（西古）这个字上弄错了，把它读作 Sucoth（苏割），并以为这名字是复数的普通名词，又猜想它是从 סוך suk 派生而来的，那字意思是帐幕；因此他译作 σκήνην，好像所说的是：“你们抬着你们王的帐幕，代替了约柜。”但这显然是个错误；因为极大的可能是，西古乃是一个偶像的专有名称。那么，你们抬着你们王西古的像。他称它为他们的王，是带着责备的意味；因为他们侵犯了神所设立的那祭司的国度；因为神是作王，在他们身上施行统治。既然神愿被视为以色列的王，正如他已将那名归给自己，又既然他应许赐给他们一个国度，并在适当的时候确实赐给了他们，那么他们去寻求一个偶像作他们的王，就是最卑劣的忘恩负义；这实在是一种无可容忍的弃绝神，就是不肯让自己受他治理。我们由此看出，他多么严厉地责备他们，因为他们不肯把国度归给神，反倒为自己造出虚构的西古作他们的王。

接着又说，和你们的神像基顺。有些人认为 כיון，Kiun（基顺），意思是饼，而 כוה，kue，是烧的意思，他们认为这字是由此派生的；但另一些人更正确地把它视为一个专有名称；我毫不怀疑，先知在此是在西古之后又提名了另一个虚构的神。那么，基顺，你们的神像；我把这些词读作同位语。另有人说：“你们神像的饼；”还有人照字面译作“基顺你们的神像；”但他们都没有充分留意先知的用意；因为他在此似乎是在讥笑这百姓的疯狂，因为他们幻想有某位神被封闭在雕像和这类假面之中。他说：“你们抬着西古和基顺，就是你们的神像。我如今被剥夺了尊荣，因为你们不能容我治理你们。你们现在享有你们的王西古；但同时，让我们看看西古和基顺的能力究竟如何；它们不过是些像而已。既然在它们里面既无力量，甚至也无生命，那么敬拜这样虚构之物，岂不是何等的疯狂？”

但有些人认为「基文」乃是撒但（Saturn，即土星之神）的像。希伯来人所说这种偶像崇拜源自波斯人，实属毫无根据；因为我们知道，波斯人并无偶像或雕像，他们所敬拜的唯有圣火。既然波斯人没有像，犹太人便照其惯常的作风编造传说，说「基文」是撒但的像。但我毫不怀疑，所有犹太人都以为众星皆是神明，因为他们为众星造像；因为紧接着就说，一个星宿，或说一颗星，你们的神。他说，这些就是你们的神——不过是星辰与偶像罢了；此处含有讽刺（sarkasmov）；因为先知讥笑以色列百姓的愚昧：他们不以天地的创造主为满足，反倒为自己寻求死的神，或不如说是虚妄的臆造。他说：「那么，你们的神就是像与星辰了。」

但必须注意，他称它们为「像」：他没有像在别处那样称之为「偶像」；我说，这一点应当留意，因为这里驳倒了教皇党人愚昧而巧辩的托辞。他们今日为自己一切迷信辩解，说他们并没有偶像；因为他们否认自己的臆造之物是偶像。那么是什么呢？是像。他们就这样以「像」的名义遮掩自己的卑污。但先知并没有说它们是偶像；他没有使用那源自悲痛或愁苦的可憎字眼；他只说它们是像。这名称本身并无卑贱或不祥之意；然而，与此同时，因耶和华不愿人用任何可见的形像来代表祂，先知在此就明确而清楚地定「疏割」与「基文」的罪。司提反所引用的希腊译本，用的是「样式」或「形像」一词，即图像。如今，若有人对教皇党人说，他们的形像或图像在神面前是有罪的，他们便断然否认；但我们看见，他们的推诿毫无用处。

他末了又加上一句，就是你们为自己所造的。我宁愿把关系词 אשר（asher）译作中性，使之包括他们一切虚构的神明，以及他们的像，即你们为自己所造的这些东西。在神圣的事上「制造」这些东西，无论何时都是有罪的；因为我们敬拜神时，不当带来任何出于自己的东西，乃当始终倚靠祂口中的话语，顺从祂所吩咐的。因此，我们在敬拜神的一切行动，可以说都当是「被动的」；因为这些行动都当以祂的命令为准则，免得我们妄行祂所不喜悦的事。所以，人若胆敢在没有神吩咐之下行这行那，在祂面前不过是可憎之事。希腊人称迷信为 εθελοθρησκείας；这词的意思是「自愿的敬拜」，即人凭己意所行的敬拜。我们现在明白先知的整个用意了。接着说——

阿摩司书 5:27

先知在此终于向以色列人宣告被掳的刑罚，仿佛说，神必不再容忍他们玷污那圣地——那地本是赐给他们为业的，条件乃是他们承认他为独一的真神。神长久以来一直宽容以色列人，尽管他们从未停止以迷信污秽他的地。如今他来洁净这地。我要把你们掳到，他说，大马士革以外；因为他们以为，凭着那座堡垒，仇敌已被逐出全境，他们便躲藏其中，如同安卧于宁静的巢穴。否则这话便无甚意义，而这正是解经家们未曾留意之处。他们说：「我要使你们迁移到大马士革以外」，即迁到遥远之地；但先知为何要提及大马士革呢？这缘由是应当留意的。乃是因为以色列人以为，有大马士革城作他们的防御，一切仇敌的攻击都可被拦阻，他们以为那城坚不可摧。主说：「那座堡垒必不能拦阻我把你们掳去，把你们迁到亚述那么远的地方。」我们如今看明先知的意思，也看明他为何特特加上大马士革之名。

接着说，这是耶和华名为万军之神说的。⁷ 先知在此坚固他的威吓之言，免得假冒为善之人以为他并非认真说话：因为我们知道他们何等容易自我谄媚；主虽发雷霆之怒，他们仍安然无惧。故此先知为要使他们惊惧，说这位说话者乃是万军之神，仿佛说：「你们不可指望逃脱神如今向你们所宣告的报应；因为他的能力是无穷的，他是万军之耶和华。可见他已预备好毁灭你们，除非你们及时悔改。」这就是其意。我现今不再往下讲了。

祷 告

全能的神啊，求你使我们知道，你既看见我们如此倾向于 败坏的迷信，又见我们何等难以被你的话语 约束，——求你恩准，使我们被你的圣灵坚固， 永不偏离左右， 乃是常常单单仰望你，不以 擅自妄为的方式敬拜你，也不以我们外在的 浮华玷污你的敬拜，乃以真诚的心求告你，倚靠你的 帮助，在一切的急难中投奔于你，也永不滥用你的圣 名——你已定意将此名铭刻在我们身上——乃要 效法你儿子的形像，使你真正作我们的 父，我们作你的儿女，都靠着这同一位 基督我们的主。阿们。