第四章

阿摩司书 4:1

划分章节的人似乎没有细察先知的论题：因为他在此继续斥责富人，而他先前一直在向以色列国中的显贵发预言。我们的确知道，富人一旦凭其权势令人畏惧时，是何等的凶悍。所以先知在此嘲笑他们的傲慢：他说，当听这话；仿佛他在说：「我看得出事情将会怎样；因为这些显赫而炫耀的人必高傲地藐视我的警戒，他们必不以为自己会遭神的审判；他们反倒要以为自己受了委屈：他们要查问『我是谁』，并要问：『一个牧人怎敢如此放胆攻击他们？』」于是他说：你们这些母牛啊，当听；仿佛他在说，他并不在意他们所夸耀的尊大。「那么，你们的财富算什么？不过是肥胖罢了：既如此，我看你们不过如母牛一般；你们养得肥壮；但你们的权势吓不倒我；你们的财富也夺不去我的自由，我仍要照着我分内当行的、照着神所吩咐我的来对待你们。」由此我们看见，先知在此以嘲讽攻击国中的显贵，他们本想被视为神圣不可侵犯的人。先知就问，他们要凭什么特权为自己辩解，好不听耶和华的话。若他们援引自己的财富和权柄为由，他就说：「这些不过是肥腻与粗肿；你们同时就是母牛，我也要视你们为母牛；我待你们必不比待我的牲畜更客气。」如今我们便明白了先知的用意。

但他继续用这个比喻：因为他在此虽控告国中的首领欺压无辜、苦害穷人，却仍用阴性称呼他们，他说，住在撒玛利亚山的，欺负贫寒的，吞灭穷乏的，对……说，等等。他不以为他们配称为人；而他们却想被看作与平民迥然有别的一等人，仿佛是些英雄或半神。先知以轻蔑之意在此称他们为母牛；他也不肯以人的名分给他们。我们知道，巴珊得名于肥美；那是一座极其丰腴的山，以牧场著称：因这山的肥沃在那民中众所周知，先知便把巴珊母牛之名加给那些肥胖臃肿的人：他们受这样粗鲁的对待也是理所应当的，因为如常见的那样，他们因肥胖而变得迟钝；因为人一旦财富丰盈、权势显赫，就忘乎所以，藐视神，以为自己远离一切危险。既然这种安逸使富人麻木不仁，对任何警戒都充耳不闻，也不肯顺服神的话，以致他们视一切劝诫为多余，先知就在此用更严厉的口吻责备他们，并以羞辱之意用母牛之名称呼他们。至于他说他们在撒玛利亚山上，这仍是反讽；因为他们或许会反驳说，他们住在王城之中，警醒看顾全国的局势，国家全靠他们的谋略与警醒才得以站立：他说：「我明白是怎么回事；你们不在巴珊山上，乃在撒玛利亚山上；然而撒玛利亚与巴珊有何分别呢？因为你们在那里醉饱于自己的宴乐：正如母牛养肥之后，被自身的重量所累，几乎拖不动自己的身躯；你们也是如此，因着你们的饕餮而这般迟钝。这样看来，撒玛利亚虽似乎是一座守望楼，其实与巴珊山毫无二致：因为你们在那里并不像你们所自称的那样，如此殷切地关怀公众的安全；恰恰相反，你们吞噬巨额的财富；因你们的贪欲永无餍足，整个政权在你们看来不过是一片肥腻，或一处丰美的牧场罢了。」

但先知在此主要责备他们，因为他们欺压贫穷人，吞灭困苦人。无疑，这些富人也犯了其他不义之事；然而，既然他们尤其对那些可怜之人、对那些毫无援助之人施行残暴，这就是先知在此明明宣告贫穷人与困苦人被富人所欺压的缘故。我们也知道，神应许特别帮助那些可怜之人，就是当他们在地上找不着任何帮助的时候；因为当众人都残忍地向受苦者发怒，无人向他们伸出援手，也无人肯施以援助时，这就更加激动神的怜悯。

末了，他又加上他们向其主人所说的话。我诧异注释家们为何将此译为第二人称，「对你们的主人说」；因为先知在此是用第三人称说话。因此他们似乎是有意曲解先知的真意；他们又将「主人」理解为王和他的谋士，仿佛先知在此是向国中这些首领说话。这样，他们的译法是不合宜的。其实先知所称的「主人」乃是那些索债之人，穷人是他们的债户。其意乃是：王的谋士与审判官与那些掠夺穷人的富户暗中勾结；因为富户一带上贿赂来，就立刻从审判官那里得着他们所要的。凡专以掠物为念的人，实在是能用价银买得的。

于是他们对他们的主人说：拿来，我们好喝；就是说：「只要满足我的贪欲，我就把你所要求的判归给你：所以只要你给我带来贿赂，你不必担心，我必把一切穷人都卖给你。」我们如今就明白先知的用意了：因为他在此陈明他所控诉的那些欺压是何等样的。「所以，你们欺压穷人——是怎样欺压的呢？就是把他们卖给债主，为价银出卖他们。因此，一有赏赐摆在你们面前，你们就心满意足了：你们丝毫不查问案情的是非曲直，却立刻定那可怜的、无辜之人的罪，因为他们没有赎回自己的能力；而那些债主，就是因你们的不义而得以将他们扣为己有的人，便付了价银：这样，你们彼此串通共谋。」接下来是——

阿摩司书 4:2

在此，阿摩司宣告那些肥壮的母牛将要遭受何等刑罚——她们饱食终日，藐视神，在自己的肥胖中麻木不仁。所以他说，日子将到，她们必与自己所有的一切、并一切的后裔一同被掳去，如同被渔夫的钩子钩去一样。

但为使他的警告更具分量，他说神指着自己的圣所起誓¹。神单单的话语本应已经足够；但正如我们不容易接受神的应许，照样，假冒为善的人和被弃绝的人也不容易因神的威吓而战兢；他们反倒讥笑，或至少视神仆人所宣告的为虚言。因此，神必须插入这誓言，好使那些安逸自恃的人受到更有力的震动。

「主耶和华指着自己的圣所起了誓」。神竟指着自己的殿起誓，而非指着自己起誓，这实在奇特；这似乎令人费解，因为主素来指着自己起誓，缘由乃在于：再没有比他更大的可指着起誓的，正如使徒所说（希伯来书6:16）。这样看来，神似乎把归于自己的尊荣转移给了石头和木料，而这看来极不相宜。然而「殿」这名称与「神」这名称实为同一回事。神说他曾指着圣所起誓，是因为他自己是不可见的，而圣殿乃是他外显的形像，藉此他将自己显为可见的；圣殿也是宗教的记号与象征，神的面光在其中照耀。所以神并非剥去自己的荣耀，用以装饰圣殿；他乃是在此俯就人粗陋的光景，因为他不能在自己的本体中被人认识，却在某种方式上于圣殿中向他们显现。因此他指着圣殿起誓。

但有一个特别的理由，是解经者们未曾指出的，我们应当留意，就是：神藉着指着自己的圣所起誓，便弃绝了以色列人所夸耀的一切虚构的敬拜形式，正如我们前面已经看到的。其意思是这样的——「神，就是在锡安山上得着正当敬拜的那位，且惟独愿意在那里被人求告的那位，指着自己起誓；虽然圣洁惟独住在祂自己里面，祂却将祂圣洁的记号，就是耶路撒冷的圣所，摆在你们面前：因此祂弃绝你们一切的敬拜形式，视你们的殿宇如同淫窟或娼寮。」由此我们看出，这话中含有一种对比：一边是圣所，犹太人在那里以正当合法的方式敬拜神；另一边是耶罗波安所建造的伪殿，以及以色列人自以为在那里敬拜祂的邱坛。如此，我们现今便明白「神指着自己的圣所起誓」这话的意思了。

祂指着自己的圣所起誓说，日子快到，是的，已经临近，那时他们必被钩子钩去，或作被盾牌带走。צנה（tsane）在希伯来文中意为寒冷；² 但 צנות（tsanut）在该语言中指盾牌，有时也指钓钩。有些人认为这里指的是剥肉所用的器具，仿佛先知仍在引用他先前的比喻。但此处所指的，似乎是另一件全然不同的事，就是：这些肥母牛必被钩出，如同小鱼被钩钓一般；因为随后他又提到刺或钩子。这就好像他说：「你们诚然分量甚重，因你们的肥胖而极其沉重；但你们这般粗壮，并不能拦阻神迅速将你们掳去，正如人用钩子把鱼钓出来一样。」我们看见这两个不同的比喻是何等相合：「你们如今倚仗自己的肥胖，但神必将你们钓出，如同你们毫无分量一般：因此你们必被仇敌拖走，不是像肥母牛，乃是像小鱼，一个钩子就够了，足以把你们拖到远方去。」这一转变本当使以色列人深受震动，当他们明白自己必被剥去肥胖与财富，然后如同小鱼一般被掳走，只需一个钩子，无需大车。接下来是——

AMOS 4:3

先知现在用不同的措辞，述说那国将来所要遭遇的灾祸；然而他仍是在对那些富户和首领说话。因为虽然他也威胁一般平民和众人，却无须明明地题他们的名，因为神既向首领发怒雷击，那卑微的阶层自然也必被恐惧抓住。所以先知是有意仍将他的话指向审判官和王的谋士们：你们各人必从破口直往前行。我们看见他至此仍延用同样的说法，因为他不把那些威风凛凛、心高气傲的主人算作人，而仍将他们描绘为母牛：他说「各人」，就是每一头母牛，必从她对面的破口直往前行。我们知道富人是何等严守自己的等级，也知道要接近他们是何等艰难。但先知在此说，他们的境况将大不相同：「那时」，他说，「必不再有三重的城墙或三重的门户，为你们隔绝一切扰乱，如同你们今日在平安宁静中所享的那样；反倒四面都是破口，每一头母牛都要从这些破口逃出去；是的，她必从宫殿本身投身而下：你们如今所耽溺的享乐与纵情，必再不存于你们中间；绝不再有，断然不再有，反倒你们要以逃命求生为满足了。所以你们各人都要没头没脑地奔逃，如同一头母牛被牛虻所刺、被刺棒所扎，疯狂地奔逃一样。」我们也知道母牛的奔逃是何等地猛烈莽撞。先知说，你们的情形也必如此。这样，我们如今就明白这些话的意思了。

有些人把 הרמונה，ermune，解作亚美尼亚，因为以色列人被掳到那遥远之地；另有些人解作亚玛努斯山（mount Amanus）；但这都没有根据。我不像有些人那样理解为「进入宫殿」，恰恰相反，乃是「从宫殿出去」，或说，从高处下来。那时你们必从宫殿中投身而下；意思是：「你们必不再顾念自己的排场与享乐，只要能逃脱死亡的危险便心满意足了，甚至像野兽那般横冲直撞，如同母牛不顾方向、一味往前狂奔一样。」

他如此频繁地重复神的名，并非没有缘故；因为他要震落以色列人的自满自足；正如我们已经说过的，王的谋士与审判官们极其安逸、毫不警醒；他们可说是被自己的肥胖弄得麻木了。接下去说——

阿摩司书 4:4-6

先知在此再次痛斥以色列人所固执倚仗的、使他们心地刚硬的那种妄信。他们确实以为，只要在伯特利和吉甲献祭，他们的敬拜就必蒙神完全悦纳。但先知在此指明：他们越是殷勤劳苦地办理圣事，就越发严重地得罪神，也越发为自己招来更重的审判。「你们如此严谨地献祭，凡神律法所吩咐的一无遗漏，这样劳苦究竟得着什么呢？所得的不过是：你们越发激动神的忿怒。」然而，他所责备以色列人的，并非像假冒为善之人惯常所想的那样、以为自己献上了某种抵偿——先知们也常为此责备他们；他乃是宣告他们的敬拜方式本身是败坏的、虚假的，是神所憎恶的。先知们弃绝献祭有两个缘由：第一，因为假冒为善的人把祭物当作一种抵偿带到神面前，好逃脱他们应得的刑罚，仿佛把所欠神的债偿清了。他们在耶路撒冷、就在圣殿之中，如此亵渎神的名；他们照着律法所定的献祭，却全然轻忽了真实合法的目的；因为他们以为神可藉牲畜的血、藉香和其他外在礼仪得着平息：这实在是本末倒置的滥用。故此先知们屡次责备他们，因为他们把自己的祭物强献给神作为抵偿，仿佛那真能赎罪、洗净罪污；先知们宣告说，这是何等幼稚愚昧。但第二，阿摩司在此更进一步；他在这里所责备以色列人的，不是他们以为藉外在礼仪就尽了对神的本分，乃是宣告他们全部的敬拜都是变质的、悖谬的，因为他们在神未曾吩咐的地方求告神：神只为他的百姓指定了一座坛，他愿人在那里向他献祭；以色列人却随自己的心意，在伯特利和吉甲筑了祭坛。故此先知宣告说，他们一切亵渎的敬拜方式无非是可憎之物，纵然以色列人倚靠这些，视之为自己的保障。

这就是他如今说你们往伯特利去的缘故。这是义愤之辞；神在此固然是以反讽的口吻说话，同时也显明他极大的不悦，仿佛说他们已全然顽梗不化，任何责惩都不能约束他们，正如我们法国人所说的：Fai du pis que to pouvras（你尽你所能地作恶去吧）。神在以西结书20:39也照样说：「你们各人去事奉他的偶像吧！」当他看见这百姓如此顽固地一头栽进偶像崇拜与迷信之中，就说：「去吧！」仿佛他有意要激动他们的心。诚然可以断定，神并不怂恿罪人犯罪；他不过是藉此显明他极度的愤慨。在他既已设法约束人，却见他们那不受管束的疯狂之后，他就说：「去吧！」仿佛说：「你们已全然无可挽回；我的良言劝诫毫无功效；那么，你们就去听从魔鬼吧，牠必领你们往你们心所向往之处去：那么，往伯特利去，在那里犯罪；到吉甲去，在那里再加增罪过；罪上加罪吧。」

但他们在伯特利如何犯罪呢？正是借着敬拜神。我们在此看见，虚伪之人常常提出的所谓「好意」这一借口，在神面前是何等无用。他们以为，只要自己的目的是敬拜神，所行的就不至于被否定；于是他们放纵于自己所发明的敬拜中，还以为神已得着他所当得的，因此无可埋怨。然而先知宣告说，他们一切的敬拜无非是可憎之事、当受咒诅的邪恶，尽管以色列人倚靠这些，自以为平安无事。「那么，就在吉甲增添罪过吧；清早献你们的祭吧；要这样殷勤，好使人在外表的形式上无可指摘。」

每三年 ³，即在第三年，「也要把你们的十分之一献上」；因为这是所吩咐的，正如我们在申命记14:1所读到的。这样，虽然以色列人表面上以极其严谨的方式敬拜神，阿摩司却宣告说，这一切都是虚空、毫无价值，甚至在神面前是可憎的；他们越是劳苦疲累，就越发在自己身上点燃神的忿怒。下一节也是同样的意思。用有酵的饼献感谢祭。他所说的是平安祭；感谢的祭素来是与有酵之物一同献上的；但其他的祭则要献上饼与无酵饼。在平安祭中献有酵之物是合法的。因此，以色列人无论如何殷勤地行这些礼仪，先知却暗示说，这些丝毫不为神所悦纳，因为他们已经背离了律法纯正的命令。有些人以恶意来理解「酵」，视之为一种败坏不洁的祭物，就是律法要求不可带酵的；但这种看法在此似不合适；因为这里所定以色列人的罪，无非是他们背离了律法所规定的，擅自更改了圣殿的所在，又立起新的祭司职分。他们在别的事上倒是足够谨慎殷勤；但这背道乃是首要的可憎之事。因此，神绝不可能悦纳这些残缺的敬拜；因为顺从，正如别处所说，在他面前比一切祭物更为可取（撒母耳记上15:22）。他说，要宣告 נדבות，nudabut，就是甘心献的供物。他的意思是：「虽然你们不但照所吩咐的早晚献祭，不但在节期献上别的祭物，甚至还随意加上许多甘心献的供物，然而没有一样使我喜悦。」

那么，就把甘心祭带来宣告出来吧；意思是：「大张旗鼓地召开庄严的聚会吧；然而这无非是罪上加罪：你们之所以行恶，正是因为——那起初的根源就是不虔。」

但本节末了一句必须加以注意：以色列人哪，这是你们所喜爱的，这是主耶和华说的。他说以色列人喜爱行这些事，乃是斥责他们的僭妄，竟凭己意编造新的敬拜方式；仿佛他说：「我向你们所要的祭，除了在耶路撒冷所献的以外，别无所求；你们却在污俗之地把祭献给我。那么，就把你们的祭当作是献给你们自己的，而非献给我的罢。」我们诚然知道，假冒为善的人总是要使神成为他们的债户；当他们在自己无谓的礼仪上稍费些劳力，就以为神欠了他们的。但神否认这工是为他作的，因为他并未在律法中吩咐过。他说：「这是你们所喜爱的」，Vous faites cela pour votre plaisir et bien mettez le sur vos comptes（你们既是为自己的喜好而行，就把这笔记在你们自己的账上罢）。由此我们便看出阿摩司在此说「以色列人哪，这是你们所喜爱的」是何意：仿佛他说：「你们本当求问我，单单顺服我的话，留意何为我所喜悦、何为我所吩咐的；你们却藐视我的话，废弃我的律法，随从自己所喜爱的，随从自己臆想所生的。既然你们自己的意志就是你们的律法，那就向你们自己讨赏赐罢，因为这一切我都不悦纳。我所要的乃是全然的降服，我所求的无非是对我律法的顺从；你们既不照此而行，只凭己意，这就算不得是敬拜我的名。」

祷 告

全能的神，你既愿我们的生命 按你律法的准则得以塑造，又在其中启示了何为你 所喜悦的，使我们不至在无定中漂流，乃能向你 顺服，——求你使我们全然将自己降服于 你，不但将我们的生命和一切劳苦献给你，也将 我们的悟性，并我们所有的一切 聪明与理智，都当作祭物献与你，使我们藉着以心灵 事奉你，真正荣耀你的名，藉着我们的主 基督。阿们。

第五十六讲

我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏，你们仍不归向我。这是耶和华说的。 神在此责问这百姓，因他们那不可救药的乖僻；因为祂曾试图使他们归回正路，不仅藉着祂的话语，也藉着严厉的刑罚，却毫无功效。这种顽梗使这百姓的罪加倍，因为他们连神的管教也不能使之驯服。

先知现今说，这百姓曾被饥荒所管教，我使他们，他说，牙齿干净。 这是一种比喻的说法，阿摩司藉此表示匮乏，而他自己也用粮食缺乏加以解释。可见全地都苦于缺乏与粮食不足，尽管众所周知，那地本是极其肥沃的。既然刑罚的目的乃是要使人归向神并事奉祂，那么当毫无果效随之而来时，就显明人心在恶中刚硬了。因此先知在此表明，以色列人不但有罪，而且还固执地抗拒神，因为他们的恶行是任何刑罚都无法矫正的。我们刚才提到饥荒，接着是另一种刑罚——

AMOS 4:7

我曾说过，先知在此记载的是另一种刑罚；然而这刑罚与前者并非全然不同：因为我们所提到的匮乏，若非藉着旱灾，又从何而来呢？神既定意要夺去人的养生之资，便封闭诸天，使天变为铁，以致天不应允地，正如我们在别处所论及的。然而先知这些话并非多余；因为神愿意人更加用心思想他所施行的刑罚。人一旦落到匮乏之中，除非极其愚顽，自然会承认这是神的咒诅；但若先有旱灾，地叫耕种的人失望，随后才有饥荒，人便有更多的时间去思想神的忿怒。这就是为何先知在先前说过百姓已遭粮食短缺之后，此处又明明地论到雨水被止住；仿佛他说：「你们至少在这漫长的岁月之后，本当回转过来，恢复清明的心志。倘若神只一日向你们发怒，只显出一次不悦的记号，时日短促或可稍作你们的托辞；但地既已干旱，神既已止住雨水，因此便有荒年，随后又有饥荒，你们竟不留心这许多接连而来的神怒记号，这是何等的麻木愚顽！」我们如今明白，先知为何在此把旱灾与粮荒相连，把原因与结果相连：为要使这百姓的麻木愚顽因此更加显明。

但他说，神在收割前三月，就不降雨在他们身上。当整整一个月不下雨，地就干旱，人心焦虑，因这是不祥之兆；及至两月无雨，人便开始满心忧惧，甚至惊惶；若干旱一直延续到第三月之末，这就是某种大灾祸的记号了。那么，先知在此表明，以色列人所受的管教并非寻常的管教，而他们却极其愚顽，因为在这整整三个月之内，他们并不留心思量自己的罪，虽然神催逼他们，虽然他的忿怒已显明了这么久。如今我们便看见，这百姓的顽硬因时日的长久而被加倍显明，既然连如此惊人的记号也不能唤醒他们：他说，在收割的前三月，我就使雨停止不降在你们身上。

接着是另一个情形：神降雨在这城，不降雨在那城；这块得了浇灌，那块却没有一滴雨落下。这样的差别绝不能归于偶然：除非人存心要癫狂发疯，弃绝一切理性，否则他们必定不得不承认，这些乃是神忿怒的明显记号。何以一处得雨，另一处仍旧干旱？何以两座相邻的城遭遇如此不同？这是从何而来，若非神从天上显出怒气？那么先知在此又一次谴责这百姓的刚硬：他们在这样的差别中竟看不出神的忿怒，而这忿怒本是极其显然的。全段的要旨是：神表明他所面对的，是一群无可救药的百姓；因为他们在自己的邪恶中执拗顽梗，任何良药都不能承受。接下来是——

阿摩司书 4:8

先知指出其间的差别，述说有两三座城来到一城，寻求饮水，却未得满足，因人数众多，水源枯竭；因为泉源本可供应本城的居民，然而当如此众多的人从四面八方涌来时，连泉源也都干涸了。先知以此加重了神加于以色列人身上的刑罚；因为干渴如此剧烈，以致整座整座的城，凡听说何处有水，便都往那泉源奔去。居民离开自己的城，奔往别城寻水，这实在是件反常的事，如同野兽饱食猎物之后，奔走远路去寻水一般；但人为寻求饮水而跋涉远途，却是极不寻常的：因为当河流不再流淌、泉源不再供水时，人会为自己挖井，凭自己的勤劳去寻水。所以，当人被迫离开自己的家园，远赴他方寻水，而且连泉源也被他们汲干时，这就是一个当加以留意的预兆。

但以色列人竟对当时可谓有目共睹的神的手毫不在意，这是怎么回事呢？因此，既然他们不肯悔改，他们那顽梗的瞎眼便暴露无遗了。他们无疑曾因惧怕而战栗，因忧愁而困苦；然而这一切都毫无果效，因为他们仍旧留在自己的罪中，仍以自己的迷信为乐，仍照旧过着从前的生活。既然他们丝毫未脱去自己的本性，也不停止不断激动神的忿怒，那么这里就清楚地证明了他们那无可救药、不可挽回的顽梗。这就是先知的用意。接下来是——

阿摩司书 4:9

虽然仅一种刑罚未必能使人信服，然而人藉此已被充分清楚地证明在神面前是有罪的。但当神以各种方式催逼他们，在以一种方式徒然设法纠正他们之后，又转用另一种方式，仍是毫无功效，那就更加显明：这些人无论神采取什么手段引他们悔改，他们始终不为所动，麻木不仁，实在是全然无可救药了。这就是先知此处所加之言的要旨：他说他们曾被旱风所击。他指出，缺乏粮食并不总是出于同一个缘由；因为人若只感受到一种灾祸，就会变得刚硬：正如一国遭遇干旱时，人便以为这不过是其命运使然。但当神以各种方式管教人时，他们无疑就当有所触动、真被感动；反之，他们若闭着眼睛越过一切刑罚，那就确定无疑：他们是全然固执，被魔鬼迷惑到如此地步，以致毫无感觉、毫无辨识。这就是先知记述已经施于这百姓身上的各种刑罚的缘故。

因此他现在说，他们曾被东风和霉烂所击打。霉烂对田间禾稼的损害，我们是知道的；当冷雨之后太阳升起，它就烧尽禾稼的津液，使穗子发黄，随后便是腐烂。所以神说，这百姓田间的禾稼已被这样的枯焦所毁，此前旱灾已经临到，虽然并非全地都受同等的旱灾；因为神降雨在一处，邻近的地区却因缺雨而枯干。先知既已陈明此事，如今又提到霉烂。

他进一步说，无花果树和葡萄树都被吞灭，园子被毁坏，橄榄树被蝗虫（或译剪虫）所吃。既然以色列人在如此多的方面受了警告，那么他们虽然受惊，却能忍受神这些管教，而毫不被感动归回正路，岂不是一种奇异而反常的瞎眼吗？倘若第一次管教毫无果效，第二次也归于徒然，他们至终总该悔改了；但他们仍旧照常行事，仍旧固执如昔——就是我们所说的那种顽梗——那么，对他们这些戏弄神的人，除了被全然毁灭之外，还剩下什么呢？我们现在便明白先知的意思了。

再者，这段经文与其他类似的经文一样教导我们：节令的变化并非出于偶然；如今旱灾横行，随后连绵不断的雨水又毁坏地上的出产；如今生出蝗虫，随后天空又充满各样的疫气——这一切并非偶然发生，正是这段经文所清楚显明的；乃是神忿怒的诸般记号，摆在我们眼前。神治理世界，实在不像世俗之人所想的那样，仿佛他任凭天地间的事自行放纵；而是他此时止住雨水，彼时又丰沛降下；他此时以炎热烧焦禾稼，彼时又调和气候；他此时向人显出恩慈，彼时又向人显出忿怒。所以，让我们学会把自然界的全部秩序归于神的特殊护理。我提到他的特殊护理，免得我们像不敬虔的人那样，只空想某种笼统的运作；乃要知道，神愿意在日常的事上被人看见，好叫他慈爱的记号使我们欢喜，也叫他忿怒的记号使我们谦卑，以致我们悔改。这就是我们当从先知眼下这些话中所学的。

阿摩司又教导我们：风和雨、冰雹与干旱、炎热与寒冷，都是神因我们的罪而施行报应所用的军械或兵器。所以，每当神定意惩罚我们时，他就披挂上阵，或降下雨水，或刮起狂风，或使干旱临到，或使炎热、冰雹加身。既是如此，我们就不可以为雨水或炎热是偶然而来的，也不可像不敬虔的人所妄想的那样，以为它们取决于星辰的方位。因此，我们当晓得：整个自然界都如此顺服神的命令，以致雨水按时降下乃是他向我们施慈爱的凭据，而雨水不合时令则是他不悦的明证。论到炎热与寒冷，以及其余一切，也当作如是观。现在让我们继续来看先知的话——

阿摩司书 4:10

神现在与祂的百姓争辩，因为他们的乖僻连接连加重的刑罚也未能制服；祂徒然劝勉并催逼他们悔改。祂说，他们曾被瘟疫击打。先知直到此处只讲了地土的荒歉，以及果实被虫害所毁；他此前只提到饥荒及其成因；所陈述的仅此而已；但现在他又加上一点：这百姓也曾遭瘟疫的击打，且遭刀兵之灾，然而他们仍旧执意行恶。因此，神无论采取何等手段来纠正这百姓的罪恶，先知如今都为之哀叹哭诉，说这一切都是徒劳。然而所以列举这么多的责备，是要神显明：他们既如此继续顽梗不驯、乖僻不化，就再无得赦免的希望了。

祂接着说，祂曾「照埃及的样子降瘟疫」。דרך（darec）意为道路，但也用来指方式或样式，如以赛亚书第十章：神论到西拿基立说，「我必照埃及的样子击打他」，好像祂在说：「你们知道我从前如何遏止法老的暴怒；如今我要披上同样的甲胄，好把你们那强悍的仇敌西拿基立赶得远离你们。」但先知在此说，神向以色列人施行的，正是祂从前向埃及人所用的那极其严厉的手段；仿佛祂说：「我是被你们的顽固所迫，才转过我的能力来攻击你们：你们知道，我从前因眷爱你们的列祖而击打埃及；那时我伸出我的膀臂毁灭埃及人，藉此显明你们的保全在我是何等宝贵；如今我怎会转过我的兵器来毁灭你们呢？我素来何等乐意抵挡你们的仇敌，何等慈爱地把你们抱在我父亲般的怀中。既然你们如今在我看来竟与埃及人一样，这是何故？这样的转变从何而来？岂不是因你们以无可挽回的邪恶强迫我如此行吗？」

我们现在就明白了，先知为何在此特意提到埃及人。他的意思是：神本要继续向以色列人施恩，如今却不能了，因为他们自己把门关上了；仿佛他说：「我曾从万民中拣选你们；但如今我惩治你们，不是像惩治未受割礼的外邦人那样，而是公然与你们争战，就如同你们是埃及人一般。」我们看见，阿摩司把以色列人与埃及人相比，这是何等有力的加强语气；仿佛他说，他们以其乖僻的邪恶，把神一切的恩惠都熄灭了，以致他们白白蒙拣选为儿女的记念，对他们再无益处。所以他说：我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。

他又补充说：用刀杀戮你们的少年人。这是另一种刑罚：一切壮健的人都被杀，他们的马匹被掳去，最后死尸的臭气上腾，几乎使他们窒息。这些确是神忿怒非比寻常的凭据。既然这百姓仍不悔改，如今就再次显明：他们的疾病是无法医治的；因为神用了这许多良药，却毫无功效。这些不同种类的刑罚当仔细留意，因为主把它们汇集在一起，作为诸般证据，来证明这百姓的顽梗。

他说营中尸首的臭气扑鼻，这就等于说：「无需外来的武力；纵然没有仇敌与你们为敌，你们仍被自己的臭气窒息；因为这臭气从你们自己的营中上腾，扑到你们鼻中，夺去你们的性命。既然神兴起了这内在的腐烂，你们岂不当终于深受触动，归回正道么？既然毫无果效随之而来，谁看不出你们受管教是徒然的，如今剩下的唯有彻底的毁灭？神既已徒然用刑罚激励你们，若再继续下去，也不过是白费工夫。既然神至今用他的鞭子责打你们却无果效，就没有理由再从轻惩治你们了：你们如今必被彻底毁灭。」这就是其意；他还进一步补充说——

阿摩司书 4:11

阿摩司进一步说，神向祂所拣选的百姓所施行的严厉，与祂从前向所多玛和蛾摩拉所显明的相似。我们知道，那是神忿怒的一个可记念的证据，理当使历世历代都战兢惧怕，今日也当如此；圣经每逢生动地描绘神的忿怒，总把所多玛和蛾摩拉摆在我们眼前。那实在是可怕的审判：神从天降火毁灭那些城，使它们被烧尽，地也裂开，吞灭了那五座城。但先知说，几乎同样的毁灭已临到以色列民中间，只是有少数人得以逃脱，如同人从火中抽出一根柴来；因为这节经文的后半句无疑当作一种限定来理解。倘若阿摩司只说他们已如所多玛和蛾摩拉一样倾覆，他就说得过头了。因此先知加以更正或限定，说有少数人存留下来，如同人从火中抽出一根柴。然而在此期间，他们至少本该因这般沉重可怕的刑罚而有所动容，因为神已向他们显明祂的不悦，正如祂从前向所多玛和蛾摩拉所行的一样。

同时，历史似乎与阿摩司的这段叙述相冲突；因为他是在约阿施的儿子耶罗波安二世治下说预言的，而那时百姓的境况正兴盛，正如圣史所记载的。那么，以色列人怎能像所多玛和蛾摩拉那样被毁灭呢？只要我们留意圣史所述，这个难题便容易解开；因为圣经说，神顾念以色列人，因为无论自由的或被掳的，先前都已消灭了（列王纪下14:25、26）。所以，当百姓中间有如此可悲的荒凉之时，神有意暂时给他们一些舒解。因此祂使耶罗波安王得胜，收回许多城邑，百姓又复兴盛；但那只是短暂的兴旺。如今阿摩司提醒他们所曾受过的苦，以及神用各种方法激励他们悔改，他们却全然不受驯服。

如此，这两件事毫无矛盾之处——以色列人在神于耶罗波安治下宽容他们之前，曾被消灭；而他们又曾一时得以脱离那些无论对被掳的或自由的都成为毁灭的灾祸，正如经文明明宣告的。同时我们必须记得，百姓中间仍有余剩之民；因为神有意为祂的约的缘故施行怜悯。百姓固然当受完全的毁灭；但神的旨意是要留下一些余民，免得有人以为祂忘记了自己的约。由此我们看见神为何保存了一些人：乃是为要与百姓的邪恶相争，并表明祂的约并非全然废弃。因此，主持守了一条中道，既不宽容假冒为善的人，也不废除祂的约；因为无论以色列人如何不敬虔、如何背信，那约必须永远长存。先知于是表明，即在此事上神也是信实的，恒久守约，纵然全体以色列人都已离弃祂。他最后总结说——

阿摩司书 4:12-13

阿摩司在此以神的名义宣告：这百姓妄想得着赦免，或想望刑罚得以减轻、缓和、终止，都是徒然的；因为神曾以许多鞭打与管教，试图挫服他们极端的傲慢，却归于徒然：所以，他说，我必向你如此行。 כה，ke，「如此」这个词是什么意思呢？有些人认为，神在此是向以色列人宣告他们从前已经历过的刑罚；但我毫不怀疑，先知所指的乃是更为严厉之事。他如今除去了他方才所提的那一线余地，仿佛说，神必要向这被弃绝的百姓施行极刑，毫无宽减。以色列啊，我必向你如此行：「你已经领教过，我曾以何等多的兵器武装自己，向藐视我律法的人施行报应；如今我要更严厉地对待你，因为你的顽梗逼我如此。既然我至今在你们身上毫无功效，我如今就要施行最后的刑罚：因为无可救药之人，是不能再用药石医治的。」如此，他说，以色列啊，我必向你如此行。⁵

我既这样行，等等。עכב，okob，常指报应或结局：因此这里也可译作：「我终必如此向你行」；但最合宜的意思似乎是：我既这样行，你当预备迎见你的神。 这句话可有两种解释：或作反讽之辞，或作单纯而严肃的悔改劝勉。若我们取其反讽之义，则意思如下：「来吧，如今带着你一切的顽梗，带着一切能帮你的，来迎战我；你能像从前那样与我作对，就逃脱我的报应么？」诚然，先知在宣告百姓最终的覆亡时，这里似乎有意刺痛他们的要害，说：「如今迎见你的神，预备你自己吧」——即是说：「聚集你一切的能力、军旅与外援，试试这一切于你有何益处。」但既然先知在下一章又劝以色列人悔改，并在他们面前摆出蒙恩的盼望，这句话也可作另一种解释，仿佛他说：「你既看见自己有罪，又看见你寻求遁词全属徒然，断不能以任何方法逃脱审判者的手，那么你终当留意，迎见你的神，好在那临头的最终毁灭之前先行迎上前去。」我们确实知道，众先知在向蒙拣选的百姓宣告毁灭之后，总会缓和其教训的严厉，因为历世历代总有余剩的种子，虽是隐藏的。类似的经文我们在约珥书与何西阿书中都已见过。因此，把阿摩司这话按此意解释并无不当，就是说：这百姓虽几近无望，他仍劝他们抢在神的忿怒之前迎上前去。你当预备，迎见你的神，仿佛他说：「无论你何等该被毁灭，无论主似乎已关上了怜悯之门，四面尽是绝望，只要你预备迎见他，你仍可平息神的忿怒。」

但这样的预备包含内心真实的更新：唯当人厌弃自己、心意更新而顺服神、卑微地祈求赦免之时，这预备才算成就。所以先知这句话「你当预备」含有极重的意义。至于迎见神，我们知道保罗在哥林多前书11章所说的：

「我们若是分辨自己，就不至于受主的审判。」

那么，神为何严厉地对待我们呢？岂不正因我们宽容自己么？因此，我们借以自我谄媚的这种放纵，反倒激动神的忿怒攻击我们。所以，我们若不作自己的审判官，不定自己的罪，不真心痛悔，就无法迎见神。既然不把这段经文看作讽刺之语，我们如今就明白先知的意思了。

但为要更有力地唤醒那些漫不经心的人，他随即极其庄严地高举神的大能；又为要在人心中——尤其在刚硬悖逆之人心中——生出更多的敬畏与惧怕，他以许多称颂来装饰神的名。既然要扭转顽梗之人实属不易，先知便堆积众多的称号，为要打动百姓，使他们对神心存敬畏。他说：「神创山、造风」，进而说，「他将心意指示人」——人自己并不明白自己所思想的，除非神把他们的意念摆在他们面前；「神使晨光变为幽暗，脚踏在地之高处；耶和华万军之神是他的名。」加添这一切颂赞，岂不是为要触动人心么？他们先前毫无思虑，深陷于瞎眼的麻木之中。我们如今明白了先知的用意。至于经文中其余当说的，留待明日的讲论再补充。

祷 告

全能的神，求你使我们既蒙你藉着你的话语慈爱地邀请归向你， 就不至塞耳不听你，乃要抢在你的杖与鞭子之先； 又求你使我们，当你因我们所沉醉的愚顽与轻忽， 而加上那些严厉催逼我们悔改的刑罚时， —— 主啊，求你使我们不至始终顽梗不化， 乃要终于将心转向事奉你，服在你话语的轭下； 并使我们藉着你已经加在我们身上、如今仍加在我们身上的刑罚得着教导， 以致我们真诚地、发自内心地归向你， 将自己献给你作为祭物，使你照你的旨意管理我们， 又藉你的圣灵如此掌管我们一切的情感， 使我们终此一生竭力在基督耶稣、你的儿子、我们的主里荣耀你的名。阿们。

第五十七讲

第四章末节我们已经解释过了，只是关于先知在此对神所作的荣耀描述，还有一些话要说。他首先说，神创山，又说神造风（造灵），随后说神将心意指示人，使晨光变为幽暗，且践踏在地之高处。这样堆叠的词语看似多余，但必须记住这一要点：人心极其迟钝，必须被唤醒，好叫他们认真思想我们所看到的、已向他们宣告的审判。因此先知借着在以色列人面前陈明神的伟大，要抖落他们的漫不经心；因为若单单宣告神的名，大多数人便全然置之不理。所以必须加上些什么，好叫沉睡的人得以醒来，明白神的能力何等浩大、何等可畏。我们在此所读到的一切，都以此为目的。

רוח（ruch）一词有两种解释。有人指风，有人指人的灵魂。若解作风，便与创造群山相配合，因为风因山的空穴而由其中出来。若理解为人的灵魂，则与下一句相合。在我看来，先知说的是人的灵魂更为可能；不过也可能有人愿意把两者连起来，即此处兼有风的意涵，而阿摩司既将论及思念，便先提到灵。

但先知所说的，神将人的心意指示人——这是以多种方式成就的。我们诚然知道，教导的目的乃是要人承认自己的罪，那先前自我陶醉的人；我们也知道神的道好像两刃的剑，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明（希伯来书 4:12）。神就这样把人从他们的隐藏之处引到光中；而且神也在道之外使人知罪，因为我们知道圣灵那隐秘的推动（instinctus — 感动）何等有力。但先知在此的意思只是：以色列人所面对的乃是鉴察人心的神，无论何等隐密，在祂面前无一事可以隐藏。各人对自己的思念本是最好的见证人；然而先知将更高的一等归给神，因为凡人心中所构想的，神都比那自以为把自己一切思念都了如指掌的人更清楚地知晓。⁶

所以，既然人狡诈地隐藏自己，先知在此便提醒他们：这样做绝不能得逞，因为神比他们自己更清楚他们内心所思想的。至此我们便明白他所要表达的实质意思了。

有些人这样解释使晨光变为幽暗这句话，仿佛阿摩司是说，神将光明变为黑暗；但我们倒不如认为此处当补入一个连接词；因为他在此宣告神的大能，这大能不仅显在祂当初创造世界之上，也显在祂保守自然的秩序、并巨细无遗地掌管时令节候的更替之中。现在让我们进入第五章。

第五章