第三章

阿摩司书 3:1-2

先知在这些话中，无疑是要坚立自己的权柄，因为他看见自己的教训被人藐视；而且这里所记的话，很可能不只是他讲过一次，乃是屡次重申的。我们知道这百姓何等骄傲自恃，因此必须挫其锐气，使他们养成敬畏战兢的习惯，好在神藉着众先知责备他们的时候有所畏惧。

当他说「以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话」时，这是当时通行的说法。他在此提出神的名，为要叫他们知道，他们所对付的并不是必死的凡人，也不是像他这样的一个牧人。这样，我们在此便看见我刚才所提到的一点，就是先知设法坚固自己作为教师的权柄，好在百姓中间赢得更多的尊重。但他又加上说，「你们全家是我从埃及地领上来的」。可以确定的是，这番话只是向十支派说的；那么，先知为何在此说得如此笼统呢？正因为以色列国占了亚伯拉罕后裔的大部分，他们便因此夸口说，那名分仍旧归他们所有。既然他们藐视犹大支派以及与之相连的半个便雅悯支派，又素来以自己人数众多夸口，先知在此便姑且承让，说他们诚然是蒙福的后裔，是亚伯拉罕的子孙；一言以蔽之，就是神从埃及救赎出来的选民。可见先知在此并未把犹大国包括在内，乃是把以色列人所夸口的让给他们——他们是选民，是亚伯拉罕的圣裔，是那蒙神奇妙拯救的国民。「那么，」他说，「这一切夸口就算都成立吧，神却也不会因此就不向他们施行审判。」

如今我们领会了先知的用意：他首先设法使自己的教训得着尊重，便趁机论及自己的呼召，说明他并未带来任何属乎自己的东西，只是忠心履行所受托的职分；不但如此，他乃是圣灵的器皿，丝毫没有出于己意的言论，只说耶和华所吩咐他的话。其次，因为以色列人倚仗自己人数众多，一受众先知严厉责备便以为受了冤屈，又因为他们与犹大国之间存着一种荒谬的相争，先知便把他们愚妄夸耀的事让给他们；然而与此同时，他指明他们倚靠人数是枉然的，因为神既已传他们受审，纵然他们是选民、是圣裔、是蒙救赎的国民，也无济于事。这些便是要点。

先知随后宣告他所受的托付：「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽」。许多人认为，他在此仍是姑且承让以色列人素常夸口之事——就是神既拣选了他们，他们便从一般人中被分别出来；但这话似乎更是对他们的一种责备。神在此举出祂的恩惠（昨日我们已看过类似的例证），为要更加显明这百姓的罪：他们竟以最恶的报答对待那如此丰厚、如此慈爱地待他们的神。祂说：「我惟独爱了你们。」诚然，正如我们在别处屡次看到的，以色列人常以自己所享的特权夸口；但先知在此似乎并非着眼于此。神乃是责问他们何以如此忘恩负义：祂说，我只认识你们。诚然，神的看顾遍及全人类，甚至及于牛驴，及于极小的麻雀。连乌鸦的雏儿也向祂哀鸣，最微小的飞鸟也蒙祂喂养。由此可见，神的护理临及一切有生之物；然而其程度并不相同。神向来认识所有的人，赐下维持生命所需之物。所以神叫日头照着全人类，也使地上生出食物。这样，就生活所需而言，祂向众人尽了父亲的职分。但祂认识祂的选民，是因为祂已将他们从别国中分别出来，使他们如同祂自己的家人。因此，以色列被说成是蒙神认识的，因为惟独神以白白的拣选恩待他们，定意使他们作祂自己特选的子民。先知此处所说的「认识」，正是这样的认识。

但他说他们「惟独」רק（rek）蒙他认识，便表明他们是因神独特的恩眷而被拣选的；因为亚伯拉罕的后裔与列国相比，就其自身而言，本无分别，否则这「惟独」的限定就成了多余。因为若以色列民有什么优越之处或功德，他们便可轻易反驳说：「我们诚然蒙拣选，但并非无缘无故，因为神顾念我们的配得。」然而，既然他们与列国毫无分别，众人的本性光景又都一样，耶和华就以此责备他们，说他惟独认识他们；仿佛说：「这是怎么发生的，你们竟成了我特殊的产业与基业？是凭你们的功德吗？是因我对你们比对列国更有亏欠吗？这些你们都无从可说。因此这全是我白白的收纳。这样，你们就更加欠我的，你们的忘恩负义、以如此不义的报答待我，就更无可推诿。」保罗也照样说：「使你与人不同的是谁呢？」（哥林多前书4:7）他要表明，人身上一切的卓越都当归于神。此处所说的也是同一目的：惟独你们蒙我所爱、在地上万族中所认识的：「你们本是什么呢？你们不过是亚当的子孙，与列国一样；众人的起头都是一样。因此你们没有理由说，我是因某种偏爱而系念你们；我是白白地拣选了你们，且惟独拣选了你们。」这一切都是要放大恩典；而他们的忘恩负义也因此显得更加昭彰。因为神若是论到他普遍的恩惠而说这些话，他所拣选之民的罪咎便不至如此深重；但当他说惟独他们蒙拣选，别人却被撇下，他们的不虔无疑就显得更为卑劣可恶——他们竟不肯反过来承认神，好使自己完全归于那位赐他们万有的主。

神的慷慨在这一点上也显明出来，就是他惟独认识以色列人，虽然还有许多别的国民。若神对人有任何亏欠，他必不会向他们隐藏不给；这是确定的。但既然他弃绝了其余一切国民，可见他们被撇弃是公义的，因他并不看重他们。那么，他何以拣选了以色列人呢？我们在此看见，藉着将一族与万族相比，神的恩典何等被高举。同样的道理也见于这几个字：地上万族中；仿佛神说：「世上有许多国民，人的数目极其众多；但我视他们如同无有，为要把你们收在我的保护之下；这样，当万人都属我时，我却以一小群为满足；这全是我出于纯粹的恩眷而行的，因为你们身上并无胜过别人之处，别人也不能申诉说自己被不义地弃绝了。既然我是照自己的意愿偏爱你们，可见我对你们并无任何义务。」我们如今就明白先知这番话的用意了。

接着他补充说：因此我必追讨你们的一切罪孽。神在此宣告，以色列人必要受更重的审判，因为他们不承认自己欠神的债，反倒似乎故意藐视他的恩眷，轻慢那赐下如此多福分的主。既然以色列人被如此众多、如此特殊的恩惠所约束，同时却与列国一样邪恶，先知便表明，他们该受更重的刑罚，并且他们所当得的神的审判已经临近了。这就是全段的要旨。接下去是——

阿摩司书 3:3-8

3. An duo ambulabunt simul nisi inter ipsos conveniat?（二人若不同心，岂能同行呢？）4. 狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢？

4. An rugiet leo in sylva et praeda non erit ei? an dabit leo (vel, leunculus edet, vel, emittet) vocem suam e cubili suo (vel, lustro) quum nihil ceperit?（狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？少壮狮子〔或作：幼狮吞食，或作：发出〕若无所得，岂能从洞中〔或作：巢穴〕发声呢？）5. 若没有机槛，雀鸟岂能陷在网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？

5. An cadet avis super laqueum ad terram absque aucupe (et auceps non erit ei? Ad verbum;) an tollet auceps laqueum ex terra priusquam capturam ceperit? (ad verbum, et capiendo non capiet: sed ego redidi sensum Prophetae.)（雀鸟岂能落在地上的网罗里，而无捕鸟人呢？〔按字面：而没有捕鸟人在那里？〕捕鸟人未曾得着所捕之物，岂能从地上翻起网罗呢？〔按字面：捕而不捕；但我在此译出先知的本意。〕）6. 城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的呢？

6. An clanget tuba in urbe et populus non contremiscet? An erit malum in urbe quod Jehova non fecerit?（城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？）

7. 主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。

7. Quia (vel, certe) non faciet Dominator Jehova quidquam nisi revelaverit secretum suum servis suis Prophetis.（因为〔或作：诚然〕主耶和华若不将他的奥秘启示他的仆人众先知，就一无所行。） 8. 狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？

8. Leo rugivit, quis non timeat? Dominator Jehova locutus est, quis non prophetet?（狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华既已说话，谁能不说预言呢？）

先知在此堆叠了一连串的比喻，然而这些比喻可归结为五个要点。他首先表明，自己所说的并非空言，而是有神的权柄为凭；他呼求神作他的见证与认可者：这是第一点。其次，他表明神特意宣告祂将施于犯罪者身上的刑罚，为要使他们及时悔改；祂并非无缘无故地呼喊，如轻率的人无端发怒一般，而是有正当的缘由激动祂的怒气，故此藉着祂的众先知恐吓他们。第三，他教导说，凡事都不是偶然发生的，藉此可使以色列人更加专心思量神的审判。第四，他宣告说，人若听见从神而出的威吓仍不为所动，便是极其愚顽。第五，他暗示这些威吓即将执行；神既已宣告什么事，祂的威吓便不是虚空的，不像那些用来吓唬孩童的话。

这就是那五个要点，我们此后将按其次序逐一留意。他同时也确证了本章开头所说的话——就是神并未突然向以色列人施行报复，而是呼召他们悔改，只要他们还有可医治的余地。他先前的确说得更为明确：「为三番四次的罪过，我必不转意宽恕他们」；但如今他要求以色列民留心听：「以色列人哪，你们要听这话。二人若不同心，岂能同行呢？」他藉这些话教导说，神虽本可立即出人意外地降罚于他们，却仍宽容他们，暂缓祂的审判，直等他们悔改，只要他们不是全然无可挽回的。因此，阿摩司现今确证这一真理：神并不像祂公义地本可行的那样立刻惩罚以色列人，而是要先察看是否还有悔改的希望。

现在让我们来看第一个比喻；他问道：二人若不同心，岂能同行呢？有些人强行曲解先知的话，仿佛其意思是：神被迫离弃这百姓，因为祂看见他们如此顽梗地随从自己的情欲而偏行。按他们的看法，其含义是这样：「你们愿意我与你们同行吗？」也就是说：「你们愿意我的祝福住在你们中间，愿意我像往常一样向你们显明我父亲般的慈爱，丰丰富富地供养你们吗？那么，你们为何不与我同行呢？或者说，为何我们之间不能彼此相合呢？你们为何不回应我呢？因为我已预备好与你们同行。」但这样的解释，你们看，太过牵强。另有两种解释，即：或是先知在此暗示，神那么多的仆人几乎是一口同声地警戒以色列人，绝非徒然；或是他所说的「同心」乃是神与祂的众先知之间的同心。后一种解释颇为隐晦，需要更清楚地加以说明。有些人认为这一节的意思是：「宣告刑罚临到你们的，并非只有我一人；因为神先前已藉着别的先知警戒过你们；他们中间许多人仍然活着；你们看我们彼此何等相合：我们并未按着人的方式串通，也不是靠着任何私下的约定，使以赛亚和弥迦向你们所宣告的，正是你们从我口中所听见的。这乃是一种出于圣灵的隐秘契合。」这个意思并非不合宜。

但还有第三种解释同样贴切，我已略略提及，就是先知在此断言，他是奉神的命令说话的；正如二人彼此约定，同走一条路；又如人偶然遇见一个同行者，便问他往哪里去，那人回答说要往某处去，他就说：我与你同走一条路。这样，阿摩司用这个比喻极其恰当地表明神与祂先知之间的契合；因为他们并非贸然自荐，随自己的意思宣告什么，而是等候神的呼召，并且深信自己绝非偶然走错了路，而是行在耶和华所指示的道路上。这本身尚不足以充分证明他的呼召；但先知已经开始了他教导的职事；虽然几乎全体百姓都喧嚷反对他，他却已给出了并不隐晦的呼召凭据。所以他在此并非陈述全部的证据，仿佛要证明自己从起初就是神的先知；他只是以责备的方式，确认他先前的教导已充分证实了的事。因此他问：二人若不同心，岂能同行呢？好像他说：「你们论断我，是错了，仿佛我是孤身一人，全然不把神算在其内：你们以为我是个牧人，这固然是真的；但还应当加上一句，就是我是神所差遣的，且被赋予了先知的恩赐。既然我是藉神的灵说话，我就不是独自行走；因为神在前头引导，我是祂的同伴。所以你们要知道，我所提出的一切都不是出于我自己，我所教导的，神才是其作者。」

这似乎是先知真正的意思：他藉这个比喻断言自己忠心履行了职分，因为他并未使自己与神分离，反倒是神的同伴：正如二人同心，同走一条路；他也照样表明，他与神是同心的。然而，若前一种解释更受人赞同，我也不愿争辩，就是说，先知在此确证自己的教义，指出他并非孤身一人，还有其他同工；因为当别的先知也为他所教导的加上他们的见证，这显然并非寻常的确证。不过，既然他并未这样运用这个比喻，我就不知道这是否是他的本意：所以我提出了在我看来更为简明的看法。

接着是第二个比喻：狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢？ 先知借这节经文暗示：神并非藉着他的众先知无故呼喊；因为不敬虔的人以为，当先知们发出威胁时，空气只不过被一阵空洞的声响震动而已，他们说：「这些都不过是言语。」仿佛他们真的看不出，呼喊的必要正是出于他们自己，因为他们以自己的恶行激怒了神。因此先知先行驳倒他们的推诿，说：「若狮子非到得着猎物才咆哮，那么神在无猎物之时，岂会从天上呼喊，使他的声音传到地上呢？」意思是，神的话被以色列人极其可耻地藐视，仿佛并无呼喊的理由，仿佛神只是在与他们戏耍。他的话语实在是宝贵的，绝不是像废物一般随意抛入空中的；它乃是无价的种子。阿摩司说，既然主呼喊，那就必不是没有正当的缘由。何以见得？因为狮子实在不会没有猎物就咆哮；那么，神藉他的众先知呼喊，也断不会没有最充分的理由。由此可见，以色列人直到那时仍是极其愚昧的，因为他们不肯以更大的热切与专注去听先知们的教导，仿佛神只是发出了一阵空洞的声响。

现在是第三个比喻：他说，雀鸟若无捕鸟人，岂能落在地上呢？ 先知在此的意思是：没有一件事的发生不是神所预见的；因为正如网罗为雀鸟而设，神也照样用他隐秘的刑罚罗网世人。灾祸的临到固然出人意外，人也惯常把它归于偶然；但先知在此提醒我们，神张开了他的网罗，人便落在其中，虽然他们以为是偶然在掌权，并不察看神的手。他说，他们受了欺骗；因为雀鸟并不预见为它所设的罗网，然而若没有捕鸟人，它也不会落在地上：因为网罗不是偶然自己织成的，乃是那捕鸟之人勤劳制作的。照样，灾祸也不是偶然发生的，乃是出于神隐秘的旨意。但我们必须留意，比喻不应当过于严密地套用在所论的题目上。若有人问：既然为无辜的雀鸟张设网罗，其中含有诡诈与巧计，神在此怎能将自己比作捕鸟人呢？这样的问题实属无谓；因为先知的意思已足够明显，他话中的用意是要显明：刑罚临到世人身上，他们乃是藉着神隐秘的旨意被罗网住的；因为神早已预见他将要作的事，尽管人行事漫不经心，像那毫无预见的雀鸟一样。

接着是第四点：捕鸟人若未获猎物，岂能收起他的网罗呢？ 在这后半句里，先知暗示神的威胁必不落空；因为凡他所宣告的，他都必施行。诚然，捕鸟人常常空手而归，虽一无所获也要收起网罗；但如我所说，先知在使用这些比喻时，只是陈述捕鸟人在有指望得着猎物时通常的作法。譬如，一个人张开了网罗，他必会等候，在未捕获什么之前不肯收网，只要还有猎物可能前来；他固然可能整夜白白等候。既然捕鸟人在张开网罗之后并不厌倦，也不愿枉费自己的劳力，先知也照样说，神并非徒然宣告他的威胁，好像只是空洞的恐吓；他的网罗必存留，直到他捕获猎物为止；这意思是说，神必真真实实地施行他藉众先知所威胁的事。那么，其含意就是：神的话并非徒然无效，神一宣告什么，就必定成就；因此他责备以色列人，怪他们如此漫不经心、充耳不闻地对待神一切的威胁，仿佛他只是在与他们戏耍。他说：「事情必不如你们所料的那样；因为神必先取得猎物，然后才收起他的网罗。」

最后他又说：城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？正如我所说的，他在此责备百姓的麻木，他们把一切威吓都当作儿戏：「当号角吹响时，」他说，「众人都战兢，因为那是危险的信号。号角一响，人或奔逃求援，或惊惶失措。神自己发声呼喊，祂的声音远比那使人心生恐惧的号角更当留意；然而这声音却像是向聋子发出的。这岂不证明人心已被疯狂所据？他们岂不是丧失了一切判断力和理性么？」由此我们看见，先知在这些话中要指明，以色列人仿佛被魔鬼迷惑了，因为他们全不思想将临的灾祸；他们虽知道神吹响号角、宣告毁灭，却仍旧漫不经心，毫不动容，好像万事都平安无事一般。其余的部分我现在无法讲完。

祷 告

全能的神啊，求你使我们知道：你既乐意天天劝我们 悔改，并不骤然施行你的审判——那审判本可在顷刻之间将 我们倾覆——反倒给我们时日寻求与你和好；求你使我们如今 留心你的教训，留心你一切的警戒与威吓，使我们在你面前 柔顺可教、甘心顺服，免得你因见我们心硬抗拒你的威吓、 全然不肯回头，而不得不将极重的刑罚加在我们身上；求你 使我们以受教顺服的心灵如此降服于你，好叫我们既蒙你 儿子的保护，就能真诚地称你为我们的父，并且当你向我们 显明你所应许的那父亲般的慈爱时，实实在在地经历你正是 如此的父——这慈爱是从起初以来，凡真诚发自内心呼求 你名的人所共同经历的。奉我们的主基督之名而求。阿们。

第五十四讲

在上一讲中，我们注意到阿摩司这些话——全城的人岂不都因号角之声战兢吗？如今他似乎又加上一句截然不同的话，说：灾祸的临到，无不出于神。但他先前论到号角之声所说的，我们已经提过，为要叫百姓明白：没有什么事是偶然发生的，刑罚乃是耶和华出于公义的缘由所施行的；这一点他随即又加以证实，说神若不先将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。所以其意思是：以色列百姓极其愚顽，经过这许多警告仍不悔改；不但如此，纵然被最有力的手段所迫，他们仍固执如故。

如今我们便明白先知的意思了；但为使全题更加清楚，让我们留意其中这一句：灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？先知借这些话提醒我们：灾祸并非像世俗众人所以为的那样出于偶然；因为「时运亨通」或「时运不济」这类话，我们知道，是人人挂在口边的，仿佛神在天上闲坐，全不顾念人间之事。因此，无论发生什么，世人惯常都归之于命运。但先知在此表明，这世界的治理乃由神施行，除了藉着他的能力，没有一事发生。诚然，他在此并非论到罪：先知乃是按通常的用法，将凡与我们相违的都称为 רעה（roe），恶。凡我们本性所躲避的，通常都称为恶；阿摩司在此便沿用这种说法，正如以赛亚说神手中掌握昼夜、光暗、祸福（以赛亚书45:7）。那里所说的祸福，无疑是指顺境与逆境。此处也是如此，先知教导说，人无论遭遇什么逆境，都是被神所惩治，仿佛他说：并非如世人所想象的那样由命运掌权，事情也不是随意发生的；乃是神时时刻刻作世界的审判者。总之，阿摩司愿意召唤百姓省察自己的生活，如同传他们到神的审判台前；他并以明显的外在记号表明，神向以色列人发怒是公义的：「你们看见自己被严厉对待，难道你们以为神在天上闲懒睡觉吗？既然除神的旨意外无一事发生，他如今用这样的尖锐严厉待你们，正是要唤醒你们，使你们认识自己的罪恶。」如今我们便看出先知说灾祸若临到一城，无不是耶和华所降的，其用意何在。

照样，神也藉耶利米严厉地与百姓争辩，因为他们把战争中的杀戮、饥荒和其他灾祸都归于命运。所以每逢灾难临到，犹太人便如世人的惯常做法，抱怨时运不济。神对此不悦，严厉斥责这亵渎的观念；因为这样一来，治理世界之权便从他手中被夺去了：因为若有任何事违背他的旨意而成，他的权能便被削减了那么多；再者，人在罪中也就愈发刚硬；因为无论他怎样重重地刑罚他们，他们仍不承认这是他的手：他们固然会在鞭打之下哀号，感到他的鞭子何等严厉，却不仰望那击打者的手，而这才是最要紧的，正如别处所说的（以赛亚书9:13）。因此先知把这一点视为定论：每逢灾祸临到，人若不被惊醒、省察自己的罪、思想神忿怒的记号，以致逃到他那里，承认自己有罪，恳求他的怜悯，那就是极其愚顽的。

但他先前曾提到号角的声音；因为这样一来，以色列人一切的推诿都被除去了，神不但用他的刑杖召他们归回正路，更在刑杖之先赐下他的话语：他由此显明自己何等公义地向他们发怒；故此先知又加上另一句话：主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。先知在这一节中宣告，神待以色列人不像待外邦列国；因为神刑罚别的民族，并不先用他的话警告他们；他既未传召以东人、亚扪人，也未传召埃及人来受审判，却径直施行报应，从未向他们说话。他待以色列人却大不相同；因为神不但按他们所当受的降下刑罚，更在刑罚之先赐下他的话语，预先指明何等灾祸临近他们，好叫他们能加以防备；他实在给了他们悔改的时间，若他们尚能得复兴，他也乐意赦免他们。如今先知便加重这百姓的罪责，因为他们不但曾受主的管教，而且若他们肯，本可使刑罚转离；他们非但不如此行，反倒在自己的邪恶中刚硬起来。

可见，神若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。这话当限于那一族百姓，也当限于先知在此所说的那些刑罚。诚然，神施行许多审判，是人和天使都不得而知的；阿摩司并非要把某种必然性强加于神，仿佛神若不预先启示便不能行事；先知的用意绝非如此；他的目的不过是要定以色列人的罪，因他们无可救药的悖逆与顽梗，受了警戒仍不认真思想悔改，反倒藐视神一切的威吓，甚至加以讥诮。所以说，神一无所行，意思是：「神不会用寻常的方式待你们，像他待别国那样——他刑罚他们，却不向他们说话。那些国民多半不明白所临到的是什么；但神却以父亲般的慈爱恳切提醒你们的罪，指明他为何定意管教你们，并预先警告你们，好使你们有时间寻求并祈求赦免。」

所以神将奥秘指示他的众先知；就是说：「他并不像他本可以行的那样，也不像你们看见他对待别人那样，忽然出其不意地刑罚你们；他乃是宣告他将要作的事，差遣他的使者，如同差遣传令官向你们宣战一般；而与此同时，只要你们不是全然无可挽回、在邪恶中执迷不悟，这些使者也为你们开了和好之路。这样，你们就双重地无可推诿了，倘若神藉他的话语、以及他随后加在话语之后的刑罚，都对你们无能为力。」我们如今明白了先知的用意。因此，有人问「神在此是否用某种定律束缚了自己，凡事若不先启示给他的众先知就一无所行？」这问题实属愚妄，至少是不合理的。因为阿摩司的意思并非如此，他只是肯定这乃是主管教那族百姓时惯常采用的方式。确然，先知们有许多事并不知道；因为神是按着度量将他的灵分赐给他们的：可见并非万事都启示给先知。阿摩司在此不过是表明，神待他所拣选的子民，与待外邦列国不同；因为那些外邦人常常出其不意地发觉神向他们发怒，全无时间省察以致悔改。阿摩司说，神待那族百姓却是远为慈爱、远为怜悯的；因为神不愿突然倾覆他们、出其不意地临到他们，乃是藉他的众先知警告了他们。我们看见这教义所开启的领域何等广阔；但只要明白先知的用意，并知道他的话当应用于何等目的，也就够了。

所以，神若不先将祂的奥秘启示给众先知，就一无所行。祂称之为奥秘，因为当神向人施行报应时，人心惶惑，惊愕失措；但他们若及时得着警戒，神所定意要行的事就在他们眼前显明，他们也就知道刑罚的缘由与根源。这样，先前向可怜的世人所隐藏的奥秘便被揭示出来；而百姓在听了这些威吓之后仍不悔改，他们的罪就加倍了。

接着说：狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？在这一节里，先知责备以色列人惯于在自己的罪恶被严厉指责时，与众先知争辩。人素来就是如此行的；他们不思想先知是从上面奉差遣的，也不思想有一项职分是交付与他们的。因此，当先知言辞严厉时，世人便喧嚷争闹：「这些人是什么意思？为何这样苦苦逼迫我们？为何不容我们安静度日？他们竟惹动神的忿怒来攻击我们。」凡人心被触动的时候，他们立刻以争竞和辩驳威胁神的先知，却不承认那威吓是出于神自己。先知现今所定的正是这个恶习：他说，狮子吼叫，谁不惧怕呢？神发命，谁能不说预言呢？「你们以为我是你们的对头；但你们与我争吵毫无所得：即使我缄默不言，神的声音本身也足够可畏。所以这祸患并非出于我的口，而是出于神的命令；因为无论我愿意与否，我都被迫顺服神：祂已拣选我作先知，并已指示我祂定意要我宣讲的话。他说，我能怎样呢？我没有自由去编造启示；我只是忠心地把主所交付给我的传给你们。那么，你们与我争辩，却不思想你们的争竞与辩驳乃是与神自己相争，这是何等疯狂！」我们现今看见了先知的用意，也明白了他为何引用我们已经讲过的那四个比喻。我现在接着讲下文。

阿摩司书 3:9

阿摩司在此开始为以色列人设立审判官；因为他们不肯甘心服在神的审判之下。于是他立埃及人和以东人作他们的审判官，设立他们在其上。这预言无疑更加激怒了这百姓的心，他们本已极其顽梗悖逆；然而这却是必要的。诚然，只要还存有和好的希望，神就一直传唤他们到自己的审判台前；可是当他们因神的警告而恼怒、向他的仆人叫嚷，甚至顽固地争辩，仿佛自己毫无过犯之时，除了神为他们设立审判官——就是先知所提名的埃及人和以东人——还能有什么呢？「你们既不能忍受我的审判，那么这些本已被定罪的不信者，就要向你们宣判。我固然是你们合法的审判者；但你们既已弃绝我，我就要向你们证明我的审判何等真实；我要缄默不言，让埃及人说话。」这些埃及人又是谁呢？正是那些与以色列人同样有罪、担着同样罪名的人，或至少离配受同样刑罚不远的人；然而神却要强使以色列人听埃及人和以东人对他们所宣的判词。我们知道以色列人如何骄傲地自夸他们长子的名分；但主在此把这种自负交与人嗤笑，因为他们如此恶劣地滥用了他的恩惠。我们现今便明白先知的用意了。

要传报，他说，在亚实突的宫殿中，在埃及地的宫殿中，说——说什么呢？「要聚集在撒玛利亚的山上。」他要埃及人和以东人聚拢前来，使撒玛利亚的诸山仿佛成为剧场，虽然按所用的比喻，法庭的意思更为贴切。当时的情形就好像埃及人和以东人被安置在高处坐定；而神要在他们面前陈列以色列国中盛行的欺压、抢夺与不义的掠取。所以，要聚集在撒玛利亚的山上。先知在此暗指该地的地势：撒玛利亚虽坐落于平原之上 ¹，四围却有群山环绕；他们自以为在那里藏得隐密，如同渣滓上澄定的酒。神如今说：「让埃及人和以东人聚来观看这场面吧；我要为他们指定一处地方，使他们从那里得见以色列国中各样罪孽是何等地泛滥。他们固然安居在平原之中，自以为四围的群山足以为屏障；然而从这些山上，连瞎眼的也能看出他们的光景是何等可憎可耻。」

他说，让他们来看那城中的欺压。他所用的字是 מהומת（meumet），意即扰乱；但他所指的是欺压，就是全然不顾理性与公义所行的欺压，凡事都以喧嚷和暴力行之。「那么，让他们看这些欺压，让他们看这些困苦。」他先说他们的行为，随后提到那些人；然而先知虽用不同的说法，所指的仍是同一件事，就是以色列国充满了诸多罪恶；因为那里各样的掠夺盛行，人不守任何节制的界限，反倒以扰乱和喧嚷抢夺贫穷困苦的人。接着是——

AMOS 3:10

在这一节中，他证实了我前面所说关于欺压的话：他说他们藐视一切正直的事。然而，「不知道」并不减轻他们的罪，仿佛他们是出于无知而犯罪；恰恰相反，先知的意思是，他们已把一切公义的事从自己身上远远抛开，任凭自己肆意犯罪，毫无分辨，毫无羞耻；就好像他说：「他们乃是牲畜，全无判断，全无理性，全无羞耻；因为他们再也不寻求有丝毫的悟性了。」所以他在此指控以色列人是甘心情愿的瞎眼；因为他们在一切恶事上刚硬己心，扑灭了一切判断、羞耻与理性，以致他们不再分辨何为公义、何为不义。他特别提到一件事——他们借着掳掠和抢夺积聚了许多财富。以色列人无疑还犯有许多别的罪；但他以部分代表全体，提出一件包含其余诸事的罪，暗示这百姓完全放纵于各样罪恶之中，因为他们既已抛弃一切羞耻，抹去一切分别，摒弃对公义的一切顾念，就纵情于各样的邪恶。这就是先知这话的含义。

但我们的先知在此指出以色列人那显而易见的罪，因为他先前已立瞎眼的人作他们的审判官。所以，这就如同他说：「虽然埃及人和以东人毫无亮光，你们的罪孽却是这样彰明较著，以致他们也能看得出来。的确不需要任何精细的辩论，因为抢夺与掠劫行得如此凶暴，再无人守节制或公平，也毫无羞耻之心；人反倒以瞎目的猛势冲向各样的恶事；甚至瞎眼的人，虽没有眼睛，也能知道你们的光景如何。那时埃及人和以东人一站在邻近的山上，就必看出你们的败坏。」这就是其意思。现在接着说——

阿摩司书 3:11-12

先知在此宣告神要加在以色列人身上的刑罚。敌人，他说，而且是在你四围的敌人，等等。有些人认为 צר, tsar，是命令式的动词；但这说法站不住脚。阿摩司在此乃是宣告：有敌人临近以色列人，要从四面八方围困他们。不敬虔的人总是惯于寻求出路，只要看见一个最小的孔隙，就以为自己能逃脱。人对神的态度何等放肆：当他们看见自己被围困时，固然真是害怕，甚至完全丧胆；然而他们仍左右寻找藏身之处，除非被迫，从不向神降服。这就是先知现在为何说，敌人已经临近，而且是在他们四围；仿佛他说：「你们没有理由以为还有什么逃路为你们敞开；因为神已从四面围住你们；这围困如此紧紧地困住你们，你们指望脱逃乃是徒然。」敌人，他说，实在是在四围——围绕全地，他必从你夺去你的势力。先知在此除去以色列人虚妄的自信；因为他们一面仰望自己的势力，就无法思想神的报应。他们实在以为，自己人数众多、财富丰厚、军备齐全，便有足够的保障，正如人惯于把从神而来的东西反用来对抗神，好像受造之物竟能与他抗衡，好像神不能在他喜悦的时候收回他所赐的：然而人的盲目就是如此。因此先知说，以色列人所夸耀的一切财富与一切力量都必归于无用，因为他说，那由神所武装的敌人，必从你夺去你的势力；你的宫殿也必被掠夺。

在下一节中，他留下了一些希望，尽管这并非明言宣告的。因为当他说会有一些人得救，如同牧人从狮子口中夺回一只羊的耳朵或两条腿时，先知的用意并不是要缓和他先前所讲的严厉审判；相反，他表明，若有人得救，那绝不是因为百姓能自卫，或有能力抵挡；而是如同一个战栗的牧人从狮子口中夺回猎物的一小部分。我们必须记住我刚才所说的关于这百姓骄傲的自信；因为以色列人以为自己十分安全，远离危险，因此藐视一切威胁的话。但阿摩司怎么说呢？他说：「不要以为你们会有什么防卫，因为你们的仇敌必像狮子，而你们抵挡他们的力量，不过如羊羔面对的不仅是豺狼、更是狮子，被它们抓住、掠为食物一般。」那时若有什么得以保存，那简直就是一个奇迹；牧人或许能在狮子吃饱之后，从它口中取出一片耳朵或两条腿。牧人不敢与狮子争斗；他总是逃离它，而狮子必得着它的猎物，任意吞吃；当它剩下一片耳朵或两条腿时，牧人便去抓起来，说：「看哪，有多少羊被狮子吞吃了！」这些就是他损失的凭证。所以现在先知说：「耶和华必将你们交给仇敌作猎物，他们的贪残在你们眼中必不亚于狮子的可畏：你们妄想靠自己的兵力得着保护；但羊在狮子面前算什么呢？倘若你们中间还有一部分存留，也不过像一只耳朵或一条腿；甚而如此——正如狮子吞吃羊羔，尽其所欲吃饱之后一无所留，你们的遭遇也必如此。」

因此，那些以为此处是有意缓和前面威胁之言的人，是错了；先知并没有这样做，而是继续同一个主题，表明全体百姓都要成为猎物，他们的仇敌要像狮子，而他们必无力抵挡。我确实承认，这里给了百姓一些希望；因为如前所见，神定意在那被拣选的百姓中，永远存留一些余民作为种子。我承认这是真的：然而我们仍须留意先知所论述的是什么，他心中所着眼的是什么。他在此处并非明确地要安慰以色列人；虽然他附带地说会有一些人存留，他的目的却是要表明，整个王国如今都被交给狮子作猎物，除了极小的一部分之外，什么都不会得救，如同牧人在豺狼和狮子吃饱之后，取走一只耳朵一般。接下来是——

阿摩司书 3:13-14

我毫不怀疑，阿摩司加上这段话，是要表明：以色列人所虚妄倚靠的那些迷信，非但丝毫不能帮助他们，反倒要引他们灭亡，因为百姓正藉着这些迷信，越发激动神的忿怒攻击自己。以色列人听见神向他们发怒，就把自己的祭物和其他迷信之举当作盾牌和遮盖：假冒为善的人就是这样戏弄神。但我们知道，在伯特利所献的祭不过是亵渎；因为整个敬拜都是伪造的。神确实已为自己拣选了一个地方，定意要人在那里献祭。以色列人却未奉任何吩咐就建造圣殿，甚至公然违背神的禁令。既然他们如此践踏、败坏了神一切的敬拜，竟还敢将自己的迷信强加于神，仿佛这样便可平息祂的不悦，这是何等疯狂！于是先知在此斥责这种愚昧，说：我讨以色列罪孽的日子，神必刑罚伯特利的祭坛。先知所提的罪孽，是指劫掠、不义的勒索、抢夺以及类似的罪行；因为正如我们所看见的，那时百姓中盛行着毫无节制的残忍、贪婪与奸诈。

所以他现在说，当神讨以色列的罪孽时，就是说，当祂刑罚贪婪、骄傲和残忍时，当祂为掠夺与抢劫施行报应时，那时祂也必讨伯特利祭坛的罪。以色列人以为，只要他们献祭，神就必向他们施恩，纵然他们的生活全然放荡；他们竟以为一切污秽都藉赎罪之礼得了洁净；又以为只要他们尽了外表的敬拜，神就心满意足了。因此，当他们献祭时，他们幻想自己就此与神立了约，献上了这样一种补偿，使祂不敢刑罚他们的罪。阿摩司说：「他们自己的幻想大大欺骗了他们。」因为我们知道，这同时正是他们首要的罪——他们竟轻率地擅改神的敬拜，未奉吩咐擅自建殿；简言之，他们已经违犯了全部律法。所以，神在为百姓的罪施行审判时，必从这些迷信开始。如今我们便明白先知的用意了：他说，神在刑罚以色列罪孽的时候，必讨伯特利祭坛的罪。

但因这事难以使人信服，先知在此唤起他们的注意，他说：你们要听，并在雅各家作见证。他既吩咐他们要听，就引入神为说话者：因为以色列人照他们惯常的做法，本可推说阿摩司是擅自威吓这样的刑罚。他说：「这话没有一句是我自己的。」于是我们看出他说「要听」这番话的用意：他表明神乃是这预言的作者，属他自己的不过是传讲的职分而已。所以你们要听，要在雅各家作见证。他用「作见证」一词，是要为他的预言盖印，使它更有分量，免得他们以为这不过是一场戏耍，而要叫他们知道神是认真地与他们打交道。所以说，你们要在雅各家作见证。他归给神的那些称号也是出于同一目的，他说：主耶和华，万军之神。他本可只用一个词，像众先知大多所作的那样，说「耶和华如此说」；但他把统治权归给神，又把神的权能摆在他们眼前——为的是什么呢？为要使以色列人震惊恐惧，叫那些虚妄的自我谄媚不再像从前那样盘踞他们心中；乃要叫他们明白，他们非但不能藉自己的迷信丝毫平息神的忿怒，反倒因此更加激怒了祂。

祷 告

全能的神，我们既然天天以自己的罪惹你发怒， 以致我们理当受永远的沉沦，在我们里面并无良善， 而你虽以暂时的刑罚严厉管教我们， 却仍未从我们身上夺去那怜悯的指望——

<p style="text-align:center" markdown="1">就是你在你儿子里应许给一切真心从心里悔改、 并称你为父而呼求你的人的怜悯—— 求你使我们被自己诸般祸患的感触所刺痛， 以真实的谦卑和真诚的懊悔之情， 将自己献给你作为祭物，并以这样的叹息寻求赦免， 以致我们在承受了暂时的刑罚之后，终能享受那为一切 真心从心里转向你、并恳求那怜悯的罪人所存留的恩典； 这怜悯乃是为一切真正证明自己是你独生子肢体的人 所预备的。阿们。</p>

第五十五讲

昨天有一处我漏过了：因头痛之故，未能查看经卷。先知在第十二节说，以色列人得救的情形，正如牧人只从狮子口中夺回一只耳朵或羊身上的某一部分；他又加上说：「住撒玛利亚榻角上和大马士革床上的以色列人得救也是这样。」这个比喻我未曾解释。有些人认为，这里是把大马士革与撒玛利亚相比，因大马士革是更富庶的城；因为耶罗波安二世曾把国界扩展到那城，征服了叙利亚国的一部分；于是他们推想，撒玛利亚因其局促窄小而被称为榻角，而大马士革则被称为床；但这样解释并无根据。他若如此说，倒不如把大马士革称为床更妥当。另有人这样解释：「在以色列民中得以逃脱的，并不是那些勇猛刚强、抵挡仇敌攻击、或手持兵器自卫的人；反倒是那些躲藏起来、逃到自己床上的人得以保全。」但在我看来，先知在此把大马士革和撒玛利亚比作床榻，其缘故乃是：以色列人以为他们在这两城中可以找到安稳的居所。「你们既然住在撒玛利亚和大马士革，如同住在稳固的巢中；然而，你们中间若有少数人得以逃脱，那也算是奇事了；那将如同狮子饱食之后，牧人只夺回一只羊耳一般。」这似乎才是先知真正的意思；因我毫不怀疑，他是在讥讽以色列人所纵容自己的那种愚妄的自信，他们以为自己一旦关闭在撒玛利亚或大马士革的城门之内，就脱离了一切危险。「你们以为这些巢穴对你们是安稳的；但狮子必要闯入，你们中间百人之中、千人之中，也难有一人能在榻角逃脱；那将如同狮子留下一只耳朵或半条腿一般。」现在我们且往下看——

阿摩司书 3:15

阿摩司再次表明，那些大人物倚靠自己的财富和坚固之处乃是枉然；因为这些都不能拦阻神把他们拖出来受刑罚。既然丰足使人瞎眼，他们又自以为是不可侵犯的，尤其是当他们住在华美的宫室之中，先知在此宣告说，这些房屋绝不能成为障碍，拦阻神的忿怒冲破而入；我要拆毁过冬和过夏的房屋。阿摩司无疑是用这样的说法来指那些宫殿。穷人有一间茅舍，冬夏都住在其中，就以为足够了；因为他们不会更换住处的不同部分，以致冬天住较暖的一边，夏天在较凉的一边纳凉：穷人没有这样的便利，他们一生都满足于同一间住所。但富人冬天寻求温暖，又有他们过夏的房间，先知就说，他们那宽大华丽的建筑绝不能保护他们，因为神的忿怒必要贯穿而入；我要拆毁过冬和过夏的房屋。

接着他说，象牙的房屋也必毁灭。我们如今更清楚看见，先知在此是针对那些富足有财的人说话，他们住在辉煌壮丽的宫室里。象牙的房屋必致毁灭，宏大的房屋也必归于无有；有人译作许多房屋，但这是不确切的；因为先知在此继续同一个思路；他先前既提到象牙的房屋，如今就称之为宏大的房屋；因为这些房屋不像平民百姓寻常的居所仅为实用和方便而建，也是为着炫耀与夸示而建；因为我们知道，富人向来奢侈无度，不但在饮食服饰上如此，在宫室上也是如此。这就是其意。现在接下去——

第四章