使徒行传 9:1-5

1. 扫罗。路加在此处记载了一段尊贵的历史，一段极其值得纪念的历史，论及保罗的归正：主如何不仅将他制伏，使他顺服于祂的命令——那时他正像未经驯服的野兽一般狂暴——并且如何使他成为另一个人、一个新人。但因路加将一切按次序记述，如同记载神一项著名的作为，所以更适宜跟随他的经文[与上下文]，使一切值得留意之事都按次序呈现。当他说他仍然口吐威吓凶杀的话时，他的意思是：自从他的手一次沾染了无辜之血以后，他便继续以同样的残忍行事，始终是教会一个狂暴且嗜血的仇敌——自从他在司提反殉道一事所记载之处¹初次踏入这条道路以来便是如此。因此，他能如此突然地被驯服，就更显得令人难以置信。而既然这样一只凶残的狼不仅变作了羊，并且还披戴上牧人的本性，神奇妙的手便在其中显明地彰显出来。

2. 路加同时描述他被装备以兵器与权柄施行残害，因他说他从大祭司处获得文书，要将凡他所发现承认基督之名的人,都捆绑解往耶路撒冷。此处提到妇女,正是要更清楚地显明他何等渴望流人的血——他对性别毫不顾惜,而即便是手持兵器的仇敌,在激战之中也通常会饶恕妇女。所以他在我们面前摆出一只凶猛残暴的野兽,这野兽不仅获得了肆意逞凶的自由,其残害敬虔之人的权势还被加增了,就如同一个疯子手中被塞了一把刀。我把它译作”宗派”之处,路加用的是”道路”,这种隐喻在圣经中颇为常见。所以保罗的目的乃是要借着残忍地毁灭一切敬虔之人,把基督的名彻底抹除。

3. 正当他在路上的时候。他向大祭司索取文书，是甘心乐意地直冲向基督；如今他却被迫顺服，无论愿意与否。这实在是神最卓越的怜悯——这人本因如此炽烈的热情而急速奔向灭亡，如今却被违背他自己心意地领回得救之路。主容许他取得文书,容许他临近大马士革城（由此我们看出他何等精确地知晓时机的每一刹那，能在恰当之时成就万事；²）若蒙他喜悦，他本可更早拦阻保罗，使敬虔人免于恐惧与松懈。³ 然而他正是借此更显明他的恩典——他锁住这贪婪豺狼的口,正当其将入羊圈之时。我们也晓得,人的顽梗会随着继续前行而愈发增长。因此,保罗的归正就愈发艰难,因他在持续的狂怒中已变得愈加刚硬。

光照在他四围。 因为要折服⁴如此巨大的骄傲、击碎如此高昂的气焰、平息这种盲目的邪恶热心之火，并且最终勒住这头最为脱缰的野兽，绝非易事，所以基督必须显出某种威严的征兆，使保罗看出他所面对的乃是神自己，而非任何必死的凡人。当然其中也含有使他降卑的考量（因他本不配得基督），好叫他立刻习于顺服，将基督圣灵那温柔甘甜的轭加在他颈上。在他的凶残被击碎以前，他几乎无力承受如此大的温柔。⁵ 人的官感无法领会基督本身的神圣荣耀；但正如神昔日多次以可见的形态显现自己，基督如今也向保罗宣告并彰显他的神性，显出他临在的某种征兆，借此使保罗惊惧。因为虽然敬虔人在见神时也会惧怕战兢，但当保罗察觉基督的神圣大能正全力与他为敌时，他所受的惊惧必定远过于此。

4. 因此路加说他仆倒在地。当人被神荣耀的临在所压倒时，除了俯伏在地、仿佛被化为乌有之外，还能有什么别的遭遇呢？这便是保罗被降卑的开端，使他能够听见基督的声音——那声音是他高傲地骑在马上时所一向藐视的。

扫罗，扫罗！路加把那环绕保罗四面照射的光比作闪电，不过我毫不怀疑当时空中确有闪电飞掠。而基督所发出、用以击碎他骄傲的这声音，也完全可以称为闪电或霹雳，因为它不仅击打他、使他惊惶，更是彻底将他击毙，以致他在自己看来已成了无有之物——他先前何等自满自得，何等自夸有权柄使福音溃散。路加在此处用希伯来文记下他的名字，扫罗，扫罗！这是因为他在重述基督对他所讲的话，而基督无疑是按那地方通行的习俗向他说话的。

5. 你是谁，主啊？如今我们看见保罗已稍被驯服，但他尚未成为基督的门徒。他的骄傲已被纠正，狂怒已被压制。然而他还未被彻底医治到顺服基督的地步；他不过是预备好接受命令罢了——这位先前还是亵渎者的人。因此，这乃是一个惧怕、被惊愕击倒之人发出的问题。因为他既已看见神同在的诸多迹象，怎会不知是神在说话呢？所以这声音是从一颗惊惶疑惑的心发出的；故此基督在加上 我就是耶稣 这话时，正是要把他更紧地驱向悔改。我们当记得，这声音是从天上发出的。因此，当保罗想到自己直到此刻竟一直与神争战，这话理当刺透他的心。当他想到自己若继续悖逆那位他无从逃脱其手的主，便绝不能不受罚地脱身时，这话理当立刻将他带入真正的降服之中。

此处包含极有益的教义，其益处是多方面的。因为基督表明他何等看重自己的福音，他宣告这是他自己的事业，他绝不与之分离。所以他不能拒绝护卫福音，正如他不能否认自己一样。其次，敬虔之人可以由此得到极大的安慰，他们听见神的儿子与他们一同分担十字架，当他们为福音作见证而受苦劳作时，他仿佛肩负重担，分担其中的一部分。因为他说他在我们身上受苦并非毫无意义；他要我们确信这一点：他与我们一同受苦，⁶ 仿佛福音的仇敌伤害我们就是从他的肋旁刺透他一般。因此保罗说，今日信徒为护卫福音所受的任何逼迫，都是基督苦难中所缺欠的（歌罗西书 1:24）。此外，这安慰的目的不仅是要安慰我们，使我们与元首一同受苦时不至烦闷，更是要我们盼望他必为我们的苦难伸冤，因为他从天上呼喊说，凡我们所受的，他也一同承受。最后，我们由此可见，那逼迫教会的人将受何等可怕的审判，他们如同巨人围攻天庭，挥舞他们的标枪，那标枪转眼便要刺透 ⁷ 他们自己的头；是的，他们因搅扰诸天，便招致神忿怒的雷霆击打自己。同时，我们众人普遍受教：无人可因不公地伤害弟兄而抵挡基督，更无人可在热心的幌子下，鲁莽地、盲目疯狂地抗拒真理。

你这是难的。 这是一句谚语式的话，取自牛或马的比喻——它们被刺棒戳刺时，若是踢腿挣扎，于己毫无益处，反倒使刺棒更深地扎进皮肉，把祸害加倍。基督把这个比喻极贴切地应用在自己身上，因为人若与他抗争，必给自己招来双倍的祸患，因他们无论愿不愿意，都必然要服在他的旨意和喜悦之下。那些甘心顺服基督的人，非但不会在他手下感到任何刺痛，反而在他里面得着医治一切创伤的现成良药；但凡一切恶人，竭力向他射出毒刺，最终必会发觉自己不过是被刺棒驯服的驴和牛。因此他对敬虔之人乃是他们安歇所靠的根基，但对那些绊跌在他身上的弃民，他却是一块石头，以其[ιτσ 坚硬把他们碾为齑粉。我们这里虽然是在论福音的仇敌，但这警戒可以延伸得更远，就是：每当我们与神有所交涉时，不要以为咬住嚼环挣扎能得着什么，倒要像驯良的马一样，温顺地任凭他的手转动和引导我们。他若有时用刺棒催促我们，就让我们因他的刺催而更加乐意顺服，免得诗篇所说的临到我们：未驯服的马和骡子的腮颊须用嚼环辔头勒住，免得它们跳跃伤我们等等。

在这段历史中,我们看见主每日呼召我们众人时所彰显之恩典的普遍写照。并非所有人都如此猛烈地敌挡福音;然而,骄傲与悖逆神的心性,本是天然根植于一切人里面。我们生来都是邪恶而残忍的;因此,我们之归向神,乃是出于神奇妙隐秘之大能,与本性相违而成就的。教皇党人虽然也将我们归向神之功归于神的恩典,但仅归一部分而已,因为他们想象人是与神同工的。然而当主治死我们的肉体时,他乃是制伏我们、使我们俯首,正如他对保罗所行的一样。我们的意志比起保罗的意志,丝毫不更乐意顺服,直到我们心中的骄傲被打掉,他不仅使我们柔顺,更使我们甘心顺服并跟随。所以,我们归正的开端,乃是:当我们流浪迷失之时,虽未呼求他、寻求他,主却主动寻找我们;他改变我们心中刚硬的情欲,使我们成为可教之人。

此外，这段历史对于确证保罗的教义极其重要。倘若保罗一直是基督的门徒之一，那些悖逆乖僻之人便可削弱他为其主所作见证的分量。倘若他一开始就显得容易被劝服、性情温和，我们所看见的便不过是寻常人之常情而已。然而，当一个基督的死敌、悖逆福音之人，因倚仗自己的智慧而自高自大，因仇恨真信仰而怒火中烧，因伪善而瞎了眼，一心要倾覆真理之时——他却忽然以非比寻常的方式被改变成一个新人，不仅由狼变为羊，更进而具有牧人的性情，这就如同基督亲手从天上差来一位天使一般。因为我们如今所看见的，已不再是那大数的扫罗，而是一个由神的灵所塑造的新人；以致他如今借着自己的口所说的话，仿佛是从天上而来。

使徒行传 9:6-9

6. 接下来便是那责备所结的果子；我们已经说过，保罗必须被狠狠震动，他的刚硬才能被打破。因为他如今甘心顺服那位他不久前还藐视的主，凡所吩咐他的，他都愿意去行。当他询问基督要他做什么时，他便承认了基督的权柄与能力。即便是被弃绝之人，也会因神的威吓而惊恐战栗，以致被迫敬畏神，向他的旨意与喜悦俯首；然而他们的内心却仍不止息地懊恼烦躁，暗中滋养顽梗。但神既使保罗谦卑下来，便在他心中发出实效。保罗甘心服神之心胜过法老（出埃及记 7:13），并非出于他本性中的良善；乃是因为法老如同铁砧，以其刚硬抵挡神那本要使他降服的鞭打（如同锤子的击打）；而保罗的心一旦从神的圣灵那里领受了柔软（那柔软是他本性中所没有的），便突然由石心变为肉心。这同样的事，我们每日也在自身上体验[εξπεριενχέ]到。神藉他的话语责备我们，又威吓使我们惊恐，并施以轻微的管教，以多种方式预备我们顺服。但若不是神的圣灵在我们心里使心柔软，所有这些助力都断不能叫人结出好果子。

主对他说。保罗既将其僵硬的颈项置于基督的轭下，如今便由祂的手所治理。因为主断不至于这样将我们引入正路：或在我们开始行程之前撇下我们，或在中途遗弃我们；而是渐次地引领我们直到标杆。路加在此处向我们描绘出神这种持续不断的治理。因为祂在使他成为可受教者之后，便接他归于自己受教。即便祂在此事上使用人的事奉，也丝毫无损于此。因为权柄与能力仍然存在于祂里面，无论祂藉人成就祂的工。虽然这看似一件荒谬之事：基督既是神永恒的智慧，竟差遣一位预备好聆听、渴慕教训的学生⁸到另一个人那里去学习。但我回答说，此事并非无故。因为主借此要试验保罗的谦逊——当祂差遣他到祂的一个门徒那里受教时；仿佛祂自己尚不肯屈尊与他亲密交谈，反将他打发到祂的仆人那里，就是他不久前还如此骄傲地藐视、如此残忍地迫害的那些人。

我们也从他身上学到当存的谦卑。因为基督既使保罗顺服于一位普通门徒的教导，我们中间谁还能不愿听任何教师呢？只要那教师是基督所设立的，即在行为上表明自己是基督的仆人。所以,既然保罗被差到亚拿尼亚那里去,我们当知道,这是为要尊崇教会的职事。神乐意如此抬举人类,这实在是非小的尊荣——他从我们弟兄中拣选人来作他旨意的传译者,他使自己神圣的圣谕从那本性偏向虚谎与虚妄的人口中发声。然而世人的忘恩负义在此再一次暴露无遗,因为没有人能忍受听神借人口说话。所有人都巴望天使飞到自己面前,或者天空时不时被剖开,神可见的荣耀从那里降下。这种悖谬的好奇心既源于骄傲和对圣道恶意的轻视,便为种种妄想敞开大门,并撕裂了信徒之间彼此契合的纽带。所以主见证说,他喜悦我们由人来教导,并坚立他自己所立的次序。”听从你们的就是听从我”(路加福音 10:16),这些话正是为此目的而设——叫人按理当尊崇他的话语。

必有人告诉你。基督借这些话把亚拿尼亚立在自己的位上，担任教导的职分；这不是说祂把自己的权柄让与他，而是说他要作一位忠心的执事，作福音真诚的传讲者。所以我们必须始终持守这样的中道：唯独在基督里听神说话，也唯独听基督自己说话，然而是借着祂的众执事所说的。并且必须避免这两样毛病：一是众执事不可借着这般尊贵的职分自高，二是他们卑微的身分也丝毫不可有损于天上智慧的尊严。

7. 那些同行的人。 他在此简要地谈到与保罗同行的人,说他们是这异象的见证人。然而,这段记述似乎与保罗自己在第二十二章(使徒行传 22:9)所讲的不尽相符。因为他在那里要说,他的同伴们被那光吓住了,却没有听见声音。有些人认为这是个错误,⁹ 是抄写者的疏忽,¹⁰ 把否定词放错了位置。我认为要解答这个疑难并不困难;因为他们可能听见了说话的声响,却分辨不出说话的是谁,也听不清说了什么。他说:“他们没有听见那与我说话之人的声音。”这些话的意思显然是,惟有他一人明白基督所说的话。但这并不意味着,其余的人不能听见一种模糊、含混的声音。至于路加在此处说有声音传来,却不见有人,他的意思是,这声音并非出自任何人,乃是由神所发出的。因此,为了让这神迹更具说服力,保罗的同伴们看见一道如闪电般的光;他们看见保罗仆倒在地;听见一个声音(虽然不甚清晰¹¹)从天上传来;然而,惟独保罗一人被指示该当行的事。

8. 他从地上爬起来。路加接着说，他被极大的恐惧所抓住，以致不能自己起来；不仅如此，他还有一段时间双目失明，好叫他忘记从前的聪明与诡诈。¹² 当他说他的眼睛睁开了，却什么也看不见，这话似乎与紧接其后要说的——他的眼睛仿佛被鳞片所蒙——并不相合；但此处的意思是，他确实瞎了，在那三天之中失去了视力；因为他睁开眼睛时，什么也看不见。

9. 至于他说保罗三日之久不吃不喝，这要算作神迹的一部分。因为东方人虽比我们更能忍受饥饿，但我们读不到有人禁食三日，除非是缺乏粮食的，或是被某种更大的必要所迫的。因此我们推断保罗极其惊惶，¹³ 因为他如同死人一般，三日之内没有尝过食物。

使徒行传 9:10-12

10. 我们前面已经说过，主拣选了这个人，而非任何一位使徒，乃是要叫保罗放下他骄傲自负的膨胀，学习听从最微小的人，使他从过高的尊位降到最卑微的地步。这异象对亚拿尼亚而言也是必要的，免得他因惧怕而退缩，不肯承担所托付他的使命，就是去教导保罗。因为他虽知道是主呼召他，却仍踌躇退避，或者至少推辞自己。因此，他必须得到关于自己蒙召的某种确凿凭据，使他的劳苦得着蒙福之应许，好叫他能以欢喜与刚强的心来执行主所吩咐的事。再者，正如基督藉异象向亚拿尼亚显现，使他得鼓舞与坚立，照样他也预备保罗，使他在万事上预备妥当，能恭敬地接待亚拿尼亚，如同接待一位从天而降的天使。主原可径直差保罗到亚拿尼亚那里，向他指明他的住处，但这样的安排更利于坚固他的心，因为他由此更清楚地知道主眷顾他。同时，主也藉此向我们彰显他的恩典——他既先前拦阻了保罗，如今又主动藉他的仆人向他伸出援手。与此同时，我们也从他的榜样受教，当更加殷勤、留心去寻找迷失的羊。

在异象中。 “异象” 这个词指的是某种光¹⁴，呈现在眼前，为神的同在作见证。因为异象的用处就在于此：使道的威严得到充分的印证后，能在人中间获得信服；这种确证的方式，神时常用在先知身上；正如祂所说，祂藉着异象或梦向祂的仆人说话。诚然，祂曾容许撒但用虚假的幻象与假象¹⁵欺骗那些不信的人。但因撒但的诡诈伎俩只在黑暗中才有效力，神便如此光照祂儿女的心思，使他们确信自己无需惧怕那些骗术。¹⁶

因此亚拿尼亚回答说：主，我在这里，他确知这是出于神。

11. 因为，看哪，他正在祷告。 路加表明保罗在那三天将自己交付于¹⁷祷告；这或许是他禁食的原因之一，虽然可以确定的是，正如我先前所说，他之所以忍受如此长久的饥饿，乃是因为他在某种意义上失去了知觉，就如人陷入恍惚之中时所表现的那样。基督在此所说的¹⁸，断不是什么短暂的祷告，倒不如说，他指出保罗持续在这种操练之中，直到他心里得以更加平静。因为除了其他令他恐惧的缘由之外，那声音可能仍在他耳中回响：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」毫无疑问，他殷切¹⁹期待一个完全的启示，这极大地搅扰了他的心；但这正是主使他等候三日的缘由——为要在他里面更加点燃恳切祷告的渴望。

12. 他看见一个人，名叫亚拿尼亚。 路加究竟是仍在重复基督的话，还是自己加上的，这一点尚不确定。那些将这话归于路加自己所说的人，是受了某种荒谬之感的推动，因为基督似乎不大可能说出这样的话。然而对此可以这样轻易作答：基督是借此坚固亚拿尼亚，意思是说，你没有理由惧怕他不会乐意接纳你，因为他已经借着异象认识了你的样貌。我也已经把你的名字，以及你将要在他那里所行的一切事，都告诉了他。然而读者尽可自行选择采纳哪种解释。

使徒行传 9:13-16

13. 主啊，我听见了。 亚拿尼亚在主面前提出此事的危险，便在此暴露了他信心的软弱。由此可见，圣徒与神的仆人也惧怕死亡，这种惧怕拦阻他们尽自己的本分，甚至有时使他们踌躇不前。亚拿尼亚巴不得能去别处；然而善人的标志在于：他不会因惧怕而至于退出对基督的顺服。所以这正是罕有顺服的明证：²⁰ 他虽因惧怕死亡起初有些迟疑，却随即忘却自己，急速前往基督所差遣他去的地方。然而他在这话中并非断然拒绝去做所受之命，而是十分谦逊地申明缘由，²¹——主啊，这是何意？你竟差我到刽子手手中么？因此我们可以看见，顺服之心与畏惧之情乃是交织相杂的。

14. 他有权柄捆绑。 我们从这话可以看出，扫罗所发动的逼迫²²，其名声已经远播；正因如此，他的悔改归正才²³愈发显赫。然而，主仍容许信徒受苦²⁴，好叫后来如此突然的拯救之恩典更显卓越。我们必须留意此处的措辞，即他说虔敬之人呼求基督的名。无论你理解为：他们既宣告自己属基督，便因此以祂为乐；抑或理解为：他们惯常奔向祂以求救助——呼求总不能没有确实的信靠。仅此两点便足以证明基督的神性；而若我们采纳第二种解释（这似乎更为自然²⁵），便从信徒的榜样学到：当基督被传给我们时，我们当呼求祂的名。

15. 你去吧；因他是我所拣选的器皿。 命令的重复以及随之而加上的成功之应许，除去了一切的疑惑。所以，当许多的鞭策已经施用之后仍不悔改，懒惰便没有藉口；正如我们所见，极多的人，无论主如何不住地向他们呼喊，不但终其一生迟延懈怠，并且竭尽所能地纵容自己的懒散。²⁶ 倘若有人反对说，主今日并不在异象中说话，我回答：既然圣经已经向我们充分得了印证，我们就当从那里听神说话。²⁷

拣选的器皿,或者如伊拉斯谟所译，蒙拣选的器皿,意指一位卓越的仆人。器皿这个词表明，人若非神按其美意使用他们的勤劳，便毫无所能。因为我们若是器皿，唯独神是创作者；行事的力量与能力唯独在他的权下。基督在此论到保罗所说的话，适用于所有人，无一例外。所以，无论每个人何等奋力劳作，何等谨慎地履行本分，他都没有理由把任何一份称赞归给自己。那些就器皿一词玩弄精微辩论之人，乃是因不通希伯来文而胡言乱语。路加是按希伯来文的通常惯例，以属格代替与格。他意在表达某种卓越,仿佛是说：此人不是基督平凡的仆人，乃要被赋予超乎众人的非凡卓越。然而我们必须注意：若有任何卓越之处，乃在乎神的恩眷，正如保罗自己在别处所教导的：使你与人不同的是谁呢？——也就是说，使你胜过他人的是谁呢？（哥林多前书 4:7。）总之，基督宣告说，保罗被拣选去成就伟大而卓越的事。

在外邦人中传扬我的名。那从前竭力要扑灭基督之名的人，如今却被托付承担这名。若我们愿意把 µnç（schenos）解作器皿，这就是一个延续的隐喻，因为福音的执事正像一件器皿，用以传扬基督的名；然而由于此字在希伯来人中多半泛指任何器具，我便把传扬我的名这话理解为：将基督之名高举到当得的尊荣。因为当世界藉着福音的宣讲被带到祂的权下之时，基督也就在某种意义上被安置于祂君王的宝座之上。

16. 因为。 保罗不可能一面这样行,一面又让撒但安静、世界甘心顺服他;因此路加补充说,他也必被教导担当十字架。这话的意思是:我要使他习惯于忍受患难,担当辱骂,经受各样的争战,使任何事都不能恐吓他,拦阻他尽自己的本分。基督在这事上既亲自作保罗的师傅,就教导我们:人在祂学校里长进越多,就越能担当十字架。因为我们抗拒十字架,把它当作最不合心意的事而推却,直到祂使我们的心更加柔顺。这段经文也教导我们:既然世界与福音为敌,除了那预备好受苦的人,无人配传福音。所以,若我们要显明自己是基督忠心的仆人,就不仅要从祂手中求知识和智慧的灵,也要求坚忍和刚强的灵,使我们在劳苦和奔波中永不灰心;这正是敬虔人的本分。

ACTS 9:17-19

17. 按手在他身上。我们在别处已说过，这在犹太人中是一种庄严的、也可说是惯常的做法，就是为他们所举荐给神的人按手。使徒们将这从献祭而来的习俗转用于自己的事奉上，或是在他们赐下圣灵那可见的恩赐之时，或是在他们设立人作教会执事之时。亚拿尼亚此时如此按手在保罗身上，一面是要将他分别为圣归与神，一面是要为他求得圣灵的诸般恩赐。虽然此处没有提到教导之事，但后来从保罗自己的叙述中将会显明，亚拿尼亚也奉命教导他；而由那随后才施行的洗礼，我们也可推知他已在信仰上受了教训。读者可从前一章中留意，这礼仪何以能有效地赐下圣灵。但既然保罗是借着亚拿尼亚的手领受了圣灵，那么教皇党人主张惟独主教方可按手，就实在荒谬可笑到了极点。

18. 有鳞片从他眼中掉下来。 正如我们前面所说，保罗的失明并非仅出于恐惧或惊愕；而是借此他被警醒，看见自己从前的盲目，好叫他彻底抛弃那曾使他自负膨胀的胆量与虚妄的自信。他夸口自己是在迦玛列脚前受教的（使徒行传 22:3）；毫无疑问，他自以为颇有聪明才智，²⁸ 然而这其实不过是十足的盲目。所以他肉身的眼睛 ²⁹ 被夺去视力三天，好叫他的心眼开始得以看见；因为凡自以为有智慧的人，无论是谁，都必须先成为愚拙的，才能得着真智慧。因为既然基督是公义的日头，没有他，我们纵然有眼也是看不见的；惟有他能开启心灵的眼睛。这两件事都向保罗显明了，也藉着他的事向我们显明了；因为他的眼睛被鳞片蒙蔽，好叫他承认自己一切的知识都不过是无知，³⁰ 从而学习他需要那从前所缺乏的新的光照；他也受教明白：必须单单从基督那里寻求真光，再无别处可寻，而这光也唯独藉着他的恩慈才能得着。再者，他禁食三天，饥饿憔悴，却不急于进食，直等到受了洗，由此可见他渴慕受教之心是何等迫切，³¹ 因为他不肯先用饮食来滋养肉身，必要先让灵魂得着力量。

使徒行传 9:19-25

扫罗和大马士革的门徒同住了些日子。20. 随即在各会堂里宣讲基督，说他是神的儿子。21. 凡听见的人都惊奇，说：”在耶路撒冷残害求告这名的，不就是这人吗？并且他到这里来,特要捆绑他们，带到祭司长那里。”22. 但扫罗越发有能力，驳倒住在大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。23. 过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，24. 但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀害他。25. 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。

20. 路加在此宣告保罗归信所结的果子何等丰硕，就是他立刻公开露面，³² 不仅承认自己是基督的门徒，更挺身对抗 ³³ 仇敌的怒气与仇恨，刚强地为福音辩护。所以，这位不久前还以狂暴之力直冲基督而去的人，如今不但温顺地俯伏于基督的旨意与喜悦之下，更像一位刚毅的旗手，为持守基督的荣耀甘冒至极的危险而争战。诚然，他并不是单凭亚拿尼亚的教导就这么快被塑造成此等模样，³⁴ 而是当他从人口中学了最初的原理之后，便被神高举去领受更高的事。他用一句话便概括了自己讲道的要旨，就是说基督乃神的儿子。在同样的意义上，他随即又说他看见了基督。当明白这一点：保罗既从律法和先知论及弥赛亚真正的职分，他也教导说，凡神所应许的、凡人当从弥赛亚手中所盼望的一切，都在基督里显明并赐下了。因为当他说他传讲基督是神的儿子时，这话正含有这层意思。毫无疑问，在犹太人中有这样一项原则：必有一位救赎主从神而来，他要使万事恢复到福乐的境地。保罗教导说，拿撒勒人耶稣正是这一位；他若不先抖落自己从前对弥赛亚地上国度所怀的那些粗俗错误，就无法做到这一点。诚然，保罗阐明了基督是如何在律法中被应许的，以及其目的为何；但既然所有这一切都归向同一个目的，就是要证明马利亚之子正是律法和先知所见证的那一位，因此路加只用这一句话便已足够。

21. 众人都惊奇。之所以加上这句话，是要叫我们知道神的大能得着了承认。因为保罗反对福音的狂热是众所周知的，他们看不出这突如其来的转变有别的缘故，唯有神的手。所以，这也是这神迹的一个果效，就是他们都希奇他如此迅速地成了一个新人，以致他的教训更加打动他们的心。至于他们说他曾以极大的残忍可怕地施虐，并且新近来到大马士革是要继续推行他的图谋——这些情节都使这神迹更加显着。我们也要留意这句话——”那些求告他名的人”——这话见证：敬虔的人如此宣认基督的名，以致把他们一切得救的盼望都安放在他身上。按照这话，正是这些

“有人靠车，有人靠马，但我们要 题到耶和华我们神的名。”（诗篇 20:7。）

最后，凡圣经所吩咐关于呼求神之名的一切，都适用于基督的位格。

22. 扫罗的力量越发增长。 路加在此处不仅称赞保罗在承认基督信仰时那勇敢的热忱，也告诉我们他有充足的理据可以驳倒犹太人。他说扫罗的力量越发增长，意思就是他在辩论中得了胜；他的宣认带有极大的能力和功效，³⁵ 因为他既装备了圣经的见证，又有圣灵其他的帮助，他便如同将一切敌挡他的人都践踏在脚下。³⁶ 路加所用”驳倒”一词，意思是说，因为保罗对他们的逼问超过他们所能承受的，他们被击打得不知身在何处。³⁷ 这”驳倒”的方式被表明出来了，因为保罗证明了 耶稣就是基督。其意思是说，即便犹太人最想要抵挡，他们却被胜过，被 驳倒。 因此保罗凭经验证实了他自己所肯定的话乃是千真万确，即圣经于教导、督责都是有益的（提摩太后书 3:16）。他也实行了他在别处对监督和教师的要求（提多书 1:7），因为他是用神的道武装自己来护卫真理。路加陈明了两件事：一是保罗在辩论中如此得胜，以致他驳倒了犹太人；二是他们的顽梗却没有被打破、被驯服以致他们顺服真理，因为他们的良心仍在内里发怒，且既从虚假的见解中被推翻下来，他们却不肯降服于基督。

保罗从何处得来此胜利？岂不正是因为圣经乃是他的刀剑吗？因此，每逢异端起来抵挡真信仰，每逢恶人企图颠覆一切敬虔，每逢不敬虔之人顽梗抗拒，我们当记得：必须从此处取来兵器。教皇党人因为在圣经里找不到武器，反倒看见圣经处处与他们作对，便逃到这可怜的堡垒³⁸里去，声称不可与异端辩论，也不能从圣经中得出任何确定的结论。然而，倘若连撒但自己都被道的刀剑所制伏，难道圣经岂不能使异端溃逃吗？这并非说他们就此俯首屈服，或停止怨言³⁹，而是说他们在自身里已被打败⁴⁰。我们若想脱离这等搅扰，就当不要起来抗拒神，乃要以安静温柔的心，领受圣经所赐给我们的那平安。

23. 过了好些日子。他说过了许多日子，是要我们知道神赐给保罗一段时间，使他可以行善。因为犹太人虽然从头一日起就抵挡他，但主却不容许他刚开始的美好工作如此快地被打断；因此神以其奇妙的筹算阻挠仇敌的图谋，止住他们的努力，约束他们的恶意与疯狂，与此同时使福音得以推进；⁴¹ 我们也由此看见对真理的仇恨究竟会做出什么来。因为恶人见自己无力抵挡，就被冲昏头脑陷入血腥的狂怒。他们巴不得能轻看神的话语；但因不得不感受到神话语的能力，无论他们愿不愿意，他们就如疯狂的野兽一般盲目地横冲直撞。⁴² 那种不加思考、轻率躁进的热心，几乎总是会爆发为这般残忍——除非人甘愿让自己受神话语的管治。这确实是可怕的瞎眼。因为他们之所以如此疯狂，岂不正是因为受伤的良心在折磨他们吗？然而神就借此惩罚他们的伪善——他们之所以恨恶纯正的信仰，正因为他们既是黑暗之友，就逃避光明。

再者，我们看见这些颠倒是非的狂热之徒⁴³一旦被撒但煽动起来逼迫真理，便何等自如地纵容自己为所欲为。因为他们打着热心的幌子，竟不惧怕谋划杀人之事，而他们自己明明知道这纯属邪恶；⁴⁴正如今日教皇党人以为，只要能扑灭福音的教义，他们便可任意妄为。他们不仅以刀剑肆虐，更暗中埋伏、施行诡诈，以最可憎的手段图谋毁灭我们。我们首先必须谨防：不可使自己陷入为恶事辩护的处境；其次，对于自己确知为善的事，要妥善处理。然而可以推想，他们曾暗中埋伏要害保罗;此举不成后，他们便去见城中的总督,于是城门便有人把守，好叫他们能用某种方法捉拿保罗。因为保罗所说的——王所立的总督亚哩达——路加在此处却归之于犹太人。

25. 门徒就在夜间。 此处引出一个问题：门徒如此搭救保罗是否合法？保罗藉此方法逃避危险是否合法？因为律法说城墙是神圣的，[圣别的，]城门也是神圣的。所以他宁可受死，也不当为他的缘故使公共秩序被破坏。我的回答是：我们必须思想律法为何规定不可侵犯城墙；即是说，为使城邑不致敞开任凭杀戮抢劫,使城邑免遭⁴⁵叛卖之祸。然而,当所论及的是救一个无辜之人时,此理由便不再适用。所以,信徒用筐子把保罗缒下,正如任何一个普通人在仇敌突然入侵⁴⁶时可以越墙逃命一样,都是合法的。西塞罗(Cicero)论及后一情况,他说得极好:虽然律法禁止外人靠近城墙,但若有人登上城墙为要拯救该城,他便没有冒犯,因为律法总当顺服⁴⁷公义衡平之理。所以保罗不当受责备,因他暗中逃脱,这样行并未在民众中引起任何骚乱。然而,我们看见主如何惯常使属祂的人降卑,因保罗若要保命,就不得不从城邑守望者手中偷出自己的性命。故此,他将此事列在他的软弱之中。他借这第一次的操练,便早早地与十字架⁴⁸相熟了。

ACTS 9:26-31

26. 扫罗到了。 对保罗而言,这仍是艰难的开端 ⁴⁹,因为他不过是个初出茅庐的新兵 ⁴⁹;他好不容易才逃脱仇敌之手,门徒们却不肯接纳他。他或许会觉得自己被人如此颠来倒去,仿佛是受戏弄一般,以致无处栖身。他本国的同胞都因基督的缘故与他为敌;而基督徒又拒绝他。难道他不会像一个被人类社会驱逐之人那样,完全灰心丧气、绝望吗?首先,既然他不被接纳,除了离弃教会之外,还能怎么办呢?然而当他回忆起自己从前所过的生活,便不再诧异他们惧怕 ⁵⁰ 他了。因此,他耐心地容忍弟兄们拒绝与他相交,因为他们有正当的理由害怕。这才是真正的悔改归正:他从前狂暴行恶,如今却勇敢地承受逼迫的风暴;同时,当他不能被接纳进入敬虔人的团契时,他便以宁静的心等候,直到神使他们与他和好。我们必须留心他所渴慕的是什么——就是被列在基督的门徒之中。这一点他却无法得到。这里没有任何野心的成分;他乃是借此被教导:宁可看重在基督门徒中最卑微的地位,也不要看重那些败坏堕落 ⁵¹ 之会堂中的一切首领之位。正是从这样的谦卑顺服中,他被高举到最尊贵的地位,得以成为教会的首要教师,直到世界的末了。然而,惟有甘心顺服 ⁵²、愿意与他人同作门徒之人,才配在教会中作教师。

27. 巴拿巴接待他。 门徒们如此急速地躲避保罗，这或许是过于胆怯的表现，⁵³ 然而路加所说的并非普通信徒，而是使徒们自己。但他对他们的过失要么是开脱、要么是减轻，因为他们怀疑保罗乃是出于正当的理由——他们曾发现并亲身体验过 ⁵⁴ 此人是何等致命的仇敌；并且若他们如此轻易地被说服，恐怕会贸然使自己陷入危险。所以我认为他们因正当理由所怀的这种惧怕不当受责备，也不配为此被控告。因为若他们被召去为自己的信仰申辩，他们必无所惧怕地不仅敢于面对 ⁵⁵ 保罗，也敢于面对地狱一切的忿怒。由此我们看出，并非一切惧怕都当被定罪，乃是那使我们偏离本分的惧怕才当被定罪。路加所附加的叙述，既可指巴拿巴这个人，也可指保罗。然而我更倾向于认为，是保罗向使徒们陈述他所遭遇之事；不过这段话亦可恰当地应用于巴拿巴，尤其当其中提到保罗之放胆的时候。

28. 路加随后说保罗与门徒出入来往，这种说法在希伯来人中表示亲密的关系，正如城中居民被说成在城门进出。所以，保罗经巴拿巴作见证推荐之后，便开始被算为羊群中的一员，使他得以被教会充分认识。路加又说他奉主的名放胆传讲，藉这话称赞他在宣认福音上的（刚强与）勇气。因为他若不是被赋予了罕见的坚定，断不敢在如此众多的拦阻之中低声细语。然而，所有人都从中受教知道当做什么——也就是说，各人按照自己信心的程度。因为虽然不是人人都能成为保罗，可是基督的信仰却当在我们心中产生如此大的胆量，使我们在需要发言时不至完全噤声。我此处将主的名理解为对福音的宣认，意思是保罗刚强地为基督的事业辩护。

29. 他与说希利尼话的犹太人辩论。 伊拉斯姆在此处很好地指出：这里所谓的”希利尼人”并非⁵⁶出自希利尼族的人，而是那些分散在世界各地的犹太人。这些人⁵⁷惯常上耶路撒冷敬拜。可以认为，保罗宁愿与外来的、客旅性质的人⁵⁸辩论，而不是与那些住在耶路撒冷⁵⁹的人辩论，因为后一类人绝不会容忍他，何况进入他们的视线也不是明智之举。因此，既然被那些先前认识他的人排斥在外，他便去试试看，在那些不认识他的人当中是否还有行善的盼望——这样，凡涉及一位勇敢战士本分之事，他都极其刚强地去行。

他们想要杀他。 看哪，又是疯狂取代了热心；事情也只能如此，因为伪善与迷信必然残忍狂暴。当敬虔人看见神纯正的真理被虚假邪恶的见解所败坏时，他们当被圣洁的愤怒激动；然而要节制他们的热心，使他们在彻底权衡过缘由之前不下任何断语；其次，要努力把那些偏离正道的人引回正路。最后，若他们看见这些人的顽梗已无可救药，他们自己也不可动刀，因为他们当知道，主并没有赐给他们权柄去（惩罚或）报复。但伪善之人在尚未明白事情真相之前，就已经预备好流人的血了；因此迷信因着盲目鲁莽的疯狂而沾满血腥。然而保罗，这位不久前还四处奔走搅扰敬虔人的，如今却无处容身。⁶⁰ 不过这种光景对他来说，比起他若能在太平安宁中得势、把敬虔人从各处赶出去，要好得多。

30. 他之所以前往大数，无疑是出于这样的目的：要把福音的教训带到那里去，因为他盼望在自己的家乡——他素负盛名之地——能得着些许接纳与影响。然而,弟兄们送他到那里,乃是为要救他脱离暗中的埋伏。

31. 那时众教会. 路加的意思是，福音的敌人因保罗在场而被大大激怒。否则，他一离开为何就立刻有这样的平安，岂不正是因为一见到他便足以激起仇敌的怒火？然而这对他来说绝非耻辱，仿佛他是战争中的某种号角；路加反倒因此称赞他，因为只要他临近，仅那气息就让恶人狂乱起来。因为基督乐意在他身上如此夸胜，使他对祂的教会既是装饰，也同样是搅扰。

因此，我们从这例子受教：凡比别人更激起恶人疯狂的人，不可立时⁶¹加以定罪；这样的劝诫大有益处。因为我们过于娇贵，过于沉溺于自己安逸的爱好，以致有时连基督最优秀、最卓越的仆人也叫我们恼怒——若我们以为恶人是因他们的激烈而被刺激去行恶。这样，我们便得罪了神的圣灵，因为点燃那一切火焰的，正是祂的能力与言语。

路加说众教会得平安，我们当知道这平安并非持续不断，乃是因主赐给祂的仆人们短暂的喘息。⁶² 因为当祂止息或缓和逼迫的风暴时，正是这样担待我们的软弱，免得风暴若持续不断，会过度逼迫我们。当众教会得平安时，这福分不可轻看，也绝非寻常的福分。但路加又加上别的事，价值远更宝贵：就是众教会被建立，行在神的敬畏中，并且被圣灵的安慰充满。因为我们在平安时往往容易放纵过度，所以众教会在战乱纷扰中反倒大多更为有福，胜过享受他们所愿的安息。然而若失去那使其兴旺的圣洁交往与圣灵的安慰，他们就不仅失去福乐，更要归于无有。所以，让我们学习不要在筵宴和懒散中滥用外在的平安；而要趁着仇敌不扰我们、可得安息之时，激励自己在敬虔上长进。若主有时放松缰绳，任凭恶人扰乱我们，愿圣灵内在的安慰足以使我们满足。最后，无论在平安或战乱中，让我们都欢欢喜喜地朝着那位为我们存留赏赐的主前行。⁶³

“建造”一词可以从两个意义上理解：其一是指增长，即教会因信徒人数的增加而扩展；其二是指那些已在羊群之中的人继续向前迈进，即他们被赐下新的恩赐，敬虔得到更大的坚固。前一种意义指向人本身，后一种意义则指向圣灵的恩赐。这两种意思我都乐意接受：一方面，那些先前是外人的不时被招聚归入教会；另一方面，已属教会家中的人则在敬虔和其他美德上日益长进。此外，”建造”这一比喻极为贴切，因为教会乃是神的殿、神的家，而每一位信徒自身也是神的殿（提摩太前书 3:15；哥林多前书 3:16）。随后的两件事——他们在主的敬畏中行事，并被圣灵的安慰所充满——正是这建造的组成部分。因此，众教会虽然享有平安，却并未沉醉于安逸与属世的喜乐，反倒因仰赖神的帮助，更加放胆荣耀神。

使徒行传 9:32-35

32. 路加在此叙述教会如何借着神迹而增长。他记述了两个神迹：一个瘫痪卧床八年之人忽然得了医治；另一个妇人从死里被救活。首先，他说彼得周流四方，来到吕大。这里的”四方”不应理解为众教会，而是指众信徒，因为希腊文用的是阳性，不过这对意思并无大碍。使徒们既没有固定的居所，便理当随着机会的开启四处游行。所以，当众使徒在各地分别作工时，彼得便担起这一职责。教皇党人的愚妄由此被驳倒——他们竟从彼得有权巡视各教会一事推论出彼得的首位权；仿佛当彼得巡视众教会之时，其余的使徒就如平民百姓一般闲坐在耶路撒冷。再者，纵然我们承认彼得是众使徒之首（这是圣经多次显明的），难道由此就能得出他是普世之元首吗？但愿那自称是彼得继位者的罗马主教，能像彼得那样巡行各处，坚固众弟兄；并且在各处真正显明自己是基督的使徒。如今他高踞宝座，以胜过暴君的辖管压制众教会，却假托彼得曾辛苦巡视众教会之名而行。

住在吕大。吕大，后来称为狄奥波利斯（Diospolis，意为”宙斯之城”），位于地中海不远之处，是一座因其悠久历史和众多恩赐而著名的城。约帕离这城甚近，其港口虽满是礁石，却颇负盛名。约帕城本身坐落在一处高崖之上，从那里可以眺望耶路撒冷。如今那里除了旧城颓圮的城墙之外，已无可观之物，唯独港口尚存，人们多称之为雅法（Japhet）。路加似乎是把亚萨仑（Assaron）当作某座城镇来提的。耶柔米（Jerome）则提到撒仑（Saron），并认为所指乃是介乎该撒利亚与约帕之间的整片平原。但耶柔米既未说明他为何要更改通行的读法，我便乐意采纳路加经文向我所显明的，即那是邻近的一座城。然而我并不在此事上争辩，正如我也不野心勃勃地搜罗那些足以夸口的资料一样；因为对敬虔的读者来说，知道那些与路加本意相关之事便已足够了。

34. 耶稣基督医好你了。 使徒们若非先得着神旨意的确据——神迹的果效正系于此——断不会贸然行神迹。因为他们并未领受那种可以随意医治任何病人的圣灵能力；正如基督自己行神迹有节制,他也愿他的使徒只行他所知有益的事。所以彼得绝非鲁莽地说出这话;

否则他可能让自己沦为众人的笑柄，除非他事先已经晓得神的旨意。或许他曾独自祷告。那位作一切神迹之源、藉彼得之手行事的圣灵，此刻也引导着他的舌头，并以隐秘的感动激励他的心。在这些话语中，彼得明白地表示自己不过是这神迹的执事者，神迹乃出于基督的大能；他以此方式独独高举基督的名。

收拾你的褥子。这些细节更显出此神迹的荣耀，因他不单恢复气力得以起来，而且能自己收拾褥子——此前他四肢全然不能动弹。同一目的也表现在病症的久缠上：八年之久的瘫痪绝非轻易得医。同样，经上说他”躺卧”在床上，是要使我们知道他全身各肢都已瘫痪；因为那不过是他们午间惯常歇息所用的小榻。至于以尼雅如此爽快地试验自己的肢体，他借此显明了信心的顺服。因为他虽察觉到那赐给他的气力，⁶⁴ 但最叫他被触动的，仍是起来这话语本身的功效。

35. 凡住的人。他的意思是，这神迹已经传扬开来，遍传全城。因为圣经说凡，并非指其所提及的每一个人，无论数目多少；乃是以”凡”指大多数、许多、或一般百姓。因此，本句的意思是：尽管那里敬虔之人为数甚少，百姓中却有很大一部分加入了教会。在这一短语中，神迹的果效得以彰显，因为他们接受了基督和祂的福音。因此凡只看人、而不将目光转向这一目的的——即从基督的能力与恩典中受教、惟独依附于祂——这些人就是败坏神迹的人，无论他们是谁。故此，基督所显出祂神性能力的这一记号，乃是众人归向祂的开端。⁶⁵

使徒行传 9:36-38

36. 接下来是一个更加显著的基督大能的凭据，因为使死人复活比使病人痊愈要困难得多。但路加先称赞这次神迹所行在其上之人——大比大——的人格，且用了双重称号：一是说她是基督的门徒，二是说她以善行和周济印证了她的信心。他已多次用门徒这个词来指基督徒；且为了免得我们以为这个称呼只属于男人，他也将其归给一位妇人。这个称号教导我们：基督信仰不能没有教义；且基督已规定了那学习的方式，使同一位基督可以作众人的师傅。这是至高的荣誉，这是圣洁生活的开端，这是一切美德的根基——即从神的儿子学得生活之道和真正的生命。其后善行的果子才从信心中发出。我所说的善行指的是爱的本分，借此我们的邻舍得着帮助；而路加把其中最主要的一种归于周济。慷慨之美德的赞许极大，因为正如圣灵所见证的，它本身就包含了敬虔完全生活的总纲。如今我们看见大比大有何称号。因为向神的敬虔或信心居首；其次,她操练自己帮助弟兄,特别是救济穷人的贫乏。因为按惯用法,凡用以帮助穷人和困苦之人的一切救济,都被称为elehmosunh（怜悯施舍）。Tabitha 是叙利亚文,而非希伯来文,路加将其译为希腊文,好使我们知道它不像那些圣洁妇人的美德,且她因此卑微的简朴之名而被贬低；⁶⁶ 因为 Dorcas（多加）意为山羊；但她生活的圣洁很容易抹去这个不太合宜之名所带来的瑕疵。

37. 她正患病。 他用明白的话说她病了，是为了更清楚地表明她随后的死亡。出于同样的目的，他说尸体被洗净并放在楼上的房间里；因此，这些情节有助于使这神迹得到信服。他们没有立即把她抬到坟墓，而是将她放在房屋的上层，把她留在那里，由此我们可以推断，他们对她复生抱着某种盼望。路加所提及的洗净之礼，很可能是极其古老的；我毫不怀疑，它是由历代圣洁的祖先沿袭传承下来，仿佛是手手相授而来，目的是要在死亡本身之中，使复活某种可见的标记[^x]能安慰敬虔之人的心，将他们提升到某种美好的盼望之中；也就是说，因为永生的显现尚未那样明朗，更何况永生的凭据与本体——基督——尚未显现，所以教义的隐晦，以及基督的尚未来到，都必须借这类辅助来弥补。因此，他们洗净死者的身体，使他们可以日后⁶⁷洁净地站在神的审判台前。⁶⁸总之，洗死人的理由与洗活人的理由相同；每日的洗濯提醒他们：除非人从自己的污秽中得洁净，否则没有人能讨神的喜悦。所以，在埋葬的仪式中，神愿意有某种可见的记号留存下来，借此提醒人：他们因在世上所沾染的污秽，是带着污浊离开此生的。洗濯对死者的益处并不比埋葬更多，而是用以教导活人；⁶⁹因为死亡带有某种毁灭的表象，为免它扑灭复活的信心，就需要把相反的表象与之相对，使它们在死亡中表现出生命。外邦人也采用了这种仪式，因此恩纽斯（Ennius）说：一位贤德的妇人洗净并膏抹了塔克文（Tarquinius）的尸首。但是他们的效法，在这件事上正如在所有其他仪式上一样，只是猢狲学样⁷⁰。基督徒也轻率地把这一榜样据为己用，仿佛律法之下所用的预表，理当永远遵守；因为在福音的起初，虽然这必要性已被废除，但其使用仍是合宜的，直到它在岁月流转中渐渐废弛为止。然而今日的修道士效法犹太教的程度，丝毫不亚于昔日的外邦人，毫无分辨与判断；他们洗净尸体，要把基督埋葬在影像之中——而基督既已与他们一同埋在祂的坟墓里，这些影像本不当再被使用。

38. 门徒听见…… 给尸体洗净表明门徒并不知道接下来会发生什么，因为他们这样做是在预备尸体下葬。然而其中仍有一线盼望的征兆，就是他们把她放在楼上的房间里，并差人去请彼得。此外，他们没有抱怨神，也没有大声哀叹这是不该发生的事；而是谦卑地恳求神的帮助，并非要使大比大永不死，他们唯一的愿望乃是让她的生命再延长一段时间，好叫她还能造福教会。

使徒行传 9:39-43

39. 彼得就起身。 那些差来的人是否将他们打发人去请彼得的（事由与）缘故告诉了他，这一点尚有疑问；不过更可能的是，他们只是恳切地请求他来行一个神迹。但这里又生出另一个问题：彼得是否知道神的旨意？首先，若他对结果存有疑虑，岂不是贸然与他们同去？我的回答是：尽管他尚未知道主要作什么，但他顺从弟兄们的请求，并不可受责备。况且他前来还有其他理由：即抚慰他们的悲伤；以敬虔的劝勉坚固他们，免得他们因一位妇人之死而灰心丧胆；并坚立这尚且稚嫩、犹如婴孩的教会。最后，单单一件事便足以使他前去：因为若他推辞，便会被视为骄傲地藐视弟兄。然而我们也当知道这一点：每当主定意要藉使徒们行某个神迹时，他总是藉圣灵隐秘的感动来引导他们。我毫不怀疑：虽然彼得尚未确知大比大是否会复活，但他无疑已察觉神是他这次行程的引导者与带领者，因此他动身前去，并非贸然，尽管对结果尚未明朗。⁷¹

众寡妇。路加在此处指明了大比大从死里复活的缘由，即神怜悯贫穷之人，应他们的祈求使这妇人复活。然而还另有目的。因她既活了两次，路加先前所称许的那些美德便在她身上更显其辉，但首要目的乃是要彰显基督的荣耀。因为神本可以让她活得更久；他使她复生时也并非改变心意、好像后悔了一般，而是因许多门徒尚且软弱、初信不久，需要坚固，所以神借着大比大的第二次生命宣告：他的儿子乃是生命的创始者。故此神顾念贫穷人和寡妇，乃是借着救济他们的贫乏，在他们心中坚立福音的信仰；因为他在这神迹中赐下了丰富的造就的材料。

40. 当众人都被打发出去的时候。 当他抽出时间祷告时，似乎仍对结果心存疑虑。他医治以尼雅时，并未停顿，便迸出这话：以尼雅，耶稣基督医好你了。 但圣灵的运行并非总是一样、相同的，可能他虽知道神的大能，却循序渐进地走向这神迹。然而他把所有的圣徒都打发出房间，似乎是件荒谬的事，因为他们若亲眼目睹岂不更好。但因主尚未启示他要在何时、以何种方式彰显他的大能，他便愿独自一人，好更专心祷告。也可能他知道某种我们所不知的别样缘由，使他如此行。《圣经》历史中记载（列王纪上 17:23），以利亚也这样做。因他独自一人，连那孩子的母亲都不在身旁，便三次伏在尸身之上。因为神的灵有他猛烈的运行，谁若按人之常情衡量，或按肉体的感觉度量，就是行恶不义之事。我们当如此思想：彼得仿佛存疑般找了一处偏僻之地，乃是预防迷信，免得有人将神的工作归于他自己的能力——他不过是神工作的仆役而已。因他既退出众人之外，又如此恳切地祷告，便是明明承认这事不在他自己手中。所以，彼得既愿知道何为主所喜悦的，他便承认神独自是这工作的成就者。祷告时屈膝跪下乃是谦卑的记号，有双重益处：一则使我们一切的肢体都用于敬拜神，二则使身体的外在操练有助于扶持心灵的软弱；但我们当谨慎，每逢屈膝下拜时，内心的顺服必须与外在的礼仪相符，免得徒有虚名、虚假不实。⁷²

转向尸身。 他向一具毫无知觉的尸首说话，这看来似乎也与理性相悖；然而这向死尸说话之举，正是神的灵推动彼得所发出的那股迫切之力的一个表现。倘若有人要追究缘由，这种说话方式比起用第三人称说”愿此身复得生命而活过来”，更能生动地表达出神使死人复活的大能。所以，当以西结在复活的预表之下隐喻百姓的得救时：

“枯骨啊，”（他说，）”要听耶和华的话，” （以西结书 37:4。）

基督说，

“时候将到，死人要听见神儿子的声音，”（约翰福音 5:25。）

因为这确实是基督的声音，借着彼得的口发出，使大比大的身体重得气息。随后的情况证实了这神迹的真确性。

41. 路加在末尾再次重复说，她被公开显示给门徒看；由此我们可以推断，她复活更多是为了别人的缘故，而非为她自己。那些昏头昏脑的人，⁷³ 他们妄想人的灵魂不过是一阵气息，在复活之日以前就消散无踪，便抓住此处经文来证明他们的胡言乱语。他们说，如果塔比莎的灵魂已经进入有福的安息，把她的灵魂召回身体这座牢笼中，让它承受如此苦楚，这有什么意义呢？仿佛神不可以在死中如在生中一样顾念自己的荣耀；仿佛敬虔人真正的福乐不在于为他而生、为他而死；甚至仿佛当我们将自己献给基督时，活着或死了对我们都不是益处（腓立比书 1:21）。所以，倘若主对自己荣耀的看重过于对塔比莎个人的顾念，这并无任何不妥之处；尽管信徒的益处 ⁷⁴ 总是与神的荣耀相连，她得以复活反倒成就了更大的好处，使她可以成为彰显神良善与大能的更卓越的器皿。

42. 许多人信了。如今,这神迹的多重果效显明出来了:神安慰了贫穷人,一位敬虔的妇人被归还给教会(她的离世曾使教会蒙受重大损失),并且许多人被召归入信仰。因为彼得虽是这等大能的执事,他却不让人停留在自己身上,反倒引导他们归向基督。

43. 当路加说彼得住在一个硝皮匠家里时，我们可以由此推知约帕教会是由怎样的人组成的。因为若城中的显要人物已归信基督，他们中间总会有人接待彼得；因为容让基督的使徒受到如此轻慢，未免太过残忍。因此，主在此处，如同在各处一样，聚集了一群出于平民百姓的教会，为要打掉肉体的骄傲；同时也由此显出彼得的谦和，因他甘愿与从事这等行业的人同住；尽管看来这人与其说是最低微的工匠之流，不如说是颇有声望的商人。因为路加后面会说，那里有几个人服事彼得，由此可见他在那里受到了体面而妥善的款待。