在这段历史中,我们首先可以看见敬虔之人在这世上的处境,就是他们如同将被宰杀的羊,正如诗篇所言(诗篇 44:22);尤其当主松开缰绳,任凭仇敌将他们心中所怀的残忍付诸实行时,更是如此。其次,这里指明了逼迫的结局,即逼迫不但远不能阻断福音的进程,反倒藉着神奇妙的筹算,成为推进福音的助力。正如路加所记的那次四散,本身就是显明的神迹——它将许多先前与神隔绝的人聚拢到信仰的合一之中。现在,让我们按次序逐一考察。

使徒行传 8:1-4

1. 当那日。逼迫起于司提反，此后他们的疯狂因此火上加油，便对众人——无论这人那人——肆虐起来。原来恶人如同野兽，一旦尝过血腥便更加渴慕，藉着杀戮愈发凶残。撒但乃是一切残忍之父，他先夺去人一切人性的感觉,使他们沾染无辜之血；既如此，便在他们里面挑起对血无可遏止的渴求，那行凶杀戮的猛烈冲动便由此而来；故此他们一旦开始，就绝不甘心罢手。再者，一旦得了行恶的权柄，他们的胆量便随时日增长，以致更加肆无忌惮地一路狂奔——路加说”逼迫甚大”时所要指出的，正是此事。毫无疑问，教会先前的安息也甚短促，并非全然不受恶人的搅扰；但主暂且顾惜祂的子民，使他们得着些许自由，而今却开始遭受更猛烈的攻击。

这些事也当应用到我们的时代。倘若我们仇敌的狂怒在某时似乎已沉睡，不再喷射出远扬的火焰，要知道这是主体恤我们的软弱；然而在此期间，我们切不可幻想会有永久的休战，倒要预备好承受更猛烈的冲击，因为它们随时会突然爆发。我们也当记住：若有时某一人的坚贞激起了仇敌更深的残暴，把这恶的罪责归在他身上乃是不公的。因为路加并非诋毁司提反，¹ 虽然他说藉着司提反的缘故教会比从前受了更厉害的搅扰；他反倒以此称赞司提反，因为司提反英勇地像旗手一样，以自己的榜样激励他人勇敢争战。当他说”在耶路撒冷的教会”时，他的意思并非指别处也有教会，而是过渡到随之而来的事件。因为当时全世界只有这一群敬虔之人的身体，却因逃亡而被撕裂成碎片；然而那些四散各处的残肢，不久便兴起了更多的教会，于是基督的身体广泛地扩展开来，而从前它原是被关闭在耶路撒冷城墙之内的，

他们都分散了。 当然，并非所有人都分散了，但圣经使用了一个普遍性的措辞，相当于我们所说的”到处”或”四处”。² 要点在于：处于危险中的不只是少数人；因为仇敌的残暴在整个教会中肆虐。许多人常常因心里胆怯，一听到任何轻微的风声便拔腿就跑，但这些人的情况却不同。因为他们逃跑并非轻率，也非出于灰心，³ 乃是因为他们看不出其他办法可以平息敌人的怒火。他说，他们不仅分散到犹太的各地，甚至来到撒玛利亚；以致那把犹太人与外邦人隔开的中间隔断的墙开始被拆毁了（以弗所书 2:14）。因为撒玛利亚的归信，可以说是外邦人蒙召的初熟果子。因为虽然他们与神的子民一样受了割礼，但我们知道双方之间存在巨大的分歧，且这并非毫无缘由，因为撒玛利亚人所拥有的只是一种伪造的敬拜神的方式，正如基督所断言的，这只是一种乏味的效仿。⁴ 因此，神那时为福音敞开了大门，使基督的权杖得以从耶路撒冷发出，临到外邦人。他将使徒们排除在这一群人之外，并非因为他们免于共同的危险，而是因为善牧的职责就是为羊群的安全，挺身抵挡狼群的侵袭。

但此处或许有人会问：既然他们奉命要将福音传遍普天下（马可福音 16:16），为何当他们在耶路撒冷被强力驱赶时，仍然停留在那里呢？我的回答是：因为基督吩咐他们要从耶路撒冷开始，所以他们便在那里事奉，直到被祂的手带到别处去，他们才能确知祂就是他们的引导者。我们也看见，他们传福音是何等战兢；并非他们怠慢[σηυννεδ]托付给他们的职事，而是因为他们对这新奇罕见之事感到惊讶。所以，他们既看见福音在耶路撒冷遭受如此猛烈的抵挡，便不敢前往别处，直到他们冲破那第一道极大的险阻为止。诚然，他们既不是为自己谋安逸，也不是为自己谋方便，更不是为了在耶路撒冷无忧无虑地度日；因为他们肩负沉重的职任，时常身处各样危险之中，遭遇极大的患难。所以毫无疑问，他们决意要尽自己的本分；尤其是当众人都逃散时唯独他们坚守岗位，这便是英勇坚贞的明证。若有人反驳说他们本可以彼此分配地区，免得众人都聚在一处，我回答说：单单耶路撒冷一地，就已足够使他们众人忙碌不已了。

总而言之，路加将此事记为值得称赞之举，因他们没有像其他人那样为避免逼迫而自愿流亡；然而他也并未责备那些处境较为自由之人的逃避。因为使徒们考虑到他们呼召的特殊性，即：当豺狼侵入羊圈之时，他们当坚守岗位。特土良（Tertullian）及与他相类之人的严厉过于苛刻，他们一概否认为了躲避逼迫而逃亡是合法的。奥古斯丁（Augustine）所言更为中肯，他允许逃亡，但要使教会不至因失去牧者而被出卖到敌人手中。这无疑是最佳的中道，既不过分迁就肉体，也不强迫那些本可合法保全性命之人径直赴死。愿有意者可参阅其《致何挪拉图书信》第一百八十封（180th Epistle to Honoratus）。

现在让我回到使徒们身上来。倘若他们在起初就因惧怕逼迫而四散奔逃，众人就有理由称他们为雇工了。在当时那种情形下，离弃岗位是多么有害、多么可耻的事？这将何等大地挫伤众人的心志？他们又将以自己的榜样，在后世之人中造成何等大的损害？诚然，有时牧者也可以逃避；这就是说，若敌人单单攻击他一人，且他若离去并不会令教会被毁，他便可以躲避。⁵ 但若他与他的群羊都必须与仇敌相争，那么他若不刚强站立直到末了，便是奸诈背弃职分的人。普通信徒则享有更大的自由。

2. 他们安葬了司提反。 路加表明，即便在逼迫的烈火之中，敬虔之人也未曾灰心丧胆，反而始终满怀热忱，履行那些与敬虔有关的本分。安葬看似事小，但他们宁可冒极大的生命危险，也不肯怠慢此事。当时的处境既显明他们勇敢地藐视死亡，我们亦由此推知：他们如此尽心办理此事，必有重大而迫切的缘由。因为这事大大操练了他们的信心——那位在福音的荣耀中，借基督而得胜的圣殉道者的身体，断不可任其暴露给野兽。他们若不预备好与司提反一同进入死亡的团契，便不能为基督而活。所以，他们对殉道者的安葬之心，对他们而言乃是一种默想，激励他们以不屈不挠的坚毅来宣认信仰。因此，他们并非在无关紧要之事上以鲁莽的热心去激怒仇敌。固然，那应当在敬虔之人中间随时随地有效力的普遍理由，无疑在他们心中也具有极重的分量。因为安葬之礼乃是关乎复活之盼望——这是自世界之始神为此目的所设立的。

因此，任意听凭尸体不得安葬，向来都被视为残忍野蛮之举。世俗之人不明白为何当如此尊重安葬之礼为圣；然而我们却深知其目的，即叫那些尚且活着的人晓得，这些身体是被交付于地，如同交付于监牢一般，⁶ 直到将来从其中被复起。由此可见，这一礼节对活着的人比对死去的人更有益处。虽然如此，将应有的敬意献给那些我们知道已得蒙应许要享受蒙福之不朽的身体，也是我们当尽的人情。

他们为他捶胸大哭。路加在描述他们的哀哭时，也称许了他们对敬虔与信心的宣认。因为悲惨而不顺的结局，往往使人离弃他们先前所喜爱的事业。但另一方面，这些人借着哀哭显明：司提反之死丝毫不能使他们因惧怕而放弃坚定地维护他们所认同的真理；与此同时，他们也思想到神的教会因一人之死而遭受了何等重大的损失。我们必须弃绝那愚昧的哲学——它要求人人都变得麻木不仁，才算有智慧。斯多葛派必是缺乏常识之辈，竟要求人毫无任何情感。今日有些狂妄之徒乐于把同样的痴心妄想引进教会，然而他们一面要别人有一颗铁石之心，一面自己却比谁都软弱、谁都柔弱。他们不能容忍别人流一滴眼泪；可一旦事情不如他们所愿，他们便哀哭不止。神就以此来戏弄性地（恕我如此措辞）惩罚他们的傲慢，叫他们甚至沦为孩童的笑柄。但我们当晓得：神所赋予人性的那些情感本身并不比赋予它们的那位创造主更败坏；只是首先要按其缘由来衡量，其次要看其是否守住中道与节制。一个否认我们当因神所赐恩典而欢喜的人，确实更像一块木头而非一个人；因此当这些恩典被夺去时，我们同样有正当理由忧伤。为了不超出本处经文的范围，我说：保罗并非完全禁止人在亲友因死亡而被夺去时哀哭，乃是要他们与不信的人有所分别；因为盼望对他们来说当是安慰，是对抗不耐烦的良药。死亡的初临使我们有正当的理由忧伤；但因我们知道在基督里生命已归还给我们，便有了足以平息我们忧伤的根据。同样，当我们为教会失去稀有卓越之士而忧伤时，这忧伤是有正当缘由的；只是我们必须寻求那能矫正过度之情的安慰。

3. 但扫罗 我们在此处当注意两件事：一是仇敌的残忍何等可怕，二是神的良善何等奇妙，竟乐意将保罗这般凶残的豺狼立为教会的牧者。因为他被那残害教会的欲望所激动，似乎已断绝一切归正的指望。因此他后来的归信就愈发显得卓绝。毫无疑问，这惩罚是神加于他身上的——在他与其他恶人同谋杀害司提反之后，作了残忍逼迫的首领。因为神往往在选民身上比在弃民身上更严厉地刑罚罪恶。

4. 他们就分散了。路加在此处也宣告，借着神奇妙的护理，信徒的四散反倒使许多人归入信仰的合一；主就是这样惯于从黑暗中带出光明，从死亡中带出生命。因为福音的声音，从前只在一处被听见，如今却处处响起；与此同时，我们从这个榜样受教：我们绝不可向逼迫屈服，反倒应当被激励起勇毅之心；因为，当信徒从耶路撒冷逃出时，他们后来并未因流亡、或因眼前的苦难、或因任何惧怕而灰心丧志，以致堕入懒惰；⁷ 他们即便身处灾祸之中，仍然准备好传扬基督，仿佛从未受过任何患难一般。此外，路加似乎指出他们过着流离的生活，因为他们时常更换住处。所以，我们若愿意被算为他们的弟兄，就当如此殷勤地策励自己，不让任何惧怕或十字架的苦楚使我们灰心，乃要在彰显信仰的承认上不断前进；并且在推进基督的教义上永不疲倦；因为流亡与逃难既是殉道的初步操练，若反使我们哑口无言、心怀怯懦，那便是何等荒谬的事。

使徒行传 8:5-13

5. 路加说他们都传讲神的道，如今他单单提到腓利，一方面是因为腓利的讲道比其他人更为丰盛有效，另一方面也是因为随后有一些值得记载的事迹，他将在后面补述。他用 撒玛利亚城 来指那座 撒玛利亚城，此城曾被许尔堪（Hyrcanus）所毁，又被希律重建，并改名为塞巴斯特（Sebaste）。可参阅约瑟夫《犹太古史》第十三卷与第十五卷。当他说腓利 传讲基督 时，意指福音的全部要旨都包含在基督里面。他随后所用的另一种说法则更为完备，但实质上是一样的。他将神的国与基督的名联系在一起；然而，由于我们是借着基督才得着这福分——使神在我们里面作王，使我们藉着进入属灵的义而被更新，向世界死，过属天的生活——所以传讲基督也包含这一要点。但总的来说就是：基督以祂的恩典修复被毁坏的世界；这事的成就，首先在于祂使我们与父和好，其次在于祂藉圣灵使我们重生，使撒但被赶逐，神的国在我们里面得以建立。此外，他既在前面声明使徒们没有离开耶路撒冷一步，那么这里所说的就该理解为那七位执事中的一位——他的女儿们也曾说预言。

6. 众人都留心听。路加在此叙述撒玛利亚人如何接受腓利的教训。他说他们听见了，由此略略尝到了滋味；此外还有另一根刺激他们向前的针，那就是神迹；最后随之而来的便是专心倾听。这便是迈向信心的正确进路；因为那些拒绝他们尚未听过之教训的人，怎么可能达到那”由听道而来”的信心呢？（罗马书 10:14。）所以，他们既愿意听，这便是迈向敬畏与专注的第一步。因此，若信心如此罕有、世上几乎无人有之，也就不足为奇了；因为当神说话时，肯屈尊俯耳静听的有几人呢？由此结果便是大多数人在尚未认识真理、甚至未曾稍稍尝过之前，就已弃绝了真理。听道既是信心的开端，那么单单听道本身还不够，除非教训的威严同时也能感动人心。诚然，凡思想到自己是与神打交道的人，听神说话时断不能轻慢；神话语中所包含的教训本身就会为自己赢得权威，以致专心倾听便自然从听道中流溢而出。论到神迹，我们知道它有双重用途；既预备我们去听福音，又坚固我们对福音的信心。同心合意这副词，可以连于”听”，也可以连于”留心”。我更倾向于后者——即他们同心合意地留心倾听；路加在此称许腓利讲道的力量与功效，因为一大群人忽然间被吸引来同心合意地专心听道。

7. 污鬼。他简略地提及几种神迹，好让我们知道是凭着何等的神迹⁸才使他们承认腓利有这权柄。那污鬼大声呼叫，正是抗拒的表现。所以这一点大大彰显了基督的能力——尽管魔鬼顽强抵挡，祂仍能用自己的命令将它们捆绑。

8. 他所说的喜乐乃是信心的果子。因为我们一旦知道神乐意施恩、满有怜悯，我们的心就必被那无可比拟的喜乐所充满，这喜乐是远超过人所能测度的（腓立比书 4:7）。

9. 有一个人，名叫西门。这是一个极大的拦阻，以致看起来福音几乎没有进入撒玛利亚人中间的可能；因为他们众人的心都被西门的邪术所迷惑。而这种惊奇之情又因长久的时日而愈加根深蒂固。再者，经验告诉我们，要把那因长久延续而扎根于人心的错谬连根拔起，是何等艰难之事；要使那些已经心硬之人回转，归于健全正直的心思，更是难上加难。迷信使他们在错谬中愈发顽梗，因为他们不仅把西门当作神的先知，甚至当作神的灵本身。

10. 那”大能者“的称号，其用意正在于此：凡本来或许被视为神圣的事物，都因这个夸大其辞的称号而变得低贱可鄙。因此，基督的大能借此就显得更加明显——腓利竟突破了这些阻碍。这件事路加加以详述，

11. 当他说他们都惊奇时，是从最小的到至大的。因为既然所有人，无论其地位如何，都被迷惑了，那么福音如何能进入呢？况且这并非一般的引诱，因他们一切的感官都被迷昏了。除此之外，我们由此看见真理是何等大有能力，同时在腓利身上也摆出了坚忍的榜样：他虽看不见出路，仍以勇敢的胆量动手做主的工，等候神所赐的成就。我们也当如此而行——凡主所吩咐的，纵然我们的努力看似徒劳，也当英勇地尝试。再者，撒但既迷惑了撒玛利亚人，我们要知道这乃是不信之罪的普遍刑罚。诚然，并非所有人都被术士的把戏所迷惑，也并非到处都有像西门那样能如此引诱欺骗人的；但我的意思是，⁹ 若撒但在黑暗中以各种方式戏弄人，这并不足为奇；因为凡不被神的灵所引导的人，都难免陷入各样的错谬。此外，当路加说他们都一同被迷惑时，我们便受教知道：无论是聪明，还是我们所有的一切理性与智慧，都不足以避开撒但的诡计。我们确实看见，那些在世人眼中算为比别人更有智慧的人，竟被何等愚妄昏聩的错谬所缠住。

神的大能。因此撒但滥用神的名来行欺骗，这是最毒害的欺骗方式，绝非任何借口可以开脱。前面已经说过，西门把神至高之大能的名号据为己有，以致他可以压制并凌驾于其他一切神圣之物之上，正如太阳以其光辉使众星黯然失色。这是对神之名邪恶不敬的亵渎。然而我们在此所读到的一切，今日依旧每日上演；因为人最热衷的莫过于将本属神的归给撒但。他们假托宗教之名；但这种伪装对撒玛利亚人有何益处呢？因此，当神在基督里向我们彰显祂的大能，并借此宣告我们不可在别处寻求这大能，又揭穿撒但的诡计与花招以便我们能够躲避之时，我们就蒙福了——为要使祂将我们持守在祂自己里面。

12. 他们既信了。这就是我所说的神迹，因为那些先前被西门的幻术弄得完全惊奇的人，竟然听信了腓利；那些愚钝迟笨的人，竟被分别领受了属天的智慧。如此，他们仿佛是从阴间被带到了天上。至于洗礼随着信心而来，这与基督的设立相符——就外邦人（马可福音 16:47）和教外之人而言。因为他们理当先被接入教会的身体，然后才领受这印记；但重洗派实在愚拙，竟妄图凭这些经文证明婴孩不当受洗。男女若不承认自己的信仰，便不能受洗；然而他们之所以得蒙允准受洗，乃是基于这样的条件：他们的家眷¹⁰可一同分别为圣归与神；因为约的内容是这样说的：

“我要作你的神,也要作你后裔的神,” (创世记 17:7。)

13. 西门自己也信了。这位曾用邪术迷惑全城的人，如今与其他人一同领受了真理。这位曾自夸为神的大能者，如今俯伏顺服于神[基督]之下；他被引到福音的知识里，不仅是为他自己的缘故，更是为全境的缘故，好叫那原本可能绊倒无知之人的拦阻被除去。路加随后所记述的，也是这个目的——他对所行的神迹感到希奇。因为神有意要凯旋地胜过这个被撒玛利亚人视为小神的人；¹¹这事发生在他那虚妄的夸口被除去之后，他被迫将荣耀归给真正的神迹。然而他并未真诚地把自己交付给基督；因若不然，他的野心，以及他对神恩赐所抱的那种邪恶亵渎的看法，就不会爆发出来。但我也不同意那些认为他不过是假装相信、其实并未真信的人的看法，因为路加明明地说他信了，并补上理由说：他被希奇所打动。那么，他为何不久之后就显露出自己不过是个假冒为善的人呢？我回答说：在真信与纯粹的伪装之间，还有一种中间状态。伊壁鸠鲁派（Επιχυρεανσ）与琉善派之徒口称信，内里却暗笑；永生的盼望在他们看来不过是虚空之事；总之，他们的敬虔不比狗或猪强多少。

但有许多人，虽然没有被嗣子的灵重生，也没有以真诚的心归向神，却被圣道的能力所折服，不仅承认所教导的为真，并且被某种敬畏神的心所触动，以致领受教义；因为他们认为神当听从，他是世界的创造者，也是审判者。所以，他们并非在人面前装出实际并不存在的信仰，而是自以为相信了。这种信仰只能维持一时，正如基督在马可福音（马可福音 4 章；路加福音 8:13）中所讲的；即，撒在心田的道种，旋即被世上各样的思虑或邪情所窒息，以致永不成熟；倒不如说，它退化为毫无价值的稗草。西门的信就是这样的；他察觉福音教义是真实的，且良心驱使他领受这教义；但根基缺欠，即缺乏舍己。由此可见，他的心已被诡诈所缠裹，这诡诈他随即流露出来。我们当知道，他的伪善是连自己也欺骗的那种伪善；而非伊壁鸠鲁派和那等人所夸耀的露骨伪善 ¹²；因为后者连藐视神这一点都不敢承认。

他受了洗。从西门这个例子可以清楚看见，并非所有人都在洗礼中领受了那洗礼所表征的恩典。教皇党人的看法是：除非有大罪作拦阻，¹³ 否则一切人都随着圣礼的记号领受其真理与功效。这样，他们便把一种魔术般的能力归给圣礼，仿佛圣礼不藉信心便能使人得益。但我们当知道，主藉着圣礼向我们所赐下的，正是与圣礼相联的应许所宣告的一切；¹⁴ 而这些恩赐并非徒然赐下，乃要我们 ¹⁵ 凭着信心被引到基督那里，从祂寻求圣礼所应许的一切。虽然西门当时受洗对他毫无益处，但若像有些人所推测的那样，他后来真有归正之事，那么圣礼的功效便没有被消灭、也没有被废弃。因为常有这样的事发生：神的灵在长久之后才动工,使圣礼开始显出其能力。¹⁶

紧紧跟随腓利。腓利既接纳他进入自己的同伴中间，由此可见辨别假冒为善之人何等困难。这也是对我们忍耐的试炼。底马曾一度作保罗的同工，后来却成了不忠的背道者¹⁷（提摩太后书 4:10）。归根结底，我们无法逃脱这一弊病：恶人与诡诈之徒有时必会混入我们中间；倘若有恶人狡猾地潜入我们的圈子，那些骄傲的责难者便不公平地加重我们的担子，仿佛我们必须为他们的恶行负责一般。然而，我们必须谨防轻率，因为轻率常使福音遭人毁谤；我们更当格外警醒，不可不加严格甄别就接纳任何人，既然我们听见连伟大的人物也曾上当受骗。路加说西门因那些神迹的伟大而大为惊骇，乃是要我们知道：西门所夸耀的那”大能”，不过是变戏法和虚幻的烟雾罢了。路加在此处所讲的，并非一般的惊奇，而是一种使人忘却自己所为的昏迷或恍惚。¹⁸

使徒行传 8:14-17

14. 路加在此处描述了神的恩典在撒玛利亚人身上推进的进程，正如祂惯常以圣灵更大的恩赐不断丰富信徒一样。因为我们不可以为使徒们所采取的、路加在此叙述的那项决定，是出于他们自己的意思，而非出于那位已经藉腓利之手在撒玛利亚动工的神的感动；祂照着自己的美意，差遣祂的器皿去成就祂工作的各个不同部分。祂用腓利作器皿，引领他们归入信仰；如今又设立彼得与约翰作执事，赐下圣灵。祂以此培育祂教会的合一，使人彼此相助，不仅将人与人联结，也将众教会彼此联结。祂本可藉腓利完成祂所开始的工作；但为要使撒玛利亚人学习与最初的教会怀抱弟兄相交之谊，祂愿以此事作为带子将他们捆在一起；其次，祂愿赐给使徒们（祂曾吩咐他们把福音传遍天下——马可福音 16:15）这一特权，叫他们能更好地一同长进，归入福音的同一信仰。我们晓得，若不如此，就有别的危险——因犹太人与撒玛利亚人在心性与习俗上彼此大不相同，若一直如此分隔，他们就可能因此分裂基督，或至少为自己虚构出一个新的教会来。

与此同时，我们看见使徒们何等殷勤地帮助他们的弟兄；他们不等人请求，便自发地承担起这份责任。使徒们这样做，并非出于任何不信任，仿佛他们怀疑腓利没有正直地尽其本分；¹⁹ 乃是伸手帮助他完成工作，彼得和约翰来不仅是为帮助他、与他同劳，更是为印证他的工作。再者，腓利并不因别人完成了他所开始的建造而懊恼，他们彼此温和忠诚地相帮相助；实在唯有野心才会拦阻圣洁的团契与职事的彼此分担进入人心。²⁰ 路加既说彼得是被其他使徒所差遣，我们便可由此推断，他在职分上并非众使徒之首；²¹ 他虽在他们中间卓然出众，却仍然顺服于全体并听从全体。

那时在耶路撒冷的。这句话可作两种解释：或是说当时众使徒都在耶路撒冷，或是说当其他使徒分散各处之时，有几位仍常驻在那里；我宁愿采纳后一种理解，因为我们有理由认为，他们曾如此分工，使他们中总有几人按时局所需承担各样的差遣，又使有几人留守耶路撒冷这座要城。²² 此外，也可能是众人外出各自完成一段行程之后，再聚集到那里。诚然，他们在耶路撒冷所度过的那段时光绝非虚度；其次，他们也并未被拘于某一处，因为基督已吩咐他们去普天下传福音（马可福音 16:15）。

15. 他们祷告。毫无疑问，他们必定先有教导，因为我们知道他们绝非缄默之人；只是路加略去了他们与腓利所共有的事工，单单陈明撒玛利亚人因他们到来而新得着的事，就是他们那时领受了圣灵。

16. 但此处产生了一个问题，因为路加说他们只是奉基督的名受了洗，因此尚未领受圣灵；然而洗礼要么是徒然的、毫无恩典，要么就必须具备它从圣灵那里所领受的一切能力。在洗礼中我们的罪得着洗净；而保罗教导说，我们的洗净乃是圣灵的工作（提多书 3:5）。洗礼所用的水是基督宝血的记号；但彼得说，我们藉以被基督宝血所洁净的，乃是圣灵（彼得前书 1:2）。我们的旧人在洗礼中与基督同钉十字架，使我们可以在新生的样式里复活（罗马书 6:6）；这一切若不是出于圣灵的成圣之工，又从何而来呢？最终，若洗礼与圣灵分开，其中还能剩下什么呢？（加拉太书 3:27）所以，我们不可否认：那些在洗礼中确已披戴了基督的撒玛利亚人，也已被赐下祂的圣灵；而路加在此处所讲的，确实不是那使我们重生、好成为神儿女的圣灵的普通恩典，乃是那些特殊的恩赐——神在福音初传之际，要使某些人被这些恩赐所装备，以彰显基督国度的荣美。约翰的话也应如此理解：门徒尚未被赐下圣灵，是因为基督那时仍在世上行走；并非说他们完全没有圣灵，因为他们的信心以及跟随基督的虔诚渴慕都是出于同一位圣灵；乃是因他们尚未被那些卓越的恩赐所装备——这些恩赐在以后更彰显出基督国度更大的荣耀。总而言之，既然撒玛利亚人已经领受了使他们得儿子名分的圣灵，圣灵那些卓越的恩典便如同累累堆积加在他们身上；神藉此在祂的教会中，在一个时期内，仿佛使祂的圣灵显出可见的同在，以便永远坚立祂福音的权威，并见证祂的圣灵将永远作信徒的治理者与引导者。

他们只是受了洗。我们不可将此理解为对洗礼的轻蔑之语；路加的意思乃是，他们当时只领受了与众圣徒所共有的、藉洗礼赐予一切敬虔之人的收纳为子与重生之恩。至于此处所论的，乃是一件非比寻常之事——某些人被赐下圣灵的恩赐，藉以彰显基督的国度与福音的荣耀；因为这恩赐的功用,乃是各人按所量给他的才干造就教会。所以我们必须注意此点,因为教皇党要竭力推行他们所杜撰的坚振礼,竟不惧公然吐出这亵渎之言,说凡未曾受按手者只算半个基督徒。这是断不可容忍的,因为本是一时之兆的事,他们却在教会中立为永久之律,仿佛他们随时备有圣灵,可随意分赐与人。我们知道,若神恩典的见证与凭据徒然摆在我们面前,而无其实体,便是污秽不堪的戏弄;然而连他们自己也不得不承认,教会被这些恩赐装饰只是暂时之事;由此可见,使徒所行的按手礼,在其果效止息之时,也就当告终。我姑且不提他们将膏油加在按手礼之上(马可福音 6:13);但正如我已说过的,他们竟敢为教会订立永久之律,把使徒中独有的礼(加拉太书 3:7;罗马书 6:6),立为普遍的圣礼,使其本体已止息之后,记号仍存——这实在是过于放胆之举;他们又将可憎的亵渎搀杂其中,因他们说罪的赦免单藉洗礼而得,重生之灵则藉那未凭神的话便擅自引入的腐臭膏油而赐下。圣经见证我们在洗礼中披戴基督,我们被接连于祂的身体,使我们的旧人被钉十字架,而我们得以在义中更新。这些亵渎的强盗,把本属洗礼的事挪去,用来妆点他们假冒圣礼的伪面具。²³ 这也不是某一人独自的发明,乃是某次大公会议的法令,他们天天在各样的学校中喋喋不休地谈论此事。

17. 他们按手在他们头上。 按手随在祷告之后，借此他们见证圣灵的恩典并不包含在外在的礼仪本身之中——这恩典是他们谦卑地求之于他人之手的。然而，当他们承认神才是恩典的赐予者时，他们也并未忽略神为此目的所传给他们的礼仪；又因他们并非冒昧妄用此礼，其果效也随之而至。这便是记号的益处与功效，因为神在记号中动工，可祂仍是恩典惟一的赐予者，并照祂自己的美意分赐这恩典。但我们当记得：按手乃是神的器具——惟当祂将圣灵那些可见的恩赐赏赐给祂百姓之时方为如此；而自从教会被剥夺了此等丰富之后，这礼仪便不过是一副空洞无实的虚饰面具而已。²⁴

使徒行传 8:18-25

18. 西门见……。西门的伪善至此暴露无遗，并不是说他先前假装相信；因为他被折服之时，是真心向基督俯首归服的，正如许多人接受福音，唯恐与神争抗，但与此同时他们仍故我如旧；其实真信心之后理当有舍己相随。当教义未能刺透人心底深处的隐秘情感、而内里污秽仍潜伏其中时，就等于把基督与撒但混为一谈。²⁵ 因此神如今在西门身上抹去那虚饰之色，免得他借着承认基督之名而欺骗自己也欺骗别人。因为先前隐藏的野心如今爆发出来，他竟妄想与使徒们平起平坐。这是其一恶行；其二是他认为神的恩典可以买卖，想借此牟取贪婪之利。²⁶ 由此可见他是个亵渎之人，连敬虔的初步也未尝过；因为他心中毫无对神荣耀的渴慕；甚至他从未想过作神的仆人意味着什么。他既然先前藉行邪术得利，便以为若能赐下圣灵的恩赐，也必有利可图。因为他无疑追逐财富，并在世人面前求取荣誉；他也大大得罪了神，因为他以为这天上的能力与他那些邪术的咒语并无差别。如今我们简要明白了西门所犯之罪是什么、有多少种。在圣灵的恩赐上，他不敬拜、也不承认基督的能力；他不承认使徒们是被赋予了天上的能力，要藉他们的职事彰显基督的荣耀；他自己的野心驱赶催逼着他，使他渴望成为卓越之人；又要将世界服在自己之下，撇开神不顾，竟要用钱买圣灵，好像圣灵能用银子买得到一样。

20. 彼得说。 彼得在此严厉地拒绝了他，并且不满足于责备他，又加上一句沉重的咒诅（或说愿望），愿西门与他的银子一同灭亡；尽管彼得并非真的盼望他遭毁灭，乃是要告诉他：神公义的报应正悬在他头上，借此使他惊惧。简言之，他指出：当西门将神的圣灵贬作污秽的买卖之物时，他所当受的乃是何等的刑罚；就如他要说：你既如此亵渎神的圣灵，便配与你的银子一同灭亡，²⁷ 因为从下文我们不难看出，彼得宁愿西门得救而非沉沦。但他仿佛代行审判官之职，宣告西门的不敬虔所应受的刑罚为何；且必须用这等严厉的口气责备他，使他认识自己罪过之深重。²⁸ 他判定西门的银子也当灭亡，亦是出于同样目的；因为他表明：这银子既被献作如此邪恶的用途，便仿佛被恶念所沾染、所玷污。我们诚然宁可愿全世界都灭亡，也不愿那些与神荣耀相比毫无价值之物遮蔽了神的荣光。当彼得如此咒诅这亵渎圣物之人时，他所针对的并非那人本身，乃是那行为；因为我们对人的过犯当存这样的态度——恨恶其罪，却怜悯其人。神那些将奸淫之徒、偷盗之辈、醉酒之人、欺压不公者判定灭亡的判语（哥林多前书 6:9；以弗所书 5:5）也是如此；因为这些判语并非全然断绝他们得救的盼望，乃是单就他们现今的光景而言，宣告他们若一意孤行下去，结局将是如何。

21. 你在这事上无份。 有人将此句作另一种解释，认为西门不能与恩典有份，是因他为之定价。但我们所采用的另一种读法更为常见，即将这一理由与前一句联系起来，如此：愿你的银子和你一同灭亡，因你想神那不可估价的圣灵恩赐是可以用钱买的。至于旧译者所用的”在此话上”，伊拉斯谟更恰当地译为“在此事上”；因彼得的意思是,这亵渎圣物之人,在这整个职事中毫无份,因他邪恶地亵渎了这职事。

此外，无论是教皇党人还是古代神学家，都曾就买卖圣职之罪（simony）有过诸多争论；但教皇党人所称的买卖圣职，并不切合西门的所作所为。西门是想用钱买圣灵的恩赐；教皇党人却把买卖圣职之罪套在他们那些虚浮的圣俸收入上。不过我这样说，并非要为今日教皇制度下盛行的、买卖属灵职位的种种可怖罪行开脱。这种邪恶本身就已经够污秽了——他们竟在神的教会中开起这般集市。与此同时，我们必须留意 simony 的真正定义，即：这是一种邪恶地买卖圣灵恩赐或其他类似事物的行为，是有人滥用这些恩赐去满足野心或其他败坏。不过我承认，凡是用不合法手段攫取教会治理权之人，都在效法西门；这种事我们今天看见有人毫无羞耻地公然行之，仿佛理所当然；在整个教皇制度下，几乎找不出一个祭司在这一点上不是明显的买卖圣职者；因为在他们中间，没有谁能抬起头来 ²⁹，除非靠不正当的手段钻进去。然而我们也必须承认（连孩童都看得见这一点，这是我们极大的羞耻），这种恶习即便在虚伪自称信福音的人当中，也是太过普遍。

但让我们记住，首先，为了使我们免受西门那种污染，圣灵的恩赐不是用钱买来的，乃是出于神白白的纯然恩慈而赐下，且是为了建立教会；也就是说，要叫各人按照自己能力的限度殷勤帮助弟兄；要叫各人将所领受的³⁰为教会的公共益处而分施；并且不容任何人的尊荣作拦阻，惟独基督超乎众人之上。然而，彼得不容西门有份于圣灵——就特殊恩赐而言——这似乎是一件令人惊奇的事；

因为他的心在神面前不正。犹大的邪恶并未阻止他大量领受圣灵的恩赐；圣灵的恩赐在哥林多人中间也不会被败坏到那般地步，倘若他们的心在神眼中是正直的。因此，彼得所引用的这个理由似乎并不充分；因为许多人虽心地不洁，却往往在圣灵的恩赐上卓越超群。然而，首先，纵然神将这等恩典赐给不配得的人，也并不构成什么荒谬。其次，彼得在此处并非要立下一条普世的规则，而是因为只有教会才在大多数情形下得以领受圣灵的恩赐，故他宣告说：西门既与基督无份，便不配领受那些（赐给信徒的）恩典，仿佛他乃是神家中的一员。况且，他曾亵渎过那些他被剥夺无份的恩赐。

22. 所以你当悔改。 彼得既劝他悔改、祈求，便也借此使他对赦免抱有几分指望；因为凡未曾相信神必怜悯自己的人，就绝不会被悔改之心所触动；反过来说,绝望总是把人头朝下推入肆无忌惮之中。再者，圣经教导我们：除非凭信心，否则人无法正确地呼求神。因此我们看见，彼得先前用严厉如雷电闪击般的话将西门击倒在地，如今却又将他扶起，使他对救恩存指望；而西门所犯的罪并非小罪。然而，只要可能，我们就当把人从阴间拉出来。

因此，除非最邪恶之人借明显的迹象暴露自己是被弃绝者，否则不可如此严厉地对待他们中任何一人，以至于不将赦罪摆在他面前。是的，对那些因刚硬顽梗而需要严厉斥责才有益处的人，我们也必须这样处理：一手把他们打倒，另一手又把他们扶起来；因为神的灵不容我们咒诅他们 ³¹。然而彼得说或者之时，似乎要使他陷入某种惧怕和疑惑。教皇党人想凭这段经文及类似经文证明：我们必须带着疑惑的心祷告；因为人不能轻率地应许自己在祈求中必得确切的结果。但我们可以轻易回答他们;因为ei ara这词的意思无异于说:你或可借某种方法从神得着赦免。彼得用这词,不是要让西门的心陷在困惑中,而是要更加激励他在祷告中恳切。因为困难本身大大激励我们;因为我们见事情近在眼前时,就过于漫不经心、懈怠迟钝。所以彼得并非要恫吓西门,以推翻或搅扰他心中一切得赦的盼望,乃是把确切的盼望放在他面前——若他肯谦卑、发自内心地恳求赦免——只告诉他:因他罪过之大,这赦免难以得着,为要激起他的火热;因为我们到神面前去时,必须被信心点亮,是的,信心乃是祷告之母。

23. 在苦胆之中。 彼得再次严厉地责备西门，并以神的审判击打他。因为他若不被迫降入自己里面，就绝不会真心归向神。因为对那些麻木愚顽的人而言，再没有什么比奉承他们、或仅仅在他们皮上稍稍刮擦更为致命的了；他们本应被刺透才是。所以，直到罪人因自己的罪而生出忧伤与真切的沉痛之前，我们必须使用足以伤其心的严厉，否则腐烂的脓疮就在内里被滋养，渐渐吞噬人本身。然而我们当常守此中道，就是尽我们所能为人的救恩着想。再者，彼得的话中有两个极妙的隐喻。其一似乎取自摩西，他禁止我们中间有任何根，从中长出毒胆与茵蔯（申命记 29 章）。此语指出心中内在的邪恶；当心既已怀有不敬虔的毒素、为其所感染，便除了苦毒之外，再不能结出别的果子。”罪恶的捆绑”也归于同一旨趣，即整个心都被撒但牢牢捆绑系住。因为有时候人本是颇为敬虔的，却也会破口行出恶事，这等人内心并未被毒素所败坏。我们知道，虚伪本由人性所生；但当神的灵照耀之时，我们在自己的恶习上是如此盲目，以致将其在内里养着，如同藏匿一捆秘物。故此彼得的意思是：西门不只在一点上跌倒，乃是他的心根已腐败发苦；他不只在一种罪中落入撒但的网罗，乃是他的全部官能都被罗住，以致他已完全交付给撒但，成了罪恶的奴仆。与此同时，我们得到这样的教训：罪过的大小并非主要按外在所显之事³²来衡量，乃按心中的情志来衡量。

24. 西门回答说。由此我们可以推知，他并未把彼得所警告他的话当作耳旁风，乃是认真思想到自己得救的问题。彼得虽是独自说话，但路加却把这话归于众人，因为是众人一同认同的。如今便有一个问题产生：我们当如何看待西门？圣经并未带我们走得更远，只能让我们作些推测。他既受责备便屈服，又因感觉到自己的罪而惧怕神的审判；既如此，便奔向神的怜悯，又托付自己于教会的代祷——这些无疑都是悔改的明显记号；因此我们可以推断他确实悔改了。然而古代作家众口一词地肯定说，他后来成了彼得极大的仇敌,曾在罗马与彼得辩论达三日之久。那场辩论也以革利免之名传留下来的文字流传至今，但其中尽是污秽妄诞之言，令人惊讶基督徒的耳朵竟能忍受听见。再者，奥古斯丁致雅努流书信中说，在他那个时代，关于此事在罗马有种种虚假的传闻流传。因此，没有什么比向不确定的意见告别、单纯接纳圣经所记载的更为稳妥。我们在别处所读到关于西门的记载，因诸多缘故都当受到合理的怀疑。

25. 他们既证明。 路加在这些话里教导我们：彼得和约翰前来,不仅是为要以圣灵的恩赐使撒玛利亚人富足,也是为要藉着印证腓利所传的道,使他们在已经领受的信仰上得以坚固。证明一词正含有此意——仿佛他是说,藉着他们的见证,神的道便具有完全的权柄,真理也因有可靠且确凿的见证而得以坚立。然而,路加同时教导我们:当他补充说他们传讲了神的道时,他们也是神忠心的见证人。所以,使徒所传教训的总意便在于:忠心地传讲他们从主所领受的事,而非自己的发明,也非任何别人的发明。他说,他们如此行,不仅在城里,也在乡村。由此可见,他们如此热心要推进基督的荣耀,以致无论去到哪里,口中都常常传扬他。所以,生命的种子在城里被传讲之后,便开始撒遍那全境。³³

使徒行传 8:26-31

26. 天使。路加转入一段新的历史，即福音如何传到了埃塞俄比亚人那里。因为虽然他记载只有一人归信了基督，但由于此人在全国的权柄与势力甚大，他的信心便可如馨香之气广传四方。我们知道福音是从微小的开端生长起来的；圣灵的能力在此显得格外明显——一粒种子在短时间内便充满了整个国家。腓利先是被天使吩咐往南去；天使却没有告诉他要去做什么。神常常如此对待属他的人，以试验他们的顺服。他指示他们当行何事；他吩咐他们行这事或那事，却把结果隐藏在自己里面。因此，纵然他所吩咐之事的缘由或顺服的果效未能立即显明，我们也当以神的命令³⁴为足。³⁵ 因为虽然这并未明言，但神一切的命令都包含一个隐藏的应许：每当我们顺服他时，我们所着手的一切工作必然成就。此外，只要我们不轻率行事、不擅自动作，神便悦纳我们的努力——这对我们来说就当足够了。若有人反驳说，天使并非每日从天降下向我们启示当行之事，答复是现成的：神的话已充分教导我们当行何事，凡向神求问³⁶并顺服于圣灵管治的人，从不缺少指引。因此，除了我们自己的懒惰与祷告中的冷淡³⁷外，再没有什么能阻碍我们随时跟从神。

往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。 所有学者都承认，这里所称的迦萨（Gaza），就是希伯来人所称的哈萨（Haza）。因此，蓬波尼乌斯·梅拉（Pomponius Mela）所言有误，他说波斯王冈比西斯（Cambyses）之所以如此称呼这座城，是因为他在攻打埃及人时曾将其财宝储藏于此。诚然，波斯人称财宝或丰盛之物为 Gaza；路加在不久之后也是在这个意义上使用此词的，他说那太监是干大基（Candace）银库总管。但因为这希伯来词在冈比西斯出生之前就已被使用，我认为后来不过是讹变了，h（heth）这个字母被改成了 g —— 我们看到几乎所有其他词都发生过这种变化。”荒凉”这个修饰语之所以加上，是因为马其顿的亚历山大曾使那座旧迦萨成为废墟。路加也驳斥了那些将君士坦丁（Constantinus）视为第二座、新迦萨建造者的人，因他确认新迦萨在君士坦丁之前一百五十年就已经存在；但有可能是他在城建成之后加以美化并扩建。众人都承认，这座新迦萨位于海滨，距旧城二十弗隆（furlongs，约一斯他迪亚）。

27. 看哪，有一个埃塞俄比亚人。他称此人为”人”，但紧接着又说他是太监；因为东方诸国的君王和女王惯常委派太监处理重大事务，由此便有一种习惯，凡掌握大权的官长，普遍³⁸都被称为太监，尽管他们其实仍是男人。再者，腓利此时终于发现，自己顺服神并非徒然。因此，凡将成败交托于神、并按神所指引的方向前行之人，必终将体验³⁹到，凡按神所命去办的事，结局必皆顺遂。⁴⁰ 甘大基之名并非某一位女王专有的名号；正如罗马诸帝皆称凯撒，老普林尼作证说，埃塞俄比亚人也将他们历代的女王统称为甘大基。这亦与下文相关：历代史家都记载那是一个尊贵而富庶的王国，因为从其王权与势力之盛，更可推想出那

太监的身份与尊荣是怎样的。首要且主要的位置 ⁴¹

是麦罗埃。世俗作家与路加意见一致，他们记载说妇女曾在那里执政。

前来 [had χομέ 敬拜。 由此我们可知，真神的名已远传他乡，因他在远方的国度中仍有敬拜者。诚然，这人公开所持守的敬拜，必与其本国所行的不同；因为如此显赫的大臣，断不可能悄然潜入犹太地，毫无疑问他必带着众多随从前来。东方各地有人敬拜真神，原也不足为奇，因为自从犹太人被分散流亡之后，真神知识的些许馨香 ⁴² 也随之传遍异邦；是的，这百姓的被掳 ⁴³ 反成了真敬虔的广传。同样我们看见，虽然罗马人以诸多残酷的法令定犹太人的宗教为罪，却仍无法阻止许多人，甚至成群结队 [ιν heaps，公开归奉此信仰。⁴⁴ 这些都是外邦人蒙召的初步征兆 ⁴⁵，直到基督降临，以祂荣光的辉煌挪去律法的影儿，除掉犹太人与外邦人之间的区别；并且拆毁了中间隔断的墙，从各方招聚神的儿女归于一处（以弗所书 2:14）。

至于这位太监来耶路撒冷敬拜，这绝不应被视为任何迷信。他本可以⁴⁶在自己的国度向神祷告，但此人不愿略过那些为敬拜神之人所规定的操练；因此，他的目的不仅是在内心私下⁴⁷滋养信心，也是要在人前公开承认这信仰。然而，他不可能与本国之人如此隔绝⁴⁸，以致不知自己必为许多人所恨恶。但他更看重神所要求的外在宗教认信，过于人的喜悦。倘若如此微小的律法知识火花在他里面发出这般光辉，我们若以不忠的缄默扼杀福音的完全之光，岂不羞愧？若有人反驳说，那时献祭早已废止，时候已到，神要在各处被求告，不分地域，我们可以容易地回答说：对那些尚未得见福音真理的人，神仍保留他们在律法的影儿之中，并非迷信。因为经上所说基督废除了律法（就礼仪而言），其含义乃是：当基督亲自显明时，那些在他未临之前预表他的礼仪便归于消逝。至于主在差遣教师来之前容许这太监先到耶路撒冷，我们当思想这是为如此缘故：他先借律法的初步教训得以塑造，是有益的，使他日后更适合领受福音的教义。而神为何在耶路撒冷未差遣任何使徒到他那里⁴⁹，原因隐藏在神的隐秘旨意之中——除非或许是要使他更看重福音，如同骤然寻得、出乎所望地得到的珍宝；又或是因为，让他先从外在隆重的礼仪和瞻仰圣殿之中分别、退出，在安静⁵⁰之时寻求救恩之路，由此基督才被陈明在他面前，乃是更为美好之事。

28. 他读以赛亚书。 这位太监诵读先知书一事表明，他并非按自己头脑的理解，敬拜一位自己虚构出来的神，而是敬拜那位他借律法之教训所认识的神。诚然，这才是敬拜神的正道——不是抓取那些赤裸而空洞的礼仪，而是将神的话语与之相连；否则一切就只剩偶然与混乱。可以肯定地说，律法所规定的敬拜形式与人所发明的种种花样并无分别，唯一的区别在于：神在律法中借自己的话语赐下亮光。所以，唯有神的门生才能正确地敬拜神，就是那些在祂学堂里受教的人。但似乎这太监若读而无益，便是徒劳。因为他自己承认，若无别的教师相助，他就无法明白先知的意思。我的回答是：他既怀着求学之心诵读先知书，便也指望从中得着果效，事实上他也确实得着了。那么，他为何否认自己能明白手中所读的那段经文呢？这是因为 ⁵¹ 他坦然承认自己在更隐晦之处的无知。以赛亚书中有许多内容并不需要冗长的解释，例如他传讲神的良善与大能，一方面是要吸引人归信，另一方面是要劝勉并教导人过敬虔的生活。所以，无人会愚钝至 ⁵² 读这卷书而毫无所得；然而，他或许连每十节经文中能完全明白的也屈指可数。这正是这位太监诵读时的光景。因为他按自己的领悟能力，搜集那些能造就人的内容，他的钻研便有了一些确实的收益。尽管他对许多事仍属无知， ⁵³ 但他并不因此感到厌倦，以致把书抛开。我们读圣经也当如此。对那些明白易懂、神已向我们敞开心意的部分，我们当贪婪地、心甘情愿地领受；至于那些向我们隐藏的，则要暂且搁置，直到我们得着更大的亮光。我们若读经不倦，最终必会借持续不断的研读，使圣经对我们越来越亲切熟悉。

31. 我怎能明白呢？这位太监表现出极其卓越的谦逊，他不仅容许腓利这样一个出身平凡之人向他发问，更甘心 ⁵⁴ 承认自己的无知。我们绝不可指望那因自恃聪明而自高自大之人会显出受教的态度。今日圣经的阅读之所以使如此少的人得益，正是因为在一百人中难以找出一人甘心降服求学。因为几乎所有人都以承认自己所不知道的事为耻，每一个人宁可骄傲地滋养自己的无知，也不愿显得要向他人请教。是的，许多人反倒高傲地承担起教导他人的职分。然而，让我们记得：这位太监虽如此承认自己的无知，却在他阅读圣经之时，已是神门下的一个学生。这才是对圣经真正的敬畏——我们承认其中所积存的智慧远超 ⁵⁵ 我们一切的感官；然而我们并不因此而厌弃它，反倒殷勤诵读，倚靠圣灵的启示，并切望有解经者赐给我们。

他请腓利上车。这是谦卑的又一个标记——他寻求一位讲解者与教师。他本可以照富人那种骄傲拒绝腓利；因为当腓利说：你所念的，你明白吗？这话本身就是对他无知的一种隐隐责备。然而富人若有人对他们说话太直白，便认为受了极大的冒犯，于是立刻冒出这样的言语：这与你何干？或，你与我何涉？但这位太监却谦卑地降服于腓利之下，好让他从腓利得着教导。我们若渴望以神为我们的教师，就必须存这样的心志，因为祂的灵安息在谦卑温柔人身上（以赛亚书 66:2）。倘若有人不信靠自己，甘心受教，那么纵使主须使天使从天而降⁵⁶，祂也断不容我们徒劳；只是我们（如那太监一般）必须使用主所赐给我们的一切帮助，来明白圣经。狂妄之人妄求从天而来的感动与启示⁵⁷，与此同时，他们却藐视神所立、本该藉以管理他们的仆人。另有些人过分相信自己的聪明，不屑听任何人讲道，也不肯读任何注释。但神不愿我们藐视祂所赐给我们的这些帮助，凡藐视的，祂决不放过。在此我们当记得，神不仅将圣经赐给我们，还加上了讲解者与教师作为我们的帮助。正因如此，主差遣腓利而非天使去见那太监。否则，神藉天使的声音呼召腓利，却不立即差遣天使本身前去，这种迂回究竟何意？无非是要使我们习惯于听人讲道。这无疑是对外在讲道莫大的称许：当天使缄默之时，神的声音却藉人的口向我们发出，以致我们得救。关于这事，我将在第九章和第十章再作详论。

使徒行传 8:32-35

32. 圣经的这段话。 严格来说，这是一段经文或段落。我们要知道，腓利并非偶然碰到这段经文，乃是出于神奇妙的护理，使腓利得着一个命题或原理，从中可以阐明基督教的全部精义。⁵⁸

所以，首先，他借着圣灵隐秘的引导，已经手中握有完备教导的素材；其次，这教导的形式则明白地藉着人的职事得以传递。这是关于基督的一段卓越预言，是众预言中最当铭记的；因为以赛亚在那里清楚地说⁵⁹，救赎教会的方式必然如此：神的儿子要藉着祂的死为人买取生命，要将自己献为祭以洁净⁶⁰人的罪，要被神的手击打，甚至要下到阴间，使祂能将我们从沉沦中拯救出来，提升我们到天上。总而言之，这段经文清楚地教导：人如何与神和好，如何得着义，如何脱离撒但的暴政、挣脱罪的轭，进入神的国；简言之，他们救恩的一切部分当从何处汲取。

尽管如此，我只解释路加在此所引述的内容，确实包含两个要点。在前一要点中，他教导说，基督为要救赎教会，⁶¹ 必须如此被压伤，以致看似一个被抛弃、毫无指望之人。其次，他确认基督的死必赐下生命，并且从极度的绝望中必涌出独一的得胜。先知将基督比作任凭被牵去宰杀的羊羔，又比作温顺地任人剪毛的母羊；其意乃是说，基督的献祭是出于自愿的。诚然，这正是平息神忿怒之道，因祂显出顺服来。祂确曾在彼拉多面前申诉（约翰福音 18:34, 36），但并非为保全性命，乃是为甘心献上自己受死，⁶² 正如父所指派祂的，好叫祂将那本为我们所预备的刑罚担在自己身上。因此，先知教导这两件事：基督必须受苦以为我们购得生命，且祂必须甘愿受死，好藉祂的顺服除去人的顽梗。我们当从此处汲取敬虔的劝勉，⁶³ 正如彼得所行的；但我已略加触及的那信心之教义，⁶⁴ 在次序上居先。

33. 在他卑微的时候，他的审判。 这位太监所持的，或是希腊文译本，或是路加按其惯例所记下当时通行的读法。先知说，基督是从忧伤和审判中被高举出来的，他用这话表明一个奇妙的胜利，这胜利紧随他的被压制之后。因为若他被死亡所辖制，那么从他身上就再无可指望的了。

因此，为要使先知坚固我们对基督的信心，他在描述基督被神的手所击打、且被置于被杀之地位之后，⁶⁵ 如今便给基督披上了一个新的位格；即基督从死亡的深渊中作为得胜者上升，从阴间本身上升，成为永生的创始者。我固然知道，这段经文有不同的解释。有人据此理解为他是从监狱被带往十字架；另有人则认为”被取去”意思就是”归于无有”。诚然，希伯来文 hjl（lachah）一词的含义是模棱两可的，⁶⁶ 希腊文 airesqai 一词亦是如此。然而，凡仔细权衡上下文者，必赞同我所说的：先知此处乃是从那已摆在我们眼前的悲惨而不堪的景象，过渡到那意想不到之荣耀的崭新开端。因此希腊文的解释与先知的话语在事情的要旨上相差无几。因为基督的审判在他的卑微或被降卑中得以高举；因为在他似乎被压垮、被欺压之时，父却为他伸冤辩护。如此，审判一词在此处（如同在许多其他处一样）当解作公义/权利。但在希伯来原文中，它指的是定罪。因为先知说，基督在被陷入极大的困境、像一个被定罪和迷失之人后，必被父的手举起。因此这话的意思是：基督必须先受死，父才会将他高举进入他国度的荣耀；这教义当应用于教会的全体；因为一切敬虔之人都当被神的手奇妙地举起，免得被死亡所吞灭。然而当神显明自己是属他之人的伸冤者时，他不仅使他们复活，更使他们从多次死亡中得着卓越的凯旋，正如基督在十字架上得了最荣耀的凯旋；这事使徒在歌罗西书 2 章中有所提及。

他的世代。 先知既已宣告基督之死的胜利，便接着补充说：这胜利不仅延续短暂时日，而是超越一切年岁的计算。因为先知此处的感叹无异于宣告：基督国度的永恒无法用人的舌头表述。但解经家们却惨遭曲解此处。古代著者借此竭力反驳亚流，证明神之道的永恒生发，但这与先知本意相去甚远。屈梭多模的解释也并无更确切之处，他将其归于基督的人性生发。还有些人认为先知是在斥责那个世代的人，这同样未明白先知之意。另一些人较为接近本意，将其视为论及教会，只是他们误解了「世代」一词，以为它指后裔或子孙。然而先知所用 rd（dor）一词，在希伯来人中意指一个世代，或人的一生之久。因此无疑，先知之意是：基督既已蒙父的恩典从死中得救，他的生命便存到永远；尽管这无穷之生命归于教会的整个身体，因基督复活并非为自己而活，乃是为我们而活。故此他如今在肢体里彰显⁶⁷他放在元首身上之胜利的果效与功效。所以每一位信徒都可从此处得着永生的确据；其次，教会的永恒在基督的位格里得到更确切的证实。

因为他的生命从地上被夺去。从表面看，这似乎是个极其荒谬的理由——基督竟因被剪除而在天上地下作王，享有如此荣耀。谁能相信死亡反倒是生命的根源呢？然而这正是神奇妙的旨意所成就的：阴间竟成为基督升入天堂的阶梯；羞辱竟成为他通往生命的门径；救恩的喜乐光辉竟从十字架的恐怖与黑暗中显现；蒙福的不朽竟从死亡的深坑中涌流而出。因为他自己谦卑，所以父高举他，叫一切的膝在他面前都要跪拜（腓立比书 2:10）等。如今我们当思想：我们与基督有怎样的相交，以至于我们不至于以走同样的路为难事。

34. 太监对腓利说。 此处可见太监何等热切渴慕学习。他在以赛亚书种种预言之中游走，仿佛行于幽深曲径，⁶⁸ 然而他不以阅读为倦。他既不自恃，便出乎所望，转眼之间所得远超他终生竭力研读、纵然倾尽聪敏才智所能得着的。照样，主必作我们的师傅——纵然我们渺小，只要我们承认自己的无知，不以谦卑受教为耻。正如种子埋于土中，暂时隐藏，主也必以祂的灵光照我们，使那原本枯燥无味、徒生厌烦的阅读，得着明晰的悟性之光。主从不将祂百姓的眼目长久封闭；他们一旦踏上门径，救恩之路便在圣经中向他们显明，使他们时时在阅读中略有长进。然而祂也时常容许他们停滞不前，任凭路上设有拦阻使他们的进程受阻——这一方面是要试炼他们信心中的忍耐，另一方面是要藉着提醒他们的无知而教导他们谦卑，使他们在抖落困倦之后更加专注；使他们在祷告中更加火热；使他们更深切地爱慕真理；使祂彰显祂属天智慧的卓越——这智慧若非如此，便不被人按其所当得的尊崇。然而忠信之人虽未能达到完全知识的标杆，他们却必时常觉察自己的劳苦并非徒然，只要他们不因骄傲的厌弃而自塞前路。⁶⁹ 让我们以这样的前进为满足，直到完全启示的时候来到——使我们对知识哪怕只是浅尝，也足以将敬畏神之心与信心点滴注入 ⁷⁰ 我们里面。

35. 腓利就开口。“开口”一词在圣经中常表示开始一段就某严肃重大主题所发的长篇言论。所以路加的意思是说，腓利开始畅所欲言地论说[δισχουρσέ]基督。他说腓利从这段预言开始讲起，因为没有哪段经文能比这段更生动地描绘基督；⁷¹ 而当时这段经文恰好⁷²摆在他面前。所以，腓利先借先知的话指明基督要如何降临、人当从祂那里指望什么，之后又将这一应许与事实本身相对照，叫这太监知道那位所应许的基督已经显明并赐下，并使他明白祂的能力。我们译为他传讲基督之处，路加所说的是他传扬福音。其意是说，腓利所教导关于基督的内容，正是基督亲自在福音中所宣讲、所吩咐人去教导的；由此我们可以推知：当人认识基督时，便已掌握了福音的总纲。

使徒行传 8:36-40

36. 有什么妨碍呢？ 太监的受洗紧接着发生，由此我们可以看出他在短时间内有多大的长进，竟然甘心情愿地把自己献上，归在基督名下。因为他内心的信必然已经在某种程度上成熟了，否则他不会带着如此的渴望迸发出外在的认信。我不赞同屈梭多模所注释的——说他是因谦逊而不敢直接求受洗；因为这一询问比他若简单地对腓利说”我要你给我施洗”具有更强的力度。但我们看到基督被传给他的方式是：他知道洗礼是他生命更新的标记，因此他不愿忽略此事，因为洗礼是附加在道之上的，而且是不可分割的附加。所以，正如他甘愿接受所听见关于基督的道一样，如今他也带着虔诚的热心迸发出外在的信仰认信；他并不以在神面前内心相信为满足，除非他在人面前作见证，表明自己是基督徒。本来有许多事可能闪过他的脑海，使他不去受洗，免得自己招致女王以及全国的憎恶与责难。但他否认这一切能拦阻他渴望被数算在基督的门徒之中。他不过受教几个钟头便达到这样的地步，那么那些受教五年、十年、甚至二十年仍压抑心中所怀之信的人，他们的怠惰是多么可耻啊！

你若是一心相信。那太监若未先承认信仰，便不被允许受洗，我们由此当得出一条普遍规则：凡先前与教会隔绝之人，不应被接纳入教会，直到他们见证自己信靠基督。因为洗礼乃是信心的附属物，故在次序上居后。其次，若洗礼之印记被赐予无信之人，便既是亵渎，也是过于明显的玷污。然而那些狂妄之徒，却借此为由，既无知又邪恶地反对婴儿受洗。何以太监受洗之前当先有信？乃因基督既只以此记号印记凡属教会家中之人，那些将受洗者就必须先被接入教会。而成年人既确凿是借信心被接入，我也照样说，敬虔之人的儿女生来便是教会的儿女，自母腹中就被算为基督的肢体，因为神是以此为条件收纳我们：祂也要作我们后裔的父。所以，信心虽是成年人所必须的，却不能错谬地搬到光景全然不同的婴孩身上。但某些大人物曾滥用此节经文，欲以此证明信心不靠洗礼得着任何印证。他们如此辩论：太监既被吩咐当带着完全的信心来受洗，那便没有什么可加添的了。然而圣经常以”心“的全部，指那真诚而无伪的心，与之相对的乃是二心。所以我们不必揣想：凡一心相信的人就是完全相信的人；因为一个心思健全、心中毫无虚伪的人，其信心仍可能软弱微小。大卫所说他全心爱主，正当如此理解。腓利从前固然曾给撒玛利亚人施洗，他却知道他们离目标尚远。因此，全心的信，乃是那在心中已有活根、却仍然天天渴慕长进的信。

我信耶稣基督。 既然洗礼是建基于基督，其真理与功效也都包含在祂里面，所以这太监单单将基督置于眼前。太监先前就已知道有独一的神，祂与亚伯拉罕立约，藉摩西的手颁布律法，使一族民与列邦分别出来，又应许了基督，要藉祂向世人施怜悯。如今他承认耶稣基督就是那位世界的救赎主，是神的儿子；他在这一称号之下，简要地涵盖了圣经归与基督的一切事。这就是腓利方才所说的那完全的信心——既领受基督昔日所应许、如今所终于显明的，又怀着内心真挚的感情，正如保罗不容这信心是虚假的。凡人长大成人之后若没有这样的信心，徒然夸耀自己婴儿时所受的洗。因为基督藉洗礼接纳婴孩的目的正在于此：一旦他们年龄的悟性容许，他们便可委身作祂的门徒；并且既受了圣灵的洗，便能以信心的悟性领会洗礼所预表的祂的大能。

38. 他们下到水里。 我们在此看见古人施行洗礼时所用的礼仪；因为他们将全身浸入水中。而如今的惯例是，圣职人员仅将水洒在身上或头上。然而，我们不应过分计较此种礼仪上的细微差异，以致因此分裂教会、或以争吵搅扰教会。我们倒应当为洗礼本身的礼仪百死不辞，因为这是基督亲自传给我们的，我们绝不可容它被人夺去。但既然我们在水的表征中既有洁净之印证，也有新生命之印证；既然基督在水中如同在镜中向我们显明祂的宝血，使我们可以从中汲取 ⁷³ 自身的洁净；既然祂教导我们已被祂的灵重新塑造，叫我们向罪而死，向义而活；那么显然，凡构成洗礼本质的，我们一无所缺。因此，教会自始就给予自己自由，在不触及此本质的前提下，可稍稍更改礼仪。有些地方浸三次，有些地方只浸一次。因此，在这等无关紧要的事上， ⁷⁴ 我们没有理由如此拘泥；只要外在的排场丝毫不玷污基督所设立之朴素本意便可。

39. 他们从水里上来。 路加为了最终结束关于太监的叙述，便说腓利被提了去，离开他的眼前。这事大有助于坚固太监的信心，因他看见这人像一位天使被神差遣到他这里来，又在他还未及为这一切劳苦给他任何报酬之前便消失了；由此他可以推断,这并不是一种图利的拉拢,因为腓利在还未得到分文之前便已不见了。腓利既未从太监手中得任何报酬,基督的仆人们便当从此学会白白事奉祂,或者宁可说,要这样无偿地服事人,以致只盼望从天上得赏赐。诚然,主允许福音的执事从受他们教导的人手中领取报酬(哥林多前书 9:9),但祂同时禁止他们作那为利益而劳苦的雇工(约翰福音 10:12, 13)。因为他们当瞄准的标的必须是:把人本身赢得归于神。

欢喜快乐。信心与对神的认识本身总要结出这样的果子来。还有什么比这更真实的喜乐之由可被想见呢？——主不但将祂怜悯的宝藏向我们敞开，更将祂的心意倾倒在我们里面（容我如此说），并在祂儿子里把祂自己赐给我们，使我们一无所缺，以致圆满的福乐。那时，诸天开始放晴，大地开始安息；良心既从神忿怒那悲惨而可畏的感受中得释放，从撒但的暴政中得松开，从死亡的幽暗中逃脱出来，便仰望生命之光。所以众先知每逢要论及基督的国度，便郑重其事地劝勉我们欢喜雀跃、欢欣得胜。然而那些心中被世俗虚妄之乐充满之人，断不能将自己提升至此属灵之乐的境地；因此，让我们学习轻看这世界及其一切虚妄之乐，好叫基督真正使我们欢喜快乐。

40. 他在亚锁都被人遇见。 从约书亚记 11:22 中众所周知，亚锁都是亚衲族人未被赶出的城邑之一。它距亚实基伦将近二百弗隆，希伯来人称之为亚实突。腓利就被带到那里，从那里开始按人的方式徒步行走，无论走到何处，都撒下福音的种子。这实在是罕见而奇妙的刚毅，⁷⁵ 他在旅途中传扬敬虔之名。路加既明言他走遍各城宣讲，直到该撒利亚，又未提他返回撒玛利亚，我们由此可以推测他在该撒利亚停留了一段时间；不过这一点我并不坚持。