使徒行传 10:1-6

1. 路加现在过渡到一段值得记述的¹历史，就是神乐意将一位外邦人、一位未受割礼的人，提拔到超乎众犹太人之上的独特尊荣，因为神既差遣天使到他那里，又为他的缘故把彼得带到该撒利亚，使彼得得以将福音教训他。但路加首先说明这哥尼流是何等样人——为了他，有天使从天降下，神又在异象中对彼得说话。他是意大利营的百夫长（χεντυριον）；一营（χοηορτ）由一千步兵组成，统领全营的称为千夫长（或译为元帅）。其中每一百人又设一位百夫长。一个军团通常包含五个营。这营之所以称为”意大利营”，是因为罗马人常常从各行省的居民中招募士兵；但他们军队的主力²却来自意大利。因此，哥尼流虽是意大利出生，却带着他的百人队驻扎在该撒利亚，守卫该城。罗马人惯于如此分配驻防之地³，使每个著名的城邑都有一支戍军，以平息突发的骚乱。一名士兵竟能如此敬畏神，如此正直、温和地待人，实属难得！因为那时意大利人被派往各行省服役时，便如饥饿的狼般四处奔窜，掳掠为食；他们大多没有比禽兽更多的宗教意识，对清白无辜的关心也不过如同凶徒；正因如此，哥尼流的德行更加值得称许——他过着当时极为腐败的军旅生活，却圣洁地事奉神，与众人相处而不曾加害于人。这对他的赞誉更是大有增益：他抛弃了自己生在其中、长在其中的迷信，转而拥抱对神的纯正敬拜；因为我们都知道意大利人是何等自视甚高，又何等傲慢地藐视他人。况且犹太人在当时备受鄙夷，以致纯正的信仰因他们的缘故被视为可耻，几乎被人厌恶。既然这一切都不能拦阻哥尼流，反而使他离弃偶像，独独拥抱对独一真神的真敬拜，可见他必是被赋予了罕见而独特的真诚。再者，他在犹太人中几乎找不到任何能吸引他热心追求敬虔的事物，因为那时千人中恐怕也难得一人对律法略有所知；无疑，哥尼流是遇见了某位敬虔的事奉神之人，这人持守纯正、不受腐败观念的玷污，将律法忠实地讲解给他，没有掺入任何酵；但因路加给了他许多称许的头衔，我们就当逐一加以留意。

2. 他说哥尼流是一个敬虔的人，是一个敬畏神的人；其次，他像一个好家主，殷勤地教导他的家人；之后又称赞他履行了爱的本分，因为他周济众百姓；最后说他常常祷告神。这一切归结起来就是：哥尼流是一个具有卓越美德的人，而敬虔之人的纯全正在于此——他的生命在各方面都按照神为我们所定的准则塑造而成。又因为律法包含在两块法版之中，路加在前面先称赞哥尼流对神的敬虔；其次，他进而论到第二部分，即他向人履行了爱的本分。这一点很值得留意，因为我们从他身上看到了一条美好生活的道路。

所以，在妥善安排生活时，要以信心与敬虔为根基；若除去这根基，其余一切德行不过是烟雾。路加将敬畏神与祷告列为敬虔与敬拜神的果子和凭据，这是有充分理由的。因为敬虔不能与敬畏神、尊崇神分开，也没有人可以被算为敬虔，除非他承认神是他的父与主，将自己完全交托于他。让我们也晓得，此处所称赞的，乃是甘心情愿的敬畏——那些人甘心乐意、从心底降服于神，正确地省察自己对他所当尽的本分。

此外，因为世上很大一部分人以虚构的小事败坏并玷污对神的敬拜，路加就有充分理由补充说：哥尼流不住地祷告。他借此表明，哥尼流不仅以外在的礼仪来证实自己的敬虔，更是当他殷勤祷告时，在灵里敬拜神。我们还要留意他祷告的恒切；由此可知，他并不是按照常人的习俗冷淡地祷告，而是热切地专注于祷告——正如神接连不断的恩典激励我们、催促我们如此行，信心的力量也当在此显明出来。因此，让我们每一个人都效法哥尼流的榜样，激励自己恒切祷告。

带着全家。哥尼流家中有一间教会，对此美誉我们决不可轻易放过。诚然，真正敬拜神的人，断不容神被逐出他自己的家——只要这事在他能力所及之内。一个人极力维护自己的权威，使妻子、儿女、仆婢都顺服自己，却不在意神受人悖逆，这是何等不相称的事！有时敬虔人即便妻子也未必与自己同心；然而那治理众人的，必须竭尽一切方法使神得人顺服；再没有比把一切属我们的——连同我们自己——都奉献给神更相宜的事了。所以，敬虔人若有不像自己的儿女、行为乖僻的妻子、或淫邪悖逆的仆人，断不可视若无睹，更不可因自己的懈怠任凭家中遭玷污。这里所称许的，与其说是哥尼流的勤勉，不如说是神的祝福——惟靠神的祝福，他全家才得以在敬虔上顺服于他。还有一个情节我们不可略过：他教导全家敬畏神，全不顾因此而临到自己头上的危险。因为当时犹太人的宗教大受藐视；⁴ 罗马公民不得自由 ⁵ 接受任何”外邦宗教”——他们如此称呼之。所以，纵然真诚地宣认福音在世人眼中常遭恶评，然而若那不义的恨恶竟拦阻一个人借敬虔的教导，把自己一家献给神作祭物，那就实在是过于败坏的胆怯了。⁶

周济穷人。此处也有提喻的修辞，[即以部分代全体。]因为正如前面所说，对神的敬拜借着祷告得到证明，如今路加论及爱时，便拣选其中一种表现；借此显明哥尼流是一位慷慨好施之人。我们的虔敬当如此显于人前，以致我们藉着行慷慨与公义来宣告自己敬畏神。周济一词，用以指那些我们救济穷人的外在善行（以赛亚书 58:7），因为misericordia（怜悯）严格说来乃是内心的情感。因为真正而有序的慷慨正是从这泉源涌流而出——即我们若被弟兄的患难与忧伤所感动而生怜悯之心；若顾念彼此之间的合一，便如同顾惜自己的骨肉一般顾惜并珍爱他们，竭力帮助他们如同帮助自己的肢体。假冒为善者诚然有时也慷慨，或至少表面豪爽；但他们纵然散尽所有，⁷ 他们施舍给穷人的任何救济，都不配称为周济。因为我们当持守保罗的话：人若没有爱，就算将所有财产周济穷人，也算不得什么（哥林多前书 13:3）。所以让我们从这词中学习：神惟有在我们怀着怜悯之心救济穷人的贫乏时，才悦纳我们的慷慨；惟有当我们如同敞开慈心，将神慷慨所赐的施与人时，神才悦纳。

路加说他”周济百姓”（向众人施舍），其意正与说”处处赒济穷人”相同；因为其中并没有几个富人，若向富人施舍倒是荒谬的事。然而他既如此慷慨地周济犹太人，便表明他在信仰上与他们相合；故路加在不久之后说，他”被众犹太百姓称赞”。⁸ 而若他在信心还只略有一点之时，就已是这般敬虔与圣洁的卓越明镜——尽管他被那么多事所拦阻⁹——那么我们这些自命为最有基督徒身份之教师、却在敬虔操练上如此冷淡的人，岂不当羞愧吗？若一星信心的火花在他身上能成就如此之大的事，那么知识之满盈光辉在我们身上又当成就何等大事呢？然而我们尽管满口夸耀基督，大多数时候离这位圣者的榜样何其遥远，以致他所充满的那些美德，在我们身上连一点淡淡的影子都几乎看不见！我们在祷告上何等疏懒¹⁰！在行怜悯之事上何等迟缓懒散！不仅如此，许多人不但被污秽与贪婪所拦阻，不肯从自己所有的慷慨拿出当拿之物，反倒被贪得之欲望¹¹所点燃，因残忍¹²而变得如同野兽，竟不惧怕掠夺穷人的财物，吞吃他们的血肉。

3. 他在异象中看见。 路加用”异象”一词表示某种从神而来的神谕，使我们得知哥尼流是以一种属天的方式被引入对基督的信仰之中。又因人时常受骗于诡诈的把戏，路加在提及申初之时，特意点明时辰，以避一切疑窦。当时他们惯将白昼分为十二时辰，自日出至日落。由此可见，天使显现之时正值大白天，使异象更为明晰可辨。虽然异象中常附有印证，使神的仆人免于对幻觉的惧怕，因即便神在梦中显现，祂也在他们心中赐下如此确凿的印记，使他们不容置疑。

4. 他定睛看他，就惊怕起来。 路加用明白的话语描述他的专注，使我们知道，这并非他在睡梦中或做别的事时所生出的虚幻想象。临到他的惊怕¹³是出于他感知到了神的威严；¹⁴因为人一旦意识到神的同在，就必然惊惧战兢、扑倒在地。至于神的话对我们毫无震慑之力，这只能归咎于我们的迟钝——因为我们不晓得、也不察觉那是神在说话。然而敬虔人是神藉自己的话向他们启示自己的，他们一听见神的话就战兢,正如以赛亚所说（以赛亚书 66:2, 5）。再者,见神的异象对他们而言虽是可畏的,却不是叫他们永远恐惶、被惧怕所吞没，乃是叫他们谦卑地俯伏敬畏祂。

主啊，什么事呢？ 从这一回答清楚可见，哥尼流的心已被宗教所触动；他知道自己所面对的乃是神。

因此，通行译本译得不妥，¹⁵ “主啊，你是谁？” 那处的读法很可能是被人擅自换上去的；因为希腊文经文并无任何含糊之处，使译者会被误导，且所有抄本在这一读法上彼此一致，即 ti esti（这是什么）。诚然，哥尼流既已察觉那是神，便俯首听命；因为所得的回答不外是一道命令。

你的祷告和你的赒济。因为神似乎在某种意义上是聋的,除非他立时应允我们的祈求,所以才有这样的说法:我们的祷告达到他面前,他记念这些祷告。再者,天使在此说明神为何乐意将他福音之光显明给哥尼流的缘由,就是因他垂听了他的祷告,悦纳了他的赒济。由此我们得知,德行和善工不仅蒙神喜悦,而且还被装饰以这极美的赏赐,就是神为它们的缘故把更大的恩赐堆积赏赐给我们,使我们富足;正如经上所说:”凡有的,还要加给他”(马太福音 13:12)。又说:

“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心， 我要把许多事派你管理,” (马太福音 25:21。)

因为神就是用这样的方式，藉着祂恩赐持续不断地赐下，仿佛藉着一级又一级的阶梯，高举属祂的人，直到把他们带到顶峰。

但是教皇党徒以两种方式滥用此处经文。因为神顾念哥尼流的祷告与施舍，以致赐他福音的信心，他们便把这事强解为他们所发明的”预备”——仿佛人凭自己的勤勉与能力便可获得信心，并能以善工的功德抢先于¹⁶神的恩典。其次，他们普遍推论：善工有功德性，以致神的诸般恩典是按每个人所应得的而在他身上加增。在前一项上，他们的受骗实在太过幼稚，因为他们妄想哥尼流在尚未蒙信心光照之前，其工作就已蒙神悦纳。我们无须远求证据来驳斥他们的无知；因为若没有信心在先，他便不能藉祷告求得任何东西，唯有信心为我们开启祷告之门。奥古斯丁对此审度得既准确又明智，他讥讽伯拉纠，因伯拉纠说信心是藉祷告而得着的，而那时信心在人里面尚毫无分量。他（奥古斯丁）说：除了那已在某种程度上得医治的人以外，谁会去寻求医生呢？正是信心的健康教导我们去叩门。再者，敬畏神与敬虔明显证明他已被圣灵重生。因为以西结将这赞美单单归给神，说唯有神塑造人心使之敬畏他（以西结书 32:40）。以赛亚说，敬畏神的灵住在基督身上（以赛亚书 11:2），叫我们知道这灵除了在他的肢体里，再无处可寻。所以，妄想哥尼流是一个以本性为向导、便能达到永生或竭力趋向永生的人，实在是极大的愚昧。因此他们推论我们能以善工的功德抢先于神的恩典，乃是何等愚钝。

至于第二种错误——他们设想我们各人是按所配得的而蒙赐更大的恩典——这很容易反驳。第一，我们否认自己有任何不是神白白赐下的善工；第二，我们说，恩赐的正当使用也是从祂而来，这乃是祂的第二重恩典，使我们善用祂先前所赐的恩赐。第三，我们否认我们的工作能赚得什么，¹⁷ 因为这些工作总是残缺败坏的。善工固然能为我们换得恩典的增加，却并非凭其本身的功德。因为这些善工若没有赦免,就不能蒙神悦纳,而这赦免乃是借着信心之益处得来的。所以,惟独信心才使这些善工蒙悦纳。¹⁸ 哥尼流正是这样借着祷告与施舍,得着对基督更完全的认识;但他祷告与施舍能蒙神恩待怜悯,乃是出于信心。

此外，若善行有所”价值”是出于信心，那么神”接纳”它们乃是出于怜悯，而非功劳。因为信心在我们里面找不到任何配得的东西可以使我们讨神的喜悦，便从基督那里借取我们所缺乏的。教皇党人虽然口中时常挂着”功劳”二字，并不住地用虚妄的自信使愚人膨胀，却拿不出任何东西来激励人勤于行善——这实在太悖谬了。因为他们让人的良心始终处于疑惑之中，并命令人怀疑自己所行的是否蒙神悦纳。当人心被这样的恐惧所占据时，岂能不灰心丧志？至于我们，虽然把功劳从善行中除去，但当我们教导说有赏赐为善行存留时，却是以一根上好而锐利的刺策励人渴慕善度此生。因为唯有当我们确信自己的劳苦不至徒然时，才能欢欢喜喜地起来事奉神。今日之所以不再见圣灵恩赐丰盛涌流，反倒大半枯萎凋零，乃是我们当为自己的忘恩负义负责。因为正如神以福音那至宝贵的珍珠为哥尼流的祷告、施舍与圣洁加冕，照样，当神看见我们邪恶、不敬虔地滥用福音的财宝时，他任凭我们陷入饥饿穷乏、忍饥挨饿，也是公义的。

但这里可能有人会问：信心是否需要对基督的认识，还是仅满足于对神怜悯的单纯信服？因为哥尼流似乎对基督一无所知。但凭着确凿的证据可以证明，信心不能与基督分离；因为若我们仅仅抓住神赤裸的威严，我们就只会被祂的荣光所震慑，而不能尝到祂良善的滋味。所以基督必须居间介入，人的心思才能领会神是怜悯的。祂被称为那不能看见之神的像（歌罗西书 1:15），并非没有缘故；因为父惟独在祂的面容中将自己交付与人把握。再者，祂既是道路、真理、生命（约翰福音 14:6），凡离了祂的去路，你都将四面被错谬缠绕，死亡将从四面向你迎来。关于哥尼流，我们可以轻易作答。一切属灵的恩赐都是在基督里赐给我们的；尤其是重生——除了因我们被嫁接到基督的死里，我们的旧人与祂同钉十字架（罗马书 6:5, 6），还能从何而来呢？哥尼流既然已经领受了基督的灵，我们就没有理由认为他全然没有对祂的信心；他既已接受对真神的敬拜（惟独犹太人敬拜祂），他也必定已经听见 ¹⁹ 了一些关于所应许之中保的消息；那知识虽然朦胧而错杂，却终究是有的。当时凡来到犹太地的人，都不得不听见一些关于弥赛亚的事；甚至在远方的国度，关于祂的传闻也已散布开来。²⁰ 因此，哥尼流必须列在古时列祖的名册中——他们在救赎主显现之前，便已仰望从祂而来的救恩。奥古斯丁说彼得奠定了他的信心，²¹ 这话本是说得不当 [ιμπροπερλψ 的；因为他的信心此前已经有了坚固的根基；尽管在事情本身上奥古斯丁与我们意见相同，他在《论圣徒的预定》及其他著作中明确肯定，哥尼流若没有信心，便不能祷告。

5. 现在打发人往约帕去。神对哥尼流极其恩待，因为他没有吩咐哥尼流亲自前往，而是差遣使者去请彼得，使他得以安然留在家中，让彼得为他的缘故担当旅途的劳苦。但我们不要惊讶哥尼流受到如此优厚的款待，因为神天天将祂话语的仆人加诸于不愿听者身上；以致祂主动向那些不寻求祂的人显现，正如祂藉以赛亚所说的（以赛亚书 65:1）。然而,天使为何不亲自教导他呢？²² 因为这似乎是一件不合宜的事²³——祂把自己的职任让给了一个必死的凡人；因为神谕本应比凡人向他传讲福音具有更大的权威。正如基督在异象中向保罗显现时，仍设立亚拿尼亚去教导他，好藉这样的榜样确立传讲福音的职事，就是祂托付给祂教会的；如今天使也同样让位给彼得，使彼得得以执行基督托付他的职任。所以，凡愿作基督门徒、并被属天智慧的（属天）光所照耀的人，就不要不甘心地用专注和受教之心听从人口中所发出的外在声音，就是基督所用作工具、并要将我们的信仰系于其上的那声音。我们也看到，神是何等严厉地惩罚了那些狂傲之人——他们藐视讲道，却指望²⁴从天上得着启示。因为既然神愿意藉人被听见，那么祂将自己的话语²⁵托付给的仆人若被人藐视，便不能不连带着对祂自己的轻蔑与凌辱。然而，我承认必须试验诸灵（约翰一书 4:1），免得我们不加选择地听信凡自称是基督仆人的人。但因为信道是从听道来的（罗马书 10:17），所以凡拒绝并藐视所传之道的人，断不能得着这信。

使徒行传 10:7-16

7. 天使去后。路加在此宣告哥尼流何等乐意顺服，因他毫不耽延，乃是殷勤行那吩咐他的事。他之所以如此迅速,乃因他相信那应许；正如我们之所以迟于跟随神,乃是因为缺乏信心。天使并不从天上飞来,为要指定某些人给我们,但基督的声音却在众人耳中响起。

“寻找，就寻见；叩门，就给你们开门，” (马太福音 7:7。)

何以百人之中难有一二肯挪动一步？又何以有些人挪得如此之少，以致几乎毫无长进？岂不是因为我们实在不信那应许吗？故此，我们当知道：我们不可一日复一日地推延，乃当人人一听见神的声音，就急速前往他所蒙召之地。

他的两个仆人。哥尼流如此殷勤地教导自己一家，所得的报答就是有忠心诚实、甘愿服事他的仆人，并且是他可以放心托付任何事情的仆人。另一方面，主也常常以公义的刑罚惩治那些不留心教导家人的主人。因为那些他们不肯塑造其敬虔与敬畏神之心的人，理所当然地变得顽梗不忠，而他们也惧怕这些人的背叛。

一位敬虔的兵丁。因为这兵丁与哥尼流朝夕相处，所以哥尼流也教导他敬畏神，正如教导他家中的仆人一样。我们当回想前面所提及的：没有任何一种生活方式可以成为我们的借口，使我们免于以纯洁的方式敬拜神。因为那时兵丁的生活极其败坏；他们已从古时的纪律堕落到污秽的放荡之中，然而神的灵在此处仍为兵丁的敬虔作见证。因此，那些藉口从军、想以这种方式或那种方式逃避一切义务的人，没有理由要求一种可以免去敬拜神的职分。倘若他们以从军为由否认自己能事奉神，那么在末日，这两位兵丁就要成为对他们不利的合宜审判者和见证人，要定他们的罪。与此同时，那些发狂的家伙也要被定罪——他们叫嚷说基督徒拿兵器是不合法的。因为这些人是战士，却也是敬虔的；他们既归依基督，便未弃绝自己原先的生活方式；他们没有把兵器当作有害之物丢弃，也没有离弃自己的职分。

8. 哥尼流向那兵丁和仆人详述整件事情的来龙去脉,其目的乃是使他们更加振奋地去聆听这道命令——他们看出这道命令与其说是出于人,不如说是出于神;他也不惧怕将如此重大的事情告知这些他先前已经悉心教导过的人。

9. 次日，他们行路的时候。 正如路加先前所述，哥尼流借着默示得以受教，被吩咐打发人去请彼得；现今路加又叙述另一个异象，借此异象彼得受命前往哥尼流那里。由此可见，这整件事乃是由神奇妙的筹算所掌管：神一面使哥尼流成为可教之人，是的，更在他里面点燃了求学受教的热忱与渴慕；另一面又使彼得甘心情愿地担起教导他的职任。然而我们当留意其中的各样情节，路加正是借此使这段历史更显明白。

彼得上了房顶，为要独自一人祷告；因为安静独处之地大有益于祷告，连基督自己也未曾忽略此事，好叫心思脱离一切可能使其分心的事物，更加专一恳切地朝向神。犹太人的房屋建筑与我们今日所用的不同；他们的屋顶上有可供行走的平台。当时的第六时辰就是正午。毋庸置疑，他是按照自己的惯例在那时去祷告的。因为我们被各样事务牵扯分心，²⁷ 若不约束自己，纷扰便无止境，故此定下祷告的时刻乃是好的——并非因为我们被时刻所辖制，乃是免得我们忘了祷告这本当先于一切挂虑与事务之事。最后，我们当以对待时间的态度看待地点：它们都是帮助我们软弱的某些扶持。若使徒们都认为这些扶持对他们是合宜的，何况我们这些懒惰迟钝之辈岂不更当使用它们呢？

10. 心灵超然。因为我们的心思几乎完全被这地上的事所占据，为使彼得更好地领悟这神谕，他的心思就必须仿佛从原本所在的位置被挪移、被提升上去；藉此方法，当他以一种非寻常的方式被提升超越这世界时，他便预备好领受这神谕。

11. 依我之见，此处所说的”天开了”，与第七章所说的并不相同。因为那里说天向司提反开了，使他得以看见基督的荣耀；而此处彼得所看见的，乃是我们头上所见的这层天裂开了，以致从那里降下一块布来。

12. 若有人问彼得怎能一时看见如许众多的活物，这问题不难回答。因为路加说”各样的“，意思是其中有许多不同种类彼此夹杂。所以他不必从第一类开始一一数到末后一类。再者，我们也不可按人的常情来衡量这次的”看见”，因为这异象使彼得有了另一双眼睛。但在进一步讨论之前，我们必须先明白这异象的目的。有些人在这件事上辩得比经文本身所需要的还要细致，依我看实属多余。所以我认为，神在此乃是泛泛地向彼得指明：祂从前所立的分别如今已经废去。从前祂既在活物中间立了分别，又从万民中拣选了一族归祂自己，便算其余的列国都为不洁、为污秽。

既然活物之间的区别已被除去,他便由此推论:人与人之间不再像从前那样有那种隔阂,犹太人与希腊人之间也没有分别。彼得借此被警告:不可再憎恶外邦人为不洁。神无疑是要鼓励彼得毫无惧怕地到哥尼流那里去;然而神曾从万民中将一族分别出来归于自己,正如摩西在他的歌中所说:”至高者将地业赐给列邦,将世人分开,就立定他在雅各中的份”等等(申命记 32:9);因此神称他们为自己的产业、自己的子民。

按照这种次序，彼得本不可将救恩之约带给外邦人；因为那就等于拿儿女的饼丢给狗吃（马太福音 15:26），除非他们或许愿意受割礼，归入犹太教；因为接纳那些自愿归服的人是合乎律法的。所以，当使徒被差遣出去传福音的时候，他们被禁止往外邦人那里去（马太福音 10:5）。况且，福音的传讲乃是至为圣洁、至为重大的事，彼得不应当怀着疑惑摇摆的心去从事此事。因此，为要使他对自己的呼召有确信，神就明明地、如同在一幅图画中向他显明：律法上洁净与不洁净之间的分别已被废除；从这里他可以推知，向来横亘于犹太人与外邦人之间的墙垣如今已被拆毁。保罗也说，外邦人得以与神的子民同享同一救恩，并被接入同一身体，这乃是从创世以来所隐藏的奥秘（以弗所书 2:16；以弗所书 3:6）。

因此，若非神亲自挪去了那隔断的墙，为万人开通明路、敞开门户，彼得断不敢向外邦人开启天国之门。我方才已说过，从来没有哪个时代不容许外邦人来敬拜神，只要他们受了割礼；但只要他们仍处于未受割礼的状态，便与神疏远。然而如今，神将那本来如珍宝般封存于一国之中的生命之约，公之于普世万民。由此我们可知，这异象对我们大有益处；因为它教导我们：犹太人与外邦人之间的分别仅是暂时的，这就如同神从天上宣告：祂悦纳普世万民，要作万人的神。最终，我们从天上得着一个明确的宣告，使我们怀有永生的盼望。

但有人会反对说，彼得在此事上早已受过教导；因为他和其余使徒已奉命往普天下去传福音（马可福音 16:15）。因此，他要么是不晓得自己的呼召，要么这异象就是多余的。我回答说，这件事本身有如此巨大的新奇与困难，以致他们无法立刻领悟。他们既知道众先知的预言，也知道基督最近所颁布关于借福音呼召外邦人的命令；然而当事到临头时，他们仍然踌躇不定，被此事的奇异所震慑。因此，主用新的记号坚固彼得，并不足为奇；关于此事，我们在下一章还要再说几句。

13. 有声音从天上来。这声音如同那块布一样从天上来，为要叫彼得知道两者都是出于神；他若单单看见异象，对他并无益处，除非神借这声音将先前不洁之物洁净了。有人从”杀”字中引出寓意，仿佛神在此暗示人借着福音的属灵之剑被献给祂为祭；我不采纳此说，宁取平实之意——神借这声音废除律法中关于拣选牲畜的规条，并由此教导我们：祂不弃绝任何民族（罗马书 15:16）。因为若前一字（杀）意指献祭，那么吃又当作何解呢？

14. 主啊，这是不可的。 这话出自一位既拒绝、又向神陈明祂自己诫命的人之口；因他出于正当的缘由，惧怕触碰那在神律法中（利未记 11:21 等）他所知道被禁止之物。所以他向神陈明祂自己所立的律法，免得自己冒昧地违犯。律法与异象之间似乎有某种相抵牾之处；故此 彼得并不仓促行事，而是先求疑惑得以解开，然后才肯离弃律法的遵守。然而，彼得在食物上比亚伯拉罕在杀子之事上更加抵挡，这事颇为奇怪；因亚伯拉罕本可以提出更多反对的理由（创世记 22:9, 10）。我在此不敢说，彼得身上发生了世人中过于常见之事——即人对外在小事比对律法的要点更加固执；我宁可作那毋庸置疑的回答：亚伯拉罕的心已被如此说服，又得着圣灵如此大的能力装备，以致他凭着崇高英勇的刚毅胜过了一切可能拦阻他的事物。然而神的灵在彼得身上仅以微弱的方式动工，²⁸ 由此我们受教：除非主以智慧与坚忍装备我们胜过一切恐惧，否则任何微小或轻微之事都会使我们生疑。但彼得在此行事极其敬虔、极其虔诚，因他在众多思虑中陷入疑惑之时，不敢有所行动，直到更清楚当遵循何路。俗 一词在此处意为不洁。因主（如我们所言）拣选了犹太人作祂特属的子民，便为他们规定了这礼仪与生活方式，使他们与不洁的外邦人有所分别。因此，凡外邦人所行违背律法之事，他们都称之为俗，因为除了神为祂子民所指定之用的，没有什么是纯净或圣洁的。

15. 神所洁净的。 他这里说的是食物；但这句话必须延伸到生活的各个层面。原文逐字直译是：神所洁净的，你不可当作俗物；但其含义是：我们无权认可或定罪任何事物；正如我们的站立与跌倒单单凭神的判断，他也是万事的审判者（罗马书 14:4）。论到食物，律法被废除之后，神宣告这一切都是纯净洁净的。若另一方面，有一个必死的凡人起来，作出新的区分，禁戒某些食物，他便以亵渎的胆量，将神的权柄与能力据为己有。古时的异端便属此类，如孟他努派（Montanus）、普里西利安派（Priscillianus）、多纳徒派（Donatists）、塔提安派（Tatians），以及所有的禁欲派（Encratites）。后来教皇为要把所有这些教派捆作一束，便制定了关于食物的律法。这种不虔之徒的护卫者们也无理由喋喋不休地辩称，他们并未将食物想象成不洁，只是禁止人在特定的日子吃肉，为要克制肉体。因为既然他们所吃的食物既最适合于精致之享受，也适于放纵之奢靡，那么他们为何戒吃猪肉，视之为重大的冒犯，岂不正是因为他们想象那被他们偶像之律法所禁止的乃是不洁与污秽的吗？教皇的暴政以同样的傲慢肆虐于生活的各个层面；因为没有一处他不设下网罗来缠住人可怜的良心。但让我们信靠那从天而来的神谕，坦然蔑视他一切的禁令。我们必须时时求问主的口，好使我们由此确知何为我们合法可行之事；因为既然按神的话语本属合法之物，连彼得也无权将之视为俗物。

此外，这是极为重要的一处经文，足以挫败人心的乖戾——人们在妄加判断之事上每每流于此弊。几乎无人不擅自给自己留下论断他人行为的余地。而我们既粗鄙又怀恶意，倾向便偏于较坏的一面，以致夺去了本属神的权柄。单单这一句话就足以纠正这等放肆：将这物或那物定为不洁，原不是我们所可为的，这权柄唯独属于神。同样，从这话里我们也得以明白：犹太人之所以成为主的圣民，并非因他们凭自身的尊贵超群出众，而单单是出于神的拣纳为后嗣。如今，神既已接纳外邦人进入立约的团契中，他们便都享有同等的权利。

16. 这事发生了三次。异象的重复是为了坚固彼得，免得他心中存有任何疑惑。²⁹ 由此我们看出，律法的遵守在他心里扎根有多深。我也想不出别的理由，何以神让他陷入困惑之中（[迷茫]），直到他借着随后所发生的事方才明白这异象的缘由，唯一的解释就是：他既然惊讶不已，便没有进一步追问这事的含义；不过这一切都发生得正合时宜，因为哥尼流的使者随即就到，正好为他解明此事。那器皿最后被收回天上，好叫彼得确知这信息乃是从天上、[从神]而来。

使徒行传 10:17-23

17. 彼得不仅借异象受教，也借神的话受教；然而他虽看见却仍看不明白，直到圣灵成为他的解释者；这正是我们迟钝的一面绝妙明镜。虽然我们远不及彼得；因为我们不仅无法立刻明白神的旨意，或祂向我们说话的目的，就是多番解释也几乎不够。但我们也要留意路加所补充的：彼得殷切思想这异象——就是在他从惊愕中回过神来之后；因为这是敬虔之心的表征，他没有漫不经心地任凭异象从他面前溜走。所以当他叩门时，主就为他开门（马太福音 7:7）。我们因怠惰受责罚也是理所应当的，因我们在主的话语上长进甚微，既如此冷淡，又毫无查考之心。

20. 去吧，毫不疑惑。 当圣经要表明信心之顺服当具何等性质时，常用此语。故保罗在《罗马书》第四章（罗马书 4:19）称赞亚伯拉罕的信心时说：当主应许他后裔时，他虽已年迈、绝望于得子，却没有疑惑。又在第十四章（罗马书 14:23）论饮食时，他定罪那存疑之良心。所谓疑惑，本意是”两边都讲理”（如人常言），即被相反的理由轮流牵引、左右摇摆。但我们不可以疑虑摇摆之心跟随神，乃当以安宁坚定之心跟随。总而言之，主要我们如此尊重祂，以致我们一听见祂说话，便不再辩论自己当作何事，乃是确定下来：祂所吩咐的，便是当行的。诚然，当一切疑云被驱散，神的旨意理当为我们指明道路，理当使我们一切感官顺服于它，归向甘心的顺服，而把一切推理（δισπυτατιον [disputation 辩论]）截然打断；这从下文也可更清楚得见。因为下文添了理由，说明彼得为何不可在不确定之事上悬而不决：因为神乃是这事的主使者；这等于说，我们当以神单单的示意为满足，好顺服祂的吩咐。由此我们也受到提醒：人的良心唯有借神的话受教，确信自己所行无一不出于祂的吩咐与引领，方能安然无虞，妥稳行事；否则别无他途使良心得安。

21. 你们看哪，我就是你们所寻找的人。 路加在此叙述彼得何等乐意顺服；其次，他借着使者，终于明白了那异象向他显明的目的。因为他听见自己被一位外邦人哥尼流所召；若不是他的判断已被那声音所纠正——”神所洁净的，你不可当作俗物”——他本会视此人为不洁、不配与之相交。这才是真正的智慧：当我们摒弃一切虚妄的自信，纠正自己的顽梗，让神的权柄如此将我们吸引归向祂，如此占据我们的心思，以致除了祂所吩咐的之外，我们不以任何事为正。

22. 哥尼流，一个义人。 哥尼流的仆人称赞他们的主人，不是出于野心，也不是为了奉承他，而是要使彼得不至于厌恶与他相处。³¹ 正因如此，他们说他为犹太人所称许，好叫彼得知道他并非与真实诚挚的敬虔疏远。因为即使是那些迷信的人，虽然事奉偶像，也夸口说自己是敬拜神的。但哥尼流若不曾公开承认自己与犹太人一同敬拜亚伯拉罕的神，就不能以那些唯独保守敬拜真神的犹太人作他敬虔的见证人。再者，正因这是一个罕见的例子，理当大大感动彼得。然而他们最重的论据是要使彼得相信他们所要办的这一切事乃是神的吩咐所掌管的，仿佛在说：召唤他的与其说是必死的人，不如说是神，因神已藉着祂的天使如此吩咐了。

23. 彼得也被神的权柄所折服，不再迟疑，便留这些人住下，预备次日与他们同去。我们也当如此谦卑顺服于神;一旦知道了祂的旨意，再没有别的可做，惟有迅速奔赴祂所呼召我们去的地方。其余的并无难解之处。

使徒行传 10:23-29

次日，彼得起身和他们同去，还有约帕的几位弟兄一同陪伴他。24. 又次日，他们进入该撒利亚。哥尼流已经召集了他的亲属密友，正等候他们。25. 彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。26. 彼得却拉他起来，说：”你起来，我也不过是人。”27. 彼得与他说着话进去，看见有好些人聚集在那里。28. 他就对他们说：”你们知道，犹太人和外邦人结交、进入外邦人家里，乃是不合规矩的；但神已指示我，无论何人都不可称为俗而不洁的。29. 所以我被请的时候，就不推辞而来。如今请问，你们叫我来有什么意思呢？”

次日，他就动身。看来他们是在天将晚时才抵达的³²，因为他们到正午时分仍未进城，而那三次显现的异象也耗费了不少时间。因此，他们整夜歇息之后，便准备启程回去。再者，那些信徒中有人陪伴彼得同行，这是出于礼节；可以推想，他们是受全教会差派，护送彼得直到该撒利亚。这些人本是出于善意与敬重而与彼得同行；但主带领他们前去，是要使他们成为祂恩典的见证人。如此，他们因自己的感恩之心得了丰厚的赏赐，因为为坚固他们的信心，他们亲眼看见基督的国度甚至扩展到外邦人中间。

24. 哥尼流等候他们。路加在此不仅称许哥尼流敬虔的心志——殷切等候彼得的到来，更因他渴望让自己的亲友也成为他在信仰上的同伴。把一群人召集起来，使他们接受一种新的宗教，这事并非没有重大危险。况且也不乏种种理由，他原可借此为自己开脱[ευχυσεδ自己；因为神并没有吩咐他召别人来同伴他，反倒是把别人撇下,单单拣选了他,使他得以承受如此大的恩惠。但他心中思量,自己对神的荣耀和对弟兄的得救负有何等的亏欠³³。他知道,只顾自己而不顾别人,乃是不公义的事,也是失礼的举动。他认为,将福音的宝藏埋藏在地下,乃是污秽的怠慢³⁴。所以他所行的,正是主借以赛亚和弥迦向凡属祂之人所要求的——人人都要劝勉自己的弟兄(仿佛拉着他的手一般)归入信仰。

所以，哥尼流以自身的榜样教导我们：当神向我们启示祂自己的时候，我们不可因怠惰或惧怕而窒息祂所赐知识的亮光，倒要竭力使我们的信心在众人面前发光，为他们照亮道路，引领他们。因为天国的基业并非这样：哪怕只是其中最微小的一份，也会因许多人同享而从我们身上被夺去；反而，若有别人与我们同作后嗣，倒要加增我们的荣耀。此外，我们当留意他与虚荣是何等遥远，因为他召他们来作他的同学，自己却预备好作学生。这才是真正的敬虔操练——当热心与如此坦诚 ³⁵ 同时显出，使我们不以依靠神的口为耻。因为许多人是被野心所催逼，去从事教导无知者的工作；当他们极力滔滔不绝地堆砌言辞，且不愿听见任何人的声音、只愿别人听他们自己时，他们愚妄的喋喋不休便暴露了他们的愚拙。然而众人唯一应当追求的目标，乃是使自己与全世界都归服于神，好叫人被降服于真正的谦卑之后，唯有祂得着至高的尊荣。凡在教导的才能与恩赐上出众的，不可拒绝教导自己的弟兄，只是要免除夸耀与骄傲地求出人头地的心。凡未蒙赐予作教师之恩的，则要谨守自己的本分。正如雅各所教导的，二者都不可贪求作师傅；倒要彼此造就，使有学问的与无学问的，都不以被纳入次序为耻。

然而有人问，³⁶ 他在犹太地能有什么亲属呢？因他本是外邦人，到那里来不过是因着战事，且战事持续时间甚短。我虽不敢断言，但我认为以下推测最为可信：他驻防的部队中有他的亲属；因为邻里和相识之人惯常在同一位长官手下服役。我们不必怀疑这一点，哥尼流的亲属定然乐意在他手下效力，因他乃是百夫长。他称至亲好友为 anagkaiouv，正如拉丁文中称这类关系较为亲近之人为 Necessarii（至亲）。³⁷

25. 俯伏在他脚前拜他。这里用的词是 prosekunhsen（προσεκύνησεν，下拜），意思是借着屈膝、俯首或任何其他姿态来表达尊崇或敬拜。如今的问题是：彼得拒绝这敬拜，仅仅是出于谦逊，还是断定这事完全不合法？看来哥尼流的举动确实使彼得不悦，因为紧接着就附上了理由：起来，我也是人。由此我们可以推断,那敬拜里含有某种归与神的成分,因为他把那唯独应归与神的尊荣加在了一个必死之人身上。然而,我们不可以为哥尼流是把彼得当作神;因为若他把神的尊荣转移到必死之人身上,那么他不久之前所被冠以的敬虔与信仰之名,又何在呢?所以,我认为他绝无意剥夺神当受的合法敬拜而把它转献给人;只是他想要向基督的先知和使徒表达独特的尊崇,却由此陷入了过度的敬意之举,以致在分寸上有所僭越。

言语几乎难以形容人何等容易堕入迷信之中——只要那归给基督仆人的尊崇带有丝毫敬拜上帝之表象，人便会陷入其中；因我们极易不自觉地落入自己原以为离得甚远之事。若是对一位君王或世上的元首作此举动，危险尚小；因为人俯伏在君王面前，仍守在尘世与公民敬礼的界限之内。但对基督的仆人则情形不同；因他们的职分既属灵，那么若有人俯伏在他们脚前敬拜他们，此种尊崇便带有某种属灵的意味。故我们必须区分两种敬礼：一种是人与人之间出于公民秩序的相互礼敬，另一种则与宗教相连、或直接关乎上帝的尊荣;同样,我们也须分别那些为现世治理而设的律法与那些约束良心的律法。某些愚昧之人受惑过深,以为下跪本身在此处即被一概定罪。然而我所说的乃是这一点:哥尼流在此并非以公民礼节问候他的总督或皇帝;乃是当他见到彼得时,因惊异所慑,便如同对待上帝亲临一般尊敬他;以致他归给人的过于所当得的,仿佛已经忘了自己。如我先前所言,他万万没有想过要从上帝的尊荣中夺走任何一分,以便将所夺的归与人。但当归给人的敬礼带有某种仿佛与上帝尊荣相连之物时,人便陷入与自己所盼所想相反的过错中,以致将人高举过其本分,并将当归与上帝的敬拜归给人。

教皇党人略去这个区分，只抓住其中一部分，因为他们只处理宗教敬拜。为要把其中某些部分以某种貌似正当的借口归给受造物，他们将其切分[συβδιςιδέ]为 latria（崇拜）、dulia（敬礼）和 hyperdulia（超敬礼）。他们将 latria 单单归给神；仿佛他们要说，唯独敬拜的崇敬只归于祂。他们使 dulia 通用于死人和他们的骸骨、像与画。他们把 hyperdulia 指派给童贞女马利亚，以及基督被钉的十字架。姑且不论他们出于幼稚无知而胡言乱语，他们当中究竟有多少人懂得那腐朽的区分呢？我所说的不仅是普通人，连他们的首领也是如此。因此，他们一切的敬拜必然都被邪恶的迷信所玷污败坏，因为他们贸然地将受造物与神并列。然而路加在此处并未说哥尼流将 latria（即归于神的尊荣）献给彼得；他只用了一般的词拜，并且加上说，他仍旧受了责备，因为他不当地将人高举过了本分。诚然，若那关于所谓 dulia 之敬拜的新见解果有立足之地，彼得本应警告哥尼流不可越过 dulia 的界限。但既然凡附带宗教意味、凡涉及对神尊荣之顾念的敬拜——无论献给何人——都不能让神的尊荣丝毫无损地保留给祂；所以彼得只满足于这一个理由，就是他自己也是人。此外，我倒愿向教皇党人请教：他们岂以为约翰那般愚钝，竟要将归于神的尊荣（即他们所谓的 latria）转献给天使么？诚然，使他敬拜天使的，无非是过分而错置的敬重，并且是为着尊荣神，因神的荣耀照耀在那天使身上；然而他的行为仍被定罪。因此，为要将属于神的归给神，让那包含宗教在内的属灵敬拜完整无缺地归于祂吧。

28. 你们知道这是不合法的。 这似乎不是一个友好的开场白，听起来更像是要硬化 ³⁸ 他们的心，而非赢得他们；因为他们听见自己被视为如此不洁，以至于他们与圣徒的来往交谈都会玷污圣徒，这对他们必定是极大的羞辱。但彼得必须如此说，免得他们怀疑他是凭着恶心来的，因为他违背了从列祖所传的规矩。³⁹ 然而当他声明自己是奉神差遣而来时，所有这类怀疑就被消除净尽了。再者，他借这些话很好地缓和了因犹太人与外邦人之间宿怨而梗在他们心中的隔阂，因此他实在不可能用更好的方式开始他的讲论。因为他宣告：从前不洁的人如今已经洁净，所以他们现今可以与圣徒彼此相交了。此外，他既说犹太人到外邦人那里去乃是不义的事，我们就当晓得，这并不是出于律法本身，而是出于列祖所遵守的规矩。神固然曾禁止他们与外邦人通婚立约（申命记 7:3），但从未禁止他们与外邦人同席吃饭，或在日常事务上与之往来。然而恐怕这样的亲密会引诱他们陷入所禁止的事，所以他们就遵守列祖所传的规矩，彼此不相往来。在此辩论这一传统是否捆绑人的良心是无益的；因为彼得在此并非教导 ⁴⁰ 何为按神而言合乎律法之事，乃是讲论众人通行的习俗。

没有人。 他把那论到食物的话应用到人身上，便使这异象的总意与目的更加明朗。至于他说没有人是不洁净的，这话不可理解为指（一切）个别的人；因为众不信之人显然都被良心的污秽所玷染，以致他们一接触本来洁净之物，便使之被玷污。保罗也说，他们的儿女仍是不洁净的，直到他们因信被洁净为止。总之，倘若惟独信能洁净并圣化人心，那么不信便使人心成为污俗。然而彼得⁴¹在此处乃是把犹太人与外邦人相提并论；既然那间隔的墙已被拆毁，生命之约⁴²如今已为两者所共有，他便说，那些已得享神之收纳为嗣的人，就不当再被视为外人。

29. 我们也要留意他所加添的话——他乃是毫无推辞地来了。因为这正是信心的圣洁缄默：当我们毫不向神发怨言地、温顺地领受他所吩咐的事，并丢弃⁴³一切自行闯入的相反理由之时。

使徒行传 10:30-33

由于哥尼流的这番回答只不过是重述前面的史实，我无需在此多加停留。要旨乃是：他是奉神的吩咐召请彼得来的。

30. 我正在禁食。 许多希腊文抄本 ⁴⁴ 作 hmhn，我坐着。古译者省略了”禁食”一词，我认为这是出于错误或疏忽，因为所有希腊文抄本中都有此词。⁴⁵

此外，他特别提到禁食，一方面是要让我们知道他那时祷告并非冷淡敷衍、有口无心 ⁴⁶；另一方面是要使这异象不至于受人怀疑。因为毫无疑问，禁食之人的头脑（若其节制有度），不易接纳那些强烈的幻想——就是那些显出形像与怪异形状、藉以欺哄人的幻想 ⁴⁷。所以哥尼流的意思是说，天使向他显现之时，他正殷勤切心地祷告，他的心思也脱离了一切惯常使人陷入幻想与臆想的拦阻 ⁴⁸。时间的情形也指向同一目的，就是说这事发生在天色尚明之时，距日落还有三小时。

有一个人，身穿光明的衣裳站着。 他称那位他知道是神使者的为”人”；但这是常见的写法，就是把神或其天使所显现的可见形态之名称，转移归于神或天使本身。所以摩西有时称那些以人形向亚伯拉罕显现者为天使，有时又称他们为人。光明的衣裳乃是天上荣耀的记号，仿佛是显在⁴⁹天使身上之神圣威严的标志。福音书的作者声明，基督在山上向三位门徒显出他的荣耀时，他的衣裳也有这样的光辉。他们也照样为那些受差遣来作证基督复活的天使作了同样的见证。因为，主既如此俯就我们的软弱，吩咐他的众天使降下、以我们肉身的形态显现，他便将自己荣耀的某些光芒投射在他们身上，使他所托付给他们的命令更受尊敬、更被信从。这里产生了一个问题：那是否是真实而自然的身体？那是否真的是一件衣裳？还是哥尼流只看到了这样的一种形态和外观？尽管这一点不是非知道不可的，我们也几乎无法肯定地断言任何事⁵⁰，然而在我看来，凭推测而言更为可能的是：神——既然创造万物乃属乎他——赐给了天使一个真实的身体，并以一件极其华美的衣裳给他穿上；但天使一旦完成了他所奉差遣的使命，我想他就回归到自己原本的本性，身体和衣裳都归于无有，并且只要他还在人的形态之中，就不经历任何属人之事⁵¹。

33. 所以我们现在都来到这里。 为了使彼得更乐于、更愿意施教，哥尼流声明他自己与其余的人都愿意受教，并预备好顺服神；因为没有什么比这更能激励教师努力栽培听众的了——当他确信听众必将因此得益时。在神面前这几个字可有双重含义：或者是一种起誓，或者哥尼流以此单纯地表明，这一群人聚集在他家中，乃是在神眼前，要听人的声音如同出自神自己口中一般。无论选取哪种解释，结论始终是一致的；⁵² 因为哥尼流为使自己诚意更加可信，便见证说他眼前有神,无人可以用伪装来欺哄祂。诚然,每当神的话语摆在我们面前时,我们也当如此自思——我们所面对的并非必朽之人,而是神亲自临在,呼召我们。因为对神的这种敬畏,正是产生神话语之威严以及聆听时之恭敬的根源。然而,在如此重大的事上,哥尼流似乎轻率地为他人作了承诺,因为谁能成为他人信心的合适担保[χαυτιονερ]呢?但因每一个人都曾为自己许诺顺服,所以他有充足理由盼望他们的心志正是如此。无疑,我们可以设想他们已经应许:一旦事情向他们显明,他们便愿顺服他所说的话;甚至就在那时,众人各自确认了那一位以众人名义所讲之言。

要听一切的事。 唯有这样的信心才是真信心：我们不是只接受神的话的一半，而是全然委身于它；然而，世上这种完全的、普遍性的信心实例却寥寥无几，因为大多数人并不顺服神的教训，仿佛他们与神所立的约只在他们自己喜欢的范围之内有效。若有什么事不合他们的意，他们就要么漫不经心地藐视，要么心生厌恶。但哥尼流却明智地将神与人分别开来，因为他将神立为这教训的作者，而留给人的不过是事奉与传递使命的本分。他说：”你必有专心听讲的学生，他们对凡神所吩咐你的事都必顺服；好叫唯有祂为首，而你只作祂的仆人；唯有祂藉着你的口说话。”这正是神藉着以西结的口向祂所有的仆人所定的规矩。

他说：”你要从我口中听取话语，从我这里向他们宣告。”（以西结书 33:7。）

使徒行传 10:34-38

34. 开口。我们已经说过，圣经使用这一短语时，是要表明此处有庄严或重要的演讲或言辞。在马太福音第五章（马太福音 5:1），经上说耶稣开口教训他的门徒，论及至为重大的事，正如拉丁文里说”他开始说话”，意即他先深思熟虑了所要讲的内容，然后才开口。

我真看出。 Katalambanesqai 意为领会、领悟，或藉理由、迹象与推断而得知。哥尼流虽是外邦人，神却垂听他的祷告；神乐意将福音的光照耀他；神特特指派、差遣一位天使到他那里。彼得由此知道：那些敬虔无伪、行事正直的人，乃是神所喜悦的，并不偏待人。因为在此之前，他完全被这样一种成见所辖制——以为唯有犹太人为神所爱，因唯有他们从万民〔列邦〕之中被拣选——故此他不曾想到神的恩典会临及他人。其实他并非粗鄙到这地步，以为外邦人身上所有的敬虔与无伪之行也当被定罪；只是他既单单执定那观念，⁵³ 以为凡未受割礼的人皆与神的国无份，且为污秽之人——因在犹太人眼中，未受割礼便使一切美德都索然乏味——他便不知不觉陷入这一极其污秽的谬误中：以为在无割礼之处，神就轻看他纯洁的敬拜与圣洁的生活。我们从这例子受教，当何等谨防成见，因成见常使我们妄下判断。

此外，我们必须留意”person（人，外貌）”一词的含义，因为许多人在此被迷惑，将其笼统地解释为”一个人被高举在另一人之上”。所以伯拉纠（Pelagius）从前否认有些人被神拣选、有些人被神[弃绝]⁵⁴，因为神不偏待人。然而，我们要藉此词来理解所谓”外在的状况或表象”——一切关乎人本身、能使他蒙人喜爱或招人厌恶的事物：财富、出身高贵、仆从众多、尊荣，这些使人备受青睐；贫穷、出身卑微以及诸如此类的事，则使他遭人轻视。因此，主屡屡禁止偏待人的外貌，因为人一旦被外在的考量牵离事情本身，便无法作出公正的判断。⁵⁵ 在此处，这话乃是指着民族说的；其意是说：割礼并不构成阻碍，使神不能在一个外邦人身上认可⁵⁶他的义。但照此说来，似乎神曾在一段时期内偏待人了。因为当祂拣选犹太人作祂的子民、越过外邦人时，岂不是偏待人吗？我回答说：这种分别的缘由不应从人的位格中寻找，而完全系于神隐秘的旨意。因为祂宁可拣选亚伯拉罕、与他立约，而不拣选埃及人，并非因任何外在的考量而被打动，整个缘由完全在于祂奇妙的旨意之中。所以，神从未受制于任何人。

然而，这个疑问尚未完全解开，⁵⁷ 因为不可否认，割礼确实蒙神所悦纳，以致神将凡受了这成圣印记的人算为自己的子民。但我们也可以轻易回答这一点：割礼是随着神的恩典而来的，因为它乃是恩典的印证。由此可推知，割礼并非恩典的原因。然而对犹太人而言，割礼确是白白蒙收纳为儿子的凭据；不过这并不妨碍神在祂愿意的时候，将未受割礼的外邦人也接纳到同样的救恩团契之中。但基督的来临带来了一件崭新而独特的事：在隔断的墙被拆毁之后（以弗所书 2:14），神便普遍地拥抱了全世界。”在各国中“这几个字正含此意。因为只要亚伯拉罕的后裔仍是神圣洁的产业，外邦人似乎就完全被逐出神的国度之外；但当基督被赐下作外邦人的光时，永生之约便开始普及万民，一视同仁。

35. 凡敬畏神、行义的人。这两句话包含了全部人生的正直。因为敬畏神不外乎是敬虔与信仰；而义则是人与人之间所行的公平，即留心不去伤害任何人，并竭力行善于众人。神的律法（即美善人生的准则）正是由这两部分构成；因此，没有人能在神面前证明自己，除非他将一切行动归向并指向这一目的；在一切职分与本分中，也没有任何健全之事，除非整个人生都建立在敬畏神之上。但似乎这段经文是把救恩的原因归于行为的功劳。因为如果行为为我们赢得神的恩宠，那么它们也为我们赢得了生命——而生命乃在于神对我们的爱中。也有些人抓住义这个词，要以此证明我们并非单凭信心白白称义,而是靠行为称义。但这后一种主张实在过于轻率。因为我已经说明，这里所说的不是律法的完全完整的遵守，而是限于第二块法版与爱的本分。所以这并非那使人在神面前被判为义的普遍之义，而是与人有关的诚实与无辜，乃是把当给每个人的归给他。

因此问题至今仍存：善行是否为我们赢得神的恩眷？要回答这问题，我们首先必须留意，神在爱人这件事上有双重的眷顾。因为既然我们生来就是可怒之子（以弗所书 2:3），那么神就远不能从我们身上找出任何配得祂之爱的东西，反倒是我们的整个本性令祂憎恶我们；从这个角度，保罗说众人在借基督与神和好之前，都是祂的仇敌（罗马书 5:10）。因此神最初的悦纳，即祂接纳我们进入恩眷之中，完全是白白的恩典；因为这时尚不能顾及任何善行，既然万事都已败坏邪恶，散发着它们起初的气味。如今，神既已收纳为儿女的人，祂也借祂的灵使他们重生，并在他们里面更新祂的形象：这便生出那第二重眷顾。

因为神并非在人赤身露体、毫无恩典的状态下才看顾他，反倒是在人里面认出祂自己的工作，是的，认出祂自己。所以，神悦纳信徒，是因他们敬虔、公义地度日。我们也不否认神悦纳圣徒的善行；但另有一个问题需要讨论，就是人是否能以自己的功德先于神的恩典，凭己力博取神的爱；抑或他从一开始就是白白地、不凭行为而蒙爱的——因他本身除了招致憎恶之外，再无可取之处。再者，既然人若任凭自己的本性，所能带给神的不过是憎恶之由，他就必须承认他乃是真正蒙爱的；由此可见，神爱我们的原因乃在祂自己，祂是被祂自己的怜悯所激动，而非被我们的功德所打动。其次，我们必须留意，信徒在重生之后虽以善行并行为之果效讨神喜悦，然而这并非凭借行为的功德。因为行为的洁净从未精纯到足以不靠赦免就能讨神喜悦的地步；不仅如此，既然这些行为里总混杂着某种败坏，它们理当被弃绝。所以，使行为蒙悦纳的，并非行为本身的可贵，乃是那从基督支取行为所欠缺之分的信心。

36. 关于这事。 因为希腊文原文显得突兀，有人认为此处用宾格代替了主格；其意思是：这就是神所差遣到以色列子民那里的道。另有人将其与下文的你们知道一词相连；他们认为另加了一词使句子更为流畅。因为路加在前面用 logon，后面用 rhma。但既然希腊人惯常省略介词，⁵⁸ 我所列出的这个解释似乎更为妥当，不过，如果这话的生硬可以得到更好的缓解，我也乐意让步。所以我把这一句视为引言，关涉到神在以色列子民中所显明的这一伟大作为——藉着基督传讲平安。引言之后，便是叙述。最后，在讲论的结尾处，彼得说明基督被差到世上的目的。此外，他以这一提醒——即神将祂的道差给以色列子民——开头并非无故。道（speech）在希伯来语中可作事解。神与那民所立的永约，在那时是众所周知的。在犹太人中，没有什么事比这更普遍为人所知：从前应许给列祖一位救赎者，祂要将衰败的事物恢复到兴盛蒙福之境。那些与犹太人来往甚密之人也知道此事。所以，彼得为要赢得更大的信服，便说他所讲的并非什么新奇或未闻之事，乃是论到教会的复兴；这复兴乃系于神的永约，如今显明地显出来，几乎人人都口中谈论。

传讲和平。 彼得在此教导我们，那传扬开来的信息究竟是怎样的传闻、怎样的事情；即一种使人得平安的信息。我在此处把”平安”理解为人与神的复和，然而这复和之中却包含着教会完全的⁵⁹救恩。因为，当神一旦与我们疏远，可怕的混乱与极大的乱团⁶⁰便随之而来；同样，他父亲般的恩眷一旦显明，他便聚集他的教会，真正的福乐也随之兴起。因此，彼得的意思是：神在基督里向他的百姓显出怜悯，并把亚伯拉罕的子孙（他似乎一度已将他们撇弃）重新收纳进他的恩宠里，好在他们中间建立一种兴旺的国度。正如他以神为这平安的创始者，他也把基督置于中间作为这平安的中保，使之坚定而神圣。他特意把平安与传讲并列在一起，因为这正是基督所成就之复和的果效临到我们的一种途径。同样，保罗在教导基督是我们的和平之后，立即补充说：他来传和平的福音给那近处与远处的人（以弗所书 2:17）。

37. Ye know how the word. 彼得这篇讲道主要由两部分构成：在前一部分中，他陈述了一段历史；其次，他进入到这段历史的果效。因为基督来到世上，他的死与复活，乃是我们救恩的内容，所以基督若要被陈列在我们面前作为我们的救恩，必须先让我们知道：他披戴了我们的肉身；他曾如此这般地与人同处；他借着确凿的凭据证明自己是神的儿子；他最终被钉在十字架上，又借神的大能从死里复活。再者，免得对这段历史的认识变得无益且冷淡，我们也必须显明他从天上的荣耀降到世上的目的，他为何受了在人看来如此羞辱、在神口中咒诅的死。他复活的缘由也必须显明，从这一切之中收聚出其效果与果实；就是说，基督降卑自己，是要把我们这些已经全然失丧的人复归于完满的福乐；他在披戴我们的肉身的同时也披戴了弟兄之爱；他借着担当我们的软弱，将我们从中卸下；他以自己的死为祭，为我们的罪作了挽回祭，使他能为我们求得父的恩眷；当他战胜了死亡，便为我们购得了永生；他借自己的进入，为我们打开了天门；圣灵的一切大能都浇灌在他身上，使他能以自己的丰盛使我们富足（以赛亚书 61:1）。

彼得遵循这种教导次序，先从福音的历史开始；其后才阐明我们藉基督降世、受死、复活所得的一切。首先，他说拿撒勒人耶稣是在约翰的洗礼之后出来传道的。因为约翰按神的旨意被设立，正是为了要兴起众人的心来等候基督，所以这一点不可略去。约翰被视为神所差遣的卓越先知；因此他的权威对于使人相信基督极有分量，尤其是在那些无知和初入门的人中间。我们当留意这句话——约翰传扬洗礼。路加固然以「洗礼」一词概括了约翰的整个职事；然而他指明这洗礼并非一个无声、无教训的记号。诚然，这正是一切圣礼中最要紧的事：神的道必须显明地铭刻于其上，清晰的声音必须发出。因此，教皇制中那种邪恶的亵渎更当深恶痛绝，因为他们将讲道埋没，单单用法术般的咒语来念诵圣礼，

38. 拿撒勒人耶稣。 他在此称耶稣为拿撒勒人，并非因他生于拿撒勒，而是因他从那里出来执行他的职分；再者，也因他通常被以此为称号。他说基督受了圣灵和能力的膏抹，乃是用了换喻法（hypallage）。因为基督所超越的能力，唯独出于圣灵。所以，当天父膏抹他的儿子时，乃是以他圣灵的能力装备他。彼得紧接着说，这能力显在神迹之中；尽管他只用明白的话表达了一类神迹，就是基督见证他被赋予圣灵的能力，要在世上行善。因为可怕的神能不宜在他身上显出，唯有那能以恩慈良善的甘美滋味吸引世人爱慕他、渴慕他的能力，才是合宜的。每当提及圣灵的恩赐时，膏抹的隐喻便常被使用。如今这隐喻被应用于基督的位格上，因为他借此被父分别为圣，作王、作祭司。我们知道，在律法时代，油是分别为圣的庄严标记。基督的”周流”（going），是指他蒙召之职分的行程，仿佛他在说，他完成了他的职任，直到预先定下的时候。这比喻取自旅客在行程中前行，直到抵达所定之地；他同时也表明，他在三年之间走遍了犹太全地，以致无一角落不蒙他善行的恩泽。

那些被鬼附着的。 这也是基督里神之能力更为明显的凭据：祂不仅医治人常见的疾病，也医治那些绝望的恶疾。一切疾病诚然都是神惩罚我们时所用的较轻的鞭挞⁶¹；然而当祂照着祂父亲般的慈爱较为温柔地对待我们时，便说祂是用自己的手击打我们；但在更严厉的鞭笞中，祂则使用撒但作祂忿怒的执行者，仿佛是一名行刑者。我们必须勤勉地留意这一区分；因为若说一个患疟疾或某种常见疾病的人是被魔鬼折磨，那便是荒谬的；但心智的错乱⁶²、狂暴的疯癫，以及其他可谓怪异的悲苦[恶疾]，则恰当而合宜地归之于撒但。正因如此，圣经惯于称那些被这等疯癫所抓住、所驱使，以致无法自持、几乎变成野兽的人，为被鬼附着的人。

因为神与他同在。 彼得在此简要指出，那些藉基督之手所行⁶³的大能要达到何种目的——就是要在众人中间为他赢得信誉，因他们看见神仿佛亲临其间；这正是神迹的真正用处，我们在别处已经讲过，将来论到相关经文时还要再看。因为我们必须坚守这一原则：若我们不接纳、不敬重那些被神以仆人印记所标识的人，我们就是贬损了神的威严。所以，既然这些大能（μίρακλες）清楚地证明基督是从天上降下来的，他的尊荣就超乎人的判断之外了。

使徒行传 10:39-43

39. 我们就是见证人。 为使他的话得人信服，他说，他和他职事上的同伴亲眼看见了他们所讲论关乎基督的一切事。⁶⁴ 紧接着，他在另一种意义上使用”见证人”一词，说他们是被神所设立的见证人，^{65 66} 仿佛是被神亲自带出来，好叫他们藉着所传的道引人归信基督。所以保罗在《哥林多前书》第十五章（哥林多前书 15:15）说，

“他说：”我们就被看作是神的假见证人， 倘若基督没有从死里复活。”

我们已经从基督口中听见：”你们要在犹太、撒玛利亚并耶路撒冷作我的见证人。”如今彼得称自己仅为历史性的见证人，因他亲眼目睹了所发生的事。在此他只略略提及基督的死，因这事已是众所周知；他却较多地停留在基督的复活上，因这事更受人怀疑，而对此事的认识对信心也更有助益。

41. 若有人在此追问：神为什么不在祂儿子复活之后将祂公开显现给所有人？我的回答是：纵然找不出别的理由，单单神的旨意本身，对清醒谦卑之人就当已足够，叫他们毫无疑惑地确信——凡神所看为合宜的，就是最好的。然而，神在此采取这等节度，确实是为了美善的目的。因为复活的确据已藉着众多坚实的见证得到证实，而这正有益于操练敬虔之人的信心，使他们宁可相信福音，而不凭眼见。至于那些恶人和公然与基督为敌的人，他们既屡屡被驳倒却仍不肯向神降服，便不配蒙基督容许他们瞻仰祂复活的荣光。其实，单凭他们所雇佣看守坟墓的兵丁所作的报告，他们就已经被充分驳倒了；其它的理由我们可从《合参》⁶⁷中查考，在此暂且不论。所以，让我们坚信这一点：圣使徒乃是按神圣洁的命定被拣选的，好叫基督复活的真实性藉着他们的见证得以坚立。凡不以此为满足的，让他来取消、来推翻这神不可更易的命定罢——彼得在此正是把这命定交托给我们。至于我们，若我们渴慕神成为我们信心确实的根源，就当学习以神在适当时候、仿佛亲手所兴起的众见证人为满足，因这些见证人乃是祂在创世以先所预定的。

与他同吃。在此可见基督是何等顾念我们的迟钝与无知，竟为我们的缘故如此屈尊自卑——祂如今虽已披戴属天的荣耀，仍像必死的凡人一样吃喝。所以，我们没有理由抱怨基督的复活晦暗难明、令人疑惑；祂之所以容许门徒迟钝、难以相信，正是为了使他们得着更坚固的确据，从而除去我们一切怀疑的口实。不，毋宁说，我们当竭力警醒，免得我们的不配与忘恩使神之子向我们所施的这般大恩蒙上阴影。然而，当圣经说基督吃了饭，好奇之人便发问：那食物后来如何了？答案却很简单：正如那食物本是从无中被造出来，照样也藉着基督神性的大能轻而易举地归于乌有。供养身体所摄取的食物会被消化、被吸收；但我们知道，基督取用此食物乃是为要喂养我们的信心，并且就用在这件事上了。那些以为基督只是装作吃饭样子的人是错了。因为这样的假面或虚饰能成就什么益处呢？⁶⁸因为，当我们说基督并非出于自身任何需要而吃，乃是单单为顾念属祂的人时，人种种轻浮的揣测便都无从立足了。⁶⁹

42. 又吩咐我们。他在此处开始论述基督的国度，说基督复活乃是为此缘故——使他得以有朝一日审判世界。因为以同样的权柄，天地的治理，以及教会永远的治理，都归于他。他说他要作活人死人的审判者；因为，当死人复活时，那时仍然活着的人，也要在一霎时间被改变，正如保罗在《哥林多前书》第十五章（哥林多前书 15:51, 52）以及《帖撒罗尼迦前书》第四章（帖撒罗尼迦前书 4:17）中所教导的。作见证这个词意义重大；因为人天性倾向于不信，福音的单纯传讲若不被主以有力的郑重声明所确立，便不能如此有效。最要紧的是，我们每一个人都在自己里面深切感受到，这是何等艰难之事——既要将我们这被尘世罗网所缠绕的心思高举，去盼望基督的再来，又要不断使其专注于这样的默想，因我们的心思以其轻浮，不住地被这里那里牵引漂荡。

43. 众先知都为他作见证。 路加简短地触及并归纳了这篇讲道的要旨，正如我们所说过的；因此他在记述这段历史的果效时如此简短。⁷⁰ 让我们明白：彼得所讲的话并未在此处一一复述；这里只是宣告他讲论了哪些事。我们必须思想三件事：第一，使人与神和好、除去他们罪恶，乃是基督独有的职分；第二，我们藉着信得着罪的赦免；第三,这教义并非新颖或晚近发明的，而是自世界之初便有神的众先知为之作见证。

论到第一点，若神因不算我们的罪而息怒蒙悦，由此可见，祂憎恶并不悦一切世人，⁷¹ 直到他们藉白白的赦免开始讨祂喜悦为止。所以我们都被罪定了罪，这罪使我们伏在神的忿怒之下，并将我们捆绑在永死的罪咎里；又因我们自身毫无义可言，便得受教逃奔到神的怜悯那里，如奔向我们唯一的堡垒。当他说信徒领受罪的赦免之时，其间就隐含着他们与神之间有一种隐藏的对立；因为必须神出于自愿地赐下，信徒方能领受。当他说这是因基督的名而赐下之时，他的意思乃是：我们唯独藉基督的恩益归回神的恩眷之中，因为祂曾一次藉自己的死使神与我们和好；或如人通常所说，我们唯藉基督的中保之工（祂从中居间），别无他途，得着罪的赦免。

撒但永不能从人心中抹去他们对自身罪咎的感觉，以致他们总是急切地向神祈求赦免；然而，既然得着赦免的道路与方法只有一条，可怜的人们却被撒但的诡诈（ιμποστυρεσ，欺诈）所迷惑，为自己虚构出种种奇异的迷宫，在其曲折回转之中徒然地疲于奔命。这首要的错谬最先把他们引离正路，因为他们竟试图去赚得那本是白白赐下、单凭信心领受的赦免。其后，他们又发明出无数种类的赎罪礼（εξπιατιονσ，赎罪），藉此平息神的怒气。这本来的起源固然出自神的话语；但当神把祭祀与献祭之礼赐给列祖之时，乃是以此预表基督，那些瞎眼亵渎的人却将基督撇在一旁，去追逐虚妄的影子，便把祭祀与赎罪之中一切属乎神的事都败坏了。⁷² 因此，自世界之初以来外邦人所行的种种祭祀，以及今日土耳其人与犹太人所行的祭祀，都可被视为与基督完全相悖之物。教皇党人也丝毫不见得好些，他们不过是用基督的血洒在自己的赎罪礼之上罢了；而他们在此事上行得极为混乱，⁷³ 因为他们不以单单的基督为满足，反从各处为自己堆积起千百种祭祀或赎罪之礼。所以，凡愿意得着罪赦的人，断不可偏离基督，连一钉之宽也不可。

当我们听见，我们因相信而得罪的赦免时，就必须明白并认识信心的力量与本质，毫无疑问，彼得在此对此有详尽的论述，[即]我们当以何种方式相信 基督。这无非是以心灵真诚的爱慕之情，去接纳福音中向我们所呈现的祂；因此信心乃是倚靠应许。然而彼得在此似乎处理不当，因为我们藉着救主基督所得的两件主要恩福，他却只提到其中一件；因为他对悔改与生命的更新只字未提，而这在福音的总要中是不可省略的。⁷⁴ 但我们可以轻易地回答说：圣灵的重生包含在信心之内，因为它乃是信心的果效。我们之所以相信基督，部分是为使祂藉着白白归算的义，使我们重得天父的恩眷；部分是为使祂藉着祂的圣灵使我们成圣。我们也知道，神收纳我们作祂的儿女，乃是以此为条件，即祂要藉着祂的圣灵治理我们。所以，对彼得来说，只需说明那些本性上与神隔绝的人如何重新蒙神悦纳，就已足够了。

关于第三点，我们无需历数先知书中所有将基督陈明为中保的经文——祂藉着为我们的罪取得赦免，使神与我们和好；但这乃是他们一贯的教导次序，可以说是他们的准则，即把一切敬虔之人召回到神与亚伯拉罕所立的、以中保居间的那约。⁷⁵ 此外，明白这一点极为必要：藉着基督最终所赐下的恩典，正是律法和先知昔日所传给列祖、命他们仰望期盼的同一恩典。哥尼流和与他类似的人极其敬重律法和先知，因此对他们而言，能够知道先知谕言中所见证的事如今在基督里实际成就和应验，这一点具有极大的说服力。所以，为使教会的众仆人在教导方式上与众先知相合，愿他们专心藉着传讲来彰显基督；愿他们不住地见证：我们必须单单从祂手中寻求那建立在罪得白白赦免之上的义。这才是真正的古道，与天主教徒所夸口炫耀的那种”古”截然不同——他们竟将其朽坏的赎罪功德发明 ⁷⁶ 塞入基督宝血的位置。

使徒行传 10:44-48

44. 彼得还说这话的时候。神现今藉着一个新的神迹宣告说,福音的教义不单属于犹太人,也同样属于外邦人。这乃是外邦人蒙召的一个极佳印证;因为主断不会屈尊将祂圣灵的恩赐赐给外邦人,除非是要宣告他们也已一同被接纳进入这盟约的团契之中。路加在此所提到的这些恩赐,固然与重生之恩有所不同;然而毫无疑问,神藉此印证了彼得所传的教义,也印证了那些听他讲道之人的信心与敬虔。他说他们众人都得了圣灵,正如我们先前所见,他们众人都满怀热忱前来学习并顺服。

这有形的记号向我们呈现出来，仿佛刻在一块匾上一般，说明福音的传讲是神大能何等有效的工具；因为彼得说话的时候，神就浇灌下祂的圣灵，为要表明祂差遣教师，并不是叫他们用声音的虚响击打空气，乃是要藉着他们的声音大有功效地作工，并以祂圣灵的能力使这声音得着活泼的生命，叫敬虔人得救。保罗也这样提醒加拉太人（加拉太书 3:2），他们是因听信福音才领受了圣灵；他又在另一处说，自己作了圣灵的执事，不作字句的执事（哥林多后书 3:6）。说方言的恩赐以及其他类似的恩赐，早已在教会中止息了；但悟性的灵和重生的灵却仍有功效，并要永远有功效——主把这灵与外在的福音传讲联结在一起，为要叫我们存敬畏的心对待祂的话语，并防止那些致命的迷妄——某些头脑昏乱之徒缠裹在其中，他们离弃了道，便虚构出一种谬误飘荡的灵。然而，凡用外在的耳朵听道的人，并不总是、也不会总是同时领受圣灵；传道人也罕能遇见像彼得当日所遇见的那种听众——众人同心合意地愿意跟随神。但祂使一切蒙拣选的人，都在自己里面感受到外在话语与圣灵隐秘大能之间的契合一致。

45. 那些信徒都惊奇。 他称这些人为信徒，尽管他们当时还被一种错误的观念所辖制。主并不会立刻拂去他子民心中一切无知的阴霾，然而这些阴霾并不能在神面前遮蔽信心的荣耀，因为神赦免错误，并乐意悦纳信心，如同它纯全无瑕一般。然而令人诧异的是：既然他们已经知道彼得是神所差遣的，怎么如今见神将圣灵的恩赐赐给那些他要将基督传给他们的人时，竟好像见到稀奇新鲜之事一般感到惊奇呢？究其原因，乃在于这突如其来的转变：神一直以来都将外邦人视为外人和外族，将他们与自己的子民分别开来，如今却以同样的恩典厚待他们二者，将他们提升至同等尊荣的地位。我们也藉这事例学到一个功课：一旦我们心中存有错误的成见，要从中挣脱出来何等不易，尤其当这些成见已根深蒂固之时。

46. 因为他们听见他们。 他在此说明圣灵所倾倒在他们身上的是何种恩赐，并同时指出其用途；就是说，他们被赐下方言的多样性，以致能用许多种语言荣耀神。又可从此处推知，方言被赐下不仅是出于必要——因为福音将要传给外邦人和说别种语言的人——也是为要作福音的装饰与尊荣。但后来野心却败坏了这第二种用途，因为许多人将他们原本所领受用以彰显属天智慧之尊荣的恩赐，转用于炫耀和虚荣，正如保罗在哥林多人中尖锐地责备这一过错。所以，毫不希奇神不久就收回祂所赐下的，不容这恩赐因长久被滥用而遭败坏。

47. 彼得回答说。 彼得从事物推论到记号；因为既然洗礼是属灵恩典的附加或附属之物，那么领受了圣灵的人也就配得领受洗礼；这是最合乎规矩的次序，即仆人将外在的记号施与那些神已藉着祂圣灵的印记和凭据见证为祂儿女的人；如此则信心与教义居先。至于无知之人由此推论说婴孩不当受洗，这是毫无道理的。我承认那些在教会之外的人必须先受教导,然后才可领受这收纳为儿女的记号；但我要说，信徒所生的儿女既生在教会中，他们从母腹起就属于神的国度。是的，他们颠倒次第用以反对我们的论据，我反过来用以驳斥他们自己；因为既然神在信徒儿女出生之前就已收纳他们为儿女，我就由此断定，外在的记号不可被剥夺；不然，人就僭越地夺去了神所赐予他们的。至于圣灵显明的恩典，若⁷⁷在他们身上随洗礼之后而来，其中并无任何荒谬之处。

这段经文既不能用来支持他们的错谬，反倒有力地驳斥了教皇党人的错谬——他们把圣灵的恩典捆绑在外在记号上，以为这恩典可以借着咒语从天上招下来 ⁷⁸，正如那些女巫以为她们能用法术把月亮从天上拉下来一样。然而路加既说这些尚未受洗的人已得了圣灵，便表明圣灵并不被囿于洗礼之中。最后，我们当留意：使徒们施洗时仅用清水便心满意足 ⁷⁹；但愿这种朴素的做法能在他们的后人中保存下来，但愿后人没有东拼西凑地堆砌出种种琐屑无聊之物——洗礼在教皇制度下正因这些东西而沦为污秽。他们以为洗礼的尊荣可借油、盐、唾沫、蜡烛加以装饰，殊不知这些倒是污浊的玷污，败坏了基督那纯净、本真 [γενυινέ] 的设立。

48. 他就吩咐他们受洗。 洗礼并非必须由彼得亲手施行，正如保罗也见证说他在哥林多只为少数人施洗，因为其他执事也可以承担这职分。至于他说”奉主的名”，不可拘泥于受洗的程式，正如我们在第三章所述；乃是因为基督才是洗礼的本旨，所以我们才被说成是奉他的名受洗。路加最后说到哥尼流和他的亲属请彼得多住几天，这是在称赞他们渴慕长进的心。他们诚然已经领受了圣灵；但他们尚未达到顶峰,坚固造就对他们仍然是有益的。我们当效法他们,每逢有长进的机会摆在面前,就当殷勤把握;切不可心高气傲,以致拦阻了真道的去路。⁸⁰