使徒行传 7:1-4

1. 在大祭司和公会身上，乍看尚有几分公平的色彩；然而他的言语中却含着极不公正的成见。因为他并未问司提反凭什么理由如此教导，也不容他申辩自己的正当（这本是首要之事）；他只是径直追问司提反是否说了这些话，无论那话是什么内容。正如今日的教皇党人也不问那是何种教义，是否能从圣经中得到证明；他们只查问 ¹ 有谁胆敢对他们的迷信稍有微词，一旦定罪，便立即把人烧死。² 此外，司提反的回答乍看似乎荒谬而愚拙。他从最起初的源头说起；接着又作了一段冗长的叙述，其中几乎没有提及当下所争论的事；而说许多与本题毫不相干的话，乃是最大的过失。³ 但凡仔细思想这篇长篇讲论的人，必发现其中并无一句多余之言，且必清楚看出司提反所讲极为切中要旨，⁴ 正合此事的需要。他被控为叛教者（或背逆者），企图颠覆宗教与对神的敬拜；因此他切切地强调 ⁵ 自己所持守的，正是列祖一向所敬拜的那位神，从而推翻了恶意背道的罪名；⁶ 并申明他的敌人所激发的根本不是对律法的热心，因为他们摆出一副姿态，仿佛他们一心一意要增进 ⁷ 神的荣耀；于是他揭穿了他们这虚假的夸口。又因他们口中常以列祖为夸，又以本族的荣耀自高自大，司提反也宣明他们没有理由如此自夸，反倒是列祖的败坏如此之多、如此之大，他们应当为此羞愧、谦卑。

关于本案的主要争点，因争论是关乎圣殿与礼仪，他明确断言：他们的列祖蒙神拣选作为特选之民，乃是在圣殿尚未建立之前，也在摩西尚未出生之前；这就是那从远处追溯而来的开场白（exordium，引言）所要达到的目的。其次，他告诉他们：神藉摩西之手所赐的一切外在礼仪，都是照着天上的样式所制定的。

由此可推知，礼仪律乃是指向另一目的；那些撇下真理、单单停留在表号上的人，乃是愚昧无序地行事。读者若把司提反整篇讲论都归到这几点上，就必发现其中没有一处与所争辩的主旨不合（这一点我在末尾还要简略再说一次）；尽管如此，全篇讲论的这一总目的，并不妨碍我们把一切值得留意之处都简要加以讨论。

2. 诸位父老弟兄们。 司提反虽然看见公会中坐着的人大多是基督的死敌，但因为对百姓的常规治理之权仍属于他们，他们仍负有教会的督理之责——而那时神尚未弃绝这教会——所以，他不因谦敬之故而怯于称他们为父。他这样行并非阿谀讨好；乃是把这份尊敬归给神所设立的体制与治理，直到那权柄因体制更易而从他们身上挪去之时。然而，他们所居之位所应得的敬意并不能拦阻他，也不能堵住他的口；他仍然坦然无惧地与他们持守不同的立场。由此可见，教皇党人是何等可笑——他们竟要把我们捆在那些空洞虚妄、人手编造的头衔之下，藉此强迫我们在他们的决议上画押，纵然那些决议何等邪恶也在所不顾。

荣耀的神。 他借着这开端宣告，自己在他们所遵循的真宗教上，与列祖并无分歧或异议；因为一切宗教、对神的敬拜、律法的教义、所有预言，都依赖于神与亚伯拉罕所立的那约。所以，当司提反承认神向亚伯拉罕显现时，他便拥抱了律法与先知，这些都如同从源头一般，从那最初的启示中涌流而出。此外，他称祂为荣耀的神，是为要将祂与虚假杜撰的诸神区别开来——唯有祂配得荣耀。

当他在米所波大米时。 众所周知，那夹在底格里斯河与幼发拉底河之间的地带便是以此名相称的；而他在前面说，他住在哈兰，乃因亚伯拉罕受神谕警告，⁸ 从迦勒底逃往哈兰——这是米所波大米的一座城，因克拉苏与罗马军队在此被屠戮而闻名；尽管普林尼说它是阿拉伯的一座城；而迦勒底在此处被包括在米所波大米的名下，也不足为奇，因为虽然那被底格里斯河与幼发拉底河所环抱的地区（米所波大米），严格说来是两河之间的国土，但那些记述各国地理的人 ⁹ 却把亚述与迦勒底也都以此名相称。

要点如下：亚伯拉罕受神之命，离开本国，神纯然的恩慈临到他、超越了他的所求——他正寻求那在家中按其[本性]自愿献上之物时，神已先以这恩慈临到他。请读《约书亚记》末章。但摩西的叙述似乎与此略有出入：在《创世记》第 11 章末了，他已记述亚伯拉罕[已经]离了本家，迁往别地居住，而到了第 12 章开头，他又补上一句神向亚伯拉罕说话。这点不难解释——摩西在后一处所记的，并非亚伯拉罕动身之后所发生之事；只是恐有人以为亚伯拉罕乃是冒失地离开本家、四处漂泊，像那些轻率无谋之人¹⁰有时所行的那样，所以摩西特意点出他启程的缘由，就是神吩咐他迁往别处。神谕的字句也正含此意。因为，若亚伯拉罕当时已在异国作客旅，神就不会再吩咐他离开本乡、舍弃亲族父家了。因此可见，此处的话与摩西所记奇妙地相吻合。摩西既已说亚伯拉罕往哈兰去，为表明这次行程并非出于人的轻率，乃是出于神的命令，便把先前略而未提的事补叙于后——这种叙述方式在希伯来人中是十分常见的。

3. 你要离开本地。神用许多话语，目的是要更深地刺痛亚伯拉罕的心，仿佛被逐出本国本身还不够尖锐似的。这也是为要试验他的信心；正如另一件事一样，即神并未指定他可以居住的某一片土地，而是叫他悬而未决、等候时日。因此，亚伯拉罕的顺服就更加值得称赞，因为故土的甘甜并没有拦阻他甘愿前往，就如同流亡一般；并且他毫不迟疑地跟随神，虽然没有显明任何确定的栖身之所，却被吩咐暂且漂泊往来。至于那地的显明被延后，这与欺哄他几乎没有分别。¹¹

此外，我们藉着自己的经验不断学到，亚伯拉罕如此被操练、如同一点一点受训，对他何等有益。许多人怀着敬虔的热情立志要做大事，但不久，他们的热度一冷下来，便后悔自己当初的心愿，恨不得把脖子从轭中抽出来。¹²

所以，免得亚伯拉罕在路途之中，因思念他所撇下之物而灰心丧志，神在他刚刚起步之时，便彻底筛炼试验他的心，免得他轻率冒失地承担此事。基督在路加福音 14:28 中所设的关乎建造楼房的比喻，正是为此目的而设。因为祂教导我们必须先计算花费，免得动工之后被迫蒙羞停工。虽然亚伯拉罕蒙召出本国、往远方去，神领他从一处迁到另一处，乃是他个人独有之事，然而这些话中仍含有我们众人蒙召的某种象征。我们并非都被简单地命令离开本国，乃是被命令舍己；我们并非被命令出父家，乃是被命令向自己的意志和肉体的私欲告别。再者，若父母、妻子、儿女拦阻我们跟随神，我们就当撇下他们一切。命令乃是单纯地吩咐亚伯拉罕迁徙；但我们所受的命令乃是有条件的。因为我们若在某处不能事奉神，就当宁愿选择流亡，也不可懒惰怠惰地安卧于自己的巢中。所以，让我们常以亚伯拉罕的榜样置于眼前。他乃是信徒之父，他在万般试炼中受验。他岂不是忘记本国、朋友与自己，将自己全然交付与神吗？（罗马书 4:16,17。）我们若要算为神的儿女，就不可与他有所背离。

我所要指示你的地方。我们当注意我稍前所触及的那一点：亚伯拉罕被置于悬而未决之中，乃是为要试炼他的忍耐。我们也当将此应用于自身，叫我们学会全然倚靠神。这确是我们信心的一项主要操练——纵然我们一无所见，仍然信靠神。神固然常常将一块地指示我们，使我们在其中得以居住；然而，因我们在世上是寄居的，故在何处都没有确定而恒久的居所。再者，正如保罗所说，我们的生命是藏起来的（歌罗西书 3:3），我们如同已死之人，盼望那藏在天上的救恩。所以，论到我们永久的居所，神乃是叫我们单单倚靠他的护理，仿佛吩咐我们在异乡漂流。免得这样的延迟使我们灰心，我们必须持守这信心的普遍法则：神召我们往何处去，我们就当往何处去，纵然他不立刻将所应许的指示我们。

4. 随即出去。这话称赞了信心的敏捷与甘心。因为他被召时毫不迟延，反倒急速前行，¹³ 制伏自己一切的私欲，使之顺从神的圣命。他在哈兰停留的缘由难以确知；然而依我看来，或许是他父亲的衰弱使他在那里耽搁，因我们读到他父亲不久便在那里死了；又或是因他不敢再往前行，直等到主指示他当往何处去。在我看来，更可能是真情的，乃是他因父亲的劳顿与疾病在那里停留了一时，因司提反明明说，他是在父亲死后才从那里被领出来的。

使徒行传 7:5-8

5. 我们在此必须注意三件事：神操练祂仆人的忍耐，因为在祂把他从本国领出来之后，他就以寄居者的身份住在迦南地。

[第一，]因为亚伯拉罕未曾得着立足之地，唯有他所买来作坟地的那一块。而那不能供今生之用的，便不算为产业。第二，既然那块田是买来的，司提反便有充分的理由说，神并未赐给亚伯拉罕什么。因为亚伯拉罕凭着应许所盼望的，是无法用金钱、或人所能想出的任何其他方法获取的。

其次，我们必须注意：神虽然尚未把所应许之事本身指示给亚伯拉罕看，却仍以祂的话语扶持他。当神应许那为我们所存留、却尚未为我们所拥有之物时，这话语正是我们的依靠。因此，当那事物——也就是对那地的实际占有——尚付阙如时，亚伯拉罕便以神的应许为他的扶助与倚靠；他单单以此为足，在迦南地中除了一个不确定的栖身之所、可供他寄居之外，别无所求。

既然 [epaggellesqai] 简单地就是”应许”的意思，我认为没有理由像伊拉斯谟那样，在此处把它译为再次应许。我把它理解为转折语气：虽然他已经应许，借此我们顺带可以注意到一种似乎欺骗的样子，¹⁴ 除非或许有人愿意把它应用于那些屡次重复的应许。¹⁵

第三，我们必须注意，这应许的性质几乎与一个戏弄无异。神将这地应许给亚伯拉罕的后裔，那时他已经八十岁了，所娶之妻又是不能生育的，他也丝毫不指望会有子嗣。这看来岂不比无稽之言更甚？神为何不干脆应许要赐他后裔呢？然而这正是对信心的一场卓越试炼，因为亚伯拉罕毫无质问，也未作任何好奇的辩驳，而是以顺服与温柔之心领受从主口中所出的话。所以,让我们记住,神以祂的话语扶持并安慰祂的仆人,以致祂不仅延迟所应许之事的赐下,¹⁶ 甚至看起来在某种程度上仿佛是在戏弄他;祂待我们也在某种意义上是如此。因为,虽然祂称我们为世界的后嗣(雅各书 2:5),却常常容让我们连足够维生的所需与必要的帮助都缺乏。祂如此行乃是有意的,要使属肉体的智慧归于无有,因为若非如此,我们便不肯把当得的尊荣归给祂的话语。

6. 你的后裔必寄居外邦。司提反提醒犹太人记起他们的列祖在埃及所处境况是何等可悲、何等羞辱；并指明他们所受的那种奴役,绝非偶然临到,因为这早已借神的预言所宣告。这段历史本应大有功效,一面挫平他们高傲的心气,¹⁷ 教导他们存谦卑;一面彰显神的恩典,因为神向来眷顾这一族。这实在是一桩独特的厚恩,因为这民几乎是从死里被奇妙地复兴过来。与此同时,犹太人也由此受教:神的教会并不只在他们所居之地;列祖蒙拣选作为属神的子民,在圣殿尚未建造、律法的外在礼仪尚未设立之前,就已在神的看顾之下蒙保守。

这些事关乎讲论的总体主旨。但我们由此可以得出一个有益的劝勉。奴役本身就是艰辛苦楚的；而当主人的残忍再加诸其上时，便显得难以忍受。因此，当这位敬虔之人听见他的后裔要作奴仆，并要受卑贱残酷的对待时，他的心必然深受刺痛。此外，这绝非小小的试炼；因为这些事看起来彼此矛盾——一方面是现今所应许的迦南地之产业，另一方面却是在异邦之地的奴役。因为当神告诉亚伯拉罕，他的后裔要忍受悲惨的奴役时，谁不会以为神仿佛已经忘记了祂先前的应许呢？起初祂说，要将那地赐给他的后裔。但他那时尚无后裔；甚至一切得后裔的盼望都已断绝。但祂何时应许要赐下呢？在他死之后。紧接着祂又说，那后裔要被掳到别处，去服事外邦人。要服事多久？四百年。祂这样说，岂不像是缩回祂的手，不再成就祂所应许的吗？

让我们知道，这事并非只发生过一次；因为神时常如此待我们，以致他似乎与自己相违；他说话的方式，也仿佛要收回¹⁸他已应许过的事。因此，肉体不能不判断他是自相矛盾的；但信心却知道，他的话语彼此之间，以及与他的作为之间，乃是和谐一致的。神的旨意正是如此：要将我们信心的视野伸展得更远，使他的应许仿佛远远地显现，中间隔着一段漫长的距离 [σπαχέ]。所以，我们的本分乃是向前迈进，竭力达到那摆在我们面前的救恩——要经过许多艰险，¹⁹经过种种阻碍，经过遥远的路程，经过深渊之中，最终还要经过死亡本身。再者，既然我们看见神所拣选的子民曾服事埃及人，并被无情地²⁰苦待，那么倘若今日同样的境遇也为我们所预备，我们就不该灰心。因为神的教会被压制在暴政之下，仿佛被恶人践踏于脚下，这并非新鲜事，也不是稀奇的事。

7. 他们所要服事的那国。 这一审判与百姓的拯救相连。因为神虽然惩罚那残暴的埃及人的凶狠与暴政，祂如此行乃是为祂百姓的缘故，就是祂所收纳归入祂保护之下的百姓，使人可以看明祂是祂教会的拯救者。所以，每当我们被恶人不公正地苦待时，我们当记念神是世界的审判者，祂必不容任何伤害不受惩罚。每个人都当如此自思：既然我在神的保护之下，而祂乃是世界的审判者，刑罚一切伤害乃在乎祂，那么如今搅扰我的人也必不能逃脱祂的手。申命记 32:43 也有相似的话，神在那里说，伸冤在祂。保罗据此推论说，我们要让步、听凭主怒（罗马书 12:19），仿佛他要说：这话当用来矫正不能忍耐之心，并辖制我们恶劣的情欲，因为神既应许祂要伸冤；那自己伸冤的人就是夺取了神的职任。我们仍要记得我已经说过的话，就是神特别关切，要为祂儿女所受的伤害伸冤，正如诗篇所说：「不可触动我的受膏者，也不可恶待我的先知。」

他们必从那里出来事奉我。 所以,他们的得救乃在圣殿与律法敬拜之先;由此可见,神的恩典并不系于礼仪。然而,司提反指出他们得救的目的,就是神为了真正敬拜祂的名,既拣选了一群独特的子民,也拣选了一处独特的所在。我们由此再次得知:我们必须留意祂所吩咐、所悦纳的是什么。其他列国也立志敬拜神;但因他们的礼仪败坏混杂,²¹ 神便将犹太人从其余的列国中分别出来,并指定一个地方,要他们在那里诚心正意、合宜地敬拜祂。这段经文教导我们:神的恩惠必须归向这样一个目的,就是要使人甘心顺服、完全归向祂。如今,既然神已将祂恩典的财宝分散于全地,无论我们居住在哪一国,都当借着纯洁圣洁的敬拜来尊祂为圣。

8. 他将约赐给他。 当司提反承认割礼乃是神的约时,他便充分地洗清了加在他身上的罪名;但与此同时,他也指出犹太人的行径有误——若他们将自己得救的开端建立在外在的记号之上。因为亚伯拉罕受召、迦南地与救赎应许赐给他的后裔,皆在他受割礼之前,由此可见,整个宗族的荣耀并不系于割礼。保罗在罗马书第 4 章(罗马书 4:11)中也使用了同样的论证。因为既然亚伯拉罕得了义,在受割礼之前便已蒙神喜悦,他便由此推论:割礼并非义的成因。所以我们看见,司提反并非在编织无谓而空洞的叙述;因为这一点与他的案情关系甚大——要让犹太人记起神如何与他们的列祖一同收纳了他们。可以认为,司提反清楚地表明了两件事:虽然割礼乃神所赐,作为恩典的记号,但收纳之恩在次序上和时间上都早于割礼。然而,我们在此无需再就割礼的本质与效力多作辩论。我们只须留意这一点:神先将那些应许赐给亚伯拉罕,而后才以割礼加以确认,使我们晓得:若无道在先,记号便是空虚毫无价值的。我们也当留意,约 这字中含有一项极有益处的教义,就是:神在圣礼中与我们立约,以此向我们宣明祂对我们的爱。这话若是真的,那么第一,这些圣礼便不仅仅是人与人之间外在表白的行为,乃是在神面前内在地拥有极大的效力,用以坚固信心。第二,它们也不是虚妄的表征;因为那真实的神,不会在其中表征任何祂不成就之事。

使徒行传 7:9-16

9. 接下来便是以色列民族最大的恶行——他们合谋²²欺压自己无辜的弟兄，这种残忍乃是违反²³人性的。犹太人也不能辩称这只是少数人的私下过失，因为这耻辱蔓延到全民身上。所有族长（便雅悯除外）都因这奸恶之举玷污了自己；因此司提反在此尊称他们为”族长”，反倒使这民族蒙受更大的羞辱。他们骄傲地夸口自己的列祖，司提反却揭示他们之中的首要人物是何等人物——就是尽其所能²⁴要害死自己亲兄弟的凶手。因为，除了为奴本身就是一种死亡之外，我们都知道他们起初打算怎样对待约瑟，其次约瑟又遭受了怎样残酷的刑罚——这一切他的弟兄们都难辞其咎。由此可见，神对那些几乎是不情愿的、甚至抗拒祂的人，是何等慷慨与怜悯。因为他们竟想毁灭那位即将成为他们救恩与帮助²⁵之源的人。所以他们尽其所能地弃绝了神一切的恩惠。司提反后来还要宣告：当神立摩西为救赎者献给他们时，摩西也曾被他们拒绝。因此，犹太人没有什么理由可以夸耀自己出身的尊贵；他们所剩下的，唯有羞愧地²⁶承认：无论他们是何等人，都是单单凭神的怜悯而得以如此，并要认识到律法的颁赐正是为要彰显这怜悯。

神与他同在。 神与他同在，并非时时彰显其能力来帮助他。因为诗篇（105:18）所说”铁进入他的灵魂”这一句话，意义非同小可。他必定深陷愁苦之中，²⁷ 因为他无人援助，反倒与捆锁同受凌辱，并承受不敬虔与恶人所当受的刑罚；然而神往往如此与属他的人同在——他暂时隐藏自己。结局乃是他同在的明显²⁸ 凭据，这是约瑟起初所未看见的。再者，我们应当时常记得：约瑟得蒙拯救，并非因为他在[ά圣殿中求告了神，而是远在埃及之地求告了神。

10. 司提反加上了途径，因为神使他在法老面前蒙恩。神本可以用其他方式拯救他，但祂的旨意有更深远的考量，就是使约瑟作埃及国的宰相，可以收留他的父亲和全家。在 恩典 与 智慧 这两个词中，使用了 hypalloge（换喻法）。因为约瑟所得的智慧正是他蒙恩的缘由；不过我承认这是两样不同的恩赐。因为，即便约瑟是忠信的解梦者，且在属神的智慧上超群出众，那骄傲的暴君也绝不会把他升到如此高位，除非神使法老的心倾向于一种异乎寻常的爱慕；然而，我们仍当留意神惯常使人蒙恩的那个次序。²⁹

智慧不仅指解梦的预言恩赐，也指出谋划策的精明；因为摩西二者兼指。司提反在此就一人所述，乃推及众人。无论人里面有何等的才干与机敏，³⁰ 都当算作神的恩赐，并且是祂特殊的恩赐。³¹ 是祂照自己的美意赐下亨通，使祂的恩赐能成就祂赐下时所定的目的。所以，约瑟虽是被法老立为埃及的宰相，然而将他高举至如此尊荣地位的，本是神的手。³²

11. 遭遇饥荒。由此可见，约瑟得蒙拯救，乃是雅各全家共享的恩惠。因为饥荒将临，³³ 约瑟被预先打发去，及时预备粮食以养活饥饿之人；他自己也承认神在此事上奇妙的旨意。然而，神白白的良善在约瑟身上显明无遗，因他被立为养育供给其弟兄之人，而这些弟兄曾把他卖了，藉此将他远远打发，以为他已经完全从世上消失。³⁴ 他将食物放进那些曾把他扔进坑里、剥夺他空气与气息之人的口中。最终，他养活并保全了那些不惜夺去他性命之人的生命。³⁵ 与此同时，司提反提醒犹太人：列祖被迫离开那赐给他们为产业的地，且死在别处。因此，他们既在那地寄居，最终也被赶出其外。³⁶

14. 至于他说雅各带着七十五人下到埃及，这与摩西的话不合；因为摩西只提到七十人。耶柔米认为，路加并未逐字记录司提反所说的话，或者他是从摩西书的希腊文译本（创世记 46:27）中取来这个数字的；这或是因为他自己作为归信犹太教者，不懂希伯来文，或是因为他愿意迁就外邦人，他们一向是这样读的。³⁷

此外，希腊文译者究竟是有意写下这个数字，还是后来因抄写疏忽[或讹误]而出现差错，尚不确定；后一种情形完全可能发生，因为希腊人惯于用字母来表示数字。奥古斯丁在《上帝之城》（De Civitate Dei）第二十六卷中认为，约瑟的侄孙与亲属³⁸也包括在这数目之内；据此他认为”下去”一词涵盖了雅各一生的全部时日。但这种推测断不可接受。因为在那段时间里，其他众族长也生了许多儿女。在我看来，更可信的乃是：七十士译者忠实地翻译了摩西书中所记的数字。我们不能说他们译错了；因为在申命记十章中，当这个数字再次出现时，他们与摩西所记相符——至少耶柔米时代毫无疑问是这样读的；今日所印行的抄本却已不同。因此，我认为这种差异是出于誊抄圣经者的笔误。³⁹ 此事原也无关宏旨，路加大可不必为此使习惯于希腊文读法的外邦人感到困扰。也有可能他自己写下的是正确的数字，后来有人按摩西书那段经文将其错改了。因为我们知道，那些手中握有新约的人不通希伯来文，却精通⁴⁰希腊文，

因此，为使司提反的话与摩西所记之处相符，可以认为他们把希腊文创世记译本中那个错误的数字也照搬到了此处；关于此事，若有人执意更顽固地争辩，就由他无节制地”明智”去吧。我们当记得，保罗禁止我们对家谱过分好奇，并非毫无缘故。此处特意写出这样一个微小的数目，是要使神的大能更加明显地显出来——因为这一族在如此短的时间内竟繁衍得如此之多。如此一小撮人，按人通常的生育方式，断不可能在二百五十年内，繁衍成出埃及记 12:37 所记载的那无数之众。我们应当更多思想圣灵在此处所要我们注意的神迹，而不是长久纠缠于那一个字母——因它而使数目有所更改。从下文（context）中，还会引出其他问题，且是更难回答的问题。

16. 司提反说，列祖死后被运到迦南地。但摩西只提到约瑟的骸骨（创世记 50:13）。约书亚记 24:32 也只记载约瑟的骸骨被埋葬，未提及其余之人。有人解释说，摩西特别提及约瑟是为了表示尊荣，因为唯有约瑟曾明确吩咐如何处置自己的骸骨，而其余之人则没有这样的记载。诚然，耶柔米在记述保拉朝圣之旅时，说她经过示剑，看见那里有十二位列祖的坟墓；但在别处他却只提到约瑟的坟墓。也许其余之人有空坟⁴¹为他们而立。关于此事我不能确言什么，只能说要么这是一种以偏概全（synecdoche，提喻）的说法，要么路加在此并非全然依据摩西的记载，而是根据古老的传闻——犹太人从列祖那里得来许多事物，乃是口耳相传所流传下来的。至于他后面所说，他们被葬在亚伯拉罕从哈抹子孙手中买来的坟墓里，显然”亚伯拉罕”一词有讹误[μιστακέ，错谬]。因为亚伯拉罕乃是从赫人以弗仑手中买了一块双层洞穴（创世记 23:9），用以埋葬他的妻子撒拉；而约瑟却葬在另一处，就是他父亲雅各用一百只羊羔从哈抹子孙手中买来的那块田地。因此此处当予订正。

使徒行传 7:17-19

17. 司提反接着讲到神拯救百姓的事，在此之前⁴²百姓人数已在不长的时间内以超乎寻常的方式增多。因此，司提反将百姓增多视为神独特的恩赐，叫我们知道，这并非按自然界通常或惯常的规律发生的。但另一方面，神似乎又夺去了犹太人一切的盼望，因为法老残暴地苦待他们，他们所受的奴役日益加重。当法老下令将他们的男婴丢弃时，整个民族的毁灭似乎近在眼前。摩西出现时，又有一个拯救的兆头；但他随即被弃绝，被迫逃亡，剩下的便只有彻底的绝望。要点如下：神记念祂的应许，在适当的时候使百姓增多，好成就祂向亚伯拉罕所起的誓；但犹太人（因他们忘恩负义、顽梗悖逆）拒绝了神的恩典，以致他们竭力堵塞自己面前的道路。此外，我们应在此处留意神的护理，因祂如此安排时序，使祂的工作总有其时机。但人们若在自己的欲望中急躁妄动，就无法忍耐地盼望、安然等候，直到神伸出祂的手；这是因为他们不留意我所说的那种节制。神为要操练祂儿女的信心，每当祂以欢乐的恩典兆头显现时，便会在另一面摆上别样的事，骤然斩断救恩的盼望。试问，当王的命令吩咐将所有男婴处死时，谁不会以为希伯来人已彻底完了呢？正因如此，默想这一教义对我们至为必要，即：神使人死，也使人活；祂领人下到阴间，也将人带回。

19. 行了诡诈。 古译者将其译作”欺骗”，并无不妥。⁴³ 司提反的意思是说，埃及王狡猾地编造出种种新花样和邪恶的借口，以便不时地把更沉重的担子加在百姓身上，几乎所有暴君都是这样做的；因为他们无论怎样不公义地苦待自己的臣民，都太精于编造托辞。毋庸置疑，法老正是滥用了这种貌似正当的理由——犹太人既是寄居者，就不应当在他的国中白白享有居所，也不应免除一切担子，因为他们本已享受了丰厚的好处。于是他便诡诈地将这些自由人变成了卑贱的奴隶。司提反说这位暴君不认识约瑟，由此可见，恩惠的记忆在人中间消失得何等迅速。因为我们虽然众口一词地憎恶忘恩负义，但在我们中间却没有哪种恶习比这更普遍的了。

免得他们增多。 以拉斯姆将此句译得欠妥，依我之见。因为 [Zwogoneisqai] 一词所表达的含义远超免得他们的孩子存活。这词的本意出自此处：百姓乃是在其后裔之中得以世代存活。此外，司提反并未一一列举他们恶待以色列人的种种细节，而是举出一个极端残忍的实例。由此我们便可轻易看出，亚伯拉罕的全部后裔何等濒临灭绝。因为法老借着那道命令，仿佛挥剑一击，就要将他们尽数屠戮。然而，这等凶暴的野蛮行径却愈加彰显出神那出人意料、令人难以置信的大能；因为法老虽竭尽所能与神抗争，终究归于徒然。

使徒行传 7:20-29

20. 司提反指出时间这一情节并非无故。摩西恰恰生于王下令将所有男婴抛弃的那个时候。因此，看起来这位拯救者的执行者在出生之前就已经死了。然而，正是在人手中再无指望和计谋可寻的时候，乃是神动工最合宜的时机。同时也极其明显地显出，神如何在人的软弱中显出祂的全能（哥林多后书 12:9）。摩西被藏了三个月，但最终他的父母（为了保全自己的性命）被迫把他丢进河里。他们只是把他放进一个小箱子⁴⁴，使他不至于立刻[ιμμεδιατελψ]丧命。当法老的女儿把他抱起来时，他固然逃过了死亡，却因此进入了另一个民族，与以色列的同胞隔绝了。是的，若不是神约束了他的心，他几乎要成为他本族最大的仇敌。直到四十年之后，他才显出一丝弟兄之爱的迹象。

22. 路加既报告说摩西”学了埃及人一切的学问”，便以此作为对他的称赞，视为一项卓越之处。然而，这本可能像常常发生的那样：他被世俗的学问吹得自高自大，以致藐视那些卑贱的平民百姓。但因神已定意要救赎他的百姓，在此期间，祂便塑造摩西的心思，并安排一切事物，来成就祂的工作。在此处，人血气的理性 ⁴⁵ 必要发怨言说：神为何对祂百姓如此长久的苦难视而不见？为何容许法老一天比一天更残暴地肆虐？为何不让摩西在自己百姓中间长大？为何在某种意义上将他从以色列的亲族中剪除，使他被王的女儿收为养子？为何容许他留在宫廷的逸乐 ⁴⁶ 之中，而不将他从那里拉出来？然而结局本身却是如此奇妙，以致我们不得不承认：这一切都是按照独特的旨意与次序受管治，以彰显神的荣耀。

我之前说路加在此处提到埃及人的学问是出于尊敬之故，我并不愿这话被理解为其中毫无败坏。占星学⁴⁷既考察神奇妙的工作——不仅在于星辰的位置及其卓越的多样性，也在于它们的运行、能力与隐秘的职分——本是一门有益且值得称许的学问。埃及人在此学问上下了大功夫，然而他们不满足于自然的单纯次序，反倒像迦勒底人一样陷入许多愚妄的臆测。摩西是否曾沾染这些迷信，尚未可知。然而无论如何，我们看见他以何等真诚明白的方式，将世界结构中与敬虔相关的事呈在我们面前供我们思想。这实在是卓越的谦逊：他本可与博学机敏之士辩论自然的奥秘，却不仅略去更高深的精微推理，反而俯就每一个最简朴之人共有的领悟力，用通俗的笔法向未受教育之人陈明他们凭经验所能觉察的事。当查士丁尼[Justinian]胡乱议论摩西时，他竟把摩西描绘成一个术士，说他借戏法与咒语为百姓开辟了过红海的通路；如此，撒但不仅图谋掩埋神的大能，更亵渎这大能。但我们知道，摩西并非以法术与那些行邪术的相争，他所行的不过是神所吩咐他的事。

此外，埃及人有他们神秘的神学，用来掩饰他们昏聩的发明与可憎的怪诞之物，仿佛要证明他们发狂并非毫无缘由：正如教皇党人，他们在弥撒及其他愚蠢仪式中如戏子般欺骗戏弄世人，却又编造出种种奥秘，以使人相信其中所有都是神圣的。普通祭司无法攀至那等高度，但他们中那些自命为更精通者⁴⁸则不放过任何一种仪式，无论何等愚蠢幼稚，都断言其中每一项都含有某种属灵的奥秘。关于此事现存有一部极其荒谬的杂烩之作，他们称之为《神圣职事释义》[Rationale]。但既然唯有献祭的祭司才在他们自己中间使用这般昏聩之物，就不应认为摩西曾在这些事上花费时间——他既受的是王子的教养，所学的乃是自由七艺。

他是有能力的。这句话在希伯来人中间表达了双重的卓越：一个人若在智慧与学识上超凡出众，便也能着手承担并成就重大而紧要的事。⁴⁹ 因此司提反的意思是说，摩西被赋予了非凡的恩赐，以致众人都承认他是出类拔萃之人。然而正因他享有如此盛誉，以色列人反倒越发不敢盼望他就是要兴起来施行拯救的那位仆人。

23. 当日期满了的时候。许多人由此推断摩西的心从未与本族人疏远；但司提反的话倒是指向相反的方向，即神的灵终究使他的心仿佛从睡梦中苏醒，叫他终于去探望他久已疏忽的弟兄。可以想见，他并非不知自己出自何宗族，因为他身上有这方面的某种凭据，又因为此事的风声在宫中已经传开——王的女儿要收他为子，若无族属可考，便不免令人怀疑其行事不正；然而过了许久，他才有勇气表明自己对本族同胞的爱。这就大大彰显了神的荣耀：摩西不知自己的呼召，长期在王宫中闲居，后来主竟出乎众人意料，也出乎他自己的意料而呼召他。因此，这关切弟兄的新心思之所以在他里面萌动，乃是出于神的灵一种新的、非比寻常的感动。

24. 当他看见一人。摩西来到这场面前并非偶然，乃是因为神已派定他作他百姓的拯救者，便要他显出这一记号，可以说作为这事的开端。因为司提反清楚表明，摩西所行的没有一件是冒失草率的，而是行了那作为受派拯救百姓之人当行的事，因他知道自己是为此而蒙召的。因为若不是神武装了他（赋予他权能），那么无论那人何等邪恶，他擅自杀害任何人都是绝对不合法的。一个人挺身抵挡恶人、护卫善人免受恶人欺凌、约束他们的暴行，这是敬虔之举，是值得称赞的；然而执行刑罚（或施行报复）却不是私人所当为的。因此，摩西杀那埃及人本是不合法的，唯独因主按他蒙召的职分将刀剑交在他手中，此举方为合法。而这种英雄气概与崇高心志⁵⁰乃是圣灵的作为；因为神在那些他派定去成就大事之人身上，大大彰显他的能力，使他们能够履行其职分。总而言之，司提反的意思是：那拯救之日按着与亚伯拉罕所立的约即将临近之时，摩西已经被献出作拯救的执事，然而百姓却毫无指望此事。

26. 次日，他向他们显现。 司提反如今宣告：列祖不仅忽视，更是恶意拒绝了神的恩典。因为虽然他所提到的恶行只出自一人之手，他却理当将这罪责归于他们众人。因为他们若曾对

神，他们必都同心合意地压制他这种鲁莽冒进。⁵¹

但他们却保持缄默，⁵² 任凭摩西所行的善举遭人非难，并就其所能而言，将那些他们本应不惜以自身犯险加以护卫的人，置于极大的危难之中。⁵³ 因此，摩西的用意是：百姓本身才是他们未能及早获得拯救与解脱的过错所在。⁵⁴ 如此说来，人的邪恶往往拦阻神成就祂所欲行之事。祂随时预备在合宜的时候帮助属祂的人，但我们却以种种障碍挡住祂伸向我们的手，事后又抱怨祂迟延，实属不义。再者，这种忘恩负义对神已属太过邪恶，对摩西更是太过残忍。他们本应感谢神在王宫中赐下这样一位忠心的保护者；本应敬爱并尊崇摩西；然而他们却以恐吓与辱骂作为对他极恶的回报。⁵⁵ 此外，既然此事传到了王的耳中，我们就不得不将这归咎于百姓的背信。所以，正如后来百姓看见迦南地之时，因自己的愚昧而拦阻了自己进入；如今他们既弃绝了神在一人身上所显的恩典，便使自己得拯救的时候被延迟了四十年。因为虽然神已经定意祂所要行的事，但那些拦阻摩西尽其职分的人，因这延迟而受责备，仍是公义的。⁵⁶

二位，你们是弟兄。诚然，人与人之间有一种普遍的联结，因此他们彼此应当以极大的礼让相待，并戒除一切伤害；但当那些彼此关系更为亲近的人相互加害时，这就更加不合宜，也更加不能容忍。所以摩西不仅诉诸一个普遍的理由，以期挽回⁵⁷那心存恶念之人，更提及他们的亲缘和同血之谊，以软化他们的残忍。然而这一切都是徒然；那位已对邻舍施暴的人,反倒蛮横地推开摩西,并加之以恐吓之言。这在人间是司空见惯之事;因为良心有亏会驱使人陷入狂怒,而一个人的理亏越深,他便越发胆大妄为、残忍地自高自大。然则,这理屈词穷之人凭什么借口如此倔强地与摩西作对呢?他说摩西不是审判官;但摩西并未凭权柄责备他们,只是友善地加以劝诫。难道劝诫我们改过的责任仅在于审判官吗?但这是所有顽梗叛逆之人的通病,即对任何劝诫充耳不闻,惟有被暴力与权威所迫时方才屈服;不仅如此,他们就像那些疯狂[πηρενζιεδ]辱骂⁵⁸医生的人一样。因此,我们更当谨慎地约束自己的私欲,免得我们以这样盲目的愤怒去顶撞那些有心医治我们恶习之人。再者,我们从这个例子受教:神的仆人在责备人的恶行尽其本分时,必要遭受诸多伤害,得罪众人,身陷险境;尤其当他们行善之时,必听见恶言。然而他们当吞下这些不公的苦难,⁵⁹免得因此停止去行主所吩咐、主所悦纳之事。⁶⁰摩西在此被一个残酷的诬告所累——指控他僭越官长之权,藉此他们以叛国之罪加诸他身。其次,他们辱骂性地以杀埃及人一事相责;此两项罪名都极为可憎。由此我们可以推知,这位圣洁之人的心灵受到了何等危险的试探。既然我们看见他既未因流亡而气馁,也未因任何别的祸患而灰心,以致他不为自己的善行后悔,那么让我们也借着他的榜样,学习以刚强壮胆的心志和勇气抵挡撒但一切这样的攻击,

使徒行传 7:30-34

30. 满了四十年。摩西并非愚钝迟钝之人，⁶¹ 我们每一个人都不难想见，他心中曾经涌现过多少念头，足以使他对自己蒙召之事心生疑虑。撒但的诡计与圈套狡黠多端。我们本性已极其倾向于不信；⁶² 凡是对神的话语所生出的任何疑问，我们都极易接纳。从尘世的逸乐和奢华的生活被推入牧羊这种艰辛卑微的职分，本就是一桩苦难的交换；尤其是摩西眼见如此长久的岁月空空过去，自己又被打发到旷野中，他除了认为耶和华所应许的乃是虚妄、是一场赤裸裸的戏弄之外，还能作何想呢？如今他已八十高龄，仍在替岳父牧养羊群，他怎能盼望自己还会被用来拯救那民呢？我们应当时常追想敬虔之人所经历的这些争战，直至这些事深深印刻在我们的记忆中，免得在主使我们等候的时间超过我们所愿之时，我们的心志疲乏、勇气消沉。再者，摩西也树立了谦逊的卓越榜样，因为在那么长的岁月中他毫无图谋；他没有挑起任何骚动，也没有像那些好事之徒一般以任何方式自荐掌权；而是殷勤地尽他作牧人的本分，仿佛他永远不会被召去担任更大的职任一般。然而正当他如此忍耐地等候耶和华所定的时候，主终于向他显现了。

主的使者向他显现。 这里首先要问：这位使者是谁？其次，他为何以这样的形象显现？因为路加先称他为使者，紧接着便引他这样说话：我是亚伯拉罕的神，等等。 有人回答说：神有时候将那些最属乎他自己的事物归给并赐给他的仆役，所以如果他们得着他的名号，这并不荒谬或不合宜；但既然这位使者明明肯定他自己就是那独一自有、万有都在其中得着存在的永恒之神，我们就必须将这一称号限定于神的本质，因为它绝不能合用于天使。或许可以更合宜地说，因这使者乃是奉主的名说话，他便代表主的位格，仿佛逐字宣告主的命令,如同出自神的口,这种说话方式在众先知中是常见的;但当路加后面说,这就是那位曾辅助并引导摩西带领百姓的同一位使者,而保罗在《哥林多前书》第十章(哥林多前书 10:4)肯定说基督就是那位引路者时,我们就不必再惊奇这位使者将那唯独属乎神的归于自己了。

所以，让我们首先确立这一点为不可动摇的真理：自起初以来，神与人之间从未有过任何相通，唯独藉着基督；因为我们与神毫无瓜葛，除非有那位中保在场，为我们赢得祂的恩眷。因此，这段经文充分证明了基督的神性，并教导我们祂与父同质同性。再者，祂被称为天使，不仅因为祂始终有众天使相伴，宛如祂的扈从： ⁶³ 更因为那对以色列民的拯救预表了我们众人的救赎；为了我们的缘故，基督受父差遣，要与我们的肉身一同取了奴仆的形像。诚然，神从未以祂本来的样子向人显现，而总是以适合人所能领受的形状显现；尽管如此，基督被冠以这一称号还有另一层缘由：祂既按神永恒的旨意被立定为人类救恩的执事，便为此目的向摩西显现。这与希伯来书第二章（希伯来书 2:16）所写的——基督从来不取天使的形像，乃取亚伯拉罕的后裔——并不相悖；因为祂虽一时取了天使的形状，却从未取过天使的本性，正如我们所知，祂实在成了真正的人。

还剩下要谈谈那燃烧的荆棘。神按某种相似性将记号与所表的事物相联，这是惯常的做法，也几乎是众圣礼通行的次序与方式。再者，在当前这件事上，没有什么比这更适合向摩西显明，以坚固他的信心了。他知道自己把本国的同胞留在了怎样的境况之中。虽然他们人数众多 ⁶⁴，却也无异于一丛荆棘。因为荆棘越是繁密，灌木越是丛聚 ⁶⁵，就越容易着火，以致四面焚烧；以色列民也不过是一支软弱的群体，任凭一切欺凌加于其身；这毫无武力的众民被自身的重压所困，唯独以增长的兴旺激起了法老的残暴。所以，这饱受残酷暴政压迫的子民，仿佛一堆四角点燃的柴薪，本无一物可阻止他们焚为灰烬，唯一的缘由乃是耶和华坐在他们中间；虽然那毋庸置疑 ⁶⁶ 的逼迫之火当时正在焚烧，但因为神的教会在世上从来不曾免去苦难，所以教会持续不变的处境也算是在此处被描绘出来。我们除了作火的燃料以外，又是什么呢？撒但的无数火星不断四处飞扬，既焚烧我们的身体，也焚烧我们的心灵；然而主以祂奇妙独特的良善拯救并护庇我们，使我们不致被焚毁。所以火必焚烧，以至在今生焚烧我们；但因主住在我们中间，祂必如此保守我们，使苦难不能伤害我们，正如诗篇第四十六篇所言（诗篇 46:5）。

31. 他见那异象，便觉希奇。我们要知道，神惯常如此对待我们的列祖，使他们可以确实地认识祂的威严；因为祂要在祂所显明的异象与撒但的戏法之间作出明显的区分。这种确据更是必不可少的，否则神的神谕——其中包含着永生之约——还有何可信之处呢？所以，既然惟有这一点才是信心真正的支柱——就是以神为信心的创始者——祂就必须无疑地宣告说话的乃是祂自己。再者，既然撒但不住地走来走去，藉着许多稀奇古怪的伎俩混入其中，又有那么多诡诈的手段，尤其是他狡猾地假冒神的名，我们就必须极其警惕他的种种戏弄。我们看见从前他如何欺骗了万国，又如何欺骗了教皇党人。因为从前一切迷信的怪物、一切谬误的妄想——这些至今仍在教皇制度中作王——都是出于梦境、异象和虚假的启示；不仅如此，就连重洗派人也是从这里得来他们的幻觉。所以，惟一的补救之道就是：神要藉着确凿的记号来区别祂所显明的异象；因为当祂将祂的威严向我们启示出来时，我们便没有错谬的危险。正因如此，摩西的心被惊奇所夺，然后他才靠近察看；他既走得更近，主就以更鲜活的感觉触动他，使他感到祂的同在，以致他害怕起来。因为我承认，撒但能够模仿这一切，但都是虚假的，如同猿猴般的仿冒。然而主不仅藉这样的记号显明自己，更帮助我们的迟钝，开我们的眼睛，使我们不至受骗。再者，圣灵在我们心中印下神同在的某些标记与凭据，使我们里面不存任何疑惑。

32. 我是你列祖的神。如今，我们看见这异象向摩西显现的目的何在；即：使神的话语得以拥有其[ιτσ]权威。因为单单的异象益处甚微，除非教义与之相联；而教义之联于异象，并非作为次要的部分，乃是作为一切异象的根源与终极。至于祂自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，有两重缘由。因神的威严无限，我们若欲领悟祂，反倒被祂吞没；我们若试图上升至祂那里，便消逝无踪；所以，祂以我们能藉以领悟祂的种种称号来装饰自己。但我们必须留意，神所拣选的这些称号，是为要藉此唤我们回到祂的话语。因为祂之所以被称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，缘由在于：祂曾将救恩的教义托付与他们，好使祂藉此为世人所认识。然而当神这样向摩西说话时，祂特别顾念当下的情境；因为这异象、拯救百姓的盼望、以及祂将要颁给摩西的命令，都系于祂从前与列祖所立的约。如此，新奇之嫌得以除去，摩西的心被提升起来，去盼望那建立在全备⁶⁷应许之上的救赎。

因此，这个称号无异于神说：我，就是从前向你们的列祖应许、顾念你们安危的那一位，就是凭自由之约收纳亚伯拉罕的后裔归于我教导之下的那一位，是的，就是定下此时作为你们被奴役之终结的那一位，如今向你显现，要成就我所应许的；正如今日神一切的应许都必须依靠并立于这同一根基之上，方能向我们确实可靠——就是神已在基督里收纳我们为儿女，并且应许要作我们的神和我们的父。基督由此处理直气壮地推论出：敬虔之人虽死犹生（马太福音 22:32）；因为人若在死亡中全然消亡，那么这话便不合宜了，⁶⁸ 我是亚伯拉罕的神。设想罗马已不复存在，那么自称罗马执政官之人岂不被人讥笑？因为在这种关联中，必须使两端彼此对应。⁶⁹ 还有另一个理由当加以思想：既然神手中既掌管生，也掌管死，那么毫无疑问，凡他要作其父的、凡他算为他儿女的，他必保守他们存活；所以，亚伯拉罕、以撒、雅各虽就肉身而言已死，但他们的灵却仍与神同活。

摩西就战战兢兢。 这看似荒谬之事：一篇充满安慰的话语，竟使摩西恐惧，而非使他欢欣；然而摩西如此因神的临在而战兢，对他而言乃是有益的，叫他能塑造自己以更深的敬虔。震慑他心的不仅是神的声音，更是祂的威严——他从燃烧的荆棘中得见此威严的征兆。人见神而惧怕,何足为奇？尤其当我们记得,人心正是借此被预备而生敬畏与战兢,正如出埃及记 20:22 所言,

“你已看见了神迹，你已听见了号角的声音， 为要使你学习敬畏耶和华。”

但有人会问，摩西先前并不害怕近前来，为何此时却惧怕、不敢思想呢？我回答说，我们越靠近神，祂的荣耀就越显明出来，我们也就越发惧怕，这是理所当然的。神使摩西惧怕，惟一的缘故就是要使他顺服于祂。这惧怕乃是一种预备，并非不适宜于更大的胆量；接下来所说的也正是为此目的：把你脚上的鞋脱下来；因为祂藉这记号警戒他，要以敬畏的心领受神的诫命，并以一切方式将应得的荣耀归给祂。

33. 因为你所站的地方。 主借着他赐予这地方的称赞，意在将摩西的心思提升到天上，使他不至于挂念任何地上之事。倘若摩西尚且需要被如此多的刺所激励，以致他能忘记地上之事而专心听神说话，那么我们岂不更需要被如同从两肋深深挖透一般地刺透吗，⁷⁰ 因为我们比他迟钝百倍？然而，这里可以提出一个问题：这地方何以变得如此圣洁？因为在那一天之前，它并不比其他地方更为圣洁。我的回答是：这尊荣是归于神的同在，而非归于这地方本身；而所以提及这地方的圣洁，乃是为了人的缘故。因为若神的同在能使地变为圣洁，那么人岂不更应当从中得着多少倍的功效呢？⁷¹ 然而我们也须注意，这地方被如此尊荣只是暂时的，所以神并未将他的荣耀固定在那里，正如雅各在伯特利为神筑了一座坛，是在神在那里显出某种同在的凭据之后（创世记 35:7）。当他的后裔后来效法此事时，那种敬拜便是受责备的。⁷²

最后，这地方之所以被称为圣地，乃是单单为着摩西的缘故，使他更能专心敬畏神、顺服神。既然神如今在基督里随处向我们显明自己，而且不是藉着隐晦的预表，乃是在完全的光明与圆满的真理之中，那么我们就不仅要把脚上的鞋脱下，更要将自己赤身露体地脱去自己。⁷³

34. 我看见，我实在看见。 神如今应许必拯救祂的百姓，要重新差派摩西作祂的仆人，因为前面的反对已被这么长久的岁月所除去。神说祂”看见”我们的苦难，是指祂顾念我们，关心我们的安危；反之，当祂似乎轻看我们的处境时，则说祂闭眼转身。同样，祂也说要”降下来”。祂本无需挪移祂的位置才能帮助我们，因祂的手遍及天地；但这是按我们的理解力而言。因为既然祂没有将祂的百姓从苦难中拯救出来，便似乎祂离得很远，正在天上忙于别的事。如今祂说，以色列人必觉察祂临近他们。这一切的总意是：摩西既知道神的旨意，就不当疑惑跟随祂作向导，更当大胆地致力于拯救百姓的工作，因他知道这是神的作为。我们要留意祂说祂听见了百姓的哀声。因为虽然祂顾念那些在苦难中被无理欺压的人，然而当我们将哀号与诉苦倾于祂的怀中时，祂就格外被激动而怜悯我们；尽管这词也可指那些并非朝向神的盲目而混乱的怨言，正如它在别处常被如此使用。

使徒行传 7:35-37

35. 司提反略过许多事，因他急于推进至此要点：要使犹太人明白，列祖之所以蒙拯救，并非因他们以敬虔配得此恩，而是这恩典乃白白赐给本不配得之人；其次，要使他们知道，从这些起初的作为中，当指望某种更完全的事。当摩西已被神所立，要作他们的伸冤者和拯救者，并已预备妥当之时，他们却在他面前拦阻其路；因此神如今拯救他们，可以说是违乎他们的意愿而行的。所附加关于神迹奇事的记述，既是为彰显神的恩典，也是为印证摩西的呼召。神竟肯为这样一群忘恩负义的百姓，借各样奇事显明祂的大能，这实在是奇妙之事。然而与此同时，祂也使祂的仆人得着信任。所以，后来犹太人轻看摩西，有时试图以辱骂赶逐他，有时争吵，有时发怨言，有时蛮横地攻击他，他们由此暴露出自己的邪恶，也暴露出对神恩典的藐视。他们的忘恩与不敬虔与日俱增，以致神不得不以何等奇妙的忍耐，与这样一群顽梗悖逆的百姓相争。

作官的和救人的。 我们必须理解那些加重其罪的对比情形。⁷⁴ 倘若是一个暴君指派摩西作审判官，他们倒会顺从他；然而对于神所指派、并且是要作拯救者的摩西，他们却傲慢地藐视他、轻蔑地拒绝他。所以,他们藐视他,便是邪恶;他们弃绝恩典,便是忘恩负义。至于摩西被赐予如此尊荣的名号,

神虽将那本属自己的尊荣赐予人、托付于人，却并未因此丝毫减损祂自身的权柄。摩西之所以被称为救赎者或拯救者，无非是因为他是神的执事。如此一来，整个工作的荣耀仍完全归于神的大能。所以我们当明白：每当人被赋予本属神的头衔时，神自己并未因此被剥夺祂的荣耀；只因这工作借着他们的手完成，他们才因此得到称许。司提反所说”这职分是借着天使的手交付给摩西的”，其用意正在于此。如此，摩西便被置于基督之下，使他在基督的引领与指挥之下顺服神。因为此处手一词，并非指”事奉”，乃是指”主权”。所以，神虽如此使用摩西的服事，但基督的权能远超于他；正如祂今日仍是教会得救之事上的至高掌权者；是的，祂使用人的事奉，乃是以这样的方式：其力量与功效全然系于祂一身。

37. 神要兴起一位先知。司提反在此无疑是要借这番话证明：基督乃是律法的终极目标，尽管他并未明言这一点。诚然（如我们已经说过的），路加并未逐字记述司提反所讲的一切，他只是择其要点而录。此外，我们在第三章已经说过，这段见证虽然如此应用于基督身上，却也同样适用于其他先知。因为摩西禁止百姓被外邦人邪恶迷信所摇动之后，便指明随后当如何而行。他说：你没有理由去求问行法术的和念咒的；因为神绝不会让你缺少先知忠心地教导你。如今显然，先知的职事乃是暂时性的，正如律法的职事也是暂时性的——直到基督将完全的智慧带入世界。所以司提反这番话的目的是：摩西并未将百姓单独捆绑在他自己身上，因他向他们提出并推荐了另一位教师。先知们诚然是律法的解释者，他们一切的教义不过是摩西所传之事的附加或附属物 ⁷⁵；但既然同样确定的是，基督要带来一种更完全的教义，因为他要终结一切预言，由此可见，他乃是为首的；那至高的师尊之位（容我如此称呼）是属他的，免得福音的信仰陷于疑惑。如今我们晓得司提反插入摩西见证的用意何在——即要证明：犹太人如今在摩西已死之后藐视他（他们口里大言不惭夸口说摩西是他们独一的教师），与他们昔日在他活着时邪恶悖逆地弃绝他，并无二致。因为凡信摩西的，必不拒绝作基督的门徒，摩西原是基督的使者与传报者（约翰福音 5:46）。其余的内容 ⁷⁶ 参见第三章。

使徒行传 7:38-41

38. 司提反继续阐明这百姓的乖谬⁷⁷，他们虽然被神的诸般恩惠所激励、所感动，却始终不肯停止恶意地弃绝祂。即便他们从前已经向神悖逆忘恩，这一次如此奇妙的拯救也理当使他们生发更好的心志；然而司提反宣告说，他们总是一如既往。这许多神迹理当不仅深深铭刻在他们心中，更当持续呈现在他们眼前。可是他们竟将这一切尽都忘记，骤然倒退回埃及的迷信之中。他们藉着过红海所脱离的那残酷奴役的记忆仍是新近的；然而他们却宁愿那些以远超残忍的手段对待他们的暴君，胜过他们的拯救者。所以，这便是一桩极其无可救药的不敬虔之罪的累积——他们的顽梗竟无法被神这许多恩惠折服或制伏，反倒总是回到他们自己的本性中去。司提反说摩西当时与他们同在旷野，这就大大加增了他们罪过的严重性。因为在此不仅显出主稀有的良善与长久忍耐——祂竟肯容忍他们；而他们也使自己毫无可推诿之处，因为他们四面被这许多艰难所围困，被陷入如此巨大的困苦之中，又有摩西作他们路途中的向导、作他们性命忠心的守护者，他们却仍然背信弃义地离弃神。总而言之，他们显然像未经驯服的野兽，神用这许多缰索都无法将他们约束在顺服之中。所以，既然摩西在天使的引领与帮助之下，连在旷野中也未曾停止治理他们，那么由这一时间的情形便不难推断，他们的乖谬何等不可救药、何等顽固；不肯被苦难、甚至不肯被死亡的景象所降卑⁷⁸，这乃是骇人听闻的悖逆。

他说摩西与天使并众先祖同在,这里有两层相反的关系。⁷⁹ 摩西与众先祖同在,是要按耶和华的吩咐作他们的引路人;摩西与那天使同在,则是作仆役。由此可见,所受的羞辱并非加在一个无足轻重之人身上,乃是加在神的治权之上,因为百姓既不肯敬畏神,也不肯敬畏摩西,以致肆无忌惮地陷入邪恶的悖逆。关于这位天使,我们已经讲过了。但分词 [lalountov] 即”那说话的”,可有两种含义。或可指起初的异象,就是摩西蒙召去拯救百姓那一次;或可指他们过了红海之后,神与摩西所说的话。既然基督以这两种方式都宣告自己是他们得拯救的创始者,我们选哪一种关系不大;不仅如此,把这词同时延伸到二者,也无不可。因为那位从一开始就向摩西说话、差他往埃及去的,后来也一直延续他说话的脉络,直到工作完成。

领受了活泼的圣言。伊拉斯谟将其译作活泼的言语；但精通希腊文的人会知道，我对司提反话语的翻译更为忠实。因为”圣言”（Oracles）比”言语”（Speech）更具威严——我只就字面而论；因为我知道，凡从神口中所出的，都是圣言。

此外，他用这些话为摩西的教训争得权威，因他所讲说的无非是从神而出的。由此可见，他们的悖逆与其说是抵挡摩西，不如说是抵挡神；他们的顽梗⁸⁰由此更加暴露无遗。这也是一个普遍的立教之道：人所教导的，必须只是神所吩咐他们的。因为既然圣灵明明指出，摩西之所以当被信从，乃因他忠实地解明并传递了他从神所领受的教训，那么谁敢妄自尊大、将摩西置于自己之下呢？但或有人问：他为何称律法为”活的言语”？因为这个称呼似乎与保罗的话大相迳庭，保罗说律法是属死的职事，是叫人死，又说罪因律法而有力量（哥林多前书 3:7）。若你把”活的言语”理解为”有功效、不致因人的藐视而归于徒然的言语”，那就毫无矛盾；但我倾向于把它解作主动意义上的”使人活的言语”。⁸¹ 因为律法既是敬虔圣洁生活的完全准则，又彰显神的义，故有充分理由被算为生命与救恩的教训。摩西那庄严的呼吁正是为此目的，他呼天唤地为证，宣告他已将生死两条道路摆在他们面前。在这个意义上，主自己也哀叹他善美的律法被人破坏，他善美的诫命被人废弃——他曾论到这些诫命说：”人若遵行就必因此活着。”（以西结书 20 章）所以律法本身有生命。然而，若有人宁愿把”活的”理解为”满有功效与能力的”，我也不必与他多作争辩。

至于它被称为”致死的职事”，那是出于偶然的原因，是因人本性的败坏而然；因为律法并不生出罪来，乃是在我们里面发现罪。它本来是要赐生命的，但我们既已全然败坏，从它所能得的只有死亡。所以，它致死乃单单是就人而言。然而司提反在此处所指的更深一层；因为他不只是说那赤裸的诫命，而是包括摩西的全部教训，其中包含了白白应许，因此也就包含了基督自己——祂乃是人独一的生命与得救。我们必须记得司提反所面对的是怎样的人。他们是那些对律法存着颠倒热心的人，只停留在律法那致死又僵死的字句上；与此同时，他们却向司提反发烈怒，因为他在律法中寻求基督——基督才是律法真正的灵魂。因此，他借着略略触及他们那悖谬的无知，叫他们明白律法里所隐藏的，乃有比他们至今所知更大、更宝贵的事物。因为他们既属乎肉体，又以外表的形式为满足，便不在律法里寻求任何属灵之事，甚至当人要将这属灵之事指示他们时，他们也不肯容让。

使他能将这些赐给我们。 这话乃是要驳斥那加于他身上的虚假控告。因为既然他俯首服在律法的轭下，承认自己是摩西门下的一个学生，他就远非在众人面前贬损摩西。不仅如此，他更将那被加于他身上的罪名，反掷回那些散播此种诽谤之人身上。因为列祖既不肯顺服律法，这便几乎成了全民共有的羞辱。与此同时，他告诉他们：摩西被立为先知，不单是为他在世的那一代，乃是要使他的权柄即便在他死后，仍对后世有效。因为神的道理不应随着传道人一同熄灭，也不应被取走。还有什么比这更不合理⁸²——叫那使我们得不朽的反倒先朽坏呢？今日我们也当如此思想。先知与使徒怎样向他们当时的人讲说，照样也写信给我们，他们教训的效力是延续不断的，因其作者乃是神，而非人。同时他也教导：若有人弃绝那为他们所定的道，便是弃绝神的旨意。

39. 他们不肯听从，反而转去。他说众先祖拒绝了摩西；他也指明缘由，因为他们宁可去追随埃及的迷信；这实在可怕，胜过盲目的狂怒——竟然贪恋埃及的风俗与典章，而他们不久前正是在那地遭受了如此惨痛的苦难。他说他们心里转向埃及；并不是说他们想要（肉身）回到那里去，而是说他们的心思转回到那些败坏中去，而那些败坏本是他们连记念都不当记念的，唯有深深憎恶痛绝才是。诚然，犹太人确曾一度议论要回埃及；但司提反此处并未提及那段历史。此外，他说他们”转去”，乃是更要表明他们的顽梗。因为他们既已踏上正路，有神为他们的引导者与管治者，竟突然偏离，仿佛一匹倔强未驯的马，不服骑者的辖制，乖戾地向后倒退。

40. Make us. 虽然犹太人以各种方式背道，司提反却选出一个最显著的例子，胜过其余一切，来揭示他们污秽可憎的悖逆，就是他们为自己造了一只牛犊，要拜它以代替神。因为没有比这更污秽的事可以想象出来 ⁸³，胜过他们这种忘恩负义。他们承认自己是从埃及被领出来的；也不否认这是出于神的恩典，藉着摩西的事奉而成就的；然而，他们却同时弃绝了这极大恩惠的赐予者，连同那位仆人一并弃绝。他们用什么作借口呢？他们假装不知道摩西去了哪里。但他们清清楚楚知道他在山上。他们亲眼看见他上山去，直到主用云彩围绕他、将他接到自己那里的时候为止。再者，他们也知道摩西是为他们的好处而离开的，他曾应许必要回来，要把神所赐的律法带给他们。他只是吩咐他们安静等候片时。他们却在短短时间内，毫无缘由地骤然掀起疯狂的骚动；然而，为要给自己的疯狂披上某种理由的外衣，他们要有神明与他们同在，仿佛神迄今未曾向他们显出任何同在的凭据似的；其实他的荣耀天天显现在云柱和火柱中。所以我们看见，他们何等急速地、藉着对神恶意的藐视，奔向拜偶像之罪——我暂且不论他们的忘恩负义是何等污秽何等邪恶，因为他们竟如此快地忘记了那些直到世界的末了都当铭记的神迹。所以单从这一次的背道，就足以显明他们是何等顽梗悖逆的百姓。

此外，对于司提反所要陈述的主旨而言，引述这段悖逆的历史比其他事件更为合宜。⁸⁴ 因为这百姓全然颠覆了对神的敬拜；他们拒绝律法的教训；他们引入一种陌生而亵渎的宗教。这是一段极为重要的经文，因为它指出了自起初以来一切迷信所发源的源头，尤其指出了制造偶像的最初起因；也就是说，人虽属乎血气，却仍要按其肉体的度量使神临在于自己。这就是历世历代以来人之所以如此放胆制造偶像的缘故。

⁸⁵ 神确实在某种程度上俯就我们的粗陋，藉着象征性的方式使自己得以显现；⁸⁶ 因为律法之下有许多记号见证祂的同在。即使在今日，祂也藉着洗礼与圣餐降临到我们中间，并藉着外在的道的宣讲临及我们。但人在这事上以两种方式得罪神：首先，人不满足于神所设立的方法，便擅自为自己创造新的方法。这绝非小过，因为他们的指头总是发痒，要不停地发明新花样，毫无节制，因此竟不惧怕逾越神为他们划定的界限。然而除了神所设立的之外，断无任何真实的神的形像。所以，凡人在神的话语之外所杜撰、所发明的形像，都是虚假的、败坏的。

还有另一种同样难以容忍的恶习，就是人的心智既不能想象神，除非以粗俗属地的方式，因此也把神同在的一切记号都贬到同样的粗俗中。人不仅以自己手所造的偶像为乐，更是把神所设立的一切都歪曲、扭转到相反的目的上去。神的确俯就我们，正如我已经说过的，但其目的乃是要将我们与他一同提升到天上。然而我们因全然贪恋地上的事，也照样要把他拉到地上来。如此一来，他的属天荣耀就被扭曲变形，以色列人在此所说的话也就完全应验了：为我们做神像。因为凡不以心灵敬拜神的人，就是为自己另造了一位新的神；然而若仔细衡量一切，以色列人并非有意要造一位属自己的神，他们倒以为自己是在金牛犊的形像之下拥有那真实永在的神。因为他们已预备好献上指定的祭，并且对亚伦所说的——这就是领他们出埃及的众神——欣然认同。但神不顾这些虚妄的妄想；他抱怨人一旦稍稍偏离他的话语，就把别神放在他的位置上。

41. 他们就造了一只牛犊。 我们可以从前文很容易地推知，他们为何比起任何别的形像，更喜爱这一种。因为埃及虽然遍地充斥着数不清的偶像，但众所周知，他们最看重的乃是牛。而他们之所以如此渴望要一个偶像，岂不正是因为他们在心里已经转回埃及去了，正如司提反先前所说的吗？我们必须留意经文所说的——他们向那偶像献祭。亚伦吩咐百姓聚集来敬拜神，他们便都聚来了。因此他们见证说，自己绝不是想要把当归给神的敬拜从神那里夺去，纵然他们把那敬拜转移到了牛犊身上;不,毋宁说,他们是定意要藉着牛犊的形像来敬拜神。然而,因为他们一旦造了偶像,便离弃了真神,所以此后所行的一切,都被判定为是献给那偶像的;因为神拒绝一切邪僻的敬拜。凡不是祂所吩咐的,就不当算作是献给祂的;并且,既然祂明确禁止他们为祂立任何有形的像,那么此后凡以尊崇之名所行的,无非都是亵渎圣物之举。

他们因自己手所做的而欢喜。这段话取自以赛亚书，然而也出自众先知，他们同样指责犹太人沉迷于自己的发明。当人在神的事上将任何荣耀归于自己时，实在是惊人的疯狂。我认为这里的欢喜，就是摩西在出埃及记第三十二章所说的那种庄严的舞蹈。然而司提反在此触及了一种普遍的恶习，是拜偶像之人所沾染的。因为虽然人在宗教上擅自做任何神未曾吩咐的事都是绝对不合法的，他们却轻率地发明各样事物，藐视神的话，反倒拣选自己手所做的工；但司提反指出，他们在这种放纵中越是自鸣得意，就越发触怒神。然而我们若要神悦纳我们的敬拜，就必须远离自己手所做的工，即远离自己的发明；因为凡人凭自己所发明的，无非是亵渎神圣的妄行。”偶像”一词本是带有蔑视意味的称呼，意指毫无价值之物，因为没有任何理性能容许人去造神。⁸⁷

使徒行传 7:42-43

司提反在此要宣告：犹太人从未停止犯罪，反而在他们悖逆的谬误中愈走愈远；以致他们最初那次堕落，对他们而言就如同进入迷宫的入口。他将此归于神公义的报应——自那时起，他们的疯狂日益增长，以致为了一个偶像，便引出无数偶像。这例子教导我们要谨慎遵行神所立的准则；因为我们一旦稍微偏离这准则,就必被各样虚妄的幻想冲来荡去，必陷入种种迷信之中，并彻底沉没于谬误的滔天污沟里；这正是神按公义加在那些拒绝顺服祂话语之人身上的刑罚。所以司提反说神转身离去；这话的含意无异于说，神将背转向他们。因为当神显明祂治理这百姓所付的特殊看顾时，祂的眼目曾以某种方式定睛在他们身上；而今因他们的背道触怒了祂，祂便将脸转向别处。

我们也可以由此推知：唯有当主看顾我们、亲自治理我们时，我们才能行在正路上；而一旦祂的面转离我们，我们立刻偏入歧途。以色列人正是在铸造金牛犊之时，被神撇弃了；但司提反意在表达刑罚之大，仿佛说：他们当时已被完全弃绝、堕入一种被定罪的心思中。保罗也如此教导：那些在神向他们显明自己以后却不归荣耀给祂的人，按着神公义的审判，被任凭陷入瞎眼愚顽与可耻的情欲之中（罗马书 1:28）。由此便发生这样的事：当宗教开始败坏之后，无数可憎之事接踵于少数迷信之后，赤裸的偶像崇拜怪物取代了较轻的腐败。因为人轻看了摆在他们面前的亮光，按着神公义的审判，他们就变得完全愚顽，以致他们的判断力还不如野兽。偶像崇拜实在是多产的：一位被尊为神的，转眼便生出一百位；一种迷信便流出一千种来。然而人这种极大的疯狂之所以从此而生，乃因神藉着将他们交给撒但来报应他们；因为祂一旦着手治理我们，在祂那一边并无更改，乃是因我们轻率躁动，把祂从我们身边夺去了⁸⁸。

你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？这处经文取自阿摩司书第五章（阿摩司书 5:25）。司提反所引的这段话表明，众先知的预言乃汇聚为一体；阿摩司在斥责百姓的偶像崇拜与种种罪恶之后，又补充说：犹太人悖逆神并非什么新近之恶，因为他们的列祖早在旷野之时就已偏离真敬虔。此外，他否认他们曾向他献祭，并非说当时全无祭祀，而是因为神弃绝他们败坏的敬拜；正如他在以赛亚书中责备百姓，说他们未曾以祭物尊荣他，

“雅各啊，”（祂说，）”你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足；倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦，”（以赛亚书 43:22。）

确实，犹太人天天做这一切事，但神不悦纳恶人的顺服，也不认可这种顺服。再者，他憎恶一切被那些附加之物所掺杂玷污的事奉。⁸⁹ 阿摩司就是这样论及那些背道的列祖。⁹⁰ 紧接着所附加的话，可以指他们，也可以指他们的后裔。

43. 你们抬着摩洛的帐幕。 有些人把连接词当作转折[小品词]，仿佛他要说：不但如此，你们反倒拜了偶像。也可以解作因果连词，如此：你们没有向我献祭，因为你们为摩洛搭起了帐幕。但我对此另有一番解释，即神首先指控列祖以加重语气；然后他又补充说，他们的后裔变本加厉地增添迷信，因为他们为自己造了新的、形形色色的偶像；好像先知以神的口吻这样说：（雅各家啊）若我从起初一一数说你们的宗族向我如何行事，你们的列祖早在旷野中就已开始推翻并败坏我所吩咐的敬拜；而你们的不敬虔却远远超过了他们，因为你们引进了无数的神祇。这一顺序更切合司提反的目的；因为他意在证明（正如我们已经说过的），以色列人自从堕入异邦杂乱的礼仪之后，就再也没有停止犯罪，反倒被瞎眼之灾所击打，时时以新的偶像崇拜玷污自己，直至达到不敬虔的最末端 ⁹¹。因此，司提反恰当地以先知的见证印证了这一论断：犹太人既出自悖逆邪恶的列祖，便从未止息地越发败坏。虽然先知的话语与此处略有不同，但意思是一致的。可以认为，司提反与犹太人辩论时，是用他们的语言逐字重述先知书中的话；而以希腊文写作的路加，则依循了希腊文译者的译法。先知说：你们抬着你们的王 Succoth，又抬着你们的偶像 Chiun，就是你们神祇的星。希腊文译者因 Succoth 一词的关联 ⁹² 而将专有名词改作普通名词，因这词意为 一座帐幕。 此外，我说不清他从何处取得 Remphan 这个名字，除非是因为那词在当时更为通行。

以及你们所造的像。先知所用的”像”（image）这个词，本身并不指什么恶事。再者，[tupov]（图样、形像）一词在希腊人中也是用作褒义的。因为神所设立的礼仪就被称为 [tupoi]（图样）；然而先知却明确地谴责了犹太人所造的那些图样 [τψπεσ]。为什么呢？因为神不愿以有形可见的外在形式被人敬拜。若有人反驳说他在这里所讲的是星辰，我承认这确实如此；但我只坚持这一点：尽管先知给他们的偶像加上了某个看似体面的称呼，他仍严厉地谴责了他们败坏的敬拜。这就驳倒了天主教徒愚蠢幼稚的诡辩。因为他们否认自己所敬拜的那些像是偶像，便说他们那狂妄的敬拜乃是 [eikonodouleia]（事奉像），而非 [eidolodouleia]（敬拜偶像）。既然他们以诡辩戏弄神，凡稍有常识的人无不看出他们在这等把戏上简直荒谬至极。因为即便我不就这个词争论，[tupov] 这个词确实比 [eikwn] 更为尊贵。但在这里所被一概谴责的，正是那些人为自己所造的 [tupoi]（图样），他们造这些像不仅是 [prov thn latreian]（为要事奉它们），而且是 [prov thn proskunhsin]（就是为要向它们行任何形式的敬礼）。因此天主教徒自以为找到了狡猾遁词的那种污秽区分，便彻底站立不住了。⁹³

越过巴比伦。 先知所提的乃是大马士革；希腊文译本与此并无歧异。因此或许”巴比伦”一词是因抄写之误才混入此处的；然而就事情的实质而言，二者并无大别。以色列人本要被掳到巴比伦去；但因他们以为自己在叙利亚国中有坚固稳妥的堡垒，而大马士革正是叙利亚的京都，故先知说大马士革救不了他们，神反要把他们赶得更远；仿佛说：当你们把大马士革立在仇敌面前作屏障时，你们以为自己防卫严密；然而神却要把你们掳到它以外的地方去——就是到亚述和迦勒底。

ACTS 7:44-50

44. 法柜的帐幕。 司提反在此表明，罪责不能归于神，因为犹太人以各种迷信玷污了自己，仿佛神纵容他们随意妄行。⁹⁴ 因为他说，神已经命定了他们当如何敬拜祂。由此可见，他们之所以陷入如此众多的谬误，乃是因为他们不肯遵循神所设立的样式。然而他责备 [ρεπρεηενδετή] 他们有两个缘由：第一，他们不满足于神所规定的那唯一准则，竟自行发明了诡异的敬拜方式；第二，他们对神所设立之圣殿与礼仪的真正目的毫无认识。因为这些本当作为他们属灵敬拜的操练，他们却照着自己属肉体的本性，⁹⁵ 只领会其中属肉体的部分；也就是说，他们以影像代替了实体。

因此我们看到，犹太人首先被责备的是他们的胆大妄为，因为他们不满足于神明确的话语，反而被自己的发明所牵引。其次，他们被责备的是颠倒了对真实而纯正之敬拜的滥用；因为他们随从肉体而非随从圣灵。他说，他们有法柜的帐幕。因此，唯独是他们自己的恣意妄为与轻率，才使他们陷入罪中。因为他们既已被充分教导何为敬拜神的正路与正当次序，一切以无知为名的遮掩与借口就都被除去了。

此事值得留意。因为神既藉着向我们启明祂的旨意，仿佛勒住我们的口；那么我们既领受了祂的诫命，若再偏向左右，便是双重的罪咎；因为那知道主人意思而不遵行的仆人，必多受责打。这是圣灵用以将一切私生的、败坏的敬拜与真实、纯正的敬拜加以区别的首要标记。是的（更简明地说），真敬拜与偶像崇拜的首要分别在于：敬虔之人凡所行的，无不依从神的话语；而其余之人却把凡自己喜悦的都视为合法的，于是以自己的意愿为律法；惟独神却不悦纳别的，只悦纳祂自己所命定的。见证这个词正是为此而设。

希伯来文 [dm]（moed）一词确实有”指定的地点与时间”或”人的集会”之意；但摩西所述之缘由表明，此名另有所本。摩西书中屡次重复此言：”我要在那里与你们相会。”因此，会幕乃借耶和华的约与他的话被分别为圣，他的声音在那里持续被人听见，使会幕得以与一切凡俗之地有别。

照着他所看见的样式。 这一句关联到我已提及的第二点；因为有人即便只采用神所吩咐的礼仪，仍可能错误地敬拜神。因为神并不看重外在的仪式，除非这些仪式承载着属天的真理；所以神要会幕照着属天的样式而造，⁹⁶ 好叫犹太人知道他们不应停留在外在的形式上。此外，凡愿意一读的人可参阅我对希伯来书的注释，便可看出出埃及记第二十五章（出埃及记 25:40；希伯来书 8:5）所提的那样式有何含义。司提反在此只是简略地告诉他们：神所吩咐犹太人的敬拜乃是属灵的，而他们出于属肉体的愚昧，是邪恶且错谬的解释者；所以正如我们所说，神不悦纳任何不以祂的命令为根据的敬拜；同样，这里也教导我们，正确地遵行命令时，必须有属灵的真理同在；既然如此，问题便如我们所说的那样，主要归结为这一点：影儿是否当让位于实体。说到摩西看见某种形式或样式，神的灵借此表明：我们不可凭己意发明形式；我们一切的官能都当专注于神所显明的那样式，使我们一切的宗教敬虔都照此而定形。此处figure（样式）一词，意指那首要的原型，⁹⁷ 此原型不外乎就是属灵的真理。

45. 他们带进来的。这一点更加凸显了这民族的悖逆⁹⁸：会幕既然一直存留在他们中间，他们无论走到哪里都带着它，然而他们却不能持守在神之约的范围内，反倒要采纳那些怪异且亵渎的礼仪;也就是说,他们声称神住在他们中间,但他们却远离了神,并把神从神所赐给他们的产业中驱逐出去。神用各样神迹使会幕得着荣耀,也是为这缘故;因为会幕的尊荣⁹⁹借着犹太人所得的种种胜利得以确立,这从圣经历史的多处经文可以看出;因此,他们必定是极其悖逆的,竟一再偏离那从多方面已蒙印证的敬拜。

直到大卫的日子。 虽然耶和华的约柜在示罗停留了很长时间，但直到大卫作王，它都没有一个确定的处所（撒母耳记上 1:3）；因为人不可擅自为约柜建造处所，乃要安放在耶和华所指示的地方，正如摩西屡次所说。即使大卫从仇敌手中夺回约柜之后，也不敢将它抬入亚劳拿的禾场，直到耶和华藉天上的使者宣告，那地就是祂所拣选的地方（撒母耳记下 24:16）。司提反认为这是神的一个特殊恩典——这并非毫无缘故——即神向大卫指明了那地方，以色列人此后要在那里敬拜神；正如在诗篇中他像是为某件大事欢喜雀跃：「人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。耶路撒冷啊，我们的脚要站在你的门内」（<19D203>诗篇 132:3）。祭司的职分与王位是联结在一起的；因此，王国的稳固藉着约柜的安息得以彰显；故经上说，他如此切切地渴望此事，以致用庄严的誓言约束自己：他必不进自己的家，眼睛必不容睡，眼帘必不容打盹，直等他为耶和华寻得一所居所，为雅各的大能者寻得一个帐幕。再者，那地方虽指示给大卫，建殿的恩典却赐给了所罗门（列王纪上 5:7）。

47. 所罗门建造。司提反在此处似乎是在隐晦地讥讽所罗门，¹⁰⁰ 仿佛他建造圣殿时并未顾及神的本性；然而所罗门着手此项工程并非没有神的吩咐。其上还附有应许，神在其中证明祂必与祂的百姓同在那里。我的回答是，当司提反否认神住在人手所造的殿宇中时，这并非是针对所罗门而言的，因为所罗门十分清楚神当在天上寻求，人心必须凭信心被举向那里；这也正是他在那庄严的祷告中所表达的：

“天和天上的天尚且不足你居住, 何况我所建的这殿呢?”(列王纪上 8:23;)

但他斥责百姓的愚顽，他们滥用圣殿，仿佛神被拴在其上；这一点从他所引用的以赛亚书的见证（以赛亚书 6:6）中更清楚可见。他说，神虽要所罗门为他建殿，但那些以为神被局限在这样的建筑物之内的人，却大大受骗了；正如神藉着先知所控诉的，当百姓想象神被拴于一处时，他们便是亏负了神。然而先知抨击犹太人，并不单单是因为他们以迷信的方式敬拜神，以为神的能力被拴在圣殿里，更是因为他们按自己的情欲来衡量神。所以，当他们行完¹⁰¹献祭和外在的仪文之后，便以为神已经喜悦，以为他们已使神欠了他们的债。这在历世历代几乎是普遍的错谬；因为人以为冷冰冰的礼仪就足以敬拜神了。原因就在于：人既然属乎肉体，又完全沉迷于世界，便想象神与他们相似；因此，为要除去他们这种愚顽，神说他充满万有。

49. 至于他说天是他的座位，地是他的脚凳，这话不可被理解为他有身体，或可像人那样被分成各部分；而是因为他是无限的，所以他说自己不能被任何空间所容纳。因此，那些按照自己的本性来衡量神或敬拜神的人就受了迷惑。先知既然要对付伪善的人，他便不仅论及神的本质，也普遍地教导：神远不像人，他不像人那样被这世界虚妄的浮华所打动。这里也产生一个问题：为何先知说主在世上没有安息之所，然而圣灵在别处却肯定相反的话：”这是我永远安息之所”（<19D214>诗篇 132:14）。而且，以赛亚也用这同样的称号来装饰教会，说它是神荣耀的安息之所，是指着圣殿说的。我的回答是：神从前在圣殿中设立他同在的记号和献祭，并非为了将自己和他的能力安置并固定在那里。因此，以色列人作恶了——他们把心思全然放在那些记号上，便为自己捏造出一位属地的神。他们也行了不敬虔的事，借此为名给自己放纵犯罪的自由，仿佛只用些外表的礼仪就能轻易安抚神。世人就是这样戏弄神的。

当神藉着外在的礼仪宣告祂要与祂的子民同在、住在他们中间时，祂吩咐他们举起心思，要属灵地寻求祂。然而那些被世界缠累的伪善之人，宁愿把神从天上拉下来；他们手里所有的不过是虚浮空洞的表号，却因此夸口自负，怀着这等愚妄的把握，肆无忌惮地纵情罪中而毫不在意；正如今日教皇党人在他们的幻想里，把基督囚禁在饼酒之内，既如此，他们一旦用愚昧的崇拜礼敬过自己的偶像，便夸口自吹，仿佛自己已圣洁如天使一般。这两种恶习我们必须仔细留意：一是人迷信地为自己虚构一位属肉体、属世界的神，仿佛祂如此俯就他们，以致他们仍旧心系地上，全然不肯将心思上腾到天上；二是他们妄想神会因毫无意义的顺从而息怒；由此就产生这样的结果——他们昏迷沉醉于有形的记号中；其次¹⁰²，他们以幼稚的方式、用毫无价值之物，企图叫神反倒欠他们的债。

现在我们明白先知所说”神在世上无安息之所”是何意。诚然，他愿意圣殿成为他同在的记号与凭据，但这只对敬虔之人而言，即那些心灵升至天上、以纯洁的信心属灵地敬拜他的人；他在迷信之人那里却无安息之所，因为他们凭着自己愚妄的发明，把他捆绑于世上的物质元素，或为他设立属地的敬拜；他在假冒为善之人那里也无安息之所，他们沉醉于自负的妄信，仿佛玩弄一番自己的把戏之后，就已尽了对神的本分。总之，凭信心所领受的应许，使神在他的殿中垂听我们，仿佛他亲临，借圣礼彰显他的能力；但我们若不凭信心向他上升，就得不着他的同在。由此我们容易看出，当他住在属他之人中间时，他既不被捆绑于地上，也不被任何处所所局限，因为他们是属灵地在天上寻求他。

50. 岂不是我的手? 先知藉这些话告诉百姓：神既不需要金子，也不需要圣殿中贵重的器皿，更不需要祭物；由此可见，对祂的真敬拜并不在于礼仪之中。因为我们献给祂的这一切，祂都不是为自己的缘故而要的，乃是要藉此操练我们追求敬虔；这一论点在诗篇 1 篇有更详尽的论述。因为虽然妄图以祭物喂养神是一种可耻的愚昧，但假冒为善者若不是深陷其中，就不会如此看重这些玩物，因为凡偏离属灵敬拜的事，在神面前都是无味的；因此，让我们知道，神所寻求的乃是我们自己，而非我们所有之物——这些不过是我们暂时支配的；并且由此也可看出，真敬虔与人血气的发明之间有何等大的差别。

使徒行传 7:51-53

51. 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。52. 哪一位先知不是你们祖宗所逼迫的呢？他们也把预先宣告那义者要来的人杀了；如今你们又作了那义者的出卖者和凶手。53. 你们这藉天使的传布而领受律法的，竟不遵守。

51. 因为司提反没有明确回答控告的各项要点，我赞同那些认为他本应说得更多、只是演讲被某种喧闹打断了的人的看法。因为我们知道他面对的是怎样一群审判官；所以毫不奇怪他们用喧哗与喊叫强迫他闭口。我们也看到，他有意作了长长的铺陈，要驯服并安抚那些像最凶猛的野兽般的人；但很可能他们的疯狂被激起，是在他证明他们极其邪恶地败坏了律法、圣殿被他们的迷信玷污、他们中间毫无真诚之时；因为他们既执着于赤裸的预表，便没有以灵敬拜神，也因为他们没有将礼仪指向那属天的预表。然而司提反虽然没有立刻进入案情，而是试图一点一点使他们凶暴的心稍稍温和下来，他的论证却非常得当，足以洗清加在他身上的罪名。

正如我们所说，这两件事乃是该案件的主要争点：司提反曾亵渎神和他的圣殿，并且企图废除律法。司提反为了洗刷自己所受的这两项不实控诉，便从亚伯拉罕蒙召讲起，宣明犹太人之所以胜过外邦人，并非出于他们自己的本性，也非因他们自身的任何权利，更非凭着行为的任何功劳，乃是因着一项白白赐下的特权——因为神在亚伯拉罕身上收纳了他们为子民。还有一点也与此案紧密相关，即救恩之约是在亚伯拉罕身上立定的，那时圣殿和各样礼仪尚未设立，甚至连割礼也尚未颁布。而犹太人却如此夸耀这些事物，竟说若离了它们，便没有敬拜神之事，也没有圣洁可言。其后，他陈明神向亚伯拉罕后裔所施的恩慈是何等奇妙、何等丰盛，又陈明他们何等邪恶悖逆，竭尽所能地拒绝神的恩典。由此可见，他们之所以被算为神的子民，不能归功于他们自身的功劳，乃是因神出于自己的意思拣选了他们这不配的人，并且即便他们极其忘恩负义，神仍不停止向他们施恩。这本可使他们高傲自大的心被制伏、被驯服、被降卑下来，使他们从那愚妄虚荣的虚风中倒空，进而来到那位中保面前。第三，他宣明那位天使乃是颁布律法、拯救百姓时的统领与首领，又宣明摩西在他的职分上尽忠服事，并且教导说将来还要有别的先知兴起，但这些先知之中必有一位居首，他要终结一切预言，并使一切预言得以完全成就。由此可推论：凡拒绝那在律法中所应许、所推崇的教义，连同那教义之作者一并拒绝的人，绝非摩西的门徒。

最后，他表明摩西所规定的一切旧约敬拜本身并无价值，乃是应当指向另一个目的，因为它是按照天上的样式造成的；并且犹太人向来是律法的恶意解释者，因为他们所领会的不过是属地之事。由此证明，当基督被立为圣殿与律法的终极与真义时，并未对二者构成任何亵渎。但因这案件的核心要点在于：神的敬拜本不在乎祭祀与其他事物，一切礼仪不过是基督的预表；司提反原本打算就此要点继续陈述，若犹太人肯容他讲下去的话；然而当他讲到事情的关键之处时，他们已忍无可忍（他们怒火中烧），因此他未能将所讲的内容应用于眼前的案件。他被迫以严厉的责备作为结语，你们这硬着颈项的人哪，他说（出埃及记 32:9；33:3, 5）。我们看见他怀着圣洁的热心，何等迅速地为他们的恶行所激愤；但因他看出对着这些聋耳之人讲了许多话也是徒劳，便中止了他的教训。这是一个取自马匹或牛只的比喻，摩西常用此喻来说明他的百姓是悖逆之民，不顺服神，又是难以驾驭的。

随后的责备对他们更具威力。割礼对他们而言乃是遮掩一切罪恶的帷幔与遮盖。因此，当司提反称他们为”心里未受割礼的”时，他不仅是说他们悖逆神、顽梗，乃是说他们甚至在那他们极力夸口的记号上，被发现是背信弃义、违背盟约的；如此，他便极其贴切地将他们引以为荣所夸耀的，反转过来归为他们的羞辱。这无异于说：他们已经违背了主的约，以致他们的割礼归于无效与亵渎。这种说法源自律法与先知书。因为神既设立了这记号，他也要犹太人知道他们受割礼的目的何在；就是要他们向主割除内心和一切败坏的情欲，正如经上所记：「所以你们要将心里的污秽除掉，」（译注：申命记 10:16，”如今你们要将心里的污秽除掉”）因此，保罗所称的”仪文上的割礼”在神面前不过是徒然的假面（罗马书 2:28）。照样，今日属灵的洗涤既是我们洗礼的真意，便当惧怕；恐怕也有人这样指责我们：我们并未真正领受洗礼，因为我们的灵魂和肉体都被污秽玷染了。

你们常常抗拒。 起初，司提反还肯称这些他如此严厉斥责的人为父老弟兄。因此，只要还存有一线指望，盼他们或可变得温和些，他便不仅以友善待之，更以尊敬的口吻向他们说话。如今，他既察觉他们死硬到无可救药，便不只是收回一切尊称，更为避免与他们有任何相通，竟以待外族人的口吻对他们说话。他说，你们与你们的祖宗一样，常常悖逆神的圣灵。然而他自己也是出于同样的祖宗；可是为要使自己与基督联合，他便忘却自己的族裔，因为那族裔是邪恶的。尽管如此，他并未如俗话所说将他们尽数捆作一束，乃是对那群众说话。

而那些拒绝¹⁰³借众先知说话之圣灵的人，便被称为抗拒圣灵的人。他在此处所说的，并非指神向各人所默示的那些隐秘启示，而是指外在的职事；这一点我们必须仔细留意。他立意要除去犹太人一切推诿的借口，因此责备他们说，他们抗拒神乃是出于故意，并非出于无知。由此可见，主何等看重他自己的话语，又何等严肃地要求我们存敬畏的心来领受。所以，我们若不想像巨人一般与神争战，就当学习侧耳听那些藉其口传讲教训之人的话。

52. 哪一个先知？既然他们不当承担列祖的罪过，司提反将此事列入他所面对之众人的罪状之中，似乎处置不公；但他这样做自有正当的理由。首先，因为他们夸口自己是亚伯拉罕的圣洁后裔，便有必要向他们指明这种夸口何等虚妄，仿佛司提反是要说：他们绝无任何理由可以夸耀自己的血统，因为他们出于那些恶意杀害先知之人。所以他只是顺带提及一句，而众先知更明确地宣告：他们并非先知的子孙，乃是堕落的私生苗裔，是迦南的种类等等。今日我们也可以用此事质问罗马天主教徒，因他们如此高抬自己的列祖。再者，这话也有强调之意——司提反说他们抗拒真理并不是新鲜事，乃是从列祖那里承袭了这种邪恶，仿佛是世代相传的家业。此外，司提反必须借此从他们脸上揭下他们用以压制他的”教会”的假面。¹⁰⁴ 他们夸口自己是神的教会，并凭着悠久的承继宣告自己拥有此称号，¹⁰⁵ 这对福音的教训实在是不当的成见。所以司提反反过来抢先驳斥他们，证明他们的列祖也与他们一样，因恶意藐视并仇恨纯正的教训，而疯狂攻击众先知。最后，圣经一贯的惯例就是将列祖与子孙归在同一罪责之下，¹⁰⁶ 因他们用同样的过犯玷污自己；基督那著名的话语正与此相应：”你们去充满你们祖宗的恶贯吧，叫世上所流义人的血，从亚伯到撒迦利亚，都归到你们身上。”

预先指明的。由此我们可以推知，众先知一切工作的旨归，就是引导本族人归向基督，因为他乃是律法的终结（罗马书 10:4）。若要将预言基督降临的一切经文一一汇集起来，实在过于冗长。我们只须笼统地知道这一点便足够了：藉着基督的恩典宣告救恩，乃是众先知共有的职分。基督在此被称为那义者，不仅是要标明他的无罪，更是从其功效而言，因为在世上设立公义，乃是他独有的职分。司提反在此正是要证明：犹太人完全配不上救赎之恩，因为他们的先祖不但在昔日拒绝了众先知向他们所见证的应许，且残忍地杀害了那些传恩典之信息的使者；而他们的后裔则又竭力要消灭那向他们所赐下的、义与救恩的源头。藉着这一对照，基督教导我们：他仇敌的恶谋实乃一切罪恶的总汇。

53. 你们既受了律法。 他们把那向司提反发作的怒火称为对律法的热心，仿佛他是律法的背弃者、叛教者¹⁰⁷，并强使他人同样堕落。司提反虽决意要洗清这一不实之控告，却未能把答辩进行到底。因为众人不肯听他，向聋子说话也是徒然。所以他只满足于一言之间剥去他们虚伪的伪装与托辞。他说：你们既不停地违反、践踏律法，却又佯装对律法有热心，这分明显出你们是在撒谎；正如他在前面紧挨着的话中责备他们以诡诈杀害义者，如今他又斥责他们叛离律法。或许有人会说，司提反的案子并未因犹太人破坏律法而得着丝毫改善。然而正如我们已经说过的，司提反并非以此为责备的核心，仿佛他的辩护主要系于这一点；他这样说，乃是要叫他们不能在虚妄的夸口中自欺。因为对待伪善者就当如此——他们尽管漫不经心地藐视神，却仍要装作是神荣耀最热心的捍卫者。这里也有一个极合宜的反语对照（antistrophe），因为他们装作领受了所托付给他们的律法，实际上却以可耻的态度藐视了它。

In the dispositions of angels。原文直译是进入众使者的执掌，意思一样。此外，我们无需另寻这话的解释者，保罗自己就说律法是藉天使所设立或所颁布的（加拉太书 3:16）；他在那里用的分词，正是此处这名词所由出。他的意思是：天使乃是神的使者，是祂颁布律法时的见证人，使律法的权威稳固而不可动摇。

因此，正如神在向犹太人颁布律法时召唤众天使作为庄严的见证人，那些同样的天使也将成为他们不忠的见证人。¹⁰⁸ 司提反提及天使，正是为此目的——他要在天使面前控告犹太人，证明他们有罪，因为他们违背了律法。由此我们可以推知，那些藐视福音之人将有何等结局——福音远超律法，以至于在某种意义上，它使律法的荣耀显得黯然失色，正如保罗所教导的（哥林多后书 3 章）。

使徒行传 7:54-58

54. 当他们听见时。这次行动的开端尚有几分审判的样子；但到末了，审判官们竟不能勒住自己的怒气。起初，他们以低声鼓噪和喧嚷打断他的话；如今他们爆发出嫉恨而要命的喊叫，¹⁰⁹惟恐再听见他一言一语。随后他们将这圣者拖出（城外），要将他处死。路加恰当地表明了撒但何等有力，能驱使道的仇敌如此行。当他说他们里面如裂开一般时，他指出他们不仅是发怒，更是被疯狂所击打。这股狂怒爆发为咬牙切齿，犹如烈火腾起焰苗。那些在撒但号令之下的弃绝者，听见神的道，必定如此被激动；这就是福音的境况——它使先前看似温顺的伪善人陷入疯狂，如同一个昏昏欲睡的醉汉突然被惊醒。因此，西面将这事归于基督，视为他所独有的，就是要显露许多人心里的意念（路加福音 2:35）。然而，这却不可归咎于救恩的教义，因其目的乃是先制伏人心、再使之顺服神。但撒但一旦盘踞了人的心思，他们一被催逼，他们的不敬虔便要爆发出来。所以这是一种偶发的 [αχχιδενταλ，accidental] 之恶；不过我们从这些例子受教：不可指望神的道能将所有人引到清明的心智。

这教训对于我们坚定不移极为必要。那些作教师的人若不挺身抵挡藐视神的人，便不能尽其当尽之职。又因世上总有一些恶人轻看神的威严，所以教师们必须时常效法司提反这般的激切。因为当神的尊荣被人剥夺时，他们不可视而不见。如此行的结果将会怎样呢？他们的不敬虔必更加被激怒，以致我们看起来就像（俗话所说）火上浇油。然而，无论结果如何，我们都不可饶恕恶人，而要竭力压制他们，纵使他们能倾倒出地狱一切的狂怒。可以肯定的是，那些谄媚恶人之辈并非顾念果效，¹¹⁰ 乃是因惧怕危险而胆怯。至于我们，无论是否能如所愿地见到果效，都当知道：勇于护卫敬虔的教义，乃是献给神馨香的祭。

55. 因他被圣灵充满。我们几乎无法表达，当基督的仆人看见自己被狂怒的仇敌四面围困时，他陷入了何等的困境：他所持守之事的公义，一面被诬告与恶意所压制，一面被暴力与狂吼所淹没；他四面被严厉的脸色所围绕；他自己被拖向一种残酷可怕的死亡；他举目四望，无处可寻援助与安息。因此，当他这样被人的帮助所离弃时，他便转向神。我们首先必须注意这一点：当司提反陷入对万事的极度绝望中，眼前除了死亡再无他物时，他仰望那掌管生死的审判者神（将眼目从观看世界中移开）。其次，我们还必须加上一点：他的期待并非徒然，因为基督随即向他显现。然而路加表明，他此时已被那不可被胜过的圣灵大能所装备，以致没有什么能拦阻他仰望诸天；所以司提反举目望天，要藉着仰望基督而得着勇气，以致他临死之时能够荣耀地夸胜，胜过死亡。但至于我们，基督若不向我们显现，也就不足为奇，因为我们如此被钉牢、捆绑在地上。由此便发生这种情形：我们的心一听见任何轻微的危险风声，甚至一片树叶飘落的声响，就胆战心惊。这也是理所当然的；因为我们的力量除了在基督里，还能在哪里呢？然而我们却越过诸天，仿佛除了在这世上以外，再没有别处可得帮助。此外，这种弊病除了藉着神以祂的灵将我们这些本性贴附于地之人提拔起来之外，再无别法可以挽救。所以，路加道出此因，说明司提反为何坚定地举目望天，乃是因为他被圣灵充满。我们也必须升入诸天，每当我们被患难所压时，都要有这位圣灵作我们的引导与向导。诚然，直到祂光照我们之时，我们的眼目才能锐利到足以达到诸天。是的，肉体的眼目何等迟钝，根本无法升入诸天。

他看见神的荣耀。路加表明,正如我所说的,司提反一举目望天,基督就立刻向他显现。但他先告诉我们,司提反所得的眼睛已非肉眼,因他正是用这眼¹¹¹飞升到神的荣耀之中。由此我们当得一普遍的安慰:倘若我们离弃世界,竭力以全副心思来到神面前,他与我们同在的程度绝不亚于此;这并不是说,他要像向司提反那样,藉某种外在的异象向我们显现,而是说,他要如此在我们里面将自己显明,叫我们真实地感觉到他的同在。这种”看见”的方式对我们已足够了:神不仅藉他的大能与恩典宣告他就在近旁,更证明他住在我们里面。

56. 我看见天开了。神的心意不仅是要私下眷顾祂的仆人，更是要绞痛、折磨祂的仇敌；正如司提反勇敢地胜过他们，明明宣告自己看见了一个神迹。这里可以提出一个问题：天是怎样开的呢？就我而言，我认为天的本质并没有任何改变；乃是司提反被赐下新的锐利眼力，穿透一切阻隔，直达天国那不可见的荣耀。因为即便我们承认天上确实有某种裂开或分开¹¹²，人的眼睛也绝不可能看得那么远。再者，唯独司提反一人看见了神的荣耀。因为那景象不仅向同处一地的恶人隐藏起来，他们自己里面也被弄瞎了眼，以致看不见那显明的真理。¹¹³

所以，他说天向他敞开，是就此而言：再没有任何东西阻碍他得见神的荣耀。由此可见，这奇事并不是在天上成就的，乃是在他的眼睛里成就的。因此，我们没有理由就什么自然界的异象长篇争辩；因为确定无疑的是，基督向他显现不是按某种自然的方式，而是按一种新颖独特的方式。我倒要问：神的荣耀是何种色彩，竟能凭血肉的眼睛按自然方式得见呢？所以，在这异象中，我们除了神圣之事以外，不可设想任何别的事物。此外，有一点值得注意：神的荣耀向司提反显现，并非将其完全照其本相显出，乃是按人所能承受的程度显出。因为那无限之事，断不能用任何受造之物的尺度所量度。

人子站着。 他看见基督在那曾受卑微的肉身中作王掌权；故此那场得胜实在就在乎这一件事。因此基督向他显现并非多余，也正是为这缘故他才称基督为人子，仿佛说：我看见你们以为已用死亡彻底消灭的那一位掌管天上的权柄；所以你们尽可咬牙切齿：我没有理由惧怕为他争战甚至流血，因为他不但要为自己的事申辩，也要拯救我。然而此处可能引出一个问题：他既在别处被说是坐着，何以在此看见他站着？奥古斯丁有时过于精微，他说：「基督作为审判者是坐着的,但那时是作为辩护者站着。」就我自己而言,我认为这两种说法虽不同,所指却是同一件事。因为无论坐或站,都不是在描述基督的身体如何构成;乃是指他的权能与国度。不然,我们要在何处为他设立宝座,使他可以坐在父神的右边呢?既然神这样充满万有,我们就不当为他的右手设想任何处所。

因此，当说基督坐在或站在父神的右边时，整段经文都是一个比喻，其朴素含义是：基督被赐予一切权柄，使他得以在父的位分上、用他曾被卑微的那肉身掌权，并紧邻于父。虽然这权柄遍及天地，但有些人却错误地以为基督按其人性是无处不在的。因为，他虽被包含于某一处所，这却丝毫不妨碍他能够、并实际在普天之下彰显他的大能。所以，我们若渴望借着他恩典的运行感受到他的同在，就必须在天上寻求他；正如他在那里向司提反显现一样。另有一些人从这段经文中可笑地断言：他乃是俯就近前来到司提反面前，好让司提反能看见他。¹¹⁴ 因为我们已经说过，司提反的眼目被圣灵的能力如此提升，¹¹⁵ 以致任何空间距离都不能成为阻隔。我固然承认，严格地说——即从哲学意义上说——诸天之上并没有所谓”处所”。但于我而言，这一点就够了：把基督置于天上、置于世界诸元素之上以外的任何地方，都是悖谬的妄想。

57. 大声喊叫。这或是虚假的热心表演，因为伪善之人几乎总是被野心刺激，发作出过度的狂热；正如该亚法听见基督说”此后你们要看见人子……”等话时，便撕裂衣服以示愤慨，仿佛那是无法容忍的亵渎；或者必是基督荣耀的宣讲对他们如此痛苦，以致他们非因疯狂而爆发不可。我倒更倾向于后一种看法；因为路加随后说，他们被狂暴所驱使，正如那些不能自持的人惯于失态狂跳一般。¹¹⁶

1. 他们就用石头打他。 神在律法中曾为假先知规定了这种刑罚，正如《申命记》第13章所记;但神在那里也界定了哪些人应被算在其列;即那些企图引诱百姓去敬拜异邦神祇的人。因此，用石头打死司提反，既是不公义的，也是邪恶的，因为他被不公正地定罪;由此可见，基督的殉道者必须与恶人一同受同样的刑罚。唯独所为之故才造成区别;然而这区别在神和祂的众天使面前是如此地被看重，以致殉道者所受的羞辱¹¹⁷远远超过世上一切的荣耀。然而此处可能有人提出一个问题：犹太人既不掌权柄，他们怎能合法地用石头打死司提反？因为在基督的案件中，他们回答说：我们没有杀人的权柄。我回答说，他们这样行乃是出于暴力与骚乱。至于巡抚没有惩治这一罪恶，可能是因为他对许多事情睁一只眼闭一只眼，¹¹⁸免得他们把那加在基督名上的仇恨转嫁到他自己头上。我们看见罗马的巡抚们尤其有意地纵容那民族中的内部纷争;以致当他们彼此残杀之时，¹¹⁹日后便更容易将其制伏。

使徒行传 7:58-61

作众证人的把衣裳放在一个少年人脚前，那少年人名叫扫罗。59. 他们正用石头打司提反的时候，他呼吁主说：主耶稣啊，求你接收我的灵魂。60. 又跪下大声喊着说：主啊，不要将这罪归于他们。说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。

作见证人的。路加表明，即便在那等骚乱之中，他们仍维持着审判的某种形式。律法吩咐见证人率先扔石头，并非徒然之命；因为他们既要亲手行凶，许多人便不免心生畏惧——这些人平日里用舌头作伪证、割断无辜者的咽喉，倒是少有惧色。然而我们由此可见，这些见证人的不敬虔何等盲目疯狂——他们既已用舌头杀了人，竟还不怕亲手沾染无辜者的血。路加说他们的衣裳放在扫罗脚前，借此显明：扫罗自身毫无拦阻，落在堕落的心思里，本可与那些人一同灭亡。⁴⁹²谁能不以为这样一个在年少时便以如此残忍玷污自己的人，是个无可救药、走投无路的亡命之徒呢？⁴⁹³这里提及他的年纪，并不是要减轻他的罪——某些不学无术之人想以此开脱，却是徒然；因为他当时已到了那样的岁数，无知断不能为他作任何遮掩。路加不久之后便要说明，他是受大祭司差遣去逼迫信徒的。所以他不是孩童，完全可算作成人了。那么为何要提他的年纪呢？乃是要叫人人自己思想：若非基督及时勒住他，他本可在神的教会中造成何等大的祸患。这里显出神大能与恩典最显著的一个凭据——祂在这头凶猛野兽肆虐之顶峰、转眼之间便制伏了它，又将这个因自身罪恶几乎沉沦在地狱深坑中的可怜凶手，高高擢拔起来。

59. 呼求。他先前在人面前已经说了足够多的话，虽然是徒然的，如今他出于正当的缘由转向神，并以祷告武装自己，预备承受一切。因为在我们整个争战的每时每刻，我们都需要奔向神的帮助，然而我们最需要呼求神的时刻，乃是最后那场最艰难的争战之中。

路加再次表明他们何等狂怒癫狂，因为即使看见基督的仆人谦卑祷告，他们的残暴也丝毫未减。此外，这里记下了司提反的一篇祷告，包含两部分。在前一部分，他将自己的灵魂交托给基督，显明他信心的坚定。在后一部分，他为仇敌祷告，证明他对人的爱。既然敬虔的全部完满乃在于这两部分，我们便在司提反之死中得见一个敬虔圣洁之死的罕有典范。可以想见，他所用的言语必远多于此，但其要旨归于此。

主耶稣。 我已经说过，这个祷告乃是信心的明证；司提反的勇毅与刚烈 ⁴⁹⁴ 实在何等伟大，因为当他看见石头如雨般飞向自己耳畔、即将被乱石击毙之时，当他听见恶毒的咒诅与凌辱劈头盖脸而来之时，他却仍然温柔地 ⁴⁹⁵ 安息于基督的恩典之中。照样，主有时要使祂的仆人仿佛归于无有，好叫他们的拯救显得更加奇妙。我们也不要凭血气的判断 ⁴⁹⁶ 来界定这拯救，乃要凭信心来界定。我们看见司提反并不倚靠血气的判断，反倒在毁灭临头之时，深信自己必得救，便以安然的心承受死亡。因为他无疑深信这一点：我们的生命与基督一同藏在神里面（歌罗西书 3:3）。

因此，他抛开对身体的一切顾念，甘心将自己的灵魂交托在基督手中。因为他若不忘却今生、抛开对今生的一切顾念，就不能从心底如此祷告。

我们在世之日，当效法大卫（诗篇 31:6），将自己的灵魂日日交托在神手中，因为我们被千百样死亡所环绕，求神救我们的性命脱离一切危险；然而当我们真要死去、被召归去之时，就当奔向这祷告：愿基督接收我们的灵。因为祂将自己的灵交托在父的手中，正是为此——使祂得以永远保守我们的灵。这是无可估量的安慰：我们知道，我们的灵魂从身体飞出之时，并非四处飘荡⁴⁹⁷，乃是基督接收它们，忠心保守，只要我们将它们交托在祂手中。这盼望应当激励我们忍耐地承受死亡。是的，凡以真挚的信心情怀将自己灵魂交托给基督的人，就必将自己完全降服于祂的喜悦与旨意之下。而这段经文明确证实：人的灵魂并非如某些狂妄之徒昏聩臆想⁴⁹⁸的那样、是一阵飘散消逝的虚气，乃是一个本质性的灵，在今生之后继续存活。再者，我们由此得以领悟：我们呼求基督乃是正当合理的，因为父已将一切权柄赐给祂，正是为了使万人都将自己交托于祂的看顾之下⁴⁹⁹。

60. 跪下大声喊着说。这是他祷告的另一部分，在其中他将对人的爱与对基督的信心结合在一起；诚然，我们若渴望被聚集归于基督以得救恩，就必须穿上这样的情感。司提反为他的仇敌祷告，且是为最凶狠的仇敌祷告，甚至正当他们的残暴足以激起他报复之念的那一刻，他充分显明了他对所有其他人怀着怎样的情感。

我们知道，我们众人都被吩咐⁵⁰⁰当效法司提反所行的；⁵⁰¹但因为再没有什么比这样宽恕仇害更难的了——即愿那些欲置我们于死地之人得着福益（马太福音 5:43, 44）——所以我们必须时常把司提反摆在眼前作榜样。他确实是大声呼喊，但他在人面前所表现出来的，无一不是发自真诚、出于内心，正如神自己所见证的。然而他大声呼喊，是为了不漏掉任何一样可以平息仇敌凶残的事。果效并没有立刻显现，但毫无疑问他没有徒然祈祷；保罗就是我们足够的见证，⁵⁰²证明这罪并未归算到他们众人身上。我并不像奥古斯丁那样说：若不是司提反祈祷，教会就不会有保罗；因为这话未免过于绝对；我只是说：神既赦免了保罗，由此可见司提反的祈祷并非徒然。这里引出一个问题：司提反如何为那些他方才所说抗拒圣灵之人祈祷呢？这岂不似乎是干犯圣灵、永不得赦的罪么？我们可以轻易回答：那是泛指众多遍处之人而言的概论；因此他称这民为悖逆，并不是把任何一人排除在外。再者，我前面已经说明他在那里所定罪的是哪一种抗拒；因为不能由此立刻推论说，凡一时抗拒圣灵的人就是干犯圣灵。当他祈求神不要将这罪归于他们时，他的意思是，这罪咎不要长存在他们身上。

他说了这话，就睡了。 这话之所以加上，是要让我们知道：这些话语乃是在他将要断气之际说出的，这显明了何等奇妙的坚忍；而睡了这个词，则标示出一种温柔安详的死法。如今，既然他是在临终之时作了这祷告，那么他这样殷切地求神息了仇敌之怒，就不是因为自己存着任何蒙赦免的盼望而发的，乃是单单为了叫他们悔改。当圣经中”睡了”一词被用来指死亡时，必须把它单单归于身体而言，免得有人随同那些无知之辈愚妄地以为：灵魂也是要睡眠的。