使徒行传 第7章

第七章 使徒行传 7:1-4

1 大祭司说：这些事果然有吗？2 司提反说：诸位父兄，请听！我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米、还未住在哈兰的时候，荣耀的神向他显现，3 对他说：你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。4 他就离开迦勒底地，住在哈兰。他父亲死了之后，神使他从那里搬到你们现在所住的地方。

1 大祭司和公会此时表面上似乎仍有几分公正，然而其话语中却隐藏着极不公道的成见。他并不询问司提反以何缘由如此教导，也不允许他行使辩护之权——而这正是最要紧之事——只是严厉追问司提反是否确实说过那些话，无论那些话是什么。今日罗马教皇党人亦复如是，他们不问这是何种教义、能否从圣经中得到证明，只是追查³⁶⁴是否有人胆敢对他们的迷信私下置疑，一旦定罪，便可立即将其投入火刑。³⁶⁵

再者，司提反的答辩乍看之下似乎迂阔无当。他从远古的开端说起，之后作了一段冗长的叙述，其中几乎丝毫未提及眼前所争之事；而说许多与本题无关³⁶⁶的话，向来被视为最大的失当。然而凡细心考察这篇长篇讲辞的人，必会发现其中并无一字多余，且深感司提反所言极为切题，³⁶⁷正合事情之所需。他被控以叛道之罪，被指图谋颠覆宗教与神的敬拜；因此他着力³⁶⁸申明：他所持守的，正是列祖历来所敬拜的那位神，以此驳斥恶意叛道的指控。³⁶⁹他同时揭示，敌人驱策他们的，绝非对律法的热忱——他们只是佯装全力以赴，志在高举神的荣耀³⁷⁰——因此他从他们手中夺去这虚假的夸口。又因他们口口声声以列祖为据，以本民族的荣耀自矜，司提反也明确指出，他们实无可骄之处，反而列祖的悖逆败坏是何等众多、何等深重，足令他们羞愧自卑。

至于此案的核心所在：争议既在于圣殿与礼仪之事，他便直截了当地肯定：神拣选他们的列祖为特选子民，乃在圣殿尚未建造、摩西尚未出生之前。以下的叙述，皆归向这一目的——

起头或开端是如此遥远。其次，他告诉他们，神借摩西之手所赐的一切外在礼仪，都是照着天上的样式造成的。由此可见，礼仪律指向另一目的，那些舍弃真理、只停留于记号的人，实是愚妄悖乱。若读者将司提反全篇讲词归结于这几点，便会发现其中所言皆与论题高度吻合，此点我将在末尾简要再作说明；然而，全篇讲词的主旨并不妨碍我们对其中值得关注之处逐一加以简短探讨。

2 诸位男士、弟兄和父老。司提反虽见议会中坐着的人大多是基督的死敌，然而因为管理百姓的日常权柄归于他们，又因神尚未废弃他所设立的教会的监督，所以他不以谦逊为耻，仍称他们为父老。他并非借此阿谀逢迎以求人情，而是将这荣耀归于神所设立的秩序与治理，直等到权柄被夺、秩序改变之时。然而，他们所据之职位的尊严，并未拦阻他、封住他的口，他仍与他们坦然抗辩，由此可见教皇派是何等可笑——他们要我们被那些空洞虚妄的名衔所束缚，以致强迫我们认同他们的法令，无论那些法令何等邪恶。

荣耀的神。他以此开篇，表明他与先祖们所信奉的真宗教并无分歧；因为一切宗教、对神的敬拜、律法的教训、一切预言，皆依托于神与亚伯拉罕所立的那约；所以，当司提反承认神向亚伯拉罕显现时，他便涵盖了律法与先知，因为这一切都从那最初的启示如泉源一般流出；此外，他称神为荣耀的神，是要将他与那些虚假捏造的神明区分开来——唯有他配得荣耀。

当他在米所波大米的时候。众所周知，底格里斯河与幼发拉底河之间的地区被称为此名；经文说亚伯拉罕在哈兰以先居住，是因为亚伯拉罕受神谕警告，从迦勒底出走¹ 至哈兰——哈兰是米所波大米的一座城，因克拉苏与罗马军队在此遭遇惨败而著称；不过普林尼称它为阿拉伯的城市。迦勒底在此处被归入米所波大米之名，也不足为奇，因为虽然"两河之间"（米所波大米）严格而言指的是底格里斯河与幼发拉底河所夹之地，但地理学家²（Geographi）通常也将亚述和迦勒底称为此名。

要旨如下：亚伯拉罕遵神命令离开本地，故他是被神纯粹的恩典所先行引领，彼时神所赐予的一切，在他家乡便可自行取得。请参看约书亚记末章；然而摩西的叙述似乎与此略有出入，因为摩西在创世记第十一章末先记载亚伯拉罕离家出走往别处居住，随后在第十二章开头才记载神向亚伯拉罕说话。这个问题不难解答：摩西在后一处并非按时间顺序记述亚伯拉罕离开后所发生的事；而是为了免得有人以为亚伯拉罕乃是像那些轻浮莽撞之人³（leves et inconsiderati homines）那样，贸然离家流离于他乡，故摩西在此说明了其离开的缘由。

离开之事，即因上帝命他迁往别处。神谕之言正是此意。因为，若他只是客居异乡，上帝便无从命他离弃本土、抛别亲族与父家。由此可见，这段经文与摩西之言奇妙吻合。摩西既已说明亚伯拉罕前往哈兰，为表明此行并非出于人的轻率，乃是奉上帝之命，便补充了他先前所略去之事——此种叙述方式在希伯来文中颇为常见。

3 你要离开本地。上帝用了许多话语，为要更深触动亚伯拉罕的心，仿佛被驱逐出本土本身还不够刺心。这是为了试验他的信心；另有一事亦然，就是上帝并未指定他将要居住之地，却使他悬而待望。因此，亚伯拉罕的顺服愈发值得称颂——他不因故土之甜蜜而留恋，甘心如赴流亡；纵然前路无定居之所，只被命飘泊流离，他仍毫不迟疑地跟随上帝。至于那地的指示被延迟，这与欺骗他相去无几。374

此外，我们从自身的经历中不断体会到，亚伯拉罕如此被操练、循序渐进地被磨砺，对他是何等有益。许多人被敬虔的热情激励，立志行大事，然而热情一旦冷却，便后悔所立之志，巴不得从轭下溜走。375 因此，为使亚伯拉罕行至中途时，不因回想所撇下的一切而灰心丧志，上帝在他刚起步之后便彻底筛验、试炼他的心志，免得他轻率冒失地着手任何事。主基督所设关于建塔的比喻正为此用（路加福音十四章二十八节）。他教导我们，必须先估算工程所需，免得动工之后，因无力完成而含羞被迫中辍。尽管亚伯拉罕被命离开本土、前往远方，上帝辗转带领他从地到地，此乃他个人独特之事，然而这些话语中仍有我们众人蒙召的某种模型。我们并非都被简单地命令离弃本国，但我们都被命令舍己；我们并非都被命令离开父家，但我们都被命令辞别自己的意志和肉体的私欲。再者，若父母、妻儿妨碍我们跟随上帝，我们就当舍弃这一切。亚伯拉罕被绝对命令迁徙；我们则被有条件地命令行同样之事。因为，若在某处我们无法事奉上帝，我们宁可选择流亡，也不可懒散怠惰地安居于自己的窠巢。故此，让我们常将亚伯拉罕的榜样摆在眼前。他是信心之父，凡事经历各般试炼。他是否忘却了本国、亲友和自己，好将自己完全献上于上帝？（罗马书四章十六至十七节。）若我们愿被称为上帝的儿女，就不可偏离他的榜样。

我所要指示你的地

我们须留意先前我略提之事：亚伯拉罕被置于悬而未决之中，为要试验他的忍耐。我们也当将此应用于自身，学习完全依靠上帝。这确实是我们信心的主要操练——

374 "A frustratione"，即使他的旅程落空、徒劳无功之意。

375 "Ac libenter cursum reflecterent"，即他们甘愿回头、半途而废之意。

要信靠神，即使我们什么都看不见。诚然，神往往会向我们指明一片土地，在那里赐给我们安身之所；然而，我们毕竟是世上的寄居者，无论在何处都没有固定长久的居所。再者，我们的生命，如保罗所说，是隐藏的，（歌罗西书3:3；）我们好像死人一般，却盼望那隐藏在天上的救恩。因此，就我们永久的居所而言，神命令我们如同漂泊于异乡，使我们单单依靠祂的护理。免得如此迟延使我们灰心丧志，我们必须持守这信心的总则：无论神是否向我们显明祂所应许之事，我们都当往祂所召我们去的地方行。

4 于是出去。

这几个字称赞了信心的迅速与甘愿。因为当他蒙召时，毫不迟延，乃是急速起行376，制伏一切情感，使之顺服神的圣命。他为何停留在哈兰，原因不得而知；或许是因父亲年迈体弱，使他在此驻留——正如我们所读到的，其父不久便在那里去世；又或者，是因为他不敢继续前行，直到主告知他该往何处去。在我看来，更可能的原因是：父亲的衰老病弱使他在此滞留了一段时日，因为司提反明确说，他是在父亲去世之后才从那里被带走的。

使徒行传 7:5-8

5

此处须注意三件事：其一，神磨炼祂仆人的忍耐，因为神将他带出本地之后，他在迦南地以寄居者的身份居住。

第一

亚伯拉罕所拥有的连一脚之地也没有，只有他为葬身之地所买的那一块。用于葬埋、而非用于今生生活的，不能算作产业。其次，那块田地既是买来的，司提反有充分理由说神没有赐给亚伯拉罕任何产业。因为亚伯拉罕所盼望于应许之中的，既不能以金钱购得，也不能凭人所能想出的任何方法获取。

第二

须注意，虽然神彼时尚未向亚伯拉罕显明事物本身，却以祂的话语扶持了他。这正是我们的倚靠：当神应许那为我们所存留之物时，即便我们尚未拥有。因此，当那事物——即对那地的占有——尚未实现时，亚伯拉罕有神的应许作为他的帮助与支柱；他以此为满足，

单独一人，他在迦南地所渴望的，不过是一处不定的栖身之所，可以暂时寄居其中。

至于[επαγγελλεσθαι]一词，其含义不过是"应许"，我认为没有理由像伊拉斯谟那样，在此处将其译为"再次应许"。我将其作转折解，意思是：尽管他已经应许了——这样我们可以顺带注意到，这里似乎隐含着一种欺骗的表象，³⁷⁷除非有人倾向于将其理解为那些屡次重申的应许。³⁷⁸

第三，我们必须留意，这个应许与纯粹的戏弄相去无几。神将那地应许给亚伯拉罕的后裔，而此时他已年届八旬，妻子又是不生育的，他毫无盼望能有后嗣。这看似荒诞不经。神为何不先应许赐给他后裔呢？然而这正是对信心的卓绝考验——亚伯拉罕既不追问，也不刨根问底，只是顺服谦卑地接受了从主口中所发出的话语。因此，让我们记住：神用祂的话语扶持、安慰祂的仆人，却不仅推迟成就所应许之事，³⁷⁹甚至在某种程度上，似乎在戏弄他；祂对待我们亦有类似之处。因为，尽管祂称我们为世界的承继人（雅各书二章5节），却常常任凭我们连基本的生活所需和必要的帮助都缺乏。祂如此行是有深意的——为要使肉体的智慧归于无用，因为我们若非如此，便不会将应有的荣耀归给祂的话语。

6 你的后裔必寄居异乡。

司提反在此提醒犹太人，想想他们的列祖在埃及所处的那悲惨屈辱的境况；并且指出，那压制他们的奴役并非偶然发生，乃是神的神谕早已预言的。这段历史本该大有功效：一方面挫折他们的骄傲，³⁸⁰使他们学习谦卑；另一方面彰显神的恩典，因为神始终顾念这个民族。那民奇妙地如同从死里复活一般，这实是莫大的恩惠。与此同时，犹太人也被教导：神的教会所在之地，并非他们所居住的那片土地；列祖蒙拣选成为特别的子民，在殿宇建造之前、律法的外在礼仪设立之前，便已在神的护佑之下得以保全。

这些均属讲道的总纲旨意。但我们从中还可引申出一个有益的劝勉。奴役本身已是艰难痛苦；若再加上主人的残暴，则似乎令人难以承受。因此，当那敬虔之人听闻自己的后裔将要为奴、遭受凌辱和苦待时，他的心灵必定深受重创。况且，这试炼着实不轻——那已经应许给他的迦南地为业，与在异国所受的奴役，这两件事彼此相悖。试问，当神告知亚伯拉罕，他的后裔将承受悲惨的奴役时，谁不会以为神已将昔日的应许弃置脑后了呢？起初，神说要将那地赐给他的后裔；然而他尚无后裔，不，一切生育后嗣的盼望此时已断绝。那么神何时应许将那地赐下？是在他死后。紧接着又说，那后裔必……

被带到别处，去服侍外邦人。这要多久呢？四百年。他岂不是似乎借此收回了自己的手，不去履行所应许的吗？

让我们知道，这事发生了（不止一次），因为上帝常常如此与我们交往，使他看似与自己相悖；他说话也是如此，好像要收回381他所应许的。因此，肉体必然断定他是自相矛盾的；但信心却知道，他的话语彼此相符，也与他的作为相符。上帝的旨意在于：要扩展我们信心的视野，仿佛将应许置于遥远之处，中间隔着漫长的距离，使我们从远处望见它。所以，我们当奋力前行，努力得着摆在我们面前的救恩——要经过重重难关，382经过种种阻碍，经过遥远的路程，经过深渊之中，最终，甚至经过死亡本身。此外，既然我们看见上帝所拣选的百姓曾服侍埃及人，受尽非人的383苦待，若今日同样的处境临到我们，我们也不可灰心丧气。因为上帝的教会受暴政压迫、被恶人践踏，这并不是新鲜事，也不是罕见之事。

7 他们所要服侍的那国。

这审判与百姓的得救相连。因为上帝惩罚邪恶埃及人的残忍与暴虐，乃是为了他百姓的缘故——他将百姓置于自己的护佑之下，为要显明他是他教会的拯救者。所以，每当我们受恶人的冤枉欺压，就当记得上帝是世界的审判者，他不会让任何不义之事不受惩罚。让每个人这样思想：既然我处于上帝的护佑之下，他是世界的审判者，惩罚一切不义本是他的职分，那么那些今日扰害我的人，必不能逃脱他的手。申命记三十二章四十三节有类似的话，上帝在那里说，伸冤在乎他。保罗由此得出结论，我们应当给忿怒留地步（罗马书十二章十九节）；这就是说，上帝应许要伸冤，这应当成为矫正急躁、辖制我们恶情的力量——因为自行报仇的人，是将上帝的职分夺了去。我们还要记住我已说过的：上帝对为自己儿女申冤，有一种特别的关切，正如诗篇所说："不可伤害我的受膏者，不可扰害我的先知。"

他们出来之后，必在这地方事奉我。

所以他们的得救先于圣殿和律法的敬拜；由此可见，上帝的恩典并不系于礼仪。然而，斯提反指出他们得救的目的，就是上帝为真正敬拜自己的名，拣选了一个特殊的民族和一个特殊的地方。由此我们再次得出：我们必须留意他所命令和认可的。其他民族也立志要敬拜上帝；但因他们的礼仪败坏堕落，384上帝便将犹太人从其余各族中分别出来，指定一个地方，在那里要他们以真诚合宜的方式敬拜他。这段经文教导我们，上帝的恩惠所指向的目的，乃是使人全然归依他、献身于他。如今，既然上帝已将

恩典遍及全世界，我们就当竭力以圣洁纯正的敬拜来尊他为圣，无论我们居住在何处。

8 他赐给他割礼之约。他承认割礼乃是神的约，这已足以洗清加给他的那项罪名；然而与此同时，他也指明，若犹太人将得救的起始点置于外在记号之上，则是行事乖谬。因为亚伯拉罕蒙召，并且应许给他后裔的土地与救赎，都在他受割礼之先；由此可见，整个族裔的荣耀并不维系于割礼之上。保罗在《罗马书》第四章也运用了同样的论证（罗马书4:11）。因为亚伯拉罕在受割礼之前便得了义，并且蒙神喜悦，保罗由此推断，割礼并非称义之因。由此可见，司提反所陈述的并非空洞无用的叙述；因为这对于案情极为切要——犹太人当记得，神如何收纳他们与其列祖。我们可以认定，司提反已将两件事都明白表述：虽然割礼乃神所赐，以作为恩典的记号，然而在次序与时间上，蒙拣纳都先于割礼。但我们在此无需就割礼的性质与功效作更多辩论。只需注意这一点：神先将那些事应许给亚伯拉罕，然后才藉割礼加以确认，使我们知道，若没有话语在先，记号便是虚空无益的。我们也当注意，"约"这个词中包含着有益的教义，即神藉圣礼与我们立约，以此向我们宣明他的慈爱；若此为真，则第一，圣礼不仅是人与人之间外在表白的行为，乃是在神面前从内里大有功效，坚固信心。第二，圣礼并非虚空的图象；因为真实的神，凡他在其中所表明的，没有一样不成就的。

使徒行传7:9-16

9 以色列民族最大的罪孽随之而来——他们共谋³⁸⁵欺压无辜的兄弟，此等残暴乃悖逆³⁸⁶人伦之举。犹太人无从辩称这不过是少数人的私罪；因为这羞辱所及，乃是全体百姓。盖

因为众先祖（便雅悯除外）都以那背叛之举玷污了自己；所以司提反肯给他们一个尊荣的名称，这反而更加彰显了那民族的羞耻。他们以祖宗为傲；司提反却指明，他们中最杰出者究竟是何等样人——就是杀害兄弟之人，387 就他们所能及者而言，正是如此。因为，姑且不论奴役本是一种死亡，我们知道他们起初所图谋的是什么，其次约瑟又遭受了何等残酷的苦难，凡此种种，他的兄弟们皆负有罪责。由此可见，神对那些仿佛不情愿接受、甚至抗拒他的人，也施展了慷慨与怜悯。因为他们竟欲毁灭那将要成为拯救与帮助之源的人。388 因此，他们尽其所能地拒绝了神一切的恩惠。照样，他后来将要指明，摩西受神差来作救赎者之时，也遭到了拒绝。所以，犹太人实在没有什么理由夸耀其族裔的尊贵；他们唯一剩下的，乃是惭愧地承认389——无论他们是谁，所有的都是藉着神纯粹的怜悯而得，并且当思想律法的颁赐正是为了彰显同一真理。

神与他同在。

神与他同在，并非总是彰显其能力来帮助他。诗篇一○五篇十八节所说"铁器刺入他的心"，绝非小事。当他失去一切援助，又与枷锁并恶人之刑罚同受凌辱之时，他必定陷入极深的忧苦之中；390 然而神往往是这样与他的人同在的——暂时隐而不显。而结局乃是其同在的明证，391 约瑟起初并未看见这一点。此外，我们当时常记念：约瑟得蒙拯救，并非因为他在圣殿中祈求，而是远在埃及那异乡之地。

10.

司提反进而指出所用的方式：因为神使他在法老面前蒙恩。神本可藉其他方式拯救他，然而他的旨意着眼于更远的事，即约瑟执掌国政，好使他得以供养其父及全家。"恩宠"与"智慧"这两个词中有换喻（hypalloge）的修辞。因为约瑟所蒙受的智慧，正是他蒙恩的缘由；虽然我承认这是两种不同的恩赐。因为，纵使约瑟善于解梦，又具备神圣的智慧，那骄傲的暴君也绝不会将如此高位赐给他，除非神使法老的心向他产生一种异乎寻常的爱意；392 然而，我们仍须留意神使他蒙恩所循的次序。"智慧"不仅指解梦的先知恩赐，也指献策的才干，摩西将两者都提到了。司提反在此就一人所叙述的，可推及于众人。因为人无论有何灵巧才干，393 都当归入神恩赐之列，乃是他特别的恩赐。394 是他按自己的美意赐下成功，使他的恩赐得以成就他所乐意赐予它们的目的。因此，尽管是法老立约瑟为埃及的宰相，然而将他升至如此高位的，实在是神亲手所为。395

11 饥荒来临。由此可见，约瑟的获救乃是雅各全家所共享的恩惠。因为饥荒将至，396 约瑟被预先打发，在适当的时候为饥饿之人预备粮食；他自己也承认，神在此事上有奇妙的旨意。然而，神白白的恩典在约瑟身上显得格外清晰——他被指派去养活那些卖掉他、将他打发到远方、以为他已从世上消失397 的弟兄们。他将食物送入那些曾将他丢在坑里、夺去他呼吸新鲜空气之人的口中。归根结底，他养活并保全了那些曾毫不犹豫398 要夺取他性命之人的生命。与此同时，司提反借此提醒犹太人：那些族长们曾被迫离开那应许给他们为业的地，并死在异乡。因此，既然他们在那地本是寄居者，最终也就从那地被驱逐出去了。399

14 他说雅各带着七十五人下到埃及，这与摩西的记载不符，因为摩西只提到七十人。耶柔米认为，路加所记录的不是司提反原话逐字的复述，或者他是从希腊文摩西译本（《创世记》46:27）中取用了这个数字，400 或因为司提反本人作为一名归信者，不懂希伯来文，或因为他愿意迁就惯于如此阅读的外邦人。此外，希腊译者究竟是有意写下这个数字，还是因疏忽错误而混入，尚无定论——后一种可能颇有可能，因为希腊人惯用字母来表示数字。奥古斯丁在其《上帝之城》（De Civitate Dei）第二十六卷中认为，约瑟的孙辈及亲属401 均包含在此数中；并由此认为"下去"一词涵盖了雅各所存活的全部年日。但此推测断不可采信，因为其间其他族长们也有许多子女出生。在我看来，较为可信的是：七十士译者所译乃忠实于摩西原文的。我们不能说他们有所误差，因为在《申命记》第十章重述此数字时，至少在耶柔米时代毫无疑问所读的版本中，他们与摩西是一致的——尽管今日印行的抄本已有所不同。因此，我认为这一差异源于抄写者402 的笔误。此事并非如此重要，以至于路加需要因此去麻烦那些习惯于希腊文本的外邦人。也有可能路加本人所记的正是正确的数字，后有某人照摩西该处经文加以错误订正。因为我们知道，经手新约的人不懂希伯来文，却精通403 希腊文。

因此，为使司提反的话与摩西该处相符，可以推断，《创世记》希腊译本中那个错误的数字，也被人插入了此处。若有人在此事上争论得过于执拗，且让他

要在没有节制的情况下寻求智慧。我们应当记住，保罗禁止我们过分追究族谱，并非没有缘故。这么小的人数被特意提出，是为了使神的大能更加明显地显现——在如此短暂的时间内，那个家族竟得以如此大地扩增。因为如此少的一撮人，凭人类通常的繁衍方式，绝不可能在两百五十年之内，增长到《出埃及记》12:37所记载的那般无数众多。我们应当深思圣灵在此处向我们所彰显的神迹，而不是在一个改变了数字的字母上纠缠太久。其余经文（上下文）还引出另一些问题，而且那些问题更难回答。

16 司提反说，众先祖死后被带进迦南地。但摩西只提到约瑟的骸骨（《创世记》50:13）。《约书亚记》24:32记载约瑟的骸骨被葬埋，并未提及其余众人。有人回答说，摩西提约瑟是为了表彰他，因为他曾明确吩咐关于自己骸骨的事，而我们并无记载其余人也曾如此吩咐。诚然，耶柔米在《保拉朝圣记》中说保拉经过示剑时，曾看见那里有十二位先祖的坟墓；但在另一处他只提到约瑟的墓。也许其余先祖只是立了空冢404。关于此事，我无法确定地断言什么，只能说这要么是一处用了提喻法（synecdoche）的表达，要么就是路加在此并非直接引述摩西，而是依据古老的传说——犹太人往昔从列祖那里口耳相传了许多事。至于他后来所说"被葬在亚伯拉罕从哈抹子孙所买的坟墓里"，"亚伯拉罕"这个词明显有误。因为亚伯拉罕是从赫人以弗仑手中买了麦比拉的双窟，用来葬其妻撒拉（《创世记》23:9）；而约瑟却葬在另一处，即他父亲雅各用一百个银子从哈抹子孙买来的那块田地（《约书亚记》24:32）。因此，此处必须予以更正。

使徒行传 7:17-19

17 司提反在此转入对百姓得救之事的叙述，而在此救赎405之前，是那在短短时间内以超凡方式激增的无数人口。因此他将这百姓的增多列为神特别的恩赐加以陈明，好叫我们知道，这并非按着寻常或惯有的自然规律所成就的。然而另一方面，神似乎将一切盼望从犹太人面前夺去，因为法老以暴政苦待他们，他们的奴役日益加重。而当他们被命令将男婴抛弃之时，整个民族的灭绝似乎近在眼前。

另一个拯救的预兆出现了，就是摩西的降生；但因他随即遭到拒绝，被迫流亡异乡，所剩的便只有绝望而已。其要旨如此：神记念他的应许，使百姓在时机成熟时繁增，以便成就他向亚伯拉罕所起的誓；但犹太人（正如他们惯常的悖逆忘恩）拒绝了神的恩典，竭尽所能地在自己面前堵塞道路。此外，我们在此当留意神的护理，他如此安排时序的进程，使他的作为总有其适当的时机。然而，那些在欲望中躁进乱行的人，不能耐心等候、安静静息，直到神伸出他的手；原因正在于他们不顾我所提及的那种节制。神为要操练儿女的信心，每当他以恩典喜乐的迹象显现之时，就在另一面摆上相反的事物，猝然截断救恩的盼望。试想，当王的命令要杀尽所有男婴之时，谁能不断定希伯来人已全然灭亡？正因如此，那教训对我们尤为必要——神使人死，也使人活；他引人下阴间，也使人返回。

19 诡计待之。

旧译将此译作"欺骗"，并无不当。⁴⁰⁶因为司提反的意思是，埃及王狡诈地屡出新策、捏造恶意借口，以便一再加重百姓的担子——几乎所有暴君皆是如此；因为无论他们如何不公地压榨臣民，总有足够的聪明为自己编造托词。毫无疑问，法老曾借用这一冠冕堂皇的理由：犹太人不过是寄居者，不宜在其国中白白占有居所，又不承担任何劳役，既然他们享有诸多利益，就理当服役。于是，他诡诈地将自由人变为卑贱的奴隶。司提反说这暴君不认识约瑟，由此可见人与人之间的恩情遗忘得何等之快；因为虽然我们众口一词地痛斥忘恩负义，然而在我们中间，没有哪种罪比这更为普遍。

免得他们繁增。

以拉斯谟（Erasmus）的译法在我看来并不贴切。因为〔Ζωογονεισθαι〕所表达的，远超过"免得他们的孩子存活"之意。此词的含义源于此：一个民族总是在后裔中延续存活。再者，司提反并非枚举虐待的全部细节，而是举出一个极端残酷的例子。由此不难推断，亚伯拉罕的整个后裔距灭绝何等之近。法老那道命令，仿佛以一剑之击便杀尽了众人。然而，如此暴虐的野蛮行径，愈发彰显了神出乎意料、令人难以置信的大能——因为法老竭尽一切手段抵挡神，终究徒劳无功。

使徒行传 7:20-29

他心里想去探望他的弟兄，就是以色列人。24. 他看见一个人受委屈，便保护他，为那受委屈的人报仇，击打了那埃及人。25. 他以为弟兄必明白，神要用他的手拯救他们；他们却不明白。26. 第二天，他们相争，他正好遇见，便劝解他们，说：你们二人都是弟兄，为什么互相伤害呢？27. 那欺负邻舍的人把他推开，说：谁立你作我们的官长和审判官呢？28. 难道你要杀我，像昨天杀那埃及人一样吗？29. 摩西听见这话就逃走了，寄居在米甸地，在那里生了两个儿子。

20. 司提反特别指出这一时间背景，并非没有缘由。摩西出生之时，正值王下令将所有男婴抛弃。因此看来，这位救赎的执行者尚未出生便已注定灭亡。然而，这恰恰是神施展作为最合宜的时机——当人的盼望与谋算俱已穷尽之时。由此也最清楚地显明，神如何在人的软弱中使他的能力得以完全（哥林多后书十二章9节）。摩西被藏了三个月，然而最终他的父母为保全自身性命，不得不将他抛入河中。他们只是将他放入一个小篓子⁴⁰⁷，使他不至立即丧命。法老的女儿将他捞起，他虽逃脱死亡，却流落异邦，与以色列的族裔隔绝。若非神约束了他的心意，他甚至可能成为本族最大的仇敌。整整四十年，他才显出任何手足情谊的迹象。

22. 路加记载他学了埃及人一切的学问，乃是作为称赞他的卓越之处而言的。尽管如此，事情本可如常见的那样发展——人因世俗学识而自高，轻视卑微的百姓；然而因为神已定意救赎他的子民，他便在这期间塑造摩西的心志，并调度一切事务，以成就他的工作。肉体的理性⁴⁰⁸会在此处发出怨言：神为何对百姓如此漫长的苦难视而不见？为何任凭法老日益残暴？为何不让摩西在本族中长大？为何容许他被公主收养，以某种方式将他与以色列族裔切断？为何任他沉浸于宫廷享乐⁴⁰⁹，而不将他从中引出？然而结局本身是如此奇妙，使我们不得不承认，这一切都是由奇妙的旨意和秩序所统管，为的是彰显神的荣耀。

我说路加在此处提及埃及人的学问是出于称赞之意，但不可因此认为其中毫无腐化之处。天文学⁴¹⁰研究神奇妙的创造工程，不仅考察众星的位置及其奇异的多样性，也探究其运行、影响和隐秘的职能，确是一门有益而值得称誉的学科。埃及人在这方面用功甚勤，但他们不满足于自然秩序的单纯研究，如同迦勒底人一样，也陷入许多荒诞的玄思推测之中。摩西是否受到这些迷信的污染，尚无定论。然而无论如何，我们看见他何等诚实明白地将世界的构造陈列于我们眼前，供我们默想——

⁴⁰⁷ "Arculam"，小箱子，即一个篮子。 ⁴⁰⁸ "Carnis ratio"，肉体的理性。 ⁴⁰⁹ "Ad annum quadragesimum"，直到他四十岁。 ⁴¹⁰ "Astrologia"，占星术，或在此处更准确地说是天文学。

这与敬虔之道相符。他能与博学智慧之人探讨自然界的奥秘，却不仅略去更高深的微妙之处，更俯就寻常百姓的理解能力，以平易的文笔向未受教育之人陈述他们从经验中所认识的事物——这实在是卓越的谦逊。犹斯丁（Justin）妄论摩西，竟将他描绘成一个用魔术和符咒为百姓开辟红海通道的术士，以致撒但不仅企图掩埋神的大能，更要亵渎这大能。然而我们知道，摩西与术士争胜，凭的不是魔法，他只是行了神所吩咐他的事。

此外，埃及人有其神秘神学，用以粉饰他们糊涂的发明与骇人的亵渎，仿佛要证明他们的疯狂并非毫无缘由——正如教皇派，他们在弥撒及其他愚蠢仪式中像演员一般愚弄戏耍众人，却又编造神秘含义，使人相信其中无不具有神圣意味。普通的祭司无法攀登如此高处，但那些在他们中间自命为更有见识者 411，绝不放过任何一项仪式，无论多么荒诞幼稚，都声称其中含有某种灵性奥秘。关于此事，有一部极其荒唐的杂烩之作流传于世，他们称之为《神圣礼仪之理》（Rationale of Divine Offices）。然而，既然只有献祭的祭司在彼此之间沉溺于这些愚妄之事，就不应以为摩西曾在此上耗费时间——他所受的乃是王族式的教育，所学的是通识之学。

他大有能力。

在希伯来人的惯用语中，这一表达具有双重卓越之意，即一个人在才智与学识上出众，同时也具备担当并成就重大要事的才干。412 司提反的意思，因此是说：摩西具备稀有的恩赐，以至众人皆承认他是出类拔萃之人。然而，正因他享有如此崇高的地位，以色列人就更难指望他会成为那位施行拯救的器皿。

23. 年数满了的时候。

许多人由此推断摩西从未在心志上疏离本族，但司提反的话语更倾向于相反的方向，即神的灵终于唤醒了他的心思，仿佛将他从沉睡中叫醒，使他终于去探望那些他长久以来所忽视的弟兄。我们应当认为，摩西并非不知道自己的出身——他身上有这方面的印记，此事的传言也在宫廷中散布开来，因为法老的女儿若非其家世为人所知，便无法在毫无邪恶嫌疑的情形下收他为子——然而他却迟迟未能鼓起勇气，敢于公开表明他对本族人的爱。这一点大大彰显了神的荣耀：摩西在尚不知晓自己蒙召之时，在王宫中闲居了漫长的岁月，此后却蒙主呼召，出乎所有人的意料，也出乎他自己的意料。因此，这对弟兄们所燃起的新关怀，乃是出于神的灵一个全新而非寻常的感动。

24. 他见一个人。

摩西来到这番景象面前并非出于偶然，乃是因为神已命定他作百姓的拯救者，要他显出这一征兆，仿佛作此开端。司提反明确表达：摩西所行并非轻率冒进，乃是行了那被命定为百姓拯救者所当行的事，因他知道自己是为此而被召。若非神曾装备他、赐他大能，411

对他来说，杀任何人都是完全不合法的，无论那人多么邪恶。一个人挺身抵挡恶人，保护善人免受恶人侵害，约束其暴行，这是虔诚可嘉之举；但惩罚或报复，并非私人所当行之事。因此，摩西杀埃及人本是不合法的，只除非主按照他蒙召之职分的权柄，将刀剑交在他手中。然而，这种英雄式的勇气与崇高的心志⁴¹³——"Haec heroica animi magnitudo"（此英雄之宏大气魄）——乃是圣灵的作为；因为神在那些他所拣选担当大事的人身上，大力彰显他的能力，使他们能够完成所托付的职分。总而言之，司提反的意思是：摩西早在那时便被立为拯救的执行者，彼时依照与亚伯拉罕所立之约，拯救的日期已临近，然而百姓却对此毫无盼望。

26 次日他又出现。

司提反如今陈明，列祖不仅忽视，更是恶意拒绝了神的恩典。虽然他所提及的那件恶事只出于一人，但他却有理地将罪过归咎于众人。因为若他们对神存有感恩之心，就当同心合意地约束那人的莽撞⁴¹⁴——"Proterviam"（狂妄）。然而众人皆默不作声⁴¹⁵——"Tacent omnes"（众皆沉默）——任凭摩西所行的善被人当面羞辱；而且就他们所能做到的而言，竟置身事外，将本该他们以自身为代价去保护的人⁴¹⁶——"Oppositas suis capitibus"（以自己的性命相挡）——推入极大的危险之中。因此，他的用意是：百姓不能早日得救脱苦，责任就在他们自己⁴¹⁷——"Nonnisi per populum stetisse quominus levationem citius sentiret"（百姓早得舒缓，完全有赖于他们自身）。如此，人的邪恶常常拦阻神成就他所欲行之事。他随时预备在当时帮助属他的人，但我们却以各样的阻碍拦住他的手，之后又抱怨他的迟缓，实属无理。况且，这种忘恩负义对神而言过于邪恶，对摩西而言过于残忍。他们本当感谢神，在法老宫廷中赐给他们这样一位忠实的护卫者。他们本当爱戴和敬重摩西；但他们却以威胁和辱骂极恶地回报他⁴¹⁸——"Atqui pessimam et iniquissimam mercedem reportat"（他所得的回报却是极坏且极不公平的）。更有甚者，此事既已传到王的耳中，就必须归咎于百姓的背叛出卖。因此，正如后来百姓已能望见迦南地，却因自己的愚昧而阻拦自己进入；如今他们在一个人身上拒绝了神的恩典，便使拯救之期推迟了四十年。因为纵然神已定意要行的，那些阻挠⁴¹⁹——"Impediunt ac turbant"（阻碍且搅扰）——摩西尽职的人，仍当为这耽误承担应得的指责。

"你们都是弟兄。"

固然，人与人之间存在着普遍的联系，理当彼此以诚相待，戒除一切伤害；然而当那些联系更为紧密之人彼此伤害时，便更为不当，也更不可容忍。因此，摩西不仅援引普遍的理由——足以拦阻那心存恶意之人⁴²⁰——"Quae ad aequitatem revocet"（足以唤回公道之心）——更提及他们的亲属关系与血缘情谊，以期化解其残忍之心。然而这一切徒劳无益；因为那伤害邻舍的人傲慢地将他推开，更加以威胁。此乃人间常见之事；盖邪恶的良心驱使

将恶人激怒，而一个人的案情越坏，他就越大胆残忍地自我标榜。

然而，那个最理亏的人以什么借口如此顽固地抗拒摩西呢？他说摩西不是审判官；但摩西并非按权柄责备他们，只是友善地劝诫他们。难道只有审判官才有责任在我们犯错时劝诫我们吗？但这是一切顽梗悖逆之人共同的恶习——除非以强力和权威强制，否则对任何劝诫都置之不理；他们好像癫狂之人，⁴²¹猛力攻击为他们治病的医生。因此，我们更应谨慎辖制自己的私欲，免得以这样盲目的狂暴，冲撞那些渴望医治我们罪恶的人。此外，这个例子也教导我们：神的仆人在责备人的罪恶时，不免要受许多委屈，得罪许多人，并遭遇危险；尤其是他们行善之时，必定听到恶言。但他们必须忍受这些委屈，⁴²²使自己不因此停止行主所命令、主所悦纳之事。⁴²³摩西在此被加上残酷的诬告，说他僭夺统治的权威，借此被扣上叛逆的罪名。其次，他杀埃及人一事也被羞辱地提出来——这两件事都极为令人憎恶。由此我们可以推想，这位圣人的心灵遭受了何等危险的试探。然而，我们看见他既未因流亡而灰心，也未因任何苦难而后悔自己所行的善事；因此，让我们也效法他的榜样，以刚强壮胆的心，抵挡撒但一切这样的冲击。

使徒行传 7:30-34

30. 过了四十年。

摩西并非愚钝之人，⁴²⁴我们每个人都不难想象，在这期间他心中可能涌现出多少念头，足以使他对自己的呼召产生疑惑。撒但的诡计与手段极为精微。我们天性本就过于倾向怀疑；⁴²⁵凡心中对神话语升起的疑云，我们都会轻易接纳。从尘世的安逸与奢华宫廷被驱逐出来，这是何等沉重的交换——

⁴²¹ "Furiose impetunt"，猛烈冲击。

⁴²² "Sed horum malorum indignitas illis est devoranda"，这些苦难的委屈必须被他们所吞忍（漠视或顺服）。

⁴²³ "Proinde ei probari"，因此为他所悦纳。

⁴²⁴ "Homo... stupidus"，愚钝之人。

⁴²⁵ "Nos ad diffidentiam natura plusquam propensi"，我们天性本就过于倾向怀疑。

……以至于要承担那痛苦卑微的牧羊职分；加之摩西眼见如此漫长的岁月蹉跎，其间又被打发到旷野之中，他心中还能想象什么，只能以为上主所应许的不过是虚空，是一场戏弄而已。他如今已年届八十，终日为岳父放牧羊群，又何时能盼望自己在拯救百姓这事上还有任何用处？我们时常回想敬虔者的这些争战，直到这些经历深深刻印于记忆之中，对我们大有益处，免得主若令我们等候的时日超过我们所愿，我们便心志消沉、灰心丧气。再者，摩西留下了一个值得称道的谦逊榜样：在这漫长的岁月中，他分毫不动；他既不挑起风波，也不像那些躁动之人那样强行钻营争位，却勤勤恳恳地从事牧羊的本分，仿佛此生永远不会被召担当更大的职责。然而，正当他如此耐心等候主的时机之际，主终于向他显现了。

主的使者向他显现。

首先须问的是：这位使者是谁？其次：他为何以这样的形式显现？因为路加称他为使者之后，随即引他开口说道：*我是亚伯拉罕的神*，如此等等。有人回答说：正如上帝有时将最属于他自己的事情赋予并分享给他的使者，所以将他的名赐给他们，并非悖谬或不合宜之事；然而，既然这位使者明确声称自己就是那永恒的上帝——那独一存有、万物由他而有其存在的上帝——我们就必须将这称号归属于上帝的本质；因为这称号绝无可能适用于天使。

更为恰当的说法或许是：由于这位使者以主的名义说话，便承担了主的位格，如同逐字宣告出自上帝口中的命令，这种说话方式在先知书中习见；但路加随后将要说明，正是这同一位使者，借着他的帮助与引导，摩西才得以带领百姓出埃及；而保罗在《哥林多前书》第十章（林前10:4）也断言，那引路者就是基督；因此，我们如今便无需奇怪使者何以将本属上帝独有的事归于自己。

所以，让我们首先确立这一根基：自太初以来，上帝与人之间从未有过任何交通，惟独借着基督；因为若无中保在场为我们赢得上帝的恩宠，我们便与上帝毫无关系。因此，这段经文充分证明了基督的神性，并教导我们他与父同质同本。此外，他被称为使者，不仅因为他始终有天使随行，如同他的传令官apparitores（传令差役）一般⁴²⁶；更因为那次拯救百姓的作为预表了我们众人的救赎，正是为了这救赎，基督必须由父差遣，以便他与我们的血肉一同取了仆人的形象。固然可以确定，上帝从未将他自身向人显现，而总是以某种与人的领受能力相称的形式；然而，基督被称为使者还有另一个缘由，就是他蒙上帝永恒的旨意委任，作为拯救人类的执行者，故以此目的向摩西显现。《希伯来书》第二章（来2:16）所载——基督不曾取那天使的性情，乃是取那亚伯拉罕的后裔——与此教义并无抵触；因为他虽一时取了天使的形状，却从未取天使的本性，正如我们所知，他乃成了真实的人。

尚余烧而不灭的荆棘，我们需略作陈述。有一点是普遍的道理：上帝按照某种相似性将记号与所记之事相配合，这几乎是他……

圣礼。况且，这也是能向摩西所显示的最合宜之事，以坚固他在此事上的信心。他深知离开时自己民族的处境。虽然人数众多427，却与荆棘无异。因为荆棘越密，灌木越多428，就越容易着火，四面燃烧；以色列民不过是一群软弱之众，毫无遮蔽，备受欺凌；这群手无缚鸡之力的百姓，被自身的重量所压，仅凭兴旺增多之势，便已激起法老的残忍。因此，这被残暴专制所压迫的百姓，犹如四处被点燃的柴堆，若非主坐在其中，无物能阻止他们化为灰烬；那时，逼迫之火429确实燃烧，然而，因为神的教会在世上从不脱离患难，所以教会的常态在此处得到了某种描绘。我们岂不就是火的燃料？撒但的无数火箭不断飞来，既焚烧我们的身体，也焚烧我们的心灵；然而主以其奇妙独特的恩典拯救保护我们，使我们不致灰飞烟灭。因此，火必然燃烧，在今生烧炼我们；但因主住在我们中间，他必保守我们，使患难无法加害于我们，正如《诗篇》第四十六篇第五节所言。（诗46:5）

31 他对这异象感到惊奇。我们当知道，神昔日如此对待我们的列祖，是要他们确切认识他的威严；因为他要在他所显的异象，与撒但的幻术把戏之间，立一道明显的界限。这种确切性尤为必要，否则神的神谕将何以得人信服？——那神谕中含有永生之约。因此，既然这是信心唯一真实的依托，就是以神为其作者，他就必须明确宣告，是他在说话。再者，既然撒但不断游行，以种种奇异伎俩渗入，欺骗的手段千变万化，尤其惯于狡猾地假冒神的名，我们就必须对他的诡计高度警惕。我们看见他昔日如何欺骗列国，至今仍如何欺骗罗马教徒。因为昔日一切迷信的怪物，一切错谬的昏聩，以及至今仍统治罗马教的那些，皆源于梦境、异象和假启示；甚至再洗礼派的幻觉亦出于此。因此，唯一的补救之道，就是神用确定的记号分辨他所显示的异象；因为当他向我们启示他的威严时，我们便无迷误之虞。为此，摩西的心被惊奇所击打，继而他走近观看；当他走近之后，主以更生动的临在之感触动他，使他惧怕。我承认，这一切撒但皆能仿效，虽不过是猿猴式的假冒。然而主不但藉这些记号显现自己，更扶助我们的迟钝，开我们的眼睛，使我们不受欺骗。再者，圣灵将神同在的确定记号和印记刻在我们心中，使不再有任何疑惑。

32 我是你列祖的神。现在我们看出，这异象显给摩西的目的何在：就是要使神的话得着其权威。因为单有异象收效甚微，必须有教义与之相连；而教义与异象相连，并非作为次要部分，乃是作为

一切异象的原因与目的。他自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，此称谓有双重缘由。神的威严无限，若我们试图领会，反而会淹没我们的感官；若我们努力攀升，则会消散无踪；因此，他以我们能够领会的名号装饰自己。但我们须注意，神所拣选的名号，是要借此将我们引回他的话语。他被称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，乃因他将救恩的教义托付于他们，使自己借此为世人所知。然而神说话于摩西时，特别顾念当时的处境；因为这个异象、百姓得释放的盼望，以及他即将赐给摩西的命令，都依赖于他昔日与列祖所立的圣约。如此，新奇之嫌疑被消除，摩西的心也被提升，寄望于那建立在整个应许430之上的救赎。

因此，这称谓犹如神说：我——昔日曾应许你们列祖、说我眷顾你们平安的那一位，我——曾以自由恩约接纳亚伯拉罕的族裔归入我的保护之下的那一位，我——曾指定此时为你们奴役终结之期的那一位，如今向你显现，要成就我所应许的。正如今日神的一切应许必须倚靠这根基而坚立确信：神已在基督里收纳我们为子，并应许他要作我们的神和父。基督从此处以充分理由引申，敬虔者死后仍然存活（马太福音22:32）；因为若全人在死中消亡，则"我是亚伯拉罕的神"便是不合宜的说法431。试想若罗马已不复存在，自称罗马执政官者岂不被人耻笑？盖关系之道，要求相关的各方彼此呼应432。另有一理由当加以考量：既然神手中掌握生死，无疑他必保全那些他愿作其父、视为其子之人的生命；因此，亚伯拉罕、以撒、雅各虽就肉身而言已死，却在灵里与神同活。

摩西惧怕。

这似乎是件荒谬之事——满有安慰的声音反使摩西惧怕，而非使他欢喜；然而摩西因神的同在而惧怕，对他大有益处，使他能以更深的敬畏来塑造自己；打动他心灵的不单是神的声音，更是他的威严，而那烧着的荆棘便是这威严的记号。人见神而惧怕，有何奇异？尤当记得，人心借此被预备以生敬畏，正如出埃及记20:22所言：

"你看见了神迹，你听见了角声，是要使你学会敬畏耶和华。"

或有人问：摩西先前毫无惧怕地上前，为何如今因惧怕而不敢注目？我答：我们越是亲近神，他的荣耀越显明，我们便越发惧怕，此乃正当之事。神使摩西惧怕，唯一的目的不过是使他顺服于他。这惧怕乃是一预备，非但不妨碍，反而预备他得着更大的胆量；随后所接的话也归于此目的："从你脚上脱去鞋来"——他被提醒

33. 因为这地方是……主藉着对这地方的称赞，意在将摩西的心思提升到天上，使他不再思念任何地上的事。如果摩西尚且需要如此多的刺激，才能忘却尘世、专心听从上帝，那么我们岂不更需要被彻底刺穿两肋？⁴³³ 因为我们比他迟钝百倍。然而此处有一个问题值得追问：这地方如何变得如此圣洁？因为在此之前，它与别处并无分别。我的回答是：这荣耀乃赐给上帝的同在，而非赐给这地方本身，地方的圣洁之说，不过是为人的缘故而言。若上帝的同在能使地土成圣，人从中所当领受的力量岂不更大？⁴³⁴ 然而我们也当注意，这地方的荣美不过是暂时的，上帝并未将自己的荣耀永久固定于此。正如雅各在伯特利为上帝筑坛，乃因上帝在那里显示了同在的记号（创世记三十五章七节）。后来他的子孙效仿此举，则成了受责备的邪僻崇拜。⁴³⁵ 总之，这地方被称为圣地，不过是为摩西的缘故，使他更好地预备自己去敬畏上帝、顺从上帝。如今上帝在基督里向我们无处不显现，而且不是在晦暗的预表中，乃是在充分的光明和完全的真理中显现，因此我们不但要脱去脚上的鞋，更要将自己完全脱去。⁴³⁶

34. 我确实看见了。上帝如今应许要拯救祂的子民，为的是重新差派摩西作祂的器皿，因为先前那个异议已被如此漫长的岁月所消解。上帝被称为"看见"我们的苦难，是指祂垂顾我们、关切我们的安危；反之，当祂似乎不顾我们的处境时，则被称为"闭眼转背"。同样，祂被称为"下来"，也是如此。祂并不需要移动才能帮助我们，因祂的手贯通天地；但这种说法是就我们的理解而言的。因为祂既未将祂的子民从苦难中拯救出来，便似乎是远在他处，忙于天上别的事。如今祂宣告，以色列人将要觉察祂就在他们身旁。其要旨在于：摩西既知上帝的旨意，便可毫不犹疑地跟随祂为引导，更加大胆地投身于拯救百姓的事工，因为他知道这是上帝的作为。我们当注意祂说祂听见了百姓的哀声。因为尽管祂本就垂顾那些处于苦难和受人欺压之中的人，但当我们将哀叹和诉求倾倒在祂怀中时，祂便格外受感动而施恩怜悯；虽然这个词也可指那些不是朝向上帝的盲目混乱的哀鸣，正如它在别处常有此意。

使徒行传七章三十五至三十七节

35 以色列人所弃绝的这位摩西——就是那些人所说"谁立你作我们的首领和审判官呢"的那位摩西——上帝藉着在荆棘中显现给他的天使之手，差他作首领，作救赎者。

荆棘丛中。36 他领他们出来，在埃及地、红海，以及旷野四十年，行了奇事异兆。37 这就是摩西，他对以色列人说：神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知，像我一样，你们要听从他。

35 司提反略去了许多事，因为他急于切入要点，使犹太人明白：列祖得蒙拯救，并非因为他们凭着虔诚赢得了这恩典，乃是这恩典白白赐给了完全不配之人；其次，从这些开端之事，尚有更完全的事可以期盼。摩西奉神命，被立为他们的报仇者与拯救者，正已预备就绪，他们却拦住了他的去路；因此神如今拯救他们，可说是违背了他们自己的意愿。此后所添加的关于神迹异兆之事，既是为了彰显神的恩典，也是为了表明摩西的呼召。神竟愿意为这样一个忘恩负义的民，藉着种种奇事彰显他的大能，这实在令人惊叹。然而在此过程中，他也建立了仆人的威信。因此，犹太人日后藐视他，有时竟以咒骂驱逐他，有时喧哗，有时怨怼，有时凶猛攻击他，这一切都暴露了他们的邪恶，以及他们对神恩的藐视。他们的忘恩与不虔总是有增无减，以至神必须以奇异的忍耐，与这悖逆顽梗的百姓相争。

君王和拯救者。

我们须留意其中的对比⁴³⁷，这对比使其过失更加显著。若是一位暴君立摩西为审判官，他们或许会顺从他；然而摩西既是神所命立的，且是立为拯救者，他们却傲然藐视他，鄙夷地拒绝他。因此，藐视摩西，是其邪恶；拒绝恩典，是其忘恩。至于摩西被赐予如此尊荣的名号，神将本属于他自己的荣耀赐予人，并不因此有损于他自身的权威。摩西被称为救赎者或拯救者，无疑只是因为他是神的仆役。如此，整个作为的荣耀便全然归于神的大能。因此我们当学习：人虽被赋予属乎神的名号，神自身的尊荣并未因此被夺去；乃是因工作藉着他们的手成就，他们才因此蒙神称许。司提反所言"这使命藉天使的手托付给摩西"，正是为此目的。因为如此一来，摩西便隶属于基督之下，以便在基督的引导和指挥下顺服神。这里的"手"，并非指服事，乃是指主权。因此，神虽使用摩西的服事，基督的权能却超越于他之上——正如他今日仍是成就教会救恩的最高统治者；他虽使用人的服事，然而力量与果效惟独取决于他。

37 **神必为你们兴起一位先知。**司提反无疑是要藉这话证明，基督是律法的目的（终结）；尽管他并未明言。而且，正如我们已经说过的，路加并非逐字记录司提反所讲的一切，只要标出事情的纲领要点，对他而言便已足够。此外，我们在第三章已经说过，这段见证虽特指基督，却也不妨碍它同时适用于其他先知。因为摩西禁止百姓被各种

外邦人的邪恶迷信，他指出应当随之而来的是什么。他说：你没有理由去寻求术士和巫师，因为神绝不会让你缺少忠实教导你的先知。如今可以确定，先知的职事是暂时性的，正如律法的职事一样，直到基督将完全的智慧之完满带入世界。因此，司提反的话所要表达的要旨在于：摩西在将另一位教师指示并荐举给百姓时，并不是要将百姓永远束缚于他自己一人。先知们固然是律法的诠释者，他们所有的教训不过是摩西所宣讲之事的附录 438或补充；但既然同样可以确定，基督必带来更完全的教义，因为他要成就一切预言，因此他乃是居首位的，主要的教师之位（若我可以这样称呼的话）归于他，免得福音的信仰令人存疑。如今我们知道司提反引用摩西见证的目的何在，即要证明：犹太人如今对他（他们口口声声夸称为唯一教师的那位）的藐视，并不亚于他们昔日在摩西生前时那般恶意、悖逆地拒绝他。因为凡信摩西的人，必不肯拒绝作基督的门徒，因为摩西乃是基督的使者和传令者（约5:46）。其余请参见第三章 439。

使徒行传7:38-41

38 司提反继续陈述百姓的悖逆 440，他们虽然受到神如此众多恩典的激励，却始终不停地恶意拒绝他。即便他们从前对神悖逆忘恩，然而这如此奇妙的拯救也本当使他们心意改变；然而他宣告，他们始终本性如故。如此众多的神迹，理当不仅牢牢印刻在他们心中，也当始终摆在他们眼前。然而他们将一切忘却，骤然奔回埃及的迷信之中。他们所逃脱的那段残酷奴役的记忆尚在，那是借着过红海而脱离的；然而他们竟将那些曾极其残酷对待他们的暴君，置于他们的拯救者之上。这实是最为绝望的一堆罪恶：神如此众多的恩典竟不能折服或胜过他们的刚愎，使他们始终复归本性。此处更加重了罪行的严重性——

438 "Appendix"，即附录。

439 "Reliqua pete"，其余请参见。

440 "Pravitate"，即悖逆、堕落。

司提反说，摩西当时与他们同在旷野。因为除了主在此所显出的稀有良善与长忍——忍受他们的悖逆——之外，他们也使自己无可推诿：他们四面受困，陷于极大的窘境之中，有摩西作他们旅途的向导，忠实地守护他们的生命，然而他们仍然背信弃义地离弃了神。最终可见，他们如同野性难驯的走兽，神用如此众多的锁链也无法使他们顺服。因此，既然摩西在天使的引领与帮助下，甚至在旷野中也从未停止治理他们，从这个时间的情节便容易得出：他们的乖张是何等无可救药、何等顽梗——不肯在苦难之中，甚至在死亡的亲眼目睹之中被降服，这实乃极其怪异的悖逆。⁴⁴¹

他说摩西与天使和众父老同在，这里含有相反的两层关系。⁴⁴² 他与众父老同在，是为了按主的命令作他们的向导；他与天使同在，则是作天使的执事。由此可得：受到这次亏待的并非普通人，而是神的治权本身受到了亏待——因为百姓既不存对摩西的敬畏，也不存对天使的敬畏，便无法被阻止，径直奔向罪恶的叛逆。关于天使，我们前面已经论述过了。但分词 λαλοῦντος（即"说话者"）有双重含义：它既可以理解为神初次向摩西显现、呼召他去拯救百姓时的异象，也可以理解为过红海之后神与摩西所有的对话。由于基督两次都宣明自己是他们得救的作者，因此我们选择哪一种含义并无大碍；何况也没有什么妨碍将其延伸至两者兼指。因为那从起初就向摩西说话、打发他去埃及的那一位，此后也持续不断地说话，直到这工作完成为止。

"领受了活泼的圣言"

伊拉斯谟将此译为"活的话语"，但熟悉希腊文的人将会知道，我对司提反所用词语的翻译更为准确。因为"神谕"（Oracles）比"话语"（Speech）更具威严——我仅就字词而言，因为我深知凡从神口中出来的，都是神谕。况且，司提反在此为摩西的教训树立权威，因为摩西所说的，无不来自神；由此可得，他们不是悖逆摩西，乃是悖逆神，这就更加彰显了他们的顽梗。⁴⁴³ 这也是确立教义的普遍原则：当人所传授的，不过是神所吩咐他们的。试问有谁胆敢贬低摩西？——圣灵明言，摩西所以当被信从，正因他忠实地阐释并传递了他从神所领受的教义。

但有人或许会问：他为何称律法为"活泼的话语"？因为这个称谓似乎与保罗的话大相径庭——保罗说律法是死亡的执事，带来死亡，是罪的力量（哥林多前书三章七节）。若将"活泼的话语"理解为有功效的、不被人的轻视所能废弃的话语，则两者并不矛盾；但我将此理解为主动意义，即"使人活的"。⁴⁴⁴ 因为律法是敬虔圣洁生活的完全准则，又彰显神的公义，故理所当然地被视为生命与救恩的教义。约翰那庄严的宣告也正是为此而发——

摩西呼天唤地为证，说他已将死路与生路摆在他们面前。主自己也曾就此发出哀叹，说他美善的律法遭人破坏，他美善的诫命——就是他曾说"人若遵行，就必因此活着"的那些诫命——也遭人废弃（以西结书二十章）。因此律法本身含有生命。然而若有人宁可将"活着"理解为充满功效与力量之事，我也不会强加争辩。

至于律法被称为死亡之职事，乃是出于人性败坏的缘故，这对律法而言是偶然的属性；因为律法并非罪的根源，而是在我们里面发现了罪。律法本是献上生命的，然而我们这些彻底败坏的人，从律法所能得到的不过是死亡。因此，律法只在关乎人的层面上才是致死的。

不过，司提反在此所指的还有更深之事；他不仅论及赤裸裸的诫命，更囊括了摩西全部的教义，其中包含着白白的应许，从而也就包含了基督本身——他是人唯一的生命与救恩。我们必须记得，司提反所面对的是怎样一群人。他们是那些对律法怀有乖戾热情的人，只执守律法死板而致命的字句；然而在此期间，他们却因司提反在律法中寻求基督而大发其怒——而基督实乃律法的灵魂所在。因此，他以旁敲侧击的方式触及他们悖谬的无知，使他们明白律法中隐藏着比他们迄今所知更大、更卓越的事。因为他们属肉体，满足于外在表象，在律法中不寻求属灵之事，甚至不容许人向他们指明这些事。

为要赐给我们。

这句话是为了驳斥那强加于他的虚假控告。因为他既俯首于律法的轭下，自认是摩西的门徒，就绝非在众人中败坏摩西的名声。不如说，他将那归咎于他的罪名，反转归于那些造谣诽谤之人。这对全体百姓而言，几乎是一种共同的羞耻，因为先祖们不肯顺从律法。他同时告诉他们，摩西蒙召为先知，不仅是为了他那个时代，更要使他的权威在他身后继续对后代有效。神的道理本不应随着传道人的离世而熄灭，也不应被夺去。因为还有什么比那赐予我们不朽之生命的道理本身会死亡更不合情理呢？⁴⁴⁵ 今日我们也当如此思想。正如先知和使徒向当时的人说话，他们同样也为我们而写作，其教义的功效是持续不断的，因为它的作者乃是神而非人。在此期间，他教导众人：若有人拒绝那为他们所设立的道，就是拒绝神的旨意。

39 他们却不肯听从，反把他推开。

他说先祖们弃绝了摩西，并指出其原因，乃是因为他们情愿归从埃及的迷信——这是极其可怕、甚至超乎愚昧的狂妄，竟渴慕埃及的风俗礼仪，而他们不久前在那里所受的苦楚何等沉重。他说他们心里转向埃及；这并非说他们想要（肉身地）返回那里，而是说他们心中归回那些污秽，而这些污秽本是他们每次想起都该充满憎恶与厌弃的。诚然，犹太人曾一度口出归回之言，但司提反此处并非触及那段历史。他用"把他推开"来表达他们的顽梗，尤为生动有力。因为他们已在神的引导与带领下走上正路，却骤然偏离，恰如一匹桀骜不驯的烈马，不服驾驭，倔强地向后奔逃。

40 你们为我们造。犹太人虽以种种方式背道离弃，但司提反在诸多例子中，特择一最显著、最可憎的背叛事例来陈述，即他们铸造金牛犊，以之代替上帝来敬拜。因为再没有什么比这种忘恩负义更为污秽可耻的了。446 他们承认自己曾被救出埃及；他们也不否认这是藉着上帝的恩典和摩西的服事所成就的；然而他们却同时拒绝了这大恩的赐予者，连同那服事者一并弃绝。他们以何为借口？他们声称不知摩西下落如何。但他们心知肚明，摩西乃在山上。摩西上山之时，他们亲眼目睹，直至主以云彩将他覆盖、接他归去。再者，他们也知道摩西离开乃是为了他们的益处，他曾应许必回来，将上帝所赐的律法带给他们，只叫他们暂且静候片时。然而他们在极短的时间内，毫无缘由地突然大肆喧嚷；为了用某种理由掩盖其狂乱，他们竟要求有神明临在其中，仿佛上帝迄今从未向他们显示任何同在的凭据——然而他的荣耀每日都在云柱与火柱中彰显。由此可见，他们何等急切地以对上帝的恶意藐视投入偶像崇拜之中；至于他们的忘恩负义是何等污秽邪恶——对那些本当永远铭记于心的神迹竟如此迅速地忘得一干二净——这一点我暂且不论。因此，仅凭这一次的悖逆，已足以证明他们是一个何等悖逆顽梗的民族。

此外，对于司提反手头正在处理的案件而言，援引这段悖逆历史比援引其他事例447 更为恰当。因为这百姓彻底颠覆了对上帝的敬拜；他们拒绝接受律法的教训；他们引进了一种陌生而亵渎的宗教。这是一处重要的经文，因为它指明了一切迷信自古以来的源头，尤其是制造偶像的最初起因：即人本属肉体，仍要按照肉体的领受能力，将上帝留在自己身边。这就是历代以来人们如此大胆制造偶像的缘故。448 上帝确实将自己迁就449 于我们的愚钝，在某种程度上藉着象征使自己可见；因为律法之下有许多记号用以见证他的同在，他至今也藉着洗礼、圣餐以及话语的外在传讲临就我们。然而人在这方面犯了两种过错：其一，人不以上帝所设立的方式为足，擅自僭取新的方式。此非小罪，因为人心总是技痒，不守本分地渴求新的发明，以致胆敢逾越上帝所为他们设定的界限。但上帝真实的形像，惟有他自己所设立的才算数。因此，凡人在他的话语之外所虚构发明的形像，皆属虚假败坏。

还有另一种恶习，同样无法容忍：人心对上帝所能领会的，不过是粗陋属地之物，因此便将一切上帝同在的记号也引归于同样的粗陋之中。人不仅喜爱自己亲手所造的偶像，更将上帝所设立的一切，曲解为相反的用途，加以败坏。上帝俯就……

我们，诚如我已所言，乃是为要使他能将我们与他一同提升至天上。然而我们，因为我们全然专注于地上之事，便也要将他留在地上。如此便使他天上的荣耀受到玷污，而以色列人在此所说的话——"为我们造神吧"——也就完全应验了。因为无论何人，若不以灵性敬拜神，他便是为自己另造新神；然而若你将所有事细细权衡，以色列人并非有意要凭自己造一个神，他们反而以为，在金牛犊的形象之下，所敬拜的乃是真实永恒的神。因为他们预备好献上所指定的祭物，并以同意表示认可亚伦所说的话——即将他们从埃及领出来的，就是这些神。但神并不计较那些虚妄的想象；他所抱怨的，乃是人一旦稍微偏离他的话语，便将别神置于他的地位。

41 他们造了一只牛犊。由前文所述，我们不难推断出，他们为何偏爱这一形象而非其他形象。因为虽然埃及充斥着无数偶像，然而众所周知，他们对牛最为推崇。他们为何如此渴望拥有一个偶像，不正是因为司提反已经说过的——他们心里转回埃及去了么？他说他们向偶像献祭，这话值得注意。亚伦吩咐百姓聚集在一起敬拜神；他们都来了。因此他们表明，他们绝无丝毫意图剥夺神当受的敬拜，尽管他们将敬拜转移到牛犊身上；不仅如此，他们所存的心意，乃是在牛犊的形象中敬拜神。然而因为他们借着造偶像离弃了真神，所以此后所发生的一切，都被定为是献给偶像的，因为神拒绝一切邪僻的敬拜。因为那未蒙他所命定的，不当算为献给他的；而且因为他明确禁止为他设立任何有形的像，所以此后凡为尊荣此像而行的，都无非是亵渎之罪。

他们喜爱自己手所造的。

这话出自以赛亚书，乃是出自众先知之口；他们同样也斥责犹太人，说他们以自己的发明为乐。人在神的事上若为自己揽取任何权利，这实在是何等奇异的疯狂！我将这欢喜理解为摩西在《出埃及记》第三十二章所描述的那庄严的舞蹈。然而司提反在此触及一个普遍的罪，乃是拜偶像者所共染的。因为虽然人在宗教中尝试任何神所未命定之事都是全然不法的，他们却鲁莽地发明各样的事，轻视神的话，自行选择手所造之物；但司提反表明，他们在这自由中越是自得其乐，就越是让神不悦。若我们要神悦纳我们的敬拜，就必须戒除手所造之物，即我们自己的发明；因为凡人从自己发明的，无非都是亵渎神圣的玷污。偶像之所以被如此称呼，本是一个鄙视的称谓，犹如一无所值之物，因为理性断不容许人来制造神。⁴⁵⁰

42 神就转脸，任凭他们事奉天上的万象；正如先知书上所写的：以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将所宰杀的牲畜和祭物献给我呢？

⁴⁵⁰ "Deum... fabricari"（制造一个神）。

这些玩意儿上显得荒唐可笑。因为虽然我对那个词本身不作争论，但可以确定的是，[τυπος]（原型）这个词比[εικων]（像）更为尊贵。然而，这些[τυποι]（原型）或图像，在此处被彻底定罪——那些人为自己所造的，不仅是[προς την λατρειαν]（为要敬拜它们），更是[προς την προσκυνησιν]（为要向它们行任何敬礼）。因此，天主教徒自以为得计的那个卑鄙的区分，便彻底站不住脚了。456

越过巴比伦。

先知所指名的是大马士革；希腊文译本与此并无出入。因此，"巴比伦"一词很可能是因笔误而混入此处；不过在实质意义上并无太大差别。以色列人将被掳到巴比伦；但因他们以为在叙利亚王国中有稳固的堡垒作为依靠——而大马士革正是其首都——所以先知说大马士革救不了他们，神必将他们驱逐得更远。这好比说：你们以大马士革为屏障挡住仇敌，便以为自己有了保障；但神必将你们掳到它的那一边，甚至带入亚述和迦勒底。

使徒行传7:44-50

44 法柜的帐幕。

司提反在此表明，不能将罪归咎于神，仿佛神任凭犹太人自由游荡457而沾染各种迷信。因为他说，神已经命定他们当如何敬拜他。由此可得，他们之所以陷入如许多的错误，乃因他们不愿遵循神所命定的那个模式。

他从两方面责备他们：其一，他们不满足于神所颁布的唯一法则，却自行发明种种陌生的敬拜方式；其二，他们对圣殿及神所设立的礼仪之正当目的毫无敬重。因为这些本当成为属灵敬拜的操练，他们却照着自己肉体的本性458——即以影子代替实体——除了肉体所能领会的之外，一概不取。

因此我们看到，犹太人首先因其放肆而受到责备——因为他们不满足于神话语的明文，反而随从自己的私意而去。其次，他们因错谬地滥用真实纯正的敬拜而受到谴责；因为他们随从肉体，而非随从圣灵。他说，他们有见证的帐幕。故此，使他们犯罪的，不过是他们自己的任性与鲁莽。因为他们既已清楚受教，知晓敬拜神的正当方式与秩序，一切无知的借口与遮掩便被除去了。

这一点值得留意。因为神在向我们显明祂旨意的时候，就在某种意义上约束了我们；若我们在领受祂的命令之后，仍偏左偏右，我们便双重有罪——因为那知道主人心意却不去行的仆人，将受更重的责打。这是圣灵用以区分一切私造的、败坏的敬拜与真实纯正之敬拜的第一个标志。是的（简而言之），真实敬拜与偶像崇拜之间的首要区别在于：敬虔之人所行，无不与神的话语相合；而其余之人则以凡合乎己意者皆为合法，将自己的意志奉为律法；然而神所允许的，唯有祂自己所命定的。"见证"这个词正是为此目的而用的。

希伯来词 [מוֹעֵד]（moed）固然含有指定的地点与时间、或人的聚集之意；然而摩西所明言的缘由表明，它之所以如此命名，还有另一层原因。因为摩西书中屡次重复这句话："我要在那里与你们相遇。"故此，帐幕乃是藉着约与主的话语被分别为圣，祂的声音在那里不断被听见，使之得以与一切世俗之所区别开来。

照着所见的样式。

这是针对我所触及的第二点而言的；因为一个人纵然只使用神所命定的礼仪，仍有可能以不正当的方式敬拜神。盖因神不在乎外在仪式，唯在乎其与属天真理相符；故此神要帐幕按天上的原型（archetypum）建造⁴⁵⁹，使犹太人知道他们不可停留于外在的象形之中。此外，凡有意者可读我《希伯来书注释》，便可见出以西结二十五章（出埃及记25:40；希伯来书8:5）所提到的那个样式意味着什么。司提反在此处只是简要地告诉他们：神所命令犹太人的敬拜是属灵的，而他们却按着肉体的愚钝，成了错谬的解经人。因此，如我们所说，神不允许任何非以祂命令为根基的敬拜；同样，我们在此也被教导：在正当使用命令的事上，属灵真理必须临在其中。承认这一点之后，同样的问题便归结于我们所说的这一核心：影儿究竟当不当让位于本体。摩西被说成是见到了一个形式或样式，神的灵藉此表明：我们擅自创造形式是不合法的；我们一切的感官都必须专注于神所显示的那个样式，使我们整个宗教信仰都按此样式塑造。"样式"一词在此处指首要的原型（primarium exemplar）⁴⁶⁰，无非就是属灵的真理。

45 他们带进来的。

这是为了加重说明这一民族的悖逆（pervicaciam）⁴⁶¹：帐幕一直与他们同在，他们走到哪里就把帐幕带到哪里，然而他们仍然不能

以致他们不能守在神之约的界限之内，反而引进异邦亵渎的礼仪，宣称神住在他们中间——而他们却与神相距甚远，并将神从他所赐给他们的产业中驱逐出去。神以各样神迹妆饰会幕，亦服于这一目的；因为会幕的尊荣462由犹太人所得的胜利所印证，这在圣史的多处均可见到。因此，那些屡次偏离这以诸般方式所印证之敬拜的人，必定是极其悖逆的。

直到大卫的日子

约柜虽在示罗停留甚久，却直到大卫为王之前都没有固定的地方（撒母耳记上一章三节）；因为人擅自为约柜建造地方是不合法的，乃须置于耶和华所指示之处，摩西屡次如此说。大卫自己在从仇敌手中夺回约柜之后，也不敢将它抬到亚劳拿的禾场，直等耶和华藉天使指示那是他所拣选之地（撒母耳记下二十四章十六节）。司提反将此地方显明给大卫一事列为神特殊的恩典，这是大有缘故的，因为以色列人此后将在此地敬拜神。如诗篇所记，他因此欣喜，视之为大事："人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜；我们的脚站在你的门内，耶路撒冷啊"（诗篇一百三十二篇三节）。祭司职分与王权相联，因此王国的稳固体现在约柜的安息之上；故此经文记载大卫殷切渴慕此事，甚至以严肃的誓言约束自己，不进自己的帐幕，不让眼目安睡，不让额角休息，直到为耶和华寻得地方，为雅各的神寻得居所。此外，地方虽显明给大卫，建造圣殿的恩典却赐给了所罗门（列王纪上五章七节）。

47 所罗门建造了

司提反在此处似乎隐约讥讽463所罗门，仿佛他在建造圣殿时未曾留意神的本性；然而他从事这工程，乃是奉神的命令。其中更有神的应许，神借此明证他将与他的子民同在于此。我回答说，司提反否认神住在人手所造的殿中，这并非针对所罗门，因所罗门深知神当在天上寻求，人心须凭信心仰望于彼；他在那庄严的祷告中也亲口说出这一点：

"天和天上的天尚且不足你居住的， 何况我所建的这殿呢？"（列王纪上八章二十三节）

乃是责备百姓的愚顽，他们滥用圣殿，仿佛神被捆绑其中。这从他所引以赛亚的见证（以赛亚书六章六节）中可以更清楚地看出：他说，神确实要所罗门为他建造圣殿；但那些以为神被包含在这样的建筑之内的人，是大大地欺骗了自己；正如他藉先知抱怨说，百姓以为他被捆绑在一处，就是亏负了他。然而先知攻击犹太人，不仅仅因为他们以神的权能受制于圣殿而迷信地敬拜神，更因为他们按照自己的私意估量神，因此当他们完成464献祭和外在礼仪之后，

462 "Illius dignitas"，其尊荣。

463 "Videtur hic oblique Stephanus Solomonem perstringere"，司提反在此似乎间接地责备所罗门。

464 "Defuncti sunt"，完成。

他们以为神对此感到满意，认为自己已使神欠了他们的情。这在各个时代几乎都是一种普遍的错误；因为人们以为冷漠的仪式对于敬拜神已经足够了。原因在于，他们既是属肉体的，一心系念于世界，便以为神也与他们相似；因此，为要除去他们这种愚钝，神说他充满万有。

49 他说天是他的座位，地是他的脚凳，这不可理解为他有身体，或可如人一般被分割成各个部分；乃是因为他是无限的，所以他说他不能被任何空间所限制；因此，那些按照自己的本性来衡量神或神的敬拜的人，都是自欺的。先知既是与伪善者打交道，他不仅辩论神的本质，也普遍地教导神远不像人，神不像他们那样被这世界的虚浮荣耀所动摇。这里也产生了一个问题：先知为何说主在世上没有安息之所，然而圣灵在别处却肯定了相反的话："这是我永远的安息之所"（诗篇一百三十二篇十四节）。此外，以赛亚也以同样的称谓来描述教会，称它为神荣耀的安息之所，这是在影射圣殿。我回答说，神昔日在圣殿中设立他同在的记号，并设立祭祀，并非为了将自己和他的能力定居固守于此；因此，以色列人的行为是邪恶的——他们将心思完全停留在记号上，为自己捏造出一个属地的神。那些以此为借口，放肆犯罪之人的行为也是不虔的，好像他们可以轻而易举地用单纯的仪式使神息怒一般。世界惯于如此戏弄神。

当神借着外在的礼仪宣告他要与他的子民同在、住在他们中间时，他命令他们举心向上，以属灵的方式寻求他。那些被世界缠累的伪善者，宁可将神从天上拉下来；他们手中所有的不过是虚空的图影，却以愚昧的自信骄傲自满，毫不在乎地纵情于罪中。同样，今日的天主教徒在想象中将基督包裹于饼与酒之中；一旦以愚蠢的敬拜朝拜了他们的偶像，便夸夸其谈，仿佛自己圣洁如天使一般。我们必须认真留意这两种罪：其一，人以迷信的方式为自己捏造出一个属肉体、属世界的神，使他俯就自己，以至他们始终心系大地，心意不得升入天上；其二，他们梦想神可被轻浮的顺从所和解。由此造成的后果是：他们沉醉于有形可见的记号之中；其次，465 他们以幼稚的方式，用毫无价值之物，妄图使神欠他们的情。

现在我们明白了先知在何种意义上说神在世上没有安息之所。他的确愿意圣殿作为他同在的记号和凭据，然而这只对敬虔的人有效——那些在心灵上升入天堂、以纯正的信心属灵地敬拜他的人；但对于那些以愚昧的发明将他束缚于世界的元素之中、或为他建立属地敬拜的迷信者而言，他没有安息之所；对于那些伪善者亦然——他们在耍弄了自己的把戏之后，便以醉汉般的自信傲然自得，以为已尽了对神的本分。总而言之，凭信心领受的应许，使神在圣殿中如同亲临一般垂听我们，如同在圣礼中彰显他的能力一般；但我们若不凭信心升到他那里，就绝无他的同在。由此我们可以轻易得出结论：当他……

465 "Neglecta pietate"，忽视敬虔，原文省略。

他居住在他子民中间，他既不被束缚于地上，也不被局限于任何地方，因为人们要在天上以灵里寻求他。

50 **我的手岂不造了这一切？** 先知在这些话中告诉百姓，神不需要金银，不需要圣殿华美的陈设，也不需要祭祀；由此可知，他真实的敬拜并不包含在仪文礼节之中。因为他所要求我们献上的一切，并非为他自己之故，乃是为要操练我们追求敬虔；此论点在诗篇第一篇有更详尽的阐发。¹ 虽然妄图以祭祀供养神乃是可耻的愚昧，但若非假冒为善之人沉溺其中，他们也不会如此看重那些琐事——因凡与属灵敬拜相悖之物，在神面前皆为可憎；所以，让我们知道，神所寻求的是我们自己，而非我们的财物，因那些财物不过是我们随意支配之物。由此亦可见，真宗教与人肉体上的发明之间，有何等巨大的差异。

使徒行传七章五十一至五十三节

51 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，你们常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。52 哪一个先知不是你们祖宗逼迫的呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。53 你们受了天使所传的律法，竟不遵守。

51 由于斯提反并未逐条正面回应控告中的各项指控，我赞同那些认为他原本还有更多要说、却被喧哗所打断的人之见解。我们知道他所面对的是怎样的审判官；因此，若他们以喧嚣叫嚷强迫他缄默，也毫不奇怪。我们也看到，他有意采用冗长的铺垫引入，为要驯服和安抚那些如凶残野兽般的人；然而，当他证明他们极其邪恶地败坏了律法、圣殿因他们的迷信而被玷污、他们中间毫无纯正之处时，他们的疯狂或许便被激发起来——因当他们停留在单纯的外在仪文时，他们并未以灵敬拜神，也未将这些礼仪指向天上的原型。但虽然斯提反并未一开头便进入案件本身，而是尝试逐渐软化他们刚烈的心，他的论证却极为恰当，足以澄清加于他的罪名。

如我们所说，这两件事是争论的核心要点：斯提反亵渎了神和圣殿；他企图废弃律法。斯提反为要洗清这两项诬告，从亚伯拉罕蒙召说起，并表明犹太人超越外邦人，并非凭借他们自身的本性，并非凭借任何固有权利，也非凭借行为的功德，乃是凭借白白的恩典——因神在亚伯拉罕身上已收纳他们为选民。这也与案情极为贴切：救恩之约乃是在圣殿与礼仪存在之前，甚至在割礼设立之前，便已与亚伯拉罕立定。犹太人对这些事如此夸耀，以至于说离开这些便无从敬拜神，也无圣洁可言。此后，他陈述神对亚伯拉罕后裔何等奇妙、何等丰盛的恩慈，又陈述他们如何邪恶悖逆地、竭尽所能地拒绝了神的恩典；

由此可见，他们被算为神的子民，并非出于自身的功德，乃是因为神凭自己的主权拣选了他们——纵然他们不配，纵然他们极度悖恩，神仍不止息地恩待他们。藉此，他们那高傲自大的心或可被压服、驯化、降卑，使他们从那虚浮荣耀的气焰中被倒空，从而归向中保。第三，司提反宣明：那位天使乃是颁布律法、拯救百姓的主宰与首领，而摩西不过是在其职任中服事，且藉此教导说，此后还要有别的先知来到，然而在这一切之上，有一位至高者，他要终结一切预言，并使万事得以完全成就。由此可得出：那些拒绝律法所应许、所推崇之教训及其创立者的人，实与摩西的门徒毫无关系。

最后，他表明：摩西所颁布的一切旧时敬拜，不可就其本身而论，乃应归结于另一目的——因为这一切都是按照天上的模式而造；而犹太人历来都是律法拙劣的解释者，因为他们所领会的不过是属地之事。由此证明：当基督被立为圣殿与律法二者的终极与真体时，这并不是对圣殿和律法的任何亏损。

然而，由于这一案情的关键在于：神的敬拜本不在于祭祀及其他仪文，一切典礼不过是预表基督的影子——司提反若得许，原本打算在这一要点上深入阐述；但当他触及正题核心之时，众人再也无法忍受听下去（他们已被怒火所激），故他所讲之事与其所承担之案情之间的联结便就此中断。他被迫以严厉的责备作为结语：**你们这硬着颈项的人**（出埃及记三十二章九节；三十三章三、五节）。我们看见他何等迅速地因圣洁的热忱而向他们发怒，但因他见自己所言多无功效，尤其是对着聋耳之人，便截断了他的讲论。这是取自马匹或牛只的比喻，摩西屡次使用，意指他的百姓是悖逆之民，不顺服神，且桀骜难驯。

随后而来的责备更有分量。割礼在他们看来是遮盖一切罪恶的帷幔与遮羞布。因此，当司提反称他们为**心里未受割礼**之人时，他不仅是说他们悖逆神、顽梗不化，更是说：就在他们引以为傲的那个记号上，他们已被揭露为奸诈的背约之人；于是他极为贴切地将他们所夸耀为荣耀之事，反转为其羞辱。这无异于说：他们已破坏了主的圣约，以致他们的割礼成了虚空与亵渎。这话语出自律法与先知书。正如神设立了这记号，他也要犹太人知道受割礼的目的——乃是使他们向主割去心里和一切腐败的情欲，正如所记："你们要将心里的污秽割去，归向耶和华。"因此，保罗所谓"字面上的割礼"（罗马书二章二十八节），在神面前不过是虚空的面具。同样，今日属灵的洗涤乃是我们洗礼的真体，我们当存惧怕，免得那同样的责备可以应在我们身上——因我们的灵魂与肉体都污秽不洁，便不得为洗礼的真正参与者。

你们常时抗拒。

起初，司提反曾屈尊称这些他如今严厉指责的人为父老与弟兄。因此，只要尚存使他们回转变软之望，他不仅以友善待之，更以尊重的言辞相称。如今，一旦他看出他们已是无可救药的顽梗，他便不仅剥夺了他们……

尊荣，却是为了不与他们有任何交通，他对他们说话，如同对异族之人。他说：你们与你们的祖先相似，他们素来抗拒圣灵。但他自己也出于同样的祖先；然而为了将自己归于基督，他忘却了这一亲族关系，因为那亲族关系是邪恶的。尽管如此，他并非将众人一概而论，乃是向众人说话。

所谓抗拒圣灵，是指那些在圣灵藉先知说话时顽梗拒绝⁴⁶⁶他的人。他在此所说的，并非关于神向个人所赐的秘密默示，而是关于外在的事奉职分；此点须当留意。他的目的是要剥夺犹太人一切推诿的借口；因此，他责备他们是故意抗拒神，而非出于无知。由此可见，主何等看重他的话语，又要我们以何等的敬畏接受它。所以，我们当学习聆听那些奉他口传教训我们的仆人，免得像巨人一般与神为敌。

52. 哪一位先知？

由于他们不应当承担先祖的罪，司提反将此列为他所对话之人的过失，似乎处置欠公；但他如此行是有正当理由的。首先，既然他们夸耀自己是亚伯拉罕圣洁的后裔，就当向他们表明这种夸耀是何等虚妄；这就如同司提反在说，他们实无夸口血统的理由，因为他们出于那些残杀先知的恶人。由此，他暗指先知们所更明白陈述的：他们并非先知的后裔，乃是退化私生的后代，迦南的种类，等等。如今我们也可以此责备天主教徒，当他们如此高举其先祖之时。此外，他说他们抗拒真理并非新事，乃是从祖先传下来的恶，如同一种遗产——此言亦大有发人深省之功。再者，司提反须以此揭去他们借以控告他的那幅教会面具⁴⁶⁷。他们夸称自己是神的教会，并以悠久的传承来主张这一称号⁴⁶⁸，这对福音教义而言是一种不当的偏见。因此，司提反反其道而证明，他们的先祖以同样的恶意轻蔑与仇恨正道，与先知为敌，并不亚于他们自己。最后，圣经惯常将父与子聚于同一罪案之下⁴⁶⁹，因为他们沾染相同的罪行；基督那句名言与此相呼应："你们去充满你们祖宗的恶贯……从义人亚伯的血，直到撒迦利亚的血，都归到你们身上。"

曾预言过的。

由此可见，众先知的宗旨，皆在引导其民归向基督，因为他是律法的总结（罗马书10:4）。若要列举所有预言基督降临的经文，则篇幅太长。只须总括知晓这一点便已足够：一切先知的共同职责，乃是应许藉基督的恩典得救。在此，基督被称为那**义者**，不仅是为了表明他的无辜，也是就效果而言，因为在世间施行公义乃是他独特的职分。就在此处，司提反证明了犹太人完全不配享有救赎的恩典，因为先祖不但拒绝了先知为他们所见证的，还残忍地杀害了

他们是恩典的使者，而他们的子孙却竭力要消灭那赐给他们的义与救恩之本源。基督藉着这番对比，教导众人：他仇敌的邪恶阴谋，乃是各种罪孽的总汇。

53 你们受了天使所传的律法。他们将对司提反的狂暴攻击，称为对律法的热心，仿佛司提反是律法的背叛者470，是一个叛教之人，且强迫他人同样离道。虽然司提反本有意为自己辩明这一诬告，却并未将辩护进行到底。因为他根本无法被人聆听，向充耳不闻之人说话亦毫无益处。所以他只以一语，满足于揭穿他们的虚假借口与托辞。他说：你们假冒律法之热心，这谎言是显而易见的，因为你们自己却不断违背并破坏律法；正如他在上文指责他们奸诈杀害那义者一样，如今他再揭发他们背离律法之罪。或有人说，因为犹太人破坏律法，司提反的处境丝毫未得改善。然而正如我们已经说过的，司提反如此责备他们，并非以此作为辩护的主要论点，乃是要使他们不得在虚假的夸口中自我陶醉。因为必须如此对待伪善之人——他们虽在暗中轻慢上帝，却仍要显得是上帝荣耀最热心的捍卫者。此处亦有一个恰当的反语（antistrophe），因为他们声称接受了托付给他们的律法，然而律法实际上却被他们可耻地轻视。

借着天使的安排

直译为"进入安排之中"，意思相同。此外，对于这句话，我们无需另寻解释者，保罗已作了诠释，他说律法乃藉天使安排颁布（加拉太书3:16）；保罗在那里所用的分词，正是这个名词所源出的动词。其意是说，天使是上帝的使者，在颁布律法时作了祂的见证，使律法的权威得以坚定稳固。

因此，上帝既召天使作为庄严的见证人，在将律法赐给犹太人之时临场作证，这同样的天使如今就要见证他们的不忠471。司提反提及天使，正是为了当着天使的面控告犹太人，证明他们有罪，因为他们违背了律法。由此我们可以推断，轻视福音的人将有何等结局——福音远超律法，乃至在某种程度上遮掩了律法的荣耀，正如保罗所教导的（哥林多后书3章）。

使徒行传7:54-58

54 他们听见这话。事情开端时尚有几分审判的外表；然而最终诸位审判官竟无法约束自己的怒气。起初他们以低声怨言和喧哗打断他，如今他们爆发出充满嫉恨与杀意的呼喊，472 唯恐再听见片言只字。随后他们将这圣洁之人拖出城外，要将他处死。路加在此精确地描述了撒但驱使道之仇敌的何等力量。他说他们内心崩裂，这表明他们不只是愤怒，更是被疯狂击中。这种狂怒如烈火突燃，迸发为咬牙切齿之状。那些听命于撒但的弃绝之人，在听见神的话语时必然如此反应；这也是福音的本质——它将那些假冒为善者驱入疯狂，而这些人在此之前或许看似温顺，正如一个酣睡中的醉汉被骤然唤醒一般。因此西面将此事归于基督，视为他独有的作为，就是显明许多人心中的意念（路2:35）。然而，这一切不可归咎于救恩的道本身，因为救恩之道的目的恰恰相反，是要在制服人心之后，使人心顺服于神。然而一旦撒但占据了他们的心思，若受到追逼，他们的不敬虔便会迸发而出。所以这是一种偶发的（附带的）恶；然而从这些事例我们可以学到，我们不可期望神的话语能将所有人引向清醒的心志。

这一教义对我们坚守到底极为要紧。身为教师者，若要尽忠于职守，就必须起来对抗藐视神的人。况且世间常有恶人轻忽神的威严，因此我们随时都必须效法司提反的这种激烈。因为当神的荣耀被人夺去时，他们不可袖手旁观。然而结果如何呢？他们的不敬虔只会愈发被激怒，以至于我们似乎是在向火上添油（如人们所说）。但无论结果如何，我们仍不可姑息恶人，必须大力压制他们，即便他们能倾泄出地狱的一切狂怒。那些意欲奉承恶人的人，显然并非看重当前的果效，473 乃是因惧怕危险而懦弱退缩。但就我们而言，即便结果未如所愿，也当知晓：在捍卫敬虔之道上所显出的勇气，乃是献给神馨香的祭。

55 因为他满有……。当基督的仆人发现自己被暴怒的仇敌四面包围时，我们几乎难以言表他所陷入的何等绝境：他的正义之因，一方面被虚假的控告与恶意所压制，另一方面又被暴力与疯狂的呼号所淹没；他被四面凶狠的目光所环绕；自己也被拖向残忍可怖的死亡；四顾却无援手，无处得安慰。故此，在人的帮助全然无望之时，他便转向神。我们首先须注意这一点：司提反在极度绝望、满目唯见死亡之际，将眼目从世界收回，转而仰望那掌管生死的神。在此之上，还须补充这一点：他的盼望没有落空，因为基督随即向他显现。路加所表明的是，他此时已被圣灵的能力武装，那能力是无可压倒的，没有任何事物能阻止他仰望诸天；所以司提反举目望天，借着仰望基督而振作勇气，以便在死亡中得以荣耀地凯旋，征服了死亡。但就我们而言，若基督不向我们如此显现，实不足为奇——

472 "Infestis clamoribus"，充满敌意的喧嚷。

473 "Qui impiorum aures deliciis mulceri volunt, non tam respicere profectum"，那些欲以甜言悦耳语抚慰恶人之人，并非那么看重他们的进益。

他对许多事睁一只眼闭一只眼，481 免得他们将那因基督之名而激起的仇恨转移到他自己头上。我们看见，罗马总督对那民族的内部纷争，往往故意视而不见；为的是当他们彼此相杀殆尽之后，482 就更容易被制服。

使徒行传 7:58-61

论见证人。

路加表明，即便在那动乱之中，他们仍保留了几分审判的外观。律法规定见证人须先行投石，此命令并非徒设；因为既须亲手执行杀戮，许多人便会心生某种敬畏，而这些人用舌头作假见证戕害无辜时，却毫不惧怕。然而与此同时，我们可以看出这些见证人的不敬虔是何等盲目、何等疯狂——他们先已用舌头犯下凶杀，却又毫不畏惧地以满手鲜血沾染无辜者的血。路加说他们将衣裳放在扫罗脚前，意在表明：若非神的阻拦，他完全可能陷入弃绝的心思，与其余人一同沉沦。483 因为谁不会认定，一个在年少之时便以如此残忍败坏其青春的人，484 乃是一个不可救药之人呢？路加提及其年龄，并非是要减轻其罪责，如同某些无知之人所欲证明的那样；因为他已到了相当年纪，无知绝不能为他开脱。路加不久之后将说明，他奉大祭司之命去逼迫信徒。可见他绝非孩童，完全可以被视为成年人。那么，何故提及其年少？是要使每个人在心中思想：若非基督及早勒住他，他在神的教会中可能造成何等巨大的祸害。在此可见神的能力与恩典之最显著的印记：他在这猛兽最凶狂之时，于顷刻之间将其制伏；又将一个因自身罪恶几乎沉沦于地狱深渊的可怜杀手，高举到如此尊贵的地位。

59. 呼吁。

他既已在世人面前说了足够多的话，虽是徒然，如今他便有充分理由转向神，以祷告武装自己，甘心忍受一切。因为虽然我们在整个属灵争战中，每时每刻都需要奔到神那里寻求帮助，然而在那最后的、也是最艰难的交战中，我们对呼求神的需要尤为迫切。

路加再次点明他们是何等暴怒疯狂，因为就连眼见基督的仆人谦卑祷告，也丝毫未能平息他们的残暴。此处记载了司提反的祷告，共有两个部分。在前一部分，他将自己的灵魂交托于基督，

481 "In populo turbulento et prope indomito"（在一个动荡而几乎难以驾驭的民族中），此处原文省略。

482 "Ut mutuo confecti"（待他们彼此将对方消灭殆尽之后）。

483 "Per eum non stetisse quominus in sensum reprobum conjectus, cum aliis periret"（他自己并无功劳，未陷入弃绝的心思，与其余犹太人一同灭亡）。

484 "Tirocenio"（操练、培训）。

他要我们爱我们的仇敌，也要为那些逼迫我们的人祷告（马太福音5:43-44）；因此，我们必须时常将司提反立为我们的榜样。他确实大声呼求，但他在人面前所表现出来的，无一不是出于真诚、发自内心，正如神自己所见证的。然而他高声呼喊，是为了不遗漏任何可以化解仇敌残暴之心的话。果效并未立竿见影，然而他的祷告毫无疑问并非徒然；保罗对我们便是充分的见证⁴⁹³，证明这罪并非归算在众人所有人的身上。我不愿像奥古斯丁所说的那样，若非司提反祷告，教会便不会得着保罗——因为这话未免太过武断；我只说这一点：神赦免了保罗，由此可见司提反的祷告并非枉然。这里产生了一个问题：司提反方才还说他们是抗拒圣灵的人，他怎么又为他们祷告呢？这抗拒圣灵，岂不是那永不得赦免的罪？我们可以很容易地回答：那普遍性的宣告，适用于各地众多的人；因此，他称那群人是悖逆的，并不是说其中毫无例外。再者，我在前面已经说明，他在那处所谴责的是何等性质的抗拒；因为人若只是一时抗拒圣灵，并不能由此立即推断他们就是犯了干犯圣灵之罪。他祈求神不要将这罪归到他们身上，其用意是愿那罪咎不留在他们心中。

他说了这话，就睡了。

这句话是补充说明，让我们知道这些话是在他将要断气之时所说的，这是奇异坚忍的表记；而"睡了"这个词，也指一种平静安然的死法。如今，他在临死之际作了这个祷告，并非因抱有获得赦免的指望，才如此殷切地要安抚仇敌，乃是单单为了使他们能够悔改。在圣经中，"睡"字用来指死亡的时候，必须将其归于身体而言，免得有人随着无知之人，愚昧地以为灵魂也同样沉睡。

⁴⁹³ "Illustre documentum"，即显著的明证。

---

发布于 2026年5月23日 03:35