使徒行传 6:1-6

1. 路加在此宣告执事最初是在什么处境下、为什么目的、又以什么礼仪被设立的。他说，当门徒中间起了怨言，便藉此办法得以平息，正如俗语所说：良法源于恶习。这件事似乎令人费解：既然这职分在教会中如此卓越、如此必要，为何使徒们起初（在尚无任何此类事端发生之前）并未想到要设立执事？神的灵为何没有在更早时给他们如今这般的引导，使他们似乎是被处境所迫才如此行？然而当时所发生的，无论在那时是更好的，对我们今日也更有益处，可作我们的榜样。倘若使徒们在尚无任何需要逼迫之时就提出选立执事，百姓未必会如此乐意顺从；他们也会被人以为是想躲避劳苦与麻烦；许多人也不愿如此慷慨地把财物交在别人手中。所以理当让信徒先藉经验得以确信，他们才会甘心选立执事，

甘心情愿地接纳那些他们自知不能缺少之人；而其缺乏，乃是出于他们自己的过失。

我们从这段历史中学到：教会不能即刻被建立得完备无瑕，总有些事需要修正；这样大的建造也无法在一日之内完工，使其至于完全。再者，我们看到神的命定无论多么圣洁可嘉，都难免因人的过失而被败坏或变得无益。我们惊讶世上的事从未安排得如此美好以致毫无瑕疵，反倒总有些恶混杂在善之中；然而这正是我们本性的败坏与堕落所致。路加先前所提到的，实在是一个敬虔的次序——众人的财物都奉献给神，按各人所需分给各人；¹ 而众使徒作为神和穷人的管家，对赈济之事有总管之责。然而不久就起了怨言，扰乱了这次序。在此显出我所说的人性败坏，不容我们好好使用我们所有的美物。我们也当留意撒但的诡诈，² 他为要夺去我们享用神恩赐之机，便不住地图谋，使这恩赐不能保持纯全无损；反倒掺杂别的麻烦，先叫人起疑，继而厌恶，最终被全然废弃。但众使徒以自身的榜样教导我们，不可向撒但这等机关诡计屈服。因为他们并不因这怨言生气，就废除那他们明知讨神喜悦的职事；反而想出补救之法，既除去这绊脚石，又保全那属于神的事。我们也当如此行。无论撒但兴起怎样的绊脚石，³ 我们都要谨慎防备，免得他从我们手中夺走那些原本对我们有益的命定。

门徒增多。我们最该渴望的莫过于神使祂的教会增长，并从四面八方招聚许多人⁴归入祂的子民；然而我们本性的败坏使我们无法在凡事上都得着喜乐。因为甚至教会的增长本身也带来许多不便。因为在众人之中，难免有许多假冒为善者悄然混入，他们的邪恶不会立时显露，直到他们以自身的污秽传染了羊群中的一部分。再者，许多邪恶、乖僻、放荡之人也以假悔改之名混迹其中。我且不论其他无数事情，单是众人之间从来不可能有那样的合一，以致他们因品性各异，意见也随之分歧，所以同一件事不能同样令众人喜悦。这等绊脚石使许多人甘愿只拣选少数人来组成教会；使他们厌恶甚或憎恨人多的群体。但无论何等困扰、何等烦腻，都不可压过我们的心志，以致我们不再常常渴望教会增长；不再竭力使教会扩张；不再尽我们所能地与全身体保持合一。

希利尼人发怨言。 由此可见，他们尚未完全被神的灵重生，因为民族与国籍的差异竟成了他们彼此不和的契机。因为在基督里并不分犹太人、希利尼人（加拉太书 3:28）。所以这种愤慨带有⁵肉体与世俗的气味。因此我们必须谨慎防范，免得在我们身上也发现同样的过失。⁶ 另有一过失，就是他们以发怨言的方式来表达自己的不满。再者，这控诉究竟属实与否，尚未可知。因为路加说希利尼人发怨言，是因他们的寡妇没有受到照顾，他所显明的并非实际所发生的，乃是他们所以为发生的。也许使徒们偏重犹太人⁷，因为他们与犹太人较为熟识，所以希利尼人便（错误地）以为自己的寡妇被当作外人而遭轻忽。这种解释似乎更接近事实。此外，供给一词可以从两个方向来解释，即主动义或被动义。因我们知道起初有寡妇被拣选来从事服事⁸。然而，我倒更倾向于认为，希利尼人之所以抱怨，是因为他们的寡妇未得到他们所期望的丰厚周济。因此这”供给”应指当时惯常进行的每日分发。

2. 十二使徒叫众门徒来。使徒们不再动怒，乃是忍耐与温柔的明证。⁹ 他们防止那刚刚萌生的恶¹⁰，不延迟补救之策，这是审慎与敬虔挂虑的明证。因为一旦争执与分裂蔓延坐大，便是难以医治的创伤。从这次召集可见，教会乃是按秩序与理性受治理的：使徒们持有最高权柄，且将他们的商议与决定告知会众。¹¹ 我们又当注意，信徒（或基督徒）在此处被称为”门徒”，在他们身上应验了以赛亚那句话：”他们都要蒙神的教训。”也应验了耶利米的话：”他们从最小的到至大的，都必认识神。”

这并不合宜。 希腊文作 [ouk areston]。希腊人现在用这个词来表达任何一种比另一种更好的意见或决定，或是因为更优而应当被首选的事物。¹² 我宁可认为，使徒们在此宣告的是何为有益之事，而非单单宣告他们所议决的事。但若他们继续插手此事并不合宜，¹³ 他们似乎就承认自己迄今为止在所执行的服事中有某种过失。诚然，这话不错：经验乃是智慧之父。¹⁴

因此，倘若我们说使徒们在亲身经历[ἐξπεριενχεδ，即体验]之后，发现这职务不适合他们，于是请求教会卸下这项职责，便没有任何荒谬可言。即便其中有什么过失，也当归于必要性，而非归于他们；因为他们承担这重担并非出于贪求，乃是因当时尚无别的办法，他们宁可使自己负担过度，也不愿让穷人受到怠慢¹⁵。当他们说不适合自己专管供给穷人的事时，他们的意思是：他们无力同时承担两副重担，故不得不放下其中一项。这就好像他们在说：你们若想让我们专一传讲福音的职事，就当解除我们照管穷人的责任，因为我们无法兼顾两者。但有人或许会说，他们此言似有不合时宜，因为他们并未先放下教导的职责，反倒兼管赈济。我回答说：由于当时事务管理混乱，他们被缠累至深¹⁶，以致无法照所当然地专一在教义上。因此，他们辞去了那拖累他们、使他们无法专心、完满¹⁷履行教导职责的职务。然而，我们不可以为他们因此就完全抛弃了对穷人的关怀，他们不过是寻求稍得轻省、稍得宽松，以便能专心尽自己的本职。同时，他们也藉此宣明：传道的职事极其劳苦¹⁸，要求一个完整的人来承担，不容许他再分心于任何别的事务。这一点，倘若当初有人认真考量过，教会中的体制本会大不相同。

教皇派的主教们打着事奉或执事职分的幌子，吮吸¹⁹了巨额财富；然而，他们却让自己陷于各样事务之中，纵使他们每人长着十个脑袋，也几乎无力应付²⁰。尽管如此，他们的邪恶竟至如此地步，以致他们声称：教会若不沉溺于此深渊²¹，便不能存在；他们也不停地夸口自夸自己是使徒的继承人，然而再没有什么比这更显得相反的了。他们所操心的，乃是不愿被管理饭食的事所缠累，免得被迫离开自己的筵席。因为凡为自己筵席操心的人，便给自己放假²²，免得为别人的筵席劳心。

但暂且撇开这些不谈，让我们留意这句话。我们晓得照顾穷人是何等圣洁之事。因此，既然使徒们将传讲福音置于此事之先，我们便可由此推知：再没有何种顺服比这更蒙神悦纳。然而，此处也宣明了这事的艰难，²³ 因他们说自己无法同时承担这两项职分。我们断不会比他们更强。所以，凡蒙召担任教导职分的，都当全心专注，将自己这一份本职料理妥当。²⁴ 因为我们最容易陷入的就是怠惰。再者，肉体会供给种种冠冕堂皇的托辞与掩饰，以致那些将自己缠裹于不相干事务中的人，无法立时察觉自己已偏离了所蒙的呼召。所以，为使作执事者能激励自己尽本分，就当时常记念使徒们这句话——他们在此宣明：既然蒙召担任教导职分，就不可再兼管穷人之事。既然连这件素来被视为敬拜神之要紧部分的事都要搁置一旁，那么世俗的事务 ²⁵（甚至为某些私利所揽下的）又有何可推托的呢？

3. 所以弟兄们，当从你们中间察验拣选。如今我们看见执事所设立的目的。这个词本身固然是泛指的，但其专门用法乃是指那些管理济贫事务的人。由此可见，教皇党人何等放肆地戏弄神与人，他们指派给自己的执事们的职务，无非是看管 ²⁶ 圣盘与圣杯。诚然，无需任何辩论便足以证明，他们与使徒在任何一点上都毫无相合之处。但读者若愿就此点多加了解，可参阅我们《要义》第八章。至于本段经文，教会被准许进行拣选。因为若任何一人按其私意指派或设立教牧，那便是专制。²⁷ 所以这是（最）合法的方式：凡要在教会中担任 ²⁸ 任何公共职分者，须以公众投票 ²⁹ 选出。使徒们又规定了当拣选何等样的人，即操守与信誉经过验证的人，³⁰ 具备智慧 ³¹ 与圣灵其他恩赐的人。这便是专制与混乱自由之间的中道，³² 凡事不可没有 ³³ 会众的同意与赞许，但同时牧者要节制并管理（此项行动，³⁴）使他们的权柄如同辔头约束会众，³⁵ 免得他们过分逾越界限。与此同时，这一点值得留意：使徒们向信徒们规定了次序，免得他们指派不合适之人。因为我们若把治理神家的责任随便交给手边任何人，³⁶ 便是对神的不小冒犯。所以我们必须格外谨慎，未经先行试验，不可拣选任何人 ³⁷ 担任教会的圣职。³⁸ 七这个数字是为应付当时的需要而设定的，免得有人 ³⁹ 以为其中含有什么奥秘。路加所说被圣灵和智慧充满，我如此解释：他们不仅需有圣灵的其他恩赐，也需有智慧，⁴⁰ 没有智慧便不能善尽此项职务。这是为了让他们既能防范那些过分热衷于讨饭、以贫穷弟兄的需要为名 ⁴¹ 索取的人的伎俩，⁴² 又能防范那些虽然没有受到任何挑衅却不停诽谤的人的诋毁。因为这项职务不仅辛劳，而且要承受许多不敬虔的怨言。⁴³

4. 我们要专心以祈祷为事。他们再次表明：除此之外，他们另有诸多事务，足以使他们终生忙于其中。古谚说得极为贴切——这话从前曾在庄严的礼仪中使用——行此事。所以他们用 [proskarterhsai] 这个词，意思是仿佛被牢牢拴系于某事之上。因此，牧师不可以为自己每日花一些时间在教导上，就算尽了本分、不必再做什么了。还需要另一种用功、另一种热心、另一种恒久 ⁴⁴，他们才可以 ⁴⁵ 真正夸口说自己完全委身于这事。他们将祈祷与之并列，不是说唯独他们才该祈祷（因为这是众敬虔之人共同的操练），而是因为他们比所有人都更有特别的理由当祈祷。论到教会的公共得救，没有一个人可以不挂心。那么，牧师——这职分既已点名指派给他——岂不更当殷勤 [ανξιουσλψ] 为此劳苦么？所以摩西固然劝勉别人祈祷，但他自己率先而行，作那领头者 ⁴⁶（出埃及记 17:11）。保罗也屡屡提及自己的祈祷，这绝非无缘无故（罗马书 1:10）。再者，我们当常记得：除非那增长从天上而来，否则我们在耕种、栽种、浇灌上所付出的一切劳苦都要落空（哥林多前书 3:7）。因此，仅仅在教导上殷勤还不够，我们还必须从主手中求祝福，使我们的劳苦不至徒然无果。由此可见，祈祷的操练 ⁴⁷ 被郑重托付给道的执事们，绝非徒然。

5. 司提反，大有信心。 因此，路加并不是将信心与圣灵分开，仿佛信心不也是圣灵的恩赐；他乃是以”圣灵”来指司提反所得的其他恩赐，如热心、智慧、正直、弟兄之爱、殷勤、良心无亏的诚实；其次，他特别表明那最主要的一项。因此，他指明司提反首先在信心上卓越，其次在其他美德上卓越；如此就明显可见他有圣灵恩典的丰盛。他没有那样大力称赞其余的人，因为他们无疑不及司提反。此外，古代著者一致肯定，七人之一的尼哥拉，就是约翰在启示录 2:15 中所提及的那位，即他乃是一个污秽邪恶宗派的创立者，因为他主张妇女当公有。因此我们在拣选教会的执事上不可疏忽。因为若人的伪善连那最警醒、最谨慎留心的人也能欺骗，那么疏忽怠慢的人将会怎样呢？然而，倘若我们已经使用了适当的审慎，却仍被欺骗，我们不必过分烦扰；因为路加说，连使徒们也未能免于这种不便。那么有人会问：既然结果本身显明这次拣选并非全然由神的灵所引导，劝勉还有什么益处？祷告还有什么用处？我回答说：圣灵在拣选其中六人上引导他们的判断，这已是一大恩典；至于他容许教会在第七人上误入歧途，这不应被视为荒谬之事。因为我们必须以各样方式被这样谦卑下来：一部分是要使邪恶不敬虔之人操练我们；一部分是要藉他们的榜样教导我们彻底省察自己，免得在我们里面有任何隐密暗藏的诡诈藏身之处； ⁴⁸ 一部分是要使我们更加审慎以辨识，并使我们仿佛持续儆醒，免得被狡诈不忠之人所欺骗。也或许尼哥拉的事奉一时有益，后来才陷入那可怕的错谬。倘若他真从如此尊荣的地位上跌倒，那么我们每一个人被高举得越高，就当越发以谦卑与敬畏来顺服神。

6. 祷告之后，就给他们按手。 按手是律法之下奉献的庄严标记。如今使徒按手在执事身上，正是为这目的，使他们知道自己已被献给神。然而，因这礼仪本身若无内涵便是空洞的，他们就在其上加添祷告，借此信徒将所献给神的这些仆人交托与他。这是专指使徒所行的，因为众民并未都按手在执事身上；而是当使徒以教会的名义祷告时，其他人也加入他们的祈求。由此我们可知，按手乃是合乎秩序与端正的礼仪，因使徒既然如此行；然而其本身并无任何效力或能力，其果效全然倚赖神的灵——这乃是论一切礼仪所当持守的普遍原则。

使徒行传 5:7-10

路加再次叙述教会的增长,为要更清楚地宣明神的大能与恩典如何在其中持续运行。教会突然之间、几乎是顷刻间被建立起来,这本是神奇妙的作为;但同样令人惊叹的是,他在如此多的阻碍之中继续推进他所开始的工作,使这些人的数目不断增加——而世界却极力要削减他们,从而摧毁整体根基。当他说”神的道兴旺起来“时,意思是这道更广地传扬开去。神的道增长有两种说法:或是当新的门徒被带来顺服这道,或是当我们各人在其中长进、向前。路加在此处所讲的是前一种增长,因他随即就以门徒的数目来解释自己的意思。然而,他将这信仰如此巨大的增长限定于一座城。因为虽然可以认为门徒已散布到各处,但唯独在耶路撒冷才有确定的群体。

有许多人。严格说来，我们的信心乃是顺服福音的教义，所以路加在此说他们顺服了真道，乃是借换喻（metonymia）的修辞手法；因为信这个字在他笔下乃是指神的话语，乃是指基督教信仰的公开认信。他特别按名提到祭司，因为这些人大半是敌对者；正因如此，竟有人归信乃是神奇妙的作为，而许多人归信更是何等奇妙。因为起初他们逞凶反对基督，自夸说：「官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。」

8. 司提反。路加在此处叙述了教会的一场新战斗，由此可见福音的荣耀总是与十字架和种种患难相连。其要旨是：教会在一个人身上受到攻击。由此，仇敌愈发胆大妄为，沾染了无辜者的血之后，比从前更加猖狂；因为他们此前不过是动用监牢与棍棒而已。但为了让我们知道基督的名在司提反的生与死中同样得了荣耀，路加首先说他是大有信心和能力的。他借此表明司提反的信心卓越非凡，且在行神迹的能力上出类拔萃。我们不可因经上说他满有信心，就臆测他的信心已臻完全；圣经中常用这种说法，称那些丰盛地领受了神的恩赐之人为”满有”恩赐的人。我毫不犹豫地把能力理解为行神迹的能力。信心不仅包括悟性的恩赐，也包括热心的火热。因他的名因其卓越而广为人知，由此恶人的怒气便如同合谋一般，集中倾泻在他身上，要将他打倒。⁴⁹ 因为圣灵的能力与恩典一显出来，撒但的狂怒便立刻被激起。

经文将表明司提反在传扬福音教义上是勤勉而勇敢的；然而路加将此略过，满足于已经称许他的信心，那信心绝不可能是怠惰迟钝的。

9. 有几个人起来。这便是逼迫的开端，因为恶人既已徒然尝试以辩论敌挡基督，眼见先前的伎俩归于无效，便转而诉诸毁谤（吹毛求疵）、骚乱，最终爆发为暴力与凶杀。所以，路加用起来一词的意思是：他所说的这些人乃是先以口舌攻击福音，并未立刻把司提反带到公会前，而是先借辩论来攻击他。此外，他指出这些人是侨居犹太地的外乡人，他们或为经商，或为求学而来。所以他说他们中间有古利奈人、亚力山大人、基利家人、亚西亚人。他说他们都属于”利百地拿”会堂。可以推想，那些已得自由的罗马公民曾自费建造一所会堂，使之专属于从各省汇集而来的犹太人。⁵⁰

因此，那些蒙神的恩典被带到那里、本应更加甘心乐意地拥抱基督的人，却率先攻击司提反，并如以号角般煽动他人的怒火。路加在后文许多地方还会指明：散居各省的犹太人乃是纯正教义最致命的仇敌，⁵¹ 也是最毒的煽动者。他列举多人，乃是要使真理的得胜更为显赫——因为从各地聚拢来的众人，竟被一人所胜，败退而去；毫无疑问，他们是被迫含羞缄默的。司提反早已藉神迹赢得极大的喜爱与尊荣。⁵² 他如今回答那些与他辩论之人，所用方式使他大大占了上风。他并不把所说仇敌不能抵挡的智慧与圣灵当作两件不同的事。故当这样解读这句话：他们不能抵挡神的灵所赐给他的智慧。因为路加的意思是要表明：双方并非以人的本领相争；福音的仇敌之所以丧胆败退，乃是因为他们所抗拒的，是藉司提反之口说话的神的灵。既然基督已将同一位圣灵应许赐给祂一切仆人，我们只要忠心捍卫真理，向祂祈求口才与智慧，便已得着充分的装备可以言说，以致仇敌的才智或唇舌的喧嚷，都不能叫我们蒙羞。故此，在我们这时代，圣灵在被焚殉道者的口中同样大有功效，今日也每日彰显同样的能力——纵然他们是未学之人（从未在任何学校受过训练），仅凭口中所言，便使那护持教皇制的首席神学家们目瞪口呆，仿佛雷电交加。⁵³

使徒行传 6:11-15

12. 他们被圣灵的能力所胜，便放弃辩论，转而预备假见证人，要藉着虚假诽谤的指控压制他；由此可见他们是在违背良心地争斗。因为在自己的事上凭谎言支撑，还有什么比这更不合宜的呢？⁵⁴ 即便他确是恶人、确有罪责，也不可作假见证陷害他。⁵⁵ 然而那些以热心为幌子的伪善者，却随意纵容自己行此等事。我们看见今日的教皇党人是怎样故意地曲解圣经中明明白白的经文，藉此歪曲见证以攻击我们。我承认他们大多数是出于无知而冒犯；然而我们却找不到一个肯放弃这种自由的——他们任凭自己曲解圣经的意思和字句，好使我们的教义遭人轻视；⁵⁶ 是的，他们甚至在讲台上极尽诽谤之能事。若你问这些拉比，诽谤人是否合法，他们一般会否认其合法性；但当他们对付我们时，”美好的热心”便为他们开脱，因为他们以为凡能给我们或我们的事业造成负担的事，都没有什么不合法的；于是他们便在谎言、虚伪与顽梗无耻中自鸣得意。这种伪善也蒙蔽了路加在此处所记的那些人，他们用假见证置司提反于死地；因为撒但作王掌权之时，不仅煽动被弃绝者行残忍之事，更蒙蔽他们的眼目，使他们以为可以随心所欲。我们从这个例子中特别学到：”美好热心”的外貌若不受神的灵管理，是何等危险；因为它总要爆发为狂怒之疯狂，与此同时，又是一副掩盖一切邪恶的奇异面具。

14. 我们听见。从司提反的申辩中将清楚看出，他从未不带敬意地谈论摩西或圣殿；然而尽管如此，这指控也并非毫无缘由地落在他身上，因为他确曾教导律法已被废止。但他们在此事上乃是假见证，受人指使而说谎，因为他们故意歪曲那些本是良善而敬虔的言论。基督也曾被迫为自己辩白，说祂来不是要废掉律法，乃是要成全律法；因为当祂传讲废除礼仪律的时候，那些恶人便把祂的话扭曲到别的意思上去，仿佛祂是要废除并取消整部律法。再者，他们恶意地把祂论到自己身体所说的话，强解为指着耶路撒冷的圣殿而言。岂不也有人指控保罗教导说：”可以作恶以成善”么？

因此，今日我们所教导的敬虔、纯正、有益的道理，竟被如此谬误地曲解，这并不足为奇；不如说，我们更应当如此确信：福音的教义无论怎样谨慎、节制地传讲，总免不了遭受诬告。因为那作说谎之父的撒但，常在他的职分上奔忙。又因有许多事是与肉体的理性相悖的，人最容易接受那些虚假的传闻，以败坏教义真实纯正的意义。撒但这般的恶毒与诡计，理当使我们更加谨慎、更加周密，免得有任何错谬之事，或不当之言，从我们口中漏出，使他们得以借此武装来与我们争战；因为我们必须仔细地断绝那些恶人借以攻击的把柄。我们若见自己所善加敬虔传讲的教义，被虚假的传闻败坏、扭曲、撕碎，也不当后悔起初所行，更没有理由因此而日后懈怠；因为我们既然不当躲避撒但那带毒的咬伤——连神的儿子自己都不能避免——那么这就更不合宜。同时，我们的本分与责任，是要驳斥并除去那些加在神真理上的谎言，正如我们见基督使福音的教义从不义的恶名中得着澄清一样。我们只当如此预备自己，使这般凌辱与不实的对待，不致拦阻我们的行程。

因我们教导说，人已堕落败坏，全然作罪与邪欲的奴仆，仇敌便由此推出这虚妄的指控，说我们否认人是甘心情愿犯罪，反说人是被某种外力强迫去犯罪，因而无过失、不当受任何责备；他们更进一步说，我们将一切行善的心志都浇灭了。因我们否认圣徒的善工凭其自身的功德足以邀赏，因为这些善工里总有瑕疵或不完全之处，他们便强辞夺理，说我们使善恶不分。⁵⁷ 因我们说人的义唯独在乎神的恩典，敬虔的心灵除了基督的死之外别无安息之处；他们就反对说，我们如此岂不是放纵肉体（任意妄为），使律法的用处不复存在。当我们维护基督的尊荣——这尊荣已被他们如同猎物般撕成千百碎片、随心所欲地东挪西用——他们便诬称我们与圣徒为敌，谎报说我们所求的乃是肉体的放纵，而非圣灵的自由。当我们竭力使主的圣餐归回其纯正合法的用途时，他们便厚颜呼喊，说我们颠覆并毁坏了圣餐。还有些人像古时的学园派一样，将万事都置于悬疑之中，因为我们根据圣经所教导的关于神隐秘预定的道理不合他们心意，便恶毒地控告我们，说我们把神描绘成一位以杀戮无辜为乐的暴君，因祂已将那些尚未出生之人定罪入永死，诸如此类的种种指责；然而他们已被充分驳倒，知道我们对神所怀的乃是敬畏之心，所讲的不过是神亲口所教导的。要忍受这等嫉恨实非易事，但我们仍不可因此停止为良善之事辩护。因为神的真理在祂眼中是宝贵的，在我们眼中也当是宝贵的，纵然这真理对于被弃绝者乃是叫人死的死味（哥林多后书 2:16）。

现在我回到对司提反的控告，其主要要点是：他亵渎了神和摩西。他们出于充分的考虑，把这罪行同时归咎于神和摩西，因为摩西教义中没有任何属于他自己的、或与神分开的东西。他们证明此事，是因他说了亵渎圣殿和律法的话；此外，他们把这件事当作亵渎，乃是因他说基督的降临已经终止了圣殿和那些礼仪。司提反说出他们所报告的那种话是不可信的；他们恶意曲解那些本来说得很好、很敬虔的话，以掩饰他们虚假的控告；但即使他们一字未改，司提反也丝毫没有伤害律法和圣殿，反倒没有比这更好、更真实地称颂律法和圣殿的方式了。犹太人以为，圣殿若不是其影像性的状态永远存留，便完全被玷辱了；摩西的律法若不是那些礼仪持续有效，便归于徒然、毫无价值。然而圣殿的尊荣和礼仪的益处，恰在于它们被引向基督，作为它们的主要原型。因此，这控告虽然带有几分表面理由，却是不公义、邪恶的。虽然事实本身也成为问题，即对方所控告之事是否如此，然而问题（θυεστιον，即”问题”）的实质（state）严格来说乃是关乎性质的问题；因为他们控告司提反，是因为他教导说当时所用的敬拜神的形式当被改变；他们将此解释为亵渎神和摩西。所以这争论与其说是关于事实，不如说是关于”权利”（如他们所言）的问题；因为问题在于：那说有形的圣殿乃是更卓越的圣所（其中有神格的丰盛居住）的一个图像，并教导律法的影儿乃是暂时的人，是否就是对神和摩西的伤害与邪恶呢？

这位拿撒勒人耶稣。他们如此轻蔑地谈论基督,仿佛对祂的记念乃是可憎之事。然而,从他们的控告中可以推知,司提反在废除律法之时,是以本体对预表,以实质对影像;因为若众礼仪藉基督被废除,其真理便是属灵的。犹太人想要使这些礼仪永远延续,他们在其中所看重的,无非是粗陋的、属肉体的、属地的、肉眼可见的东西。简言之,若礼仪的使用要持续不断,它们便会脆弱而消逝,因为它们除了外在的表象之外别无他物,以致毫无坚实之处。所以,这才是它们真正的永恒——当它们因基督的来临而被废除之时;

因此随之而来的是，其能力与效力都在于基督。

要改变这规条。 司提反所指的无疑只是礼仪部分；但因为人通常更执着于外在的排场，这些人却把所听到的话理解为：似乎司提反要将整部律法废去。律法的主要诫命实际上关乎对神的属灵敬拜、信心、公义与审判；但因这些人更看重外在的礼仪，他们便把那些关于献祭的规条特别称为摩西的规条。这种毛病从世界之初便深入骨髓，只要肉体还存留，就永不会从中除去。⁵⁸ 正如今日的教皇党人，除了他们那些虚饰之外，不承认有别的敬拜神的方式；尽管他们与犹太人大有不同，因为他们所遵循的不过是人所臆造的轻浮之物，却以之为神的规条。

15. 他们都定睛看他。在审判的场合中，当人们等候被告作申辩时，通常都会将目光投向他。路加说司提反的面貌好像天使的面貌；这并非指他天生的容颜，而是指他当时所显出的神情。因为被告人的脸色通常苍白，说话结巴，并显出其他恐惧的迹象，路加却告诉我们，司提反身上毫无这等情形，反而显出某种威严。因为圣经有时正是在这个意义上借用天使作比喻；如撒母耳记上 24:9、撒母耳记下 14:17、撒母耳记下 19:27。