使徒行传 5:1-6

1. 路加迄今所记之事表明，那聚集在基督名下的群体，与其说是人的团契，不如说是天使的团契。何况，那真是一种不可思议的美德：富人甘心情愿地舍弃自己的财物，不仅是钱财，连田产也一并献上，以周济穷人。但如今，他显明撒但已发明诡计，要混入这圣洁的团契中，并且是借着如此卓越美德的伪装来行事；因为他善于运用奇异的伪善之诡计，潜入其中。这就是撒但攻击教会的方式——当他无法以公开的战争得胜时。但在这里，我们尤其要留意圣灵的旨意。因为路加在这段历史中所要宣告的，第一，是单纯之心在神面前何等蒙悦纳，而伪善在他眼中何等可憎；第二，是他何等称许（αππροςεσ）他教会那圣洁纯净的治理与体制。因为这是关键所在——亚拿尼亚和他妻子所受的刑罚。这刑罚的严厉，当日既使众人战兢，对我们也是一个见证：神不能容忍这种不忠——当我们其实毫无圣洁，却装出圣洁的样子，便是轻蔑地戏弄他。因为，若我们衡量一切情节，想要了解其要旨，路加在亚拿尼亚身上所定罪的，无非是这一点：他企图以虚假的奉献欺哄神和教会。然而，在这虚伪之下还包含了更多的罪恶：藐视神，因他虽知自己的恶，却毫不敬畏他；亵渎性的诈骗，因他将自己宣称要奉献给神为圣的财物，私自留下一部分；乖谬的虚荣与野心，因他在人面前自夸，全不顾念神的审判；信心的缺乏，因他若非不信靠神，绝不会走这条路；以及败坏了一个虔诚圣洁的体制；此外，伪善本身就是莫大的罪。¹ 亚拿尼亚的行为表面看来颇为美好，² 尽管他只献出了田产的一半。富人将自己一半的产业分给穷人，这并非小小的美德；然而恶人的祭物，为耶和华所憎恶（箴言 15:8）；凡缺乏单纯之心的事，都不能使他喜悦。正因如此，基督看那寡妇所投的两个小钱，比别人从大堆财物中取出一部分所献的巨款更为珍贵（路加福音 21:2）。这就是为何神在亚拿尼亚身上立下如此严厉刑罚的榜样。如今，让我们逐点细察。他放在使徒脚前。 看哪，野心是何等的作为！亚拿尼亚以不被列为最好之人为耻；因此，虽然他贪爱钱财，却为要在人中博得名声，便舍弃了自己一部分的财富。同时，他并不思想自己是在神面前撒谎欺哄，而神必惩罚这谎言。如此一来，他敬重使徒的脚，过于敬畏神的眼目。所以我们必须谨慎防备，免得在行善时寻求旁观者的称赞；¹ 基督说，我们施舍时，叫左手不知道右手所作的，对我们有益，并非没有缘故。

3. 彼得说。 彼得如何知晓亚拿尼亚的欺诈（与私自留下钱财之事）？无疑是借着圣灵的启示。因此，路加向我们表明，使徒们在某种程度上代表了神的位格，承担了祂的职任。倘若神的灵借着必死之人的口，竟如此严厉地逼问一位披着诸般美德外衣的伪君子，那么当弃绝者站在神的审判台前，面对号筒之声响起的神自己的话语时，他们将如何承受？此外，彼得借着他的问话，指明了这一罪行的残酷与可怖²——他说撒但已充满了亚拿尼亚的心。因为没有人的心不被撒但的刺扎所刺痛，所有人也在诸多方面受试探，是的，这些试探确实穿透他们的心思；但当撒但占据了人心，他便在整个人里面作王，仿佛把神驱逐出去了一般。这是弃绝者的标记——如此沉溺并交付于撒但，以致神的灵在其中毫无立足之地。后面关于说谎的话可有两种含义：或是说他虚假地装作有圣灵，或是说他向圣灵说谎。诚然，字面直译是 mentiri Spiritum（向圣灵说谎）；但既然希腊文 [yeudesqai] 可接双宾语格，而这与上下文（文脉）也更契合，我倾向于此解：亚拿尼亚之所以受责备，是因为他对圣灵作了虚谎。这一点他随即予以证实，因为他向亚拿尼亚指责说，他不是欺哄人，乃是欺哄神。所以我们必须极其谨慎，不要让伪善在我们里面作王，因为伪善有这等独特的邪恶——竟图谋欺骗神，可以说是 cornicum oculos configere（戳瞎乌鸦的眼睛），就是企图蒙蔽那些最有智慧者³；这样的行径若非出于不忠与不雅的戏弄，是断不可能的。所以彼得说，凡有此事发生之处，那人的心已被撒但占据，这话绝非无故。因为若不是丧失理智之人，谁敢如此亵渎神？因此彼得带着惊异之情质问他，因为这等盲目实在可怕。

4. Did it not remaining. 此话加重了他的罪，因为他犯罪时并无任何必然之逼迫。既然以受他事激发为借口尚不能算作公正合法的开脱,那么甘心情愿、且仿佛是蓄意地奔向罪恶,从而招致神的报应,岂不更为可恶?由此我们看出,无人被强迫去变卖自己的财产或田产。因为彼得说,亚拿尼亚原可自由地保留田地和钱财;因为在下半句中,所卖的田被视为指那价银本身。所以,纵使他保留自己所有的,他仍可被算为忠信之人。由此可见,那些声称信徒不可拥有任何私产之人,实在是丧失了正常的理智。

你不是欺哄人，是欺哄神。 虽然这话有不同的解释，但我毫不怀疑，这是在确证前一句话。因为伪善者用如此众多的伎俩把自己层层包裹，以致他们认为自己与神毫不相干。彼得之所以这样明明地说，乃因亚拿尼亚欺骗了教会。但他本当考虑到，

“凡有两三个人奉基督的名聚会,他必在他们中间为首治理,”(马太福音 18:20;)

是的，他在那聚会中行事，本当如同亲眼见到神一般。因为既然神要在教会中掌权，我们若对祂存任何敬畏，就必须虔诚地敬重祂藉着祂的话语所施行的统治与治理。使徒们诚然是人，却不是私人身份的人，因为神已将他们立于祂的位上。此外，我们当注意，他说欺哄圣灵的就是欺哄神。因为圣灵的神性藉这种说法得到了明显的证明。同样，保罗说：”你们是神的殿，因为神的灵住在你们里面”（哥林多前书 3:16, 17；6:19）。

5. 当亚拿尼亚听见这些话时。 亚拿尼亚之死，确实彰显并证明了道的能力——保罗对此大力推崇；即：对那些灭亡的人而言，这道乃是叫人死的死亡气味。（哥林多后书 2:16）他所讲的，固然是灵魂的属灵之死，但在亚拿尼亚的身体上，却有一个可见的标记，标志着那本不可用人眼所见的刑罚。他不是被刀剑、暴力或人手所杀，而是仅仅听见这话就被击毙。当我们听见此事，愿福音的警戒使我们战兢，及时使我们谦卑，免得我们也遭受同样的报应。因为论到基督所说的话，

“他必以口中的气杀死恶人。” (以赛亚书 11:4,)

不仅临到恶人的头上，也临到每一个肢体。因为那些拒绝祂话语中所赐救恩的人，这本来就性的、有益于生命的道，在他们身上必然成为致死的。但若有人觉得使徒在身体上惩罚亚拿尼亚是一件荒谬的事，我首先回答：这是一件非常之事；其次，这是圣灵的恩赐之一，正如《哥林多前书》第十二章（第10节）所显明的。^{[原文作19章，疑有误]}照样，我们以后还要看见行邪术的以吕马被保罗击打成瞎眼（使徒行传 13:8）。因此，彼得在适当的时候射出圣灵所赐他的那一支箭，所行的并没有越出他职分的本分。至于有人认为这刑罚太过残酷，乃是因为他们用自己的天平、而非神的天平衡量亚拿尼亚的罪，便将一桩极其重大、极其严重、充满我前面所述种种凶恶罪行的过犯，当作不过是轻微的过失。又有人之所以认为这刑罚算不得什么，是因为他们看见许多伪善之人天天逍遥法外，这些人嘲弄神的程度并不亚于亚拿尼亚；甚至他们自己就是极其公然地藐视神的人，至今却因其恶行而未受惩罚。然而，正如神在教会初创之时，将可见的恩赐倾倒在祂的教会之上，为要叫我们晓得祂必藉祂圣灵的隐秘大能与我们同在——是的，祂藉外在的记号公开显明那我们藉信心的经历在内心所感受到的——照样，祂也藉这两人所受的可见刑罚宣告：对于一切嘲弄神和祂教会的伪善之人，存留着何等可怕的审判。

众人甚是惧怕。这正是主的旨意：藉着惩罚一人，使其余人畏惧，以致他们存敬畏的心，谨防一切假冒为善。路加所说的他们惧怕，也与我们息息相关。因为神有意在那时给世世代代上一堂课，使他们学会以诚实正直待他。与此同时，这恶人所受的刑罚，理当激励此后的敬虔之人更加慷慨地将自己的财物献予神和穷人；因为他们可以从中体会到施舍在神眼中何等宝贵——既然亵渎施舍尚且如此被惩。⁴

使徒行传 5:7-11

7. 主对撒非喇所施的刑罚并无新意，只不过借此使先前的鉴戒更加确凿。神出于一定的护理，要使教会分别看见他们二人顽梗的恶念与诡诈的心思。他们的过犯既然相同，本可一并显露；然而对教会来说，让他们各自暴露自己的恶行，反倒更为合宜、更有益处。撒非喇并非因见丈夫如此说谎而被牵动效法（这种情形固然常有），以致她的过错可以归咎于妇人的羞怯；乃是出于她自己甘心情愿，并未受任何外力的怂恿，便显出与她丈夫一般无二。再者，他们说谎的恶毒也是一样，因她从彼得的盘问中本可看出他们的诡诈已被识破。

8. 告诉我。我们看见神并不立刻⁵惩罚她，乃是先彻底查明此事，免得祂将刑罚降在那些非顽梗不化、并非不肯接受赦免的人身上。⁶因为撒非喇虽然知道此事是隐秘的，她本应被彼得这一问所警醒，无异于被传唤到神的审判台前。神赐她时间悔改；是的，这岂不就如同⁷亲切地邀她归向悔改吗？然而她竟如此漫不经心地⁸执迷不悟，这便表明她已无可救药，因为她心中毫无敬畏神之意。

由此我们受教，当殷勤努力将罪人引入正路。因为神的灵谨守这适度的法则；但当顽梗与对神的悍然藐视加于过犯之上时，便正是当施惩罚之时。所以，那些对神严厉无度心怀不满的人实在过于狂妄。我们倒应当思想，将来 ⁹ 要如何站在神的审判台前；尽管若我们要让神被人随意嘲弄而不加任何惩罚，那便是太过藐视他的圣洁权能与威严了。此外，我先前所汇集的诸多情节，已足以证明亚拿尼亚和撒非喇所当受的不止一死。首先，伪善本身在神面前便是极其可憎的。其次，他们竟决意向神说谎，这是出于极大的藐视，因他们对作他们当中至高管治者的基督毫无敬畏。这是不敬虔与厚颜无耻并存；因为他们既然定意要在众人面前夸耀矜夸，只要能在人前免却羞辱与责难，便不在乎在神面前否认自己显而易见的恶行。他们竟顽梗地否认自己的过犯，这就如同把罪恶堆满到了顶点。至于无数伪善之徒每日同样嘲弄神与教会，却未受死罪之罚，我已表明为何这不应被视为不合宜之事。¹⁰ 既然神是世界唯一的审判者，按他自己的喜悦，在他认为合宜的时候、以他认为合宜的方式来刑罚每一个人，本是属乎他的权柄。所以我们不可向他规定某种特定的刑罚分寸与方式。但那尚未显明的属灵审判之严厉，已借着这两人肉身上的刑罚摆在我们面前，如同一面镜子。因为若我们思想被丢入永火意味着什么，便不会认为在人面前仆倒而死乃是最大的祸患与刑罚。参看哥林多前书第十章第 5 节。

9. 试探圣灵。 他用别样的话再次表达前面所说的，即他们不敬虔地、轻慢地戏弄了神。但他说他们试探了圣灵，因为他们狡诈地包藏其欺骗，仿佛神的灵不是鉴察人心者。因为彼此心知肚明对方同伙作恶，竟然彼此串通，仿佛把神排除在外——这实在是太过粗心大意。因为圣经说，当人剥夺神的能力，或否认祂洞悉万事时，神就被试探了。再者，他所指的乃是那借着使徒治理教会的圣灵。因为当基督说，圣灵来到的时候，祂要审判世界，祂所标示的权柄无非就是祂借教会的职事所施行的那种权柄。

11. 众人都甚惧怕。 他再次说，一个人所受的刑罚成了众人的教训。但他在此处明确表达了双重的惧怕。他说教会惧怕，因为信徒虽然敬畏神，却从来不能做到完全，乃是借着神的审判受警戒，得以日益长进。所以，凡我们读到神在古时加于人身上的刑罚，以及如今每日所见的刑罚，神都借此呼唤我们离弃罪的诱惑与放纵。因为我们的肉体必须时常受此辖制，单凭一道辔头几乎不足以拉住它。在那些外人身上则有另一种惧怕，这种惧怕虽不足以引他们归向对神纯正的敬拜，却仍足以使他们将荣耀归与神。

ACTS 5:12-16

12. 他回到另一类神迹上来——这类神迹更切合福音的本质；也就是说，藉此，基督不仅彰显他的能力，也彰显他的良善；好叫他以恩典的甘甜吸引人归向自己。因为他来不是要定世人的罪，乃是要拯救世人。所以，病人得医治，另一些人从鬼附中得释放，这些施于身体的恩惠乃是表明基督属灵的恩典；因此，可以说，这些神迹与他本职的职任相符。¹¹ 那在亚拿尼亚和撒非喇身上所显的可畏之兆，乃是非比寻常之事。¹² 路加说教会因神迹而增长，因为正如我们已经说过的，神迹乃为信心服务，¹³使一些人得预备，使另一些人得坚固。由此再次证明了我在别处所说的：神迹绝不可与道分离。路加藉此显明神迹之多，就是病人被从各处带出来，要得医治。因为神，尤其是在起初，乐意如此显扬他儿子的福音；使他能确实地向犹太人见证：那万物复兴的日子已经来到——这复兴是何等屡次被应许的，犹太人一切的盼望也都系于其上，正如他们自己所宣称（且作出样子）的那样。众所周知，”榻”乃是古人午间用以歇息的小床。为了更便于把病人抬出来，他们就让病人躺在这些榻上。

他们都同心合意。他向我们表明，他们惯于在固定时刻聚集在一起，不仅是为了听道与祷告，也是为了一有机会便引人归主。因为每个人虽各自在家中居住，但他们的聚会却在那里举行；确实，教会作为一个整体若没有这些聚会，断无法存续。因为若每个人都要自己作自己的教师、独自一人祷告，若没有集会与聚集，那么教会无论被安排得多么完善，也必然衰败，归于乌有。他说他们都同心合意，是要叫我们知道，他们都甘心乐意地遵守这一秩序，无人放肆到独自留在家中、¹⁴忽略公众的聚集。在这事上，他们不仅显出谦逊的表样，也显出坚忍的表样。因为他们这样行不无危险，因那地方乃是众人瞩目之处。正因如此，他们众人甘冒危险、众志一心，就更加值得称许。

13. 其余的人没有一个敢贴近他们。这是神迹所结的第二种果子：那些不信的人，既被神卓越的大能所折服，便不敢轻看使徒，反倒被迫敬重教会。然而，被神迹所震慑却反而逃避神和祂的子民——这看似荒谬。我的回答是：他们之所以不来归向神，乃是因他们自身的过错；毫无疑问，神是借着神迹呼召我们归向祂。所以，凡未能进到甘心领受那闪耀于他们眼前之神的恩典这一地步的人，都是被自己悖逆邪恶的良心所拦阻和阻挡。但这里仍有些许果效，就是神从他们身上挤出了一些敬畏之心；不过路加并不单单将此归于神迹，而是将一切足以增添教会尊荣的事一并涵括在内。因为万事的安排都使这里彰显出某种神圣的威严；他们与其他人的差异，不亚于天使与世人的差异。

因为在圣洁的纪律与真诚的敬虔中有某种隐秘的威严，能不由分说地震慑恶人。然而我们今日却不知此种威严是何模样；不仅如此，我们反倒因放纵自己行恶的污秽自由，使自己连同福音一起被人轻视。再者，亚拿尼亚与他妻子所受的刑罚，足以使恶人大大惊惧，不敢冒昧地闯入这群人当中——在那里神已显明自己是何等严厉的审判者。然而我们必须注意，他在此所说的乃是那些态度中立之人，并非最恶劣之辈；因当时在耶路撒冷有许多人，无论是神迹的可畏，还是敬虔人如天使般的圣洁，都不能使他们动心。所以路加在此所指的乃是有节制之人，在他们里面尚有些许敬畏神的种子；正如我们今日所见，有些人虽因世界的虚浮而不肯将颈项屈服于基督的轭下，但因他们从我们的教训中嗅出某种属神之事，¹⁵ 便不敢轻看它；然而我们也可看见，撒但用何等致命的网罗 [γινσ] 缠住一切没有基督之灵的人，使他们不仅惧怕为自己谋算，反倒故意躲避那为他们救恩而设的良方。他们既看见又称许那些既圣洁又有益之事，却仍然或被卷入更坏之境，或在自己的污秽中昏沉睡去。

15. 彼得过来的时候，他的影子。 教皇党人滥用这段经文，[作为一个 πρετεξτσ（藉口），不仅为要推崇那些他们所说在殉道者坟墓上行的虚假神迹，也为要夸耀他们的圣物遗骸。他们说：彼得的坟墓、衣物或骸骨的触摸，岂不也应当像他的影子一样有医治的能力么？我回答：我们不可立即认为路加所记由那些无知、不晓得纯正信仰之人所行的事就是正当的。然而我们手中有比这更确凿的答辩。使徒们之所以被赋予如此能力，乃是因为他们是福音的执事。因此他们运用这恩赐，乃是为着促进福音的信用；不错，神在他们的影子上所彰显的能力，并不亚于在他们口中所彰显的。教皇党人所喋喋宣扬的那些神迹，与这些神迹截然不同，毋宁说是完全相反。因为他们神迹的目的，乃是要把世人从基督那里引开，归向圣徒。

使徒行传 5:17-26

17. 路加迄今已述说教会蒙神奇妙地增长，被各样的恩赐所装备，¹⁶ 在神迹上卓然超绝；总之，基督的国度在那里凡事兴旺。如今他开始表明：恶人的怒火正因这些事而被点燃，以致他们重新更猛烈地咆哮起来。¹⁷ 由此我们可以看见，撒但是以何等盲目的狂怒与忿恨催逼他们前行——他们既如此清楚地看见神的大能，却毫不畏惧，反而更加大胆、更加凶猛地一往直前，仿佛要倾尽全力，将诸天颠覆。这等可怕的瞎眼乃是全能之神可畏的刑罚，正当教导众人及早降服于神，免得自己也被昏迷的灵所抓住（在那撞向神之手的时候），与之一同被砸得粉碎。然而我们仍当晓得：神虽以属灵的恩福增益祂的教会，却仍容许她受恶人的欺凌。因此我们必须时刻预备争战，因为今日我们的光景与他们的并无二致。尤其当我们认识神所赐的恩典——藉此祂亲自向我们见证祂与我们同在——这就当激励我们，使恶人的怒气与放肆不能惊吓震慑我们。因为知道神与我们同在，这实在是莫大的安慰。

与他同在的人。他指的是与大祭司最为亲密、在情谊上结交最深的那些人，大祭司素来惯于采用他们的谋议，并从全体阶层中将他们聚集挑选出来——不是为着判断或见识，而是出于对自己党派的偏爱；因为他们当时彼此争斗，恬不知耻，如同不共戴天的仇敌。此外，路加再次说到，撒都该人在那时势力最大；好叫我们知道，那时的执政已经混乱败坏到了可怕的荒芜地步，¹⁸ 竟容这样一个教派得居高位。然而神在将祂的教会从会堂中分别出来之后，便任凭会堂沉沦于这等极度的羞辱之中，好叫那些藐视福音、继续留在如此污秽渊薮之中的人更无可推诿。然而在此期间，是什么在催逼并驱使这些猪猡呢？他们对来世的生命毫无挂念，唯独凭着赤裸裸的野心，并要保住他们既得的权势与显位的私欲。

他们就满心嫉妒。 我宁愿保留希腊文原词不动（尤其因这词本就常见），也不愿把它译作嫉羡（或愤慨）；因为他在此乃是泛指假冒为善之人所怀着的那种乖谬而暴烈的冲动，他们正是被这种力量驱使、煽动，去维护他们的迷信。由此可见，神如何看待”热心”，当热心不受理性与智慧管辖时，亦即不受神的灵引导、指引时，它配得何等的称许。我们今日就看见那些被魔鬼狂气所煽动的人，反倒被人尊为众人中最虔诚的，他们竟可怕地狂怒，至于流无辜人的血。然而我们要注意，他在此并不是说犹太人中许多人所有的那种鲁莽或盲目的热心（正如保罗所证实的），我们毋宁理解为一种炽热而无节制的暴烈；因为虽然恶人被自己的良心定罪——因他们明知故犯，抵挡敬虔——他们却仍以一种虚伪的热心之表象自欺，以为防范新奇之事是合法的。¹⁹ 所以今日在几乎整个教皇制中，他们口口声声夸耀热心，其实却是为自己的肚腹大发热心。但即便我们承认他们所托辞的是真实的，这又怎能为他们因盲目而被驱使的残忍狂热开脱呢？仿佛纵容己怒、向所不喜悦之物施行报复，便是首要的美德；²⁰ 然而较此更为首要的，乃是分辨善恶，免得任何事被鲁莽地搅乱。²¹

19. 主的使者。 主把使徒们从监里领出来，并不是要把他们完全从仇敌手中救脱，因为后来他容许他们再被押回，又被棍打；他乃是要藉此神迹宣告：他们在他的手中、在他的看顾之下，为要维护福音的信誉；一面叫教会因此再得一重坚固，一面叫恶人无可推诿。所以我们不可总指望——不，也不可总求——神救我们脱离死亡；我们当以这一件事为满足，就是：我们的生命既蒙他的手保护，便已合乎所宜。至于他用使者作工具，这乃是按他惯常的作为；因为他在圣经中处处见证：众天使是他向我们施恩的仆役。这也并非空洞的玄想，乃是对我们软弱的一大扶助，叫我们知道：不但神顾念我们，连那些属天的灵也为我们的平安儆醒看守。再者，神既派定那一切受造之物中最尊贵的，来眷顾我们的安危，这岂非神向我们所存大爱的一个有力凭据？使者在夜间开了监门，因他不愿在恶人眼前行此神迹，虽然他要藉这事的果效本身使人知道神迹已经成就。

20. 在殿里讲道。 他们被拯救的目的就在于此：要他们竭力从事福音的传讲，勇敢地激怒他们的仇敌，直到英勇赴死为止。因为他们最终被处死，是在他们跑完当跑的路之后、神的手停止保守之时；但此刻主为他们打开监门，乃是要他们得以自由地完成自己的职分。这一点值得留意，因为我们看见许多人，从逼迫中脱身之后便就此缄默不言，仿佛已经向神尽了本分（不必再受搅扰）；另有一些人则借着否认基督而逃脱；然而主拯救祂的儿女，并不是要他们停下已经起步的路程，乃是要他们此后更加火热。使徒们本可以反驳说：暂时缄默岂不更好？因为我们说一句话都难免危险；如今只为一次讲道便被拘捕，倘若仇敌看见我们讲个不停，他们的怒火岂不更要被煽起？但因他们知道自己无论是生是死都是为主而活、为主而死，便不推辞去做主所吩咐的事；所以我们必须时常留意主所托付给我们的职分。我们常会遇到许多足以使我们灰心的事，除非我们单单以神的命令为满足，尽自己的本分，把成败交托与祂。

这生命的道。这是对福音的独特称颂——它是一种使人得救的生动教义；因为神的义已在其中向我们显明（罗马书 1:17），而基督也在其中将祂自己献给我们，连同祂受死的祭、重生的圣灵，以及我们得儿子名分的凭据。这话是明明对使徒们说的，目的是让他们更勇敢地为福音进入各样的争战，因为他们听见自己乃是永远救恩的执事。指示代词”这”是为了更加确定而加上的，仿佛天使用手指指着生命一般，正如我们确实不必远求此生命，因为这道就在我们口里、在我们心里；除非有人宁愿采用 换位法（hypallage），把这生命的道解作”这些生命之道”——我并不拒绝这种解释，但前一种意思在我看来更佳，因为这乃是关于基督的新启示，在祂里面他们便拥有了现在的生命。

21. 大祭司来到的时候。大祭司此时召聚全公会，唯恐若将此事的权柄只归与自己一派，便会冷落其他人,并独力难支重担；所以,他被迫于恐惧而召聚众人,虽然他们仍然谨慎严格地遵守律法的形式。长老们也被召来执掌权柄,免得有任何事不是按照公会的判决与权威而行。眼见他们如此开始,谁不会盼望事情有个温和的结局呢？他们也确实极力为自己粉饰,免得显得他们是以暴力和专横压制真理；然而当他们听见使徒在殿里教训人,纵然他们晓得使徒并非靠着人的诡计出来,乃是藉着神迹脱身,他们却仍固执己见;在此显出,与那不敬虔的行径与藐视神同在的,乃是骇人的狂怒与无理。所以,公义与公平²²华美的粉饰,纵然能暂时掩盖伪善者,终究遮不住他们的恶行。他们必然能从一切情形断定,监狱被开乃是神的作为,然而他们仍毫不迟疑地公然敌挡神。

这些话对我们这个时代也十分合宜。我们知道教皇党人何等狂傲地夸耀他们那条格言——必须顺服合法的会议，因为这些会议代表教会。此外，他们称那些在外在形式上无可挑剔的会议为合法会议，并要人如此承认；路加在此处所讲的会议正是这一类。然而我们却知道，这会议召聚起来乃是要扑灭²³基督的名。因为虽然当时祭司们或是借诡诈、或是借非分的钻营²⁴以博取人的欢心、或是借其他邪恶的手段、或是借贿赂、或是借凶杀²⁵而潜入尊位，但祭司职任的尊荣直到基督显明之前却仍旧存留。在长老的聚会中确有教会的代表性；但凡不寻求神的真理之处，一切外在的表象不过是一副虚假的面具罢了。因此教皇党人以这盾牌的阴影来遮掩他们的可憎之事乃是徒然，因为单单是教会的治理者们聚集起来还不够，他们必须奉基督的名行此事；否则，既然撒但惯用的诡计就是装作光明的天使（哥林多后书 11:14），我们就等于任凭他披着教会之名这件他所能想望的最合身的外衣行事了。

他将他们带来，并没有用强暴。我们前面已经稍微讲过守殿官的事。因为我不认为²⁶犹太人可以随意设立和指派他们所愿意的人来管理圣殿，而是由该省的总督指派一人来治理圣殿。他说，他们被带来时并没有用强暴，就是说，他们没有被强行拖拽，免得激起任何骚动，以至于他们虽不敬畏神、不尊崇神，却惧怕人。使徒们在这件事上也显出他们的温顺谦和，因为他们虽有大批群众跟随，却任凭差役将他们带走，免得自己成为引发任何骚动的祸首。

使徒行传 5:27-28

28. 大祭司将两项罪名加在使徒身上，指控他们顽梗悖逆，²⁷ 因为他们不遵守议会的命令。在第二项中，他暴露了自己的恶心；或者至少表明，他所处理的与其说是公共事务，不如说是私人事务，因为他抱怨使徒们要使祭司和文士因基督之死而招人憎恨。看哪，这正是刺痛他们的事——他们害怕因这残忍凶杀而遭报复与惩罚。他起初装作关心教义，但从结尾我们可以看出，他对教义并不那么上心。同时，他控告使徒煽动叛乱；因为他把一件大多数人都默认的事²⁸视为理所当然——即认为基督是被公义处死的。然而，这控告的要害是：他们不顺从祭司的命令。不顺从大祭司本身已是极重之罪，那么藐视整个圣职体系岂不更甚？但大祭司不思想自己对神和教会的本分；²⁹ 他暴虐地滥用权柄，仿佛这权柄不受任何律法约束，正如教皇今日待我们一样；因为他既将无拘束的权柄与统治据为己有，便毫不畏惧地把我们定为分裂教会的人，只要他一见我们拒绝他的法令；因为他抓住这些话：“藐视你们的，就是藐视我，”（路加福音 10:16；）由此推论我们就是悖逆³⁰神。但他若要作为基督的使者被人听从，就必须出于基督的口而说话。

如今，他既然明显地扮演撒但的差役，便毫无羞耻、毫无遮掩地借用基督之名的权柄；不仅如此，大祭司所用的言辞本身，就足以证明：那些僭夺不受神话语约束之权柄与统治的属灵暴君，竟何等轻率地擅自放纵自己去妄行一切所喜悦的事。他说：我们曾严严地禁戒你们。如此严厉的辖制从何而来呢？岂不正是因为他们认定：凡他们所吩咐的，都必须毫无例外地被人接受么？

使徒行传 5:29-33

29. 这是他们答辞的要旨：他们有权——不，他们应当——将神置于人之上。神既吩咐我们要为基督作见证，你们命令我们缄默就是徒然。但我在第三章中已经申明过，”我们顺从神，不顺从人，是应当的”这句话何时适用。神以这样的方式将人立于我们之上、赐以权柄，乃是他自己仍保有完整无损的最高权威。所以，我们顺从掌权者，须以不违背神的诫命为限。当权柄与权威被合法使用时，把神与人作比较就不合时宜了。倘若一位忠心的牧者根据神的话语发出命令或禁令，那些顽梗之人反过来抗辩说”我们当顺从神”，便属枉然；因为神正是要藉着人被人听从。诚然，人不过是神手中的器皿。如果一位执政官按本分尽职，人若说他与神相违，便是徒劳的，因为他在任何事上都不与神不和；相反，此时倒是另一条规则生效——我们若要顺从神，就必须顺从神的执事和官长。³¹ 但一旦掌权者引我们悖离对神的顺从——因为他们以亵渎的胆量与神争竞——其骄傲就必须被压下，叫神在权威上至高无上。那时，一切尊荣的烟雾都要消散。因为神赐人尊贵的名号，并非为叫他们藉此遮蔽他自己的荣耀。所以，倘若一位父亲不以自己的本分为足，竟妄图夺取神作为父的首要尊荣，他便不过是一个人罢了。倘若君王、统治者或执政官狂妄到削减神的尊荣与权柄，他也不过是一个人。我们论到牧者也当如此思想。因为越出本分界限的人（既然他与神为敌），就当被剥夺其尊荣，免得他借着伪装与假面欺哄人。牧者的职分极其尊贵，教会的权威也甚大，然而都不能减损神的权能与基督主权的丝毫。由此我们可以轻易看出，教皇的骄傲何等可笑——他既践踏基督全部的国度，公然与神为敌，却仍要藏匿在基督的名下。³²

30. 我们祖宗的神。他们进入正题，要表明他们轻看祭司的命令并非无缘无故，也非轻率之举。因为（我已说过）神与人之间的对比，唯有在二者有所抵触时才成立。所以他们以此证明：他们是被敬畏神之心所迫，才拒绝祭司的命令；因为神所吩咐的，正是他们所禁止的。因此，首先他们说神已兴起了基督，这是圣经常见的说法。这种讲法很普遍，即神兴起先知、士师，或更确切地说，兴起祂所定意用来成就某项大工的仆人；其意是说：一切本性的卓越皆属软弱，除非神将特殊的恩赐赏给祂所抬举去担当卓越职分的人。或许他们也暗指摩西那段著名的话，就是彼得在他第一次讲道中所引用的（申命记 18:15；上文 3:22）。他们特别提到列祖的神，作为权威，要表明他们并非引入新的宗教形式，也不强加新的神给百姓。因为他们必须回应那虚假的诽谤，即他们企图引诱百姓离弃律法和众先知。这并不是说他们认可列祖所行的一切敬拜——如那些世俗之人，仅满足于这样一个论据：列祖如此教导，他们一切按祖宗的习俗和定例而行；使徒在此所说的列祖，乃是神与之立约的列祖，他们持守正直纯洁的教义，以真信心拥抱救恩的应许；总之，他们起初源自天上的父，借着神的独生子，他们与他们的后裔一同作了神的儿女。

你们. 使徒在这一段里明明白白地向他们宣告：那些妄图以教会执政者和长老的身份僭取首要尊荣的人，正是神的仇敌。由此可见，他们连最微小的权柄也不配享有。然而此处也有一种预先的辩驳，是胆量的明证——使徒大胆而坦然地谈论那件他们视为羞耻的事，即：不可让基督的荣耀因祂在十字架上所受那令人蒙羞的³³死而有丝毫亏损；这话仿佛在说：你们杀了祂。你们的残忍尚不以一种寻常的死法为满足，竟还把祂挂在木头上。然而死亡不能熄灭祂的权能，祂在你们中间所受的羞辱与凌辱也不能夺去祂的尊荣。所以神的呼召依然稳固坚定。因此，使徒一面把这桩可怖滔天的恶行掷回祭司们脸上，一面又借着承认基督所受那羞辱之死的方式预先化解他们的辩词，免得这恶行的元凶以为得胜而夸口。

31.神已将祂高举。因此使徒们表明：无论恶人如何图谋，都不能阻挡或拦阻基督完成父所托付祂的职任。神的右手是指祂的能力。这里所用的隐喻，并非我们前面第二章里所见、也不是别处常见的那一种——即基督被高举到父神右边的那种说法；此处的意思乃是：那被人手所杀的基督，被神的大能高举到至高之处，使祂得以治理天使和人。这话似乎暗中针对撒但和世界的一切阴谋而发；好像他在说：他们绝不会得逞，因为他们永远不能爬得那样高，以至能拦阻神的手——神已藉此手在祂独生子身上大大施行了作为，且必永不停止施行。然而这里还附加了目的，就是叫祂作元帅与救主。因为每当神使祂的百姓得着救恩的盼望时，祂都惯于应许一位君王或元首，要藉其手复兴万事。使徒们见证这君尊已赐给基督。不过他们用另一个称号更明白地表达祂的职任。³⁴ 总意如下：基督被立于至高的尊荣地位，使祂可以治理神的子民；不仅如此，也使祂显明自己是拯救的元帅，或说救恩的创始者。

赐人悔改。 他们在此处显明基督如何作王以拯救子民，就是说，当祂使祂自己的人悔改，并藉着赦罪使他们与神和好之时。再者，我们知道福音的总纲就包含在这两件事中。因此，使徒们不仅坚守为自己的事由辩护，更丰丰富富地宣讲基督的职分，³⁵ 为要赢得一些基督的死敌，³⁶ 若可能的话。再者，我们先前已说明悔改一词的含义，就是说，它乃是人内心向神的转回，此后藉外在的行为彰显出来。因为基督将重生的灵赐给我们，正是为此缘故，使祂可以从内里更新我们；以致心思意念的更新之后，随之而来的是新的生活。而若赐人悔改乃属乎基督，那么由此可推知，这并非人力所能为之事。诚然，既然它乃是某种奇妙的改造（或重新塑造），使我们成为新造的人，在我们里面修复神的形像，将我们从罪的捆绑中带出来归入义的顺服；那么人要使自己悔改归正，正如要使自己受造一样，乃是不可能的事。我承认，悔改是出于自愿的归正，但这意愿从何而来呢？岂不单单是因为神改变了我们的心，使石心成为肉心；使刚硬顽梗的成为柔软可塑的；末了，使邪恶的成为公义的吗（以西结书 11:19）。这一切都是当基督如此藉着祂的灵使人重生时所发生的。这事也不是在一瞬间完成的，乃是必须在我们一生当中天天加增，直到我们完全与神联合；那时就是我们脱去这肉体之时。

这确实是悔改的开端：一个先前背离神的人，弃绝世界与自己，立志度新的生活。但既然我们已踏上这条路，离标杆仍远，就必须不断向前。我们藉着基督的恩惠拥有³⁷这二者。因为祂既在我们里面开始悔改的工作，也赐我们恒忍到底的力量。这是无可估量的恩典；然而若不与赦罪相连，对我们的益处便甚微。因为基督起初遇见我们时，我们本是神的仇敌；况且我们里面始终存留着诸般败坏，致使祂与我们之间生出隔阂；故此祂大可公义地向我们发怒，而非施怜悯于我们。我们的义就在于此——神不将我们的罪归算给我们。因此，这后一重恩典绝不可与前者分离。是的，福音若不立于[οφ]这两个支柱之上，便是残缺³⁸而败坏的——这两个支柱就是：必须教导众人，他们藉着基督因义的白白归算而与神和好，并藉着重生之灵被重新塑造，以致行在新生的样式中。如此，我们便简要明白了：我们当如何在基督里得着救恩。

32. 我们也是他的见证人。他们既已宣告自己的教义来自神，现在便转入另一部分——即他们所讲乃是奉神所命，免得显得他们鲁莽妄行。因为这也是必要的辩护，正如这对一切福音的执事都是必要的，就是：他们要向众人公开声明，他们所教导的无非是从神领受的。其次，他们既被召担此重任，便无法逃避教导的必然责任，除非他们愿意抗拒神。路加在此按希伯来语的用法，以“言语”代替“事情”。不过若有人宁愿将其理解为言说本身，我也不否认可以这样解。要旨乃是：他们既被神带出来作见证人，便不可退缩，³⁹而必须传扬他所吩咐的事。

以及圣灵。他们以果效印证自己的呼召；因为这就是认可他们教义的印记——既然神将圣灵赐给那些相信的人。由此显而易见，他悦纳了福音的信心，这信心也蒙他所喜悦。他们说赐给顺从他之人，我把这话指向基督，仿佛他们是说：那些信靠基督的人，因其顺从而得着丰厚的赏赐。所以神要人顺从基督。因此，我们的职事也在这事上蒙他喜悦。然而此处可能引出一个问题：既然我们是借着圣灵的启示而有信心，那么此处怎么说圣灵是在信心之后才赐下的呢？我的回答是，此处所论及的，是方言、预言、翻译、医治等恩赐，神用这些恩赐来装饰他的教会。正如保罗问加拉太人，他们究竟是因律法、还是因听信福音而领受了圣灵（加拉太书 3:2）。所以圣灵的光照在信心之前，因为圣灵是信心的根源；但其他恩典随后接续而来，使我们得以长进，正如那话所说：“凡有的，还要加给他”（马太福音 13:12）。倘若我们愿意时时以圣灵的新恩赐得着丰盛，就当向神张开信心的衣襟。⁴⁰ 但今日我们因缺乏信心所得的回报却截然不同；⁴¹ 因为大多数人既缺乏神的灵，便既看不见也不明白任何事。

33. 他们听见就极其恼怒。 这些祭司就算心如铁石，也本当被深深打动，可他们反倒怒火中烧。⁴² 由此可见，再多的理由也无法说服那些被弃绝者，使他们顺服基督；因为除非神在内里说话，外在的教训除了打打耳朵之外，再也起不了别的作用。使徒们本可以将他们的仇敌驳得哑口无言，然而他们的狂怒如此放肆，毫无约束，反倒愈发疯狂。然而我们也当留意神道的力量，因为虽然被弃绝者并未藉此被改变成更好的人，神道却刺入他们的心，催逼他们的良心；他们的怒火正由此而生，因为他们看见自己 ⁴³ 被审判者催逼。他们本想嘲笑整个福音，并极尽所能地视之如无物；但在福音中却有一种隐藏的威严，强而有力地驱散他们一切的轻慢。⁴⁴ 尤其当号筒声响起，召他们到神的审判台前显现时，他们的疯狂与怒火便暴露无遗。

ACTS 5:34-39

34. 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去。35. 就对众人说：以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。36. 因为在此以前，有个丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。37. 此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。38. 现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧；他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；39. 若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。

34. 路加在此说明神如何挫败恶人的怒气。他们本欲将使徒们处死；迦玛列起身于众人之间，制止那疯狂的商议。此外，他也指出种种情节，使我们知道为何一人竟能胜过这许多人。他说迦玛列是法利赛人，我们知道这一教派颇受敬重。他又说迦玛列在百姓中很有名望，受人尊敬；而众人也惧怕百姓。因此他们就更不敢做任何违背他心意的事。神也常常在他的仇敌意料之外，以猝然的惊惧加诸他们，以遏止他们的暴行。再者，迦玛列吩咐使徒们退到外面，免得他们因他的话愈发壮胆。因为我们不可以为他这样说，是因他认同⁴⁵福音的教训，或有意为之辩护；而是因他见其余众人都被怒气点燃，他既是温和有礼之人，便以稳重的言辞节制那过激之举。

但若我们把诸事都细加思量，便知这判断与见解对智者并不相宜。我知道许多人将其视为神谕一般，然而由此事即可充分看出他们的判断有误，因为照这种说法，人就当弃绝一切刑罚，凡恶行也都不再加以惩治。是的，连一切维生的扶助都当弃绝——而我们的性命，原本连一刻也无法延续。⁴⁶ 这两件事都是真的：人的任何努力都不能毁灭那出于神的；而那出于人的，其力量也不足以站立。但他由此推出”人在此期间当袖手缄默”，这便推得不对。我们倒该留心神所吩咐我们当行的事，而他要我们抑制邪恶。为此他设立了官长，又用刀剑武装他们；为此他在他的教会中立了长老，使悖逆者归回秩序，免得他们容罪恶肆无忌惮地横行而不受惩治。所以，”因为神自己足以除灭诸恶，我们便当不加刑罚”——这推论是错的。虽然神的全盘旨意诚然如此，迦玛列却要文士和长老谨慎，免得他们公然与神争战。他的口气仿佛是在论一件可疑之事；由此可见，他在根基上并无确据，因他在此案的性质上犹疑不决，既不敢断言其善，也不敢断言其恶，只是吩咐暂缓处置，直等到这事的本相更加明朗。

总而言之，迦玛列从真实的前提中推出了错误的结论；⁴⁷ 因为他错误地把那本应只服事于信心的原则，应用到外在的职分与行事方式上。反过来，让我们持守这样的逻辑：凡出于神的，必然站立得住，纵使举世反对；所以信心必须毫无惧怕地站立，抵挡撒但与世人的一切攻击，因为信心是建基并支撑在神永恒的真理之上的；纵使天地崩塌，我们的救恩仍然稳妥，因为有神作其创始者与保守者；因为神护卫基督的国，故没有任何暴力能将其推翻；因为福音的教义根植于神，所以无论人怎样抵挡或动摇，它仍要坚立不移。再者，纵然恶人无所不用其极，竭尽一切手段⁴⁸ 要毁灭教会，纵然他们竭力抵挡基督和他的教会，他们也终必不能得胜，因为使人的谋算归于无有，正是神的属性；他借此惩罚他们的妄行。我们看到，这两方面都恰当地应用于信心。然而与此同时，基督的仆人却没有理由在持守真理上有所松懈；没有理由让教会因他们的过失而衰败；⁴⁹ 没有理由对那些企图把万事颠倒错乱之人的恶行漠然视若无睹。

36. 有一个丢大起来。若我们采信约瑟夫的说法，迦玛列在此处颠倒了历史的真实顺序。因为约瑟夫记载：那生于迦玛拉的犹大（人称高兰人犹大），是在居里扭（或译奎里尼乌斯）任方伯之时，与其党羽一同起事，因他们不愿自己的财产被征税；⁵⁰ 而丢大则是在古斯庇·法都任巡抚之时，自夸为神的先知。法都乃是革老丢·该撒差派至犹太地的。前一段史事记于《犹太古史》第十八卷，后一段则记于第二十卷。但我以为，路加说在他以后又有一个犹大之时，并非有意指明时间的先后，仿佛此人乃是后起者；乃是因为迦玛列举出两个类似的例子，他便可以将此一者放在彼一者之前，⁵¹ 而不必顾及时间次序。因此，post（之后）一字相当于moreover（再者），或besides（此外）。

此外，迦玛列用以印证其见解的这些例子，与眼前的案情也不甚相符。因为众人未能及时抵挡犹大，他所煽起的那场叛乱便酿成了多人被杀的祸患，最终他才被武力所制伏。丢大若非被库斯皮乌斯·法都斯（Cuspius Fadus）及时击溃，本会造成更大的祸害。然而迦玛列所着眼的，唯独是这一点：人若冒昧自抬，必招致不利的结局；这乃是神公义审判的结果。但祭司们既不肯听从神所赐的良言，他们就理当被人以浅薄之辞弄得目瞪口呆，在愚妄的困惑中左右摇摆。再者，若我们推算时间，便会发现自基督受死之后至少过了十二年，使徒们才遭鞭打。因为提庇留（Tiberius）执政尚余的五年，再加上卡利古拉（Caligula）在位的三年半，就是这段时日。法都斯被革老丢（Claudius）派往犹太地，不会早于其在位的第二或第三年。而迦玛列陈述此事，也并非在事发后一两日之内。所以我所说的那段时日，恰好凑足。因此使徒们的坚忍就愈显卓越——他们为先前所忍受的长久劳苦得了如此恶劣的报答，却并不灰心，也不停止按起初所行的继续坚守。

说他是一个大人物。 有些抄本⁵²作：声称他是个有名人物；然而二者意思相同。因他自夸是这样一位先知，能使约旦河干涸，叫与他同行的人可以走干地过河。不过，我们看见迦玛列离真知识何等遥远，竟把基督的圣仆与诱惑者及强盗相提并论；尽管他后面缓和了语气，倾向较好的一面，把这件事是否出于神而行，存留为两可之事。然而他说得含糊,因为他只顾⁵³息事宁人,把一切查考都搁置一旁。在他的话中惟一可取的一点⁵⁴是,他借此使[δετερρετή 译为 警阻]恶人不敢妄行,因为没有什么比敌挡神更可惧怕的了。

使徒行传 5:40-42

40. 打了他们之后，便吩咐他们。 路加说迦玛列的建议被采纳了；然而使徒们仍被鞭打，并被禁止传道。⁵⁵ 由此我们可以看出仇敌的怒气何等剧烈——他们如今虽已被安抚，或至少有所缓和，却仍旧无度地暴怒。⁵⁶ 同时也显明那些含糊不清的计谋会带来何等恶果——在那等计谋中，人只顾及人的考量，而将神的真理置之度外。迦玛列所争取到的，不过是使徒们的性命得以保全；³⁰⁴ 然而与此同时，神的儿子却在他们身上遭受亵渎与诽谤；福音的真理就仇敌一方而言被埋葬于永远的沉默之中。神固然藉此奇妙地将祂的道广传开来；但那计谋本身仍然是恶的。我们必须留意这一点，因为今日许多人以为：若他们能保全那些为福音教义而身陷危险者的性命，或稍稍平息⁵⁷那原本嗜血的仇敌，便算是大大顺服了神。但与此同时，他们却毫不畏惧地驱使这些人陷入对基督邪恶的否认之中——而承认基督，在神眼中远比众人的性命更为宝贵。然而那些抛弃一切敬虔之心、企图以人情礼数来换取神之恩眷的人，又能做出什么呢？⁵⁸

41. 他们就欢欢喜喜地离开。 我们切不可以为使徒们竟麻木无觉，以致在身受刑罚之时毫无羞惭、毫无悲叹；因为他们尚未完全脱去本性；⁵⁹ 然而当他们思想其受苦的缘由时，喜乐便占了上风。所以信徒每逢为福音之故而遭受逼迫时，必有两种心情：他们必为刑罚之苦楚所触动，⁶⁰ 但与此同时，他们以属灵的喜乐胜过这忧伤。因若非这喜乐坚固激励他们，他们必早已（改变心意）偃旗息鼓。⁶¹

毫无疑问，即便是死亡，对彼得来说也以这样的方式变得甘甜而愉悦，尽管主曾见证这死对他将是苦涩的。因此，让我们学习：我们必须与忧愁和挂虑搏斗，⁶² 好叫我们勇敢地坚持忍受十字架，并在十字架被加在我们身上时背负它。

被算是配得的。 这话乍看似乎荒谬，因为路加把尊荣置于羞辱之中；⁶³ 但神与世界之间的歧异使得这样一件事成为现实：在人看来最为羞辱的，在神和他的众天使眼中却卓越于尊荣和荣耀之上。我们知道，基督所受的死，乃是众死之中最为羞耻的，然而他却在十字架上得了最为辉煌的胜利；所以，当我们被塑造得与他相似时，我们就可以理直气壮地夸口说，能在世人面前蒙受辱骂，乃是一种非凡的殊荣。保罗正是这样夸耀基督的印记（加拉太书 6:17）。因为我们在这里必须看重那使我们与基督相联的缘由，⁶⁴ 他不但以自己的荣耀吞没了世界的羞辱，更将世界的辱骂、毁谤和嘲弄化为极大的尊荣。因此，能刚强坚毅地担起十字架的人如此之少，也就不足为奇了，因为我们几乎都被血气之感所淹没和压倒；一百个人中难得有一个考虑到：基督的羞辱远远超过世界的一切凯旋荣耀，而这正是我们唯一的安慰之源。所以，我们必须更加殷勤地思想这句话：我们今日得以有分于⁶⁵基督的苦难，是要叫我们也有分于他的荣耀。

42. 他们就不止息。 与他们的喜乐相伴的，还有恒忍。我们之所以会因逼迫而灰心丧志，岂不正是因为没有人仰望基督，没有在心里抓住得胜的果实，并以此激励自己忍耐到底么？凡是认定自己为基督的缘故受苦便是有福的人，纵然必须经历艰苦的争战，也永不致于疲乏。因此，使徒们仿佛被鞭伤武装起来，使他们勇敢地奔向死亡。所以，我们今日之娇柔实在可叹——略受逼迫，便立刻将光辉⁶⁶让与他人，仿佛我们已是疲惫不堪的老兵一般。