在这段叙述中，我们主要须留意三件事。其一，真理的福音一旦显现，撒但便竭尽全力从另一面起而抵挡，图谋在其萌芽之初便将其扼杀。其二，神赐给祂儿女无可征服的力量与刚强（fortitudine，刚毅），使他们能在撒但一切的攻击面前屹立不动，不向恶人的强暴屈服。最后，我们必须留意事件的结局与终点——无论仇敌看来如何占尽上风，无论他们为抹去基督之名无所不用其极；另一方面，无论纯正道理的传道人如同羊入狼口，神仍要拓展祂儿子的国度；祂保育那已点燃的福音之光，并作祂儿女的保护者。因此，每当福音的教义兴起，随之而来各样的骚动，其进程在各方面受到阻挠时，敬虔的心灵断无理由灰心丧志，以为遭遇了什么异事；他们更应记念，这不过是撒但惯常的伎俩，因此我们必须未雨绸缪，心中早有准备：每当基督以祂的教义公开出现，撒但势必倾吐其全部力量，此乃必然之事。与此同时，让我们思想使徒们的坚忍是如何被立为榜样，免得我们被任何危险、威吓或恐惧所压倒，便从主所要求于我们的信仰告白上退缩。更进一步，让我们以此为安慰：我们尽忠职守之后，主必赐以亨通成功，此乃无可置疑。
使徒行传 4:1-4
1** 使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官并撒都该人忽然来了，**2** 因为他们教训百姓，本着耶稣传说死人复活，就很烦恼，**3** 于是下手拿住他们；因为天已晚了，就把他们押到第二天。**4** 但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。
由此可见恶人何等儆醒，因为他们随时待命，准备封住基督仆人的口。他们聚集而来，无疑是要扑灭某场大火；路加暗示这一点，说守殿的官也来了；他更补充说，他们因使徒教训百姓而大感烦恼。因此，他们并非偶然临到，乃是蓄意而来，要凭借其权柄约束使徒，使他们噤声。然而他们尚有几分法律与公正的外观；盖若有人擅自僭越，大祭司有责任加以制止；同样，他当维持百姓对律法与先知的顺服，并防止一切新奇的教义。故此，当他们见到一些无名之人、没有公共权柄的人在殿里向百姓讲道，他们似乎是按照职责所要求、并蒙神所吩咐，挺身加以纠正。诚然，在
乍看之下，他们的行动似乎并无可指摘之处，然而结局终究表明，他们的谋算是邪恶的，他们的心意是不敬虔的。
再者，使徒们难以逃脱羞辱与指责，因为他们不过是卑微无名之人，却擅自承担了公共权柄。诚然，当秩序混乱之时，许多事情不得不违背常规而行；尤其是当我们必须捍卫宗教与神的敬拜，而那些领袖本身却封堵了一切道路，将神所委托给他们的职分反过来抵挡神的时候，更是如此。基督忠实的斗士们在教皇制度下，必须咽下这份羞辱，在其中穿行。因为在他们当中，任何改革与更新成熟之前，千年时光都会从头顶流逝。因此，路加着重指出：他们之所以恼怒，是因为使徒们奉基督的名传讲复活。由此可见，他们在未曾了解这教义之前，便已憎恨它了。路加特别点明撒都该人，因为他们在这件事上更为激进²⁰²。他们大多出自祭司阶层；但因争论的核心是复活，他们比其他人更猛烈地与使徒对抗。此外，在犹太人中间，这种极度混乱的现象实属丑陋至极——这个亵渎神圣的派别竟拥有如此之大的权威。因为当灵魂不死被公然视为无稽之谈时，还能剩下什么敬虔之心呢？然而，人一旦任凭纯正的教义在他们中间倒塌，便必然如此奔走于灭亡之途。因此，我们必须更加殷勤地防范一切邪恶的偏离，免得紧随其后的就是这样的下场。
有人认为殿中的官是从祭司中选出的，但我更倾向于认为他是罗马军队中的某位统领；因为圣殿是一处凭借天然地势与人工构筑双重设防的要地。此外，希律曾在那里建造了一座塔，名为安托尼亚堡；因此可以推断，他在那里驻有一支军队，由罗马统领管辖圣殿，以防犹太人若图谋作乱时将其作为据点——这一点在约瑟夫斯的著述中亦可得到印证。与此完全吻合的是，基督的仇敌以平息骚乱为名，求助于世俗权力，同时也是在向罗马人示好，表现出他们维护帝国权益的姿态。
使徒们被下在监里，然而他们所传讲之道的力量却广为传播，其进程一往无阻。保罗为此大为夸耀，说神的道并没有被捆绑（提摩太后书二章9节）。在这里我们看到，神允许撒但和恶人向神的儿女猖狂；然而他们纵使百般谋算²⁰³，终究不能得逞——神仍在推进并促成他儿子国度的扩展；基督仍在聚集他的羊群；而那几个手无寸铁、毫无武备的人，单凭他们的声音所展示的能力，远超过全世界对他们的猛烈攻击。一篇讲道结出如此丰盛的果实，这固然已是神非同寻常的作为；但更令人叹为观止的是，信徒们并未因眼前的危险而惊惧，也未因此而裹足不前，不敢与信心一同担负基督的十字架。因为对于初入门的人而言，这不啻为一个严峻的开端。基督借着这教义的效力与大能，更清晰地彰显了他确实活着，胜过他将身体呈现出来让人亲手触摸、亲眼目睹。至于经文所说的……
²⁰² "Animosiores"，更为热切。 ²⁰³ "Omnia machinando"，凭借他们一切的谋算。
信徒的数目增加到约五千人，我理解这不是指新加入的人数，而是指整个教会的总数。
使徒行传4:5-12
5 第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚集。6 又有大祭司亚拿、该亚法、约翰、亚历山大，并所有大祭司的亲族。7 叫使徒站在当中，问他们说：你们用什么能力、奉谁的名做这事呢？8 那时彼得被圣灵充满，对他们说：治民的官府和长老啊，9 倘若今日审问我们，是因为在残疾人身上所行的善事，问他是怎么得了痊愈，10 你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。12 除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
5 此处有一事极值得留意：恶人为抹杀福音和基督的名，无所不用其极，却终究未能如愿，因为神使他们的谋算落空。他们召集议会，行事之专横，虽仍装出一副合乎公义的外表，却将自由驱逐殆尽，真理似乎终将以正当之名被定罪。然而主使他们骤然惊惧，以至于他们不敢行那力所能及、且最渴望行之事。使徒们为自身辩护所陈之一切，皆被埋没封锁于四壁之间，那里无一人对他们存有好意，真理于是毫无立足之地。然而我们看见，主如何使他们的谋算归于虚空——他们既惧怕民众，便约束自身，按捺怒火，以免招致众怒。
至于路加在此处称亚拿为大祭司，颇令我称奇，因为约瑟夫斯（Josephus）记载，彼拉多奉命赴罗马之后，维提流（Vitellius）入主耶路撒冷时，该亚法才被撤去此职。众所公认，主被钉十字架在提庇留（Tiberius）在位第十八年，其帝国（提庇留的统治）此后又延续四年。而彼拉多被撤去巡抚之职，必在基督死后整整三年之后——因为提庇留驾崩后他才来到罗马——由此可见，基督死后该亚法仍任大祭司三年。因此，路加在此所记之事，似不应是在基督复活之后立即发生的；但仅凭此说，仍不能完全消解这一疑难。⁰⁴ 盖约瑟夫斯记载，约拿单（Jonathas）被选接替该亚法；而此约拿单乃亚拿之子，故颇有可能，儿子被以父名称呼——正如该亚法亦有两名，他又被称为约瑟（Joseph）。
⁰⁴ "Quanquam nec sic quidem soluta erit tota difficultas"（即便如此，这整个难题也未能完全解决）。
7 他们凭何权柄行事 他们似乎对神仍存几分热心。因为他们假托谨守，生怕当归于神的荣耀被转给他人。"名"在此处指权威。总而言之，他们的行事好像是神荣耀最热切的捍卫者和守护者。然而，他们的蛮横之处令人称奇——他们就一件明显的事反复盘问，意图逼使使徒否认自己所说的话，又欲以恐吓逼出与他们所认信之事相悖的供词。然而神使他们的诡计落空，使他们不得不听见自己所不愿听的话。
8 彼得被圣灵充满 路加加上这句话不是没有缘故的，好叫我们知道彼得如此威严地说话，并非出于他自己。况且，他曾因一个婢女的声音而畏惧，就否认了主基督（马太福音26:70），若非蒙圣灵大能的扶持，当他仅仅面对那议会的威势，便早已彻底崩溃。他极需智慧与刚强。205他在这两方面都如此出众，以致他的答复实在出于神。他在此判若两人。此外，这对我们有双重益处：其一，当说明这话出于圣神〔灵〕之时，这头衔或称许对紧接而来的教导具有莫大的力量；其二，我们由此受教，凡承认信仰之时，当向主祈求智慧与刚强的灵，以引导我们的心思意念。"充满"圣灵，意指超过寻常度量的丰盛恩赐。
9 我们若被审问 彼得在此无疑是将专制暴虐加在祭司和文士身上，因为他们就一件值得称赞的善举不公正地审问他们，仿佛他和同伴犯了什么大罪一般。他说：若我们因使一个病人痊愈而被控告，彼得在此所留意的，与其说是问题本身的程序，不如说是他们内心的恶意。若使徒借着神迹之名，欲引诱百姓偏离对神真实纯正的敬拜，他们就理当被传来问对，因为宗教远胜过今世一切的善事。然而，他们（全无缘由地）将本当尊荣的事恶意入罪，彼得就凭此把握，起初便以嘲讽的序言敏锐地刺中他们——他们竟坐为审判官来定善行有罪。不过，他只是轻点此节，随即转入正题。
10 你们众人应当知道 彼得若不愿进入正题，本可（如我已说的）转向许多遁词，206然而因为这神迹的发生，正是为叫基督的名得荣耀，他便立刻归结于此。因为他知道，自己是承托如此卓越之神能的器皿，可以以此为印记来确证他的教义。与此同时，那些恶人不管情愿与否，都被迫听见了他们本想深深埋葬的事。他们尽其所能，结果不过如此：彼得当着他们的面大胆宣告、指证那件事——那正是他向他人传讲时令他们深感痛苦之事。他首先立基督为神迹的作者；其次，因为一个死人居然被赋予神圣大能，似乎是荒诞难信之事，他便作证基督仍活着，因为神已使他从死人中复活，尽管他们已将他钉死在十字架上。如此，神迹为他提供了传讲基督复活的契机。凭着这见证——
205 "Fortitudine et prudentia"，审慎与刚毅。 206 "Subterfugia"，遁词。 207 "Si noluisset causam ingredi"，若他不愿进入正题。
彼得意在证明耶稣就是真正的弥赛亚。他说众人将他钉在十字架上，不仅是要以此责备他们，使他们承认自己的罪；更是要使他们明白，他们与神相争乃是徒然；如此，他们便当停止这般凶险、这般致命的狂妄之举。
11 这块石头。他引用圣经的见证，证明教会的首领——那些享有荣耀称号、在神殿中居要职者——弃绝基督，并非新鲜之事。因此他引用第一百一十八篇诗篇（诗一一八22），其中大卫哀叹自己被民间的领袖所弃，然而他仍夸口说，神拣选了他，使他居于首位。此外，他以常用的比喻将教会或国度的状态比作一座建筑，称那些执掌权柄的人为工程的总监，209 而以自己为整座建筑所依赖、所立定的首要石头。"房角头上的石头"正是此意。因此，大卫的安慰在于：尽管众领袖弃绝了他，连最卑微的地位也不肯给他，然而他们这悖逆不义的图谋并不能阻止神将他升举到最高的尊荣。然而，大卫身上所预表的，神要在弥赛亚身上完全实现。因此，彼得引用这段见证极为贴切——以此证明这话乃是预先指着基督说的，因为他们深知这话确实切合他。如今我们明白彼得引用这篇诗篇的用意：就是要使众长老和祭司长不可轻率地因自己的尊荣而自高，便擅自以为有权随意批准或否定一切。因为显而易见，被首席建筑师所弃的石头，乃是神亲手将它放在首位，使整座房屋赖以支撑。
况且，此事并非只发生一次，乃是必须每日应验；至少，若是如今的首席建筑师依然弃绝基督，这也不足为奇。由此，教皇的虚妄夸口便昭然若揭——他自恃那空洞的名号，便僭取一切属于基督的权柄。纵然我们承认教皇及其戴角的爪牙所求的，即承认他们是教会理所当然的牧者，他们到头来也不过是与亚拿和该亚法并列，被称为首席建筑师而已。而这名号究竟该作何评价，他们却以为凭此足以将天地搅乱为一。现在让我们从这段经文中撷取几处值得注意之点。凡称为"工头"者，乃是那些治理教会的人，这名称本身就提醒了他们的职责。因此，他们当全力投入于建造神的殿。而因并非人人都忠心尽职，他们当省察何为正确建造的最佳方式，即：当以基督为根基；既如此，便不可在这建筑中夹杂草木禾秸，而当以纯正的道为建材，一如保罗在哥林多前书三章十二节所教导的。至于神被称为升举那被建筑师弃绝之基督的一位，这当在我们见到教会的牧者、或至少那些居高位者悖逆基督、图谋驱逐他之时，给我们带来安慰。因为我们可以坦然藐视他们向我们摆出的那些假面具，无需惧怕将神所赐予基督的荣耀归给他。即便神暂时佯装不见，他也在高天之上嗤笑仇敌的妄胆，任凭他们在地上狂躁跳梁。况且，尽管他们的同谋牢不可破——
208 "Praesules"，主教。 209 "Architectos"，建筑师。
然而，我们必须时常确信：基督的荣耀必将得保全无损。愿这信心也结出果实，使我们在维护基督国度时刚强无惧——神必作其不可胜之护卫者，正如祂自己所宣告的。
我们已论及彼得的刚毅：此一人面对如此充满嫉恨的审判者，当时只有一位同伴与他共担危险，却毫无惧色，竟在那狂暴怒急的众人中坦然承认他所知必遭强烈敌对的事。至于他严厉斥责他们所犯的恶行，我们当从此处寻得一条原则，即当我们面对真理的公然仇敌时，言语当如何。在这事上，我们须谨防两种错误：其一，切勿因缄默或闭眼不见而似乎是在逢迎；因为那是卖主求荣的沉默，真理将因此被出卖。其二，切勿因放纵或过度激动而自高，正如人心在争竞中往往容易越出本分。因此在此事上，我们当持庄重，但须有节；我们当自由斥责，却毫无谩骂之气。我们看见彼得正是遵行了这一原则。他起首给予对方尊贵的称谓；一旦进入正题，便严厉攻击他们；因为那样的不敬虔实在不能隐瞒。凡效法此例者，所拥有的引导不只有彼得，更有神的灵。
他从个别（species，即拯救之事）进到普遍（genus），又从肉身之益进到完全的得救（或曰普遍层面）。基督确是藉这一恩典的记号显明自己，为要叫人知道祂乃是唯一生命的赐予者。在神一切的恩典中，我们必须认识这一点，就是祂是救恩的源泉。他用这句话刺激那些祭司长，因为他说救恩唯在基督里，而他们却正图谋将基督彻底消除于人的记忆之外。²¹⁰ 这犹如说：那些不但拒绝神所赐之救恩，反而竭力将其消灭、并剥夺众人享用此救恩之机会的人，乃是双重被定罪。纵然他似乎是对聋子说话，他仍然传讲基督的恩典，或许有人能听得进去；若不然，至少可使他们凭这见证无可推诿。
他阐释前面那句话。他说：救恩唯在基督里，因为神已如此定旨。他以"名"表示原因或媒介，犹如说：既然救恩唯在神权能之中，祂不愿我们以任何其他方式得着，唯有单单求告基督。他说"在天下"，人们通常将此联于受造物，犹如说：拯救人的能力唯赐给了基督。然而，我更倾向于认为这是因为：人不能升到天上去就近神。因此，既然我们距神国度如此遥远，就需要神不只是邀请我们到祂面前，更要伸出祂的手，将救恩赐给我们，使我们得以享用。彼得在此教导说：神在基督里已这样行，因为基督为此降世，为要带着救恩而来。这与基督升到诸天之上（以弗所书4:10）并无矛盾。因为祂曾取我们的肉身，正是为要永远作我们得儿子名分之确据。祂已藉着使父与我们永远和好……
²¹⁰ "Extinguere"（拉丁文），意为消灭或湮没。
他的死亡之祭：藉着复活，他为我们获得了永生。如今他也与我们同在，使我们得以分享永恒救赎的果实；但此处所论述的乃是救恩的彰显，我们知道这救恩在基督里得以彰显，以至于我们不再需要说"谁能升天呢？"（罗马书10:6）。倘若这教义能深刻铭刻在众人心中，那么使教会深受困扰的诸多关于救恩根据的争论，便会很快得到了结。
天主教徒与我们同声承认救恩唯在于神，然而他们随即为自己捏造出无数获得救恩的途径。但彼得将我们引回到唯独基督。他们不敢完全否认救恩是藉基督所赐；然而他们虚构出如此众多的助益，实际上只留给他区区百分之一的救恩。然而他们本当从基督那里完整地寻求救恩；因为彼得明确地排除了其他一切途径，将完全的救恩归于唯独基督，而非仅仅其中一部分。因此，他们距离领悟这教义相去甚远。
使徒行传4:13-18
13 他们见彼得和约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。14 又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：16 这些人行了这件神迹，是明明的，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有；17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。18 于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。
13 在此我们可以看见一个邪恶的良心；因为既缺乏公义与理据，他们便爆发出公然的暴政——而这正是他们曾竭力掩盖的。因此，圣经首先说明他们被证明是有罪的，使人看清他们是明知故犯、自愿与神为敌，如同巨人一般。因为他们在那位得医治之人身上看见神明显的作为，却仍恶意抵挡他。至于他们知道彼得和约翰是没有学问的小民，这便使他们不得不承认，他们的胆量中有某种超乎人的东西；因此他们被迫惊奇，无论愿意与否。然而他们竟厚颜无耻地爆发出来，毫不惧怕地寻求某种暴虐的手段来压制真理。
当他们承认这是一个明显的神迹时，他们在此事上定了自己良心有罪。当他们说这事人人皆知时，他们表明自己越过神，眼中只有人。他们由此暴露了自己的无耻——若有任何推诿否认的借口，他们早就转身而去，毫不犹豫。当他们彼此商议该怎么办时，他们的顽梗邪恶便在众人面前显露无遗。因为他们本当俯伏在神面前，若非魔鬼般的狂怒将他们引向别的目的。这正是神使仇敌沉醉其中的眩惑与疯狂之灵。所以当他们此后不久盼望能藉威吓使此事不再扩散时，
还有什么比这更愚蠢的呢？因为他们将两个平凡的人堵住了口，神的膀臂就折断了吗？
17. **以威吓恐吓他们**。在这里我们可以看到，缺乏敬畏神之心的权力是何等致命的祸害。因为当那本当主导的宗教敬虔不再统治，一个人所占据的地位越是神圣，他便越是肆无忌惮地发狂。因此我们应当时刻谨慎，不让恶人执掌教会的治理权。那些蒙召担任此职的人，必须以敬虔谦逊的态度行事，免得他们看起来是手持武器、专为加害他人。但若他们果真滥用其荣职，圣灵便在彼处如在镜中显明，我们对他们的法令与命令应当作何等轻看。²¹²牧者的权柄有其规定的界限，他们不可逾越。若他们竟敢如此放肆，我们便可合法地拒绝服从；因为若我们顺从，那在我们便是极大的罪恶，正如以下所要展示的。
使徒行传4:19-23
19. 彼得、约翰回答他们说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。20. 我们所看见所听见的，不能不说。21. 官府再三地恐吓他们，把他们释放了，因为众人为所行的事，都归荣耀与神，所以找不出法子刑罚他们。22. 原来那藉着神迹治好的人，有四十多岁了。23. 二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。
我们须记住，他们是在向谁作出这番回答。因为这议会无疑代表着教会；然而因为他们滥用权柄，使徒便坦然宣告，他们是不当服从的。而且（正如人们面对显明的事所惯常做的），他们将判断权交付给对手，以此羞辱他们。此外，值得留意的是，他们以神的权柄来对抗这些人的法令；若那些人不是神的仇敌，这样做便不合时宜——然而他们在其他方面，却依然是教会合法的牧者。使徒更进一步表明：人们对邪恶不忠的牧者所给予的顺从，无论这些牧者是否握有教会合法的治理权，都是违背神的。教皇对这个问题的解决颇为"机巧"，²¹³因为他说，凡是他不经考量而口出之言²¹⁴，皆是神圣的神谕。如此一来，矛盾冲突的危险便消弭于无形。然而今日的主教们，所能主张的权柄不过是神当年赐给祭司阶层的权柄而已。因此，说他们不能命令任何违背神命令之事²¹⁵，实在是一种过于幼稚的把戏。不但如此——
²¹² "Quam pro nihilo ducendum sit quicquid decernunt et jubent"，凡他们所命令与裁定的，皆应视为无效。
²¹³ "Hanc quaestionem lepide diremit Papa"，教皇机巧地解决了这个问题。
²¹⁴ "Effutire"，信口胡言。
²¹⁵ "Non posse eos nisi ex Dei mandato praecipere"，他们所发出的任何命令，不可能不符合神的旨意。
事实本身已清楚表明，若他们任由虚妄放纵的私欲自由驰骋，征服并弃绝基督的教义，到那时便不会有任何冲突了。
因此，无论人们被赋予何等名号，我们听从他们都须以此为条件：他们不得引导我们偏离顺服神。故此，我们必须以神话语的准则来检验他们所有的传统。我们必须顺从君王及其他执政者，然而须使他们不得夺取神（那至高之王、父与主）的权利与权威。若在政治〔民政〕事务上尚且应当保持这样的节制，在教会的属灵治理上则更当倍加如此。为免他们按其惯常的傲慢，以为当神被高举于他们之上时其权威便受到了贬损，彼得将他们从这种悦己的自欺中拉开，告诉他们此事必须在神的审判台前决断；因为他明确说**在神面前**——因为无论人如何蒙蔽自己，神绝不容许任何人被置于祂之上。圣灵将这答复放在使徒口中，诚然不仅是为了压制仇敌的狂暴，也是要教导我们：每当人变得如此骄横，以至甩脱神的轭、强将自己的轭加在我们身上时，我们当如何行。故此，让我们记住神这神圣的权威，它足以驱散人间一切虚荣荣耀的烟雾。
许多经由耳闻目见所得知的事，可以、也应当在维系和平的问题上加以隐藏。无谓地挑起纷争乃是失礼且悖逆之举；然而使徒所说的"不能不说"并非泛泛而论。因为眼下所涉及的乃是基督的福音，其中关乎神的荣耀与人的救恩。以人的禁令与恐吓²¹⁶来压制福音，乃是不当之举，是亵渎神的恶行；因为神命令人传讲祂的福音，何况他们知道自己蒙拣选，当作基督的见证人与传道者，且神已开了他们的口。因此，凡使他们缄默之人，都在尽其所能地废除神的恩典、毁灭人的救恩。若如此邪恶的禁令封住了我们的口，那是我们自己的懈怠之罪。如今，愿众人察看神对他们所要求的认信是什么，免得他们因人而缄默之时，从基督口中听到那可怖的声音，宣告他们的不忠。至于那些蒙召担任教导之职的人，不可被人的威吓、任何权威的色彩所震慑，乃要自由地²¹⁷履行他们所知是神所托付给他们的职分。保罗说："我若不传福音，我便有祸了，因为这职分是托付给我的。"（哥林多前书9:16）我们不仅要以神的这命令来对抗人的专横命令，也要对抗撒但常常插入以截断阻碍福音进程的一切障碍。因为基督众仆人都深感此类猛烈攻击之烈，我们需要坚固的盾牌来抵挡；然而无论结果如何，这是铜墙铁壁：传讲福音乃是神所喜悦的，因此无论以何理由都不能被压制。
这里便是骚乱的结局：恶人狂怒之气不止，却被神隐秘的能力所辔勒，以至他们不能……
²¹⁶ "Interdictis"，即禁令。 ²¹⁷ "Libere"，自由地，原文省略。
如何能够伤害他们。218 为何他们只满足于威吓，而不向使徒的身体发泄怒火？唯有因为神的大能如锁链般捆绑了他们。并非是敬畏神的心在他们里面占了上风，因为拦阻他们的，不过是顾及百姓的眼目；然而主用他的锁链捆绑他们，他们自己却浑然不觉。路加在此向我们称颂神保护其儿女的护理；这护理虽向恶人隐藏，我们却可以凭信心的眼睛看见。此外，神奇妙的旨意在此彰显：基督的荣耀竟借着他最凶恶的仇敌得以推进。祭司长们聚集议事，此事无不轰动；众人都等候某件罕见非常之事发生，而使徒们却被释放无罪而去。因此，对头们不仅被击败，更是违背己意地坚固了福音。然而，我们须再次留意：信徒们虽然得胜，却始终在十字架之下被降卑。因为他们再次受到威吓，并被严令禁止，不许再奉基督之名教导人。所以，他们得着的胜利，乃是十字架的凌辱之下的胜利，而非高举凯旋之胜利。路加说众人都归荣耀与神，他这是第二次指出神迹的果效——虽然未必人人都达到了完全的终点。因为那被神大能所触动的人，若不归向基督，也不借此神迹坚固信心，便如在半途停步一般。然而，能够承认这人得医治乃出于神的大能，这虽不是全部，却也有其价值，使得对头们因此蒙羞，敛去怒气，或至少稍稍退缩。
23 **他们被释放之后。**他们向其他门徒述说所遭遇之事的目的，不久便将显明，就是要众人因神的恩典更加刚强振奋；其次，要他们以祷告装备自己，对抗仇敌的猛烈威吓。神的儿女当如此行：彼此激励，携手并进，在基督的旗帜下同心胜过共同的仇敌。他们219思量自己头上悬着何等危险，为要越发准备好220迎面而上，虽见仇敌猛力逼迫；然而，免得221他们因时时面临新的争战而灰心丧志，他们222靠着从前得胜所依靠的同一神大能，深信自己必将坚不可摧223。可以推想（路加虽未提及）使徒们对从前的回答已感满足，并未与那些狂怒之人相争；然而我们也当深信，他们并未忘记从前的刚强，以至于奴颜婢膝地224顺从了对方那不敬虔的命令。
218 "Ut illis nocendi via non pateat"，意即他们并无加害之途。 219 "Reputent"，让他们思量。 220 "Obcundis"，迎面或面对。 221 "Ne pigeat"，不要为此忧愁。 222 "Confidant"，让他们信靠。 223 "Semper inexpugnabiles"，永远坚不可摧。 224 "Ut serviliter excipient"，如奴仆般顺从。
24 他们听见了，就同心合意地高声向神说：主啊，你是造天、地、海，和其中万物的神。25 你曾借着圣灵，藉你仆人我们祖宗大卫的口说：外邦为何争闹？万民为何谋算虚妄的事？26 地上的君王一齐起来，臣宰也聚集在一处，要抵挡主，并主的受膏者。27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣子耶稣，28 成就你手和你意旨所预定必有的事。29 主啊，求你垂听他们的恐吓，使你仆人大胆讲你的道；30 同时伸出你的手来医治人，并赐能力，使神迹奇事因你圣子耶稣的名行出来。31 祷告完了，聚会的地方震动，他们都被圣灵充满，放胆讲论神的道。
这个例子教导我们，当仇敌嚣张威吓时，我们应当怎样行——我们不可在危难中漫不经心地嬉笑，而当以危险的恐惧驱使我们向神求助；这乃是安慰我们、扶持我们的良药，免得我们因威吓而惊惶，以致放弃当尽的职责。这段历史结出双重果子：基督的门徒听见仇敌如此猛烈地恐吓威逼，并不像懈怠疏忽之人那样轻浮戏笑，而是因着惊惧，奔赴神面前求帮助；同时，他们也没有被吓倒，也没有生出过度的恐惧，225 乃是以正当虔诚的祈求向神求取226 不可征服的坚定。
这一对神权能的称颂虽是普遍性的，却当联系当前的事情来理解；因为他们认知神在创造全宇宙中所彰显的能力，同时将这能力应用于眼前的处境。先知们也常以同样的方式颂扬神的权能，为要消除我们在目睹仇敌之势时所生的那种惧怕。其次，他们在此之上加添应许，以这两者——神的能力与神的应许——作为他们祈求的两大根基，从而得着坦然无惧的胆量。的确，我们的祷告只有在以下情形中才是合宜的、蒙神悦纳的：我们立稳在神的应许与权能之上，以确定的信心祈求，相信必能得着所求之事。若非如此，我们便无法有真实的信靠——除非神命我们来到他面前，应许他必预备帮助；同时，除非我们承认他有足够的能力帮助我们。所以，凡信徒每逢预备祈祷之际，都当操练这双重的默想。此外，我们由此可知，我们应以何种态度看待世界的创造：知道万物都在神的主权之下，由他的旨意所治理；世界纵使竭尽所能，所成就的终不过是神所预定之事；犯罪者的猖狂实属怪诞，犹如泥土抵挡陶匠。众信徒的普遍含义正在于此：不论有何等危险悬于其上，神都能以无数的方式加以阻挡，因为万事万物皆在他的掌管之中。
225 "Qui eos ab officio abducat"——使他们偏离职责之事。 226 "Eniti"——竭力争取。
都在他手中，他能使天地万物（他所创造的）都顺服于他。
25 他藉着仆人大卫的口。他们现在进入第二部分，即他们所求的，不过是神所应许要成就的，因此神的旨意与能力合而为一，使他们可以完全确信必得所求；由于基督的国度此刻正当其要，他们便引述神的应许——神在其中应许要捍卫并维持这国度，使得即便全世界竭尽所能地想要颠覆它，也终归徒然；他们的敬虔与真诚的热心在此得见，因为他们所挂虑的，与其说是自身的安危，不如说是基督国度的增长与扩展。
我们必须承认，大卫所言乃是指他自己而言——他蒙主拣选为王，又由先知撒母耳膏立之后，却历尽艰难方才享有王位，227因为仇敌四面抵挡他。我们知道，官长与百姓如何与扫罗及其家族同谋；此后非利士人及其他外邦仇敌，见他新即王位便轻视他，争先恐后地向他宣战；因此他抱怨列王发怒、图谋相聚，万民奔走各谋其事，实在不无缘故。然而，因他知道神是他国度的支柱，他便嘲笑他们愚蠢的图谋，断言这一切都是枉然。
但因他的国度乃是为着成为基督国度的预表或影像而立，大卫并不停留于影像本身；他乃是把握那实体——正是如此，圣灵（正如使徒们所正确引用的）严厉申斥世人愚昧可笑的狂妄，因为他们竟敢侵犯神所设立的基督国度——这国度既显明于大卫身上，也显明于基督本身。这是极大的安慰：我们听见神站在我们这边，只要我们在基督国度的旌旗之下征战不息。由此我们可以确信，无论尊卑贵贱之人如何合谋抵挡这国度，都必不能得逞——全世界与神相比算得了什么？
然而我们首先必须知道并确信：神必永远维持他儿子的国度——他自己乃是这国度的创立者——如此我们便可以用他那不可废除的旨意，来对抗人的狂妄放肆；倚靠他手的扶助，我们就可以不疑惧地藐视人一切的预备与装备，纵然那看来如何可畏。大卫也仔细地表明敌对者的势力何其庞大：他说他们图谋一切，又历数他们的谋略，免得其中任何一样使我们惊惧。
此外，当诗篇教导基督的国度必要存立、令仇敌俯首之时，它也表明必有许多仇敌，竭力想要颠覆它。一方面，他描绘列王发怒；另一方面，万民大乱，228借此表明各个阶层都将与之为敌；229这并不奇怪，因为没有什么比福音属灵的利剑更与肉体相悖——基督用这利剑杀死我们，使我们顺服于他（罗马书十五章十六节）。因此我们必须确知：基督的国度在世上永无宁静之日，免得我们临阵之时，如遇异事而心生恐惧。
227 "Per summas difficultates regno potitus est"，历尽重重艰难，终得王位。
228 "Tumultuantes"，喧嚣动乱之中。
229 "Infensos illi"，对它怀有敌意。
26 抵挡主，抵挡他的受膏者。圣灵藉这话教导我们：凡拒绝降服基督的人，都是与神为敌；他们往往全然不以为然，然而事实如此——因为神惟独要在其子的位格中掌王权，所以每当我们悖逆基督，便是拒绝顺服他，正如主自己在约翰福音中所说："不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。"因此，任凭伪君子千次自辩，声称他们绝无意与神为战，然而他们终必发现这是真的：除非他们与基督的福音一同接受基督，否则神就是他们公开的仇敌。此教义有双重用处：其一，它武装我们，抵挡肉体的一切恐惧，因为我们不必惧怕那些抵挡福音的人能胜过神；其二，我们当警醒，免得因藐视虔诚的教义，竟高抬自己对抗神，以致自取灭亡。
27 在这城里聚集。他们宣明这预言已被事实所证实，使他们能更坚定地相信；其意为：主啊，你曾如此说，我们也亲身经历了这是真实的。他们追想大约四年前所发生的事。同样，我们也当把预言所应验的事，应用于坚固我们的信心。然而，事情或许看似与诗篇所言大相径庭——因为他们钉死基督之后，仇敌并非枉然狂怒，他们的攻击也并未落空；其后他们的暴行更以可怖之势变本加厉。信徒消除这绊脚石，说：仇敌所能成就的，不过是神所定规的；因此，尽管恶人以为基督已被死亡彻底消除，如今洋洋得意，然而信徒承认，他们的狂怒终归是枉然。但此处有一问题可以提出：既然只有一个群体，他为何称其为"外邦人和以色列民"？我以为此处是指各地的差异——犹太人从各处来到耶路撒冷守节，正如在说：生于各地的犹太人汇聚而来，共同攻击基督的国，然而他们的愤恨终归枉然，毫无效果。
你的圣子耶稣。希腊文在此处所用的词与前文提及大卫时我所译"仆人"的词完全相同，因为他们用παῖδα（paida）一词，有时指仆人，有时指儿子；大卫被如此称呼，是因他既在治理百姓方面、又在先知职分方面都是神的用人；但"子"这个词与基督的位格更为相称——除非有人宁愿这样理解：路加用一个含义双重的词，是有意在大卫与基督的相似之间作一影射。经文明言神膏立了他的子，使诗篇中所言能真正应验在他身上，因为神藉着膏立他，立他为王；然而我们同时须注意这膏立是何性质——我们知道他所受的膏抹不是有形的油，乃是圣灵。
28 叫他们成就。我已说明此话的目的：基督的国非但未被那次密谋所颠覆，反而在那时真正兴旺起来。然而其中含有一条极特殊的教义：神藉其隐秘的旨意统治引导万事，甚至藉着恶人来成就他所定规的事。这并非说恶人甘心乐意地服侍他，而是因为他使他们的谋算和图谋都转向相反的方向，以致一方彰显出至公至义的公正，另一方则无非是邪恶与罪孽。这一点我们已在第二章中作了更详尽的阐述。在此让我们顺带学到：我们当如此思考神的护理，知道它是世间一切所发生之事的最高且唯一的主宰；魔鬼与一切恶人都被神的辔头所约束，免得他们能够
我们任何伤害；当他们最猖狂之时，也没有自由为所欲为，而是被套上了辔头，但这辔头只在对我们有益处的范围内收紧。那些只承认神的预知、却不承认万事皆照祂旨意成就的人，轻易就被这些话所驳倒：神已预先定规了所发生的事必然发生。甚至路加不满足于"旨意"这一个词，还加上了"手"——虽然这是比喻性用法，目的是为了更清楚地表明，事情的结果不仅受神旨意的管治，也受祂的权能与手的安排。
他们将引用的关于基督的经文延伸到自己身上，这是非常恰当的；因为祂不愿与福音分离；甚至无论什么患难临到祂的肢体，祂都将其归于自己。他们向神祈求，愿祂制伏仇敌的残暴；然而与其说是为了自己能安静无扰地生活，不如说是为了能在各处自由地传讲福音。他们也不该渴望一种抛弃呼召、悠然度日的生活。因为他们补充道："主啊，赐给你的仆人，放胆讲你的道。"顺带要注意这一说法：愿主鉴察他们的威吓。因为既然向骄傲人施抵挡、推倒其高傲之目，本属于神；那么这些人越是趾高气扬地夸口，无疑就越是激怒神，神必因这等无礼与残暴而动怒，必将纠正此事。希西家为在极困之时得蒙帮助，就将西拿基立的骄横与残忍威吓陈明在主面前（以赛亚书37:14, 17）。因此，让仇敌的残暴与凌辱激发我们的祈祷之心，而非使我们在职分的道路上灰心退缩。
既然一个神迹已令仇敌如此恼怒，这些圣洁之人为何还要求每日行新的神迹？由此我们得出我已触及的一点：他们如此看重神的荣耀，以至于与此相比，其余一切都微不足道。他们只专注于这一件事：神的大能藉神迹彰显出来——敬虔之人理当始终渴望这一点，纵使仇敌爆裂，全体地狱愤怒。关于放胆讲道，也当作同样理解。他们知道恶人最不能容忍的，莫过于福音畅行无阻；但因他们知道那是生命之道，是神无论如何都要宣扬的，所以毫不犹豫地将传讲福音置于一切之上，因为这是蒙神悦纳的。我们也从此被教导：若我们因此受激励，祈求神坚固祂所已开始的工，我们便是以当有的方式承认了神的恩典。使徒们已显出英雄般的刚强；如今他们再次祈求，愿能得着放胆的能力。保罗也请求信徒为他祈求，愿主开他的口，而他的声音早已传遍各处（以弗所书6:19）。因此，我们越发觉察自己蒙主帮助，就越当学习向神祈求，使我们能继续前行；尤其是自由地承认福音乃是神的特别恩赐，我们必须不断地恳求祂，使我们能持守此道。
路加现在表明，神不但垂听了这祷告，并且藉着天上可见的记号印证了这一点。因为那地方的震动，若单就其本身而言，对他们没有多大益处；但它指向另一目的，使信徒知道神与他们同在。总之，这不过是神同在的记号。果效随即而来：他们都被圣灵充满，得着更大的胆量。我们应当
宁可停留在第二部分上。因为神当时以震动那地方来彰显祂的能力，这是稀有非常之事；而由果效可见，使徒们得到了所求之事，这乃是祷告永久的益处，也是摆在我们面前为我们效法的榜样。
使徒行传 4:32-37
32 那许多信徒都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。33 使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。34 他们中间没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，35 放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。36 有一个利未人，生在居比路，名叫约西，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。
此处有三件事受到称赞：其一，信徒众人同心合意；其二，他们彼此共享财物；其三，使徒们刚强地宣告基督复活。路加说那许多人同有一心，因为这远比少数人相互同意更为卓越。此前他已说明，教会已增长到约五千人。如今他又说，如此众多的人中有奇妙的同心，这实属难能可贵之事。
诚然，信心若居于主导地位，便能将人心紧紧联结，使众人都意愿同一件事、拒绝同一件事。纷争之所以产生，乃因我们并非都受基督同一圣灵的治理。众所周知，他用"心"与"灵"这两个字表达意志的含义。又因恶人也常常为作恶而同谋，所以这同心之所以值得称赞而为圣洁，正是因为它存在于信徒之间。
这是第二部分：他们将这爱与外在的财物利益联结在一起。但我们稍后将看到他们共有财物的方式如何。路加文本此处值得特别注意的是：内心意志的合一走在前头，作为根本，然后果实随之而来。我们也当遵守同样的次序：我们必须彼此相爱，230 然后这爱必须在外在的行动上显明出来。231 若在外在的事务上没有任何明证，我们夸称自己内心真诚的感情便是徒然。此外，路加同时说明他们的同心并非出于对自身利益的考量，因为富人慷慨施舍财物之时，所求的绝非自己的得益。
230 原文有"sincero cordis affectu"（以真诚的心之爱），此处省略。
231 原文有"Nam et externa beneficentia nisi oriatur ex corde, nihili est coram Deo"（因为外在的善行若不发自内心，在神面前毫无价值），此处省略。
33 大有能力。第三点涉及教义。路加在此表明，使徒们传福音的热忱非但没有减退，反而蒙赐了新的能力。他在此只提到基督的复活，这是举部分代全体（synecdoche）的修辞；以这一部分代表整个福音。路加单独提及复活，原因有二：其一，复活是福音的成全与完备；其二，他们曾为此经历了激烈的争战，而当时掌握主要权势的撒都该人对此深感愤恨。
大得恩惠。他在此表明，他们如此慷慨周济穷人，在外人眼中赢得了好感，这对教义的广传大有裨益。他说他们受人爱戴，是因为他们乐善好施232。因此，"他们中间没有一个缺乏的人"这句话本身便含有说明原因之意。当然，我们也无需置疑，他们的诚实、节制、谦逊、忍耐以及其他美德，同样激发了许多人对他们的善意。随后，他更详尽地233阐释了他们如何共有财产——此前他已略有提及——即富有的人变卖田地房屋，以周济贫困弟兄。
34 内中也没有一个缺乏的。虽然此处措辞具有普遍性，但实际效果与不定式表达相同。我们确实应当认为，其中有许多人并未出售自己的财产，这从上下文也可推断得出。因为当他紧接着提到约西时，显然是要记录一个超越众人的杰出榜样。故此他说，众人都在做许多人各处所做的事；这与圣经的通常用法并无抵触。再者，他的意思并非信徒变卖了所有的财产，而只是按照需要变卖了相应的部分。此处是用夸大的手法来说明：富有的人不仅以田地的年收入来周济弟兄的贫困，更是慷慨到连田地本身都不吝惜。这种情况完全可以发生，即便他们并非尽数散尽，而只是略微减少了收入；这一点我们也可从路加的行文中再次推断，因为他说这样做的目的是叫人没有缺乏。他进一步表明，他们运用了极大的智慧234，因为是按各人所需分给各人。所以财物并非平均分配，而是有识见地分配，免得有人陷入过度的贫困。或许约西之所以被特别点名称颂，是因为他变卖了自己唯一的产业，由此便超越了众人。
由此可见，"没有人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用"这句话的含义。并非人人都将私产完全归公、自己分毫不留；而是按照需要，随时愿意供给众人所需。如今，读到这段历史竟毫无感动，我们岂非铁石心肠？当日的信徒慷慨地将自己的财物施予他人，而我们今日不但恶意扣压手中所有，更掠夺他人之物。他们忠心诚实地献出己有，我们却费尽心机，千方百计巧取豪夺。他们将财物放在使徒脚前，我们竟敢以亵渎的胆妄，将献给神的东西占为己用。他们昔日变卖财产，今日却弥漫着贪得无厌的购置欲望。爱使那时的财物成为众人所共有，
232 "Benefici"，乐善好施者。 233 "Latius exponit"，更详尽地阐释。 234 "Adhibitam fuisse prudentiam"，运用了审慎智慧。
因此，这些事是写来叫我们惭愧和自责的。虽然就连穷人自己，对这种恶也有部分责任。因为既然财物不能以这种方式共有，除非是在有敬虔的合意、并且同心合意（一心一意）的地方；许多人或骄傲，或忘恩，或懒惰，或贪婪，或虚伪，不但在他们所能做到的范围内，将行善的心志完全熄灭，更阻碍了行善的能力。然而我们仍须记住保罗的劝诫：行善不可灰心（加拉太书6:9）。至于再洗礼派和狂热之人借此大肆鼓噪，以为基督徒之间不应有财物的公民私产权，我已在第二章驳斥了他们的谬论（delirium，狂妄之语）。236因为路加在此既非为众人立定必须遵守的律法——他不过是记述那些蒙圣灵特异能力与大能彰显之人的所作所为；也非泛指所有人，以致可以推断说，凡未将所有财物变卖之人，就不算是基督徒。
235 "Ut communem terrae habitationem, communem aquae, aeris, et coeli usum pauperibus invideant"——他们竟嫉妒穷人共居于地上，嫉妒穷人使用水、空气与天空这共同所有之物。
236 "Delirium"，狂妄之语。
发布于 2026年5月23日 03:35
