在这段叙述中，我们必须主要考虑三件事。第一，福音的真理一旦显现，撒但便竭尽所能从另一面起来与之为敌，并以一切手段企图在其最初萌发之时就将其扼杀。第二，神以无敌之力刚强他的儿女，¹ 使他们在撒但的一切攻击面前坚立不动，不向恶人的暴力屈服。最后，我们必须留意事情的结局与终局——尽管仇敌看似占了上风，他们自己也无所不用其极地要抹去基督的名；另一面，纯正教义的执事们虽如羊在狼口之中，神却仍然扩展他儿子的国度，护养他所点燃的福音之光，并作他儿女的保护者。所以，每当福音的教义兴起，另一面又有各样的骚动随之而起，其进程屡屡受阻之时，敬虔人的心绝无理由像遇见什么奇异之事一样灰心丧胆；相反，他们应当记得，这些不过是撒但惯常的伎俩；因此我们必须在事情发生之前就深思熟虑：每当基督带着他的教义出现在世人面前，撒但必倾其全力倾吐毒液，这是无可避免的。与此同时，让我们思想使徒们的坚忍是为我们立下的榜样，免得我们因任何危险、威胁或惊恐而退缩，离弃主向我们所要求的信仰告白。此外，让我们以此自慰：当我们忠心尽了本分之后，主必赐下亨通的结果，这是毋庸置疑的。

使徒行传 4:1-4

1. 正当他们讲论的时候。由此可见恶人是何等警觉，因为他们随时准备堵住基督仆人的口。毫无疑问，他们聚集而来，仿佛要扑灭某场大火；路加暗示了这一点，他说守殿官也来了；并且他补充说，他们因使徒教训百姓而极其恼怒。因此，他们并非偶然撞上使徒，而是蓄意而来，要凭其权柄约束使徒，使他们闭口。然而他们也颇有几分律法与公义的外表；因为若有人擅自闯入，本是大祭司之职当加以制止；同样，使百姓顺服律法与先知，并防止一切新教训，也是大祭司之职。因此，当他们听见无名之辈、未经公开授权之人在殿中向百姓传道时，他们似乎正按其职分所要求、按神所吩咐的，起来对付此事。乍一看，此举似乎毫无可责之处，但结局终究显明：他们的图谋是恶的，他们的心志是不敬虔的。

再者，使徒们要逃脱恶名与羞辱实属难事，因为他们身为微不足道的卑贱之人，却担起了公共权柄；也就是说，当事物失序时，必须尝试许多违背常规之事，尤其当我们要主张并捍卫宗教与对神的敬拜，而首领们自己却堵塞一切道路，并滥用神所托付给他们的职分来抵挡神之时。基督忠心的勇士们必须在教皇制度之下吞咽并承受这等羞辱。因为在他们中间，要有任何改革或改良成熟之前，将有一千个夏天过去。所以，路加在此点上停留，他说他们因奉基督的名传讲复活而忧愁。由此可见，他们在认识这道理之前就已经恨恶它了。他点出撒都该人的名字，因为他们在此事上更为激进²。因为他们几乎是祭司中的一部分；但既然问题是关于复活的，他们就比其他人更激烈地起来反对使徒。此外，这在犹太人中乃是最荒诞的混乱，就是这个亵渎不敬的教派竟拥有如此的权威。因为当灵魂不朽被肆无忌惮地视为神话时，还能存留什么敬虔呢？但人一旦容让纯正的教义在他们中间堕落，就必如此一头栽倒。所以，我们必须更加殷勤地防备各样邪恶的偏离，免得这般地步紧接而至。

有人认为殿里的守卫长是从祭司中选出的，但我倒认为他是罗马军队的某位千夫长；因为那地方无论从地势上还是工事上都是设防之处。再者，希律曾在那里建造了一座楼，名叫安东尼亚营楼；因此可以推想，他曾在那里驻扎了一队士兵，而那罗马军官则管辖殿宇，免得犹太人若挑起任何骚乱，那地方便成为他们的避难所，这一点我们也可从约瑟夫的记载中推知。这与下文也甚为吻合——基督的仇敌借口要平息某种骚乱，便求助于世俗政权。同时，他们在罗马人面前讨好卖乖，仿佛自己甚是关心维护罗马帝国的统治权。

4. 听道之人有许多。使徒们被关进监狱，然而他们所传讲之道的力量却传扬远播，其行程毫无拘束。保罗对此大大夸口，说神的道并不被捆绑，（提摩太后书 2:9）。我们在此看见，撒但与恶人虽被容许放肆地攻击神的儿女，然而他们却（无论如何挣扎 ³）不能得胜，反倒神继续推进、扩展祂儿子的国度；基督聚集祂的羊群；少数毫无武装、毫无堡垒守护的人，单凭他们的声音，所显出的能力胜过全世界对他们的狂怒。这诚然不是神寻常的作为——一篇讲道竟结出如此丰盛的果子；然而更可惊叹的是，信徒们并未因眼前的危险而胆怯，也未因此灰心，反而与信心一同担起基督的十字架。对于新入门者来说，这实在是一个艰难的开端。基督借着祂教训的功效与力量，更明显地证明了祂仍然活着，比祂将自己的身体让人用手摸、用眼看更为有力。至于说到信者的人数增至约五千，我并不理解为新近加入的人数，而是指整个教会的总数。

ACTS 4:5-12

5. 此处当注意一件事：恶人为要涂抹福音与基督之名，无所不用其极的诡计，然而他们却得不着所盼望的，因神使他们的谋算落空。他们召聚公会，在其中行事极其暴虐，然而私欲仍披着公义的外衣，自由被驱逐至远方，最终真理似乎被”按理”定罪。但主使他们突然惊恐，以致他们不敢行那他们能行、且最切切想行之事。无论使徒们提出何等辩护，皆被埋没、关闭在墙垣之内，因那里无一人肯眷顾他们。因此真理无处容身。然而我们看见主如何使他们的谋算归于无有——他们因惧怕百姓而退缩,自我克制,勒住怒气,免得招致众怨。但我甚为诧异,何以路加在此处称亚那为大祭司,因从约瑟夫的记载可知,此尊荣直到维特里乌(Vitellius)进入耶路撒冷掌权(即彼拉多被命返回罗马之后),才从该亚法手中夺去。众人皆承认主是在提庇留(Tiberius)第十八年被钉十字架的,而那帝国(提庇留 Τιβέριος 的统治)又延续了四年。基督死后,必有完整三年之久,彼拉多才被免去巡抚之职。因提庇留死后,他才返回罗马;故该亚法在基督死后仍作大祭司达三年之久。因此当认为,路加在此处所述之事并非紧接基督复活之后发生;虽然如此,这疑问尚不能就此释明。⁴ 因约瑟夫报告说,约拿单(Jonathas)被立继该亚法之职;但因此约拿单乃亚那之子,故子以父之名相称,亦非不近情理;正如该亚法也有二名,人也称他为约瑟。

7. 凭什么能力。他们似乎仍存有几分敬畏神的热心，因为他们假装关切：归给神的尊荣不可转给别的。名在此处指权柄。总而言之，他们的姿态俨然是神荣耀的最热切捍卫者与维护者。然而与此同时，他们的纠缠又何等可怪——他们竟就一件昭然若揭的事反复盘问，意图迫使使徒否认所言，并借着恐吓，从他们口中拧出与所承认者不同的话来。但神使他们诡诈的奸狡归于无有，又叫他们听见他们所不愿听见的。

8. 彼得被圣灵充满。路加加上这话并非无因，乃是要叫我们知道，彼得如此威严地说话，并非出于自己。诚然，他既曾因一个无知妇人的声音而惧怕，竟否认了他的主基督（马太福音 26:70），那么在如此庄严的聚会中，单单看见他们的排场，他本当全然颤栗失语，若非有圣灵的能力托住他。他极需智慧与刚强。⁵ 他在这二者上如此卓越，以致他的回答确是出于神的。他在此处已是判然不同的另一个人，与从前迥异。再者，这对我们有两方面的益处。其一，当经上说彼得的话出于圣神 [圣灵] 时，这一称号或赞许极有力地引出随后的教义；其二，我们也受教，当我们承认自己的信仰时，要从主手中祈求那智慧与刚强的灵，来引导我们的心思意念。圣灵的充满，乃是指丰盛而非寻常的度量。

9. 我们若因……被审问。毫无疑问，彼得在此控告祭司长和文士施行暴政，因为他们就一件本当受称赞的善行不公地审问他和他的同伴，仿佛他们犯了什么滔天大罪。他说，我们若因这缘故受指控，就是因我们医好了一个病人。彼得在此更着眼于他们心中那邪恶的存心，而非问题本身的形式。因为，假若使徒们借行神迹之名，企图把百姓从对神真实纯洁的敬拜中引开，他们理当为自己分诉受审；因为宗教远超此生一切美好之事。但既然他们毫无缘由，竟恶意将本当尊崇之事视为冒犯，彼得便心怀此等坦然，一开口就以讥讽的开场白机巧地刺向他们，因他们竟坐在审判席上定善行的罪。然而他在此只略略点到这一层，便随即转入正题。

10. 你们众人和以色列百姓都当知道。 彼得（正如我前面所说的）若不愿意进入正题，⁶ 本可以转入许多遁辞的孔穴；⁷ 但因为这神迹之所以被行出来，正是为了使 基督的名得着荣耀，所以他就立刻切入此事。因为他知道自己是神这等卓越大能的执事，足以作印证以坚固他的教训。与此同时，那些恶人不论甘愿与否，都被迫要听见他们原想深深掩埋之事。他们竭尽所能，所成就的不过是：他们使彼得当面承认并指出那从前向别人传讲时使他们如此忿恨的事。首先，他将这神迹归与基督，作为它的主。其次，因为一个死人竟被赋有神性的大能，看起来似乎是荒谬而难以置信的事，所以他作见证说基督是活着的，因为神已叫他从死里复活，尽管他们曾把他钉了十字架。如此，这神迹便给他提供了机会去宣讲基督的复活。彼得借这见证乃要证明他就是那真正的弥赛亚。他说他们把基督钉了十字架，不仅是为了责备他们这罪，使他们承认自己的过犯；也是要使他们明白，他们与神争战乃是徒然的，因此就当止息那不幸而至于致死的狂怒。

11. 这是那块石头。 他借着圣经的见证证明这并非新鲜事：教会的领袖⁸——那些被赋予荣耀头衔、在神的殿中占据首席的人——却恶意地弃绝了基督。因此他引用了诗篇 118 篇的一处经文（<19B822>诗篇 118:22），在那里大卫哀叹自己被百姓的首领[λεαδερσ，leaders]弃绝，然而他却夸口说自己被神拣选占据首位。此外，他用一个常见的比喻把教会，或这国度的状态，比作一座建筑物，把执掌权柄者称为工匠的师傅⁹，又把自己描绘成首要的房角石，整座建筑都倚靠并建立在其上。因为这正是”房角的头块石头”的意思。所以大卫的安慰就在于：尽管首领弃绝他，连最低微的位置也不肯给他，但他们邪恶不敬的图谋却拦不住神把他高举到最尊荣的地位。然而这一切在大卫身上不过是预表，神要在弥赛亚身上完全地实现出来。所以彼得在此引用这见证极为恰当，因为这话原是预先论到基督的，他们也心知肚明这话本是指着基督说的。如今我们晓得彼得为何要引这篇诗篇——乃是为了不让那些长老和祭司因自己的尊荣而轻率地自高自大，妄自夺取权柄与自由，任意准许或拒绝任何事。因为很明显，被建造殿宇的工匠所弃的那块石头，已经被神亲手安放在首要的位置，使其托住整座房屋。

此外，这事不仅发生过一次，而是必须天天应验；至少，即使今日那些首要的工匠竟弃绝基督，也不该被看作什么新鲜事。由此，教皇那虚浮的夸口便被明白驳倒——他单凭一个空头衔自夸，妄图僭夺凡属基督之物。即便我们承认教皇及其带角的兽党所妄求的一切，即承认他们被立为教会通常的牧者，他们至多也不过是与亚那、该亚法同列的”首要的工匠”罢了。这名号该当何等看待，已是显而易见，而他们却以为凭此就足以把天与地搅在一处。如今让我们从这段经文中收集一些值得留意的要点。既然管理教会之人被称为”工头”，这名称本身就提醒他们当尽的本分。所以他们应当全心投入建造神的殿。又因不是人人都忠心尽本分，他们就当查明那正确建造的最佳方式，就是：以基督为根基；这事既成，便不可在此建筑中掺入草木禾秸，而要以纯正的教义建造整座工程；正如保罗在哥林多前书 3:12 所教导的。经上说，神高举了那被工匠所弃的基督——当我们看见教会的牧者，或至少那些位居高位的人，邪恶地悖逆基督、要把祂赶逐出去时，这话便该安慰我们。因为我们尽可以轻看他们用来反对我们的那些假面具；这样，我们就不必惧怕将神所赐给基督的尊荣归与基督。若祂暂且不动声色，祂仍在高天之上嗤笑仇敌的狂妄，任凭他们在地上暴怒咆哮。再者，纵然他们的阴谋势力强大，又有各种助力严密护卫，我们仍当时常确信：基督的尊荣必安然无恙。也愿这信心所结的果子随之而来，使我们在维护基督国度之事上勇敢无惧——神必作这国度不可战胜的护卫者，正如祂自己所宣告的。

我们前面已经谈过彼得的坚定不移：他不过是一个普通人，面对那些满怀嫉恨的审判者，在当下的危险中又仅有一位同伴，却毫不畏惧，竟敢在那狂怒暴躁的人群面前坦然承认那他明知必会遭到最猛烈反对的真理。而他既严厉地斥责他们所犯的恶行，我们便当从中学到一条与真理的公开仇敌打交道时所应遵循的言语规则。因为在这件事上，我们必须防备两种过失：其一，不可以缄默或姑息之态显出谄媚，因为那是出卖真理的奸诈沉默；其二，不可放纵任性，或被过度的怒火所充斥——人在争辩中常常情绪失控，超过应有的分寸。所以，我们当用庄重之态，但须有节制；当坦然责备，但绝不可掺杂任何辱骂的火气。我们看到彼得正是遵循了这一次序。起初他先以尊称称呼他们；一旦切入正题，便严厉地斥责他们；像他们这般的不敬虔之恶，本也无从掩饰。凡效法这一榜样的人，所拥有的引导者就不仅是彼得，更是神的灵。

12. 除他以外，别无拯救。他从种[拯救]推及类，[或更具体的层面]，又从肉身的恩益推及完全的健康，[或普遍的层面]。诚然，基督已显出这一恩典的凭据，为要使人认识他是生命的独一创始者。我们当在神一切的恩益中思想这一点，即：他乃是救恩的泉源。彼得以这话刺痛众祭司，因他宣告：除基督以外，再无别的拯救——而众祭司正想方设法要把基督从人的记念中抹去。¹⁰ 他仿佛是说：他们当受双倍的咒诅，因他们不仅拒绝了神所赐给他们的救恩，反倒竭力要使这救恩归于无有，并夺去众百姓从中得着的果效与益处。彼得虽似在向聋子说话，他却仍传讲基督的恩典，或许还有人能听得进去；若不然，至少叫他们因这见证而无可推诿。

除他以外，别无拯救。他在此申明前一句话。他说，救恩唯独在基督里，因为神已如此定意。这里的 名 是指原因或途径，意思是说：既然救恩唯独在神的权能之中，那么神就不愿叫这救恩借着别的途径临到我们，除非我们单单向基督求告。至于他说 天下，人们通常理解为指着受造物而言，仿佛是说：拯救的力量与权能唯独赐给了基督。然而我更倾向于认为，加上这话是因为人不能升到天上去就近神。所以，既然我们离神的国如此遥远，神不仅必须呼召我们归向他，更要伸出他的手把救恩赐给我们，使我们得以享用。彼得在此教导说，神已在基督里成就了这事，因为基督正是为此降到地上，要把救恩带来给我们。这与基督已经升入诸天之上（以弗所书 4:10）的教义并不矛盾。因为他一次性地取了我们的肉身，正是为了要永远作我们得儿子名分的凭据。他借着他舍命的祭，使父神与我们永远和好；他借着复活为我们买得了永生。如今他也与我们同在，要使我们得享永远救赎的果效；但本处所讨论的乃是救恩的显明，而我们晓得，这救恩既已如此显明在基督里，我们就不再需要说：「谁要升到天上去呢？」（罗马书 10:6）若这教训深深印在万人心中，那么教会中如此多有关救恩缘由的争论便会迅速止息，而教会却为此大受搅扰。教皇党人与我们一同承认救恩唯独在神里面，但他们随即又为自己虚构出无数得救之途。然而彼得却把我们召回到基督独一面前。他们不敢完全否认救恩是借基督赐给我们的；但他们既臆造了如此众多的辅助手段，便几乎只给基督留下救恩的百分之一。其实，他们本应完全从基督手中寻求救恩；因为彼得既明明排除了其他一切途径，便把完全的救恩——而非仅仅其中一部分——单单安置于基督里。所以他们离明白这教义还差得远。

使徒行传 4:13-18

13. 在此我们可见一颗邪恶的良心；因为他们既缺乏公义与理性，便公然爆发出残暴的专制，而这正是他们先前曾力图躲避其招致的憎恨。所以他首先表明他们已被定罪，使我们看见他们乃是明知故意地与神争战，如同那些巨人一般。因为他们在那得医治之人身上看见了神显然的作为，却仍恶意地与神为敌。他们既知道彼得与约翰是没有学问的小民，便承认在他们的胆量中有某种超乎人所能及的东西；因此他们不得不希奇,无论他们愿意与否。然而他们竟堕入如此无耻的地步,毫不畏惧地寻求某种暴虐的手段来压制真理。当他们承认这是一个显明的神迹时,他们在此事上便自证良心邪恶。当他们说众人都知道时,他们便表明自己撇下了神,只顾念人。他们由此泄露了自己无所羞耻;若有任何抵赖的余地,他们绝不会迟疑地掉头不认。而当他们询问当怎样办时,他们便将自己顽梗的恶向众人显明。因为他们本应顺服神,若不是魔鬼的狂怒把他们引向另一目的。这就是那昏迷与癫狂之灵,神用以使祂的仇敌沉醉的。所以,当他们随后指望靠恐吓便能阻止此事继续传开时,还有什么比这更愚昧呢?因为他们既使两个朴素的人闭口无言,神的膀臂岂就被折断了么?

17. 在威吓之时，让我们以威吓相对。 在此我们可以看见，缺乏敬畏神之心的权力是何等致命之恶。因为当本应居首的虔诚与敬畏不再掌权时，一个人所占据的位分愈是神圣，他便愈是放胆¹¹肆虐。因此我们[σηουλδ 当时刻谨慎，免得恶人被擢升至教会的治理之位。而那些被召担此职分者，也必须举止恭敬谦逊，免得他们看起来是被武装起来去伤害人的。但若他们果真滥用其尊荣，圣灵便在那里如同照镜一般宣明：我们当何等轻看他们的命令与定规。¹²牧者的权柄有其既定的界限，是他们不得越过的。若他们胆敢越界，我们便可合法地拒绝顺从；因为若我们顺从，那在我们便是大恶，正如下文所言。

使徒行传 4:19-23

19. Whether it be right. 让我们记得他们是向谁作此回答。因为这个公会无疑代表着教会；但既然他们滥用其权柄，使徒们便直截了当地说不当顺服他们。并且（正如人在显明之事上惯常所行的那样），他们将判断之事推回给对方，以此使其蒙羞。再者值得注意的是，他们以神的权柄对抗这公会的决议；这事本来若非他们是神的仇敌，便是不合时宜之举——尽管他们在其他方面仍是教会按部就班的牧者。此外，使徒还进一步表明：人对邪恶不忠的牧者所作的顺服，无论这些牧者是否持有教会的合法治理权，皆与神为敌。教皇对这问题倒是回答得颇为得意，¹³ 因为他说凡他随意胡言乱语之事 [^f223] 都是神圣的谕言。如此一来，相互冲突的危险便被消除了。然而今日的主教们所能宣称的权柄，不能超过神当初赋予祭司之职的范围。所以这种说法实在幼稚可笑——[即]他们除了那与神的命令相合的事以外，不能颁布任何命令。¹⁴ 不，毋宁说事情本身清楚显明：唯有当他们征服并弃绝了基督的教训，纵容自己虚妄无羁的私欲随意妄行时，才会没有冲突。

所以，无论人冠以何种头衔，我们听从他们都必须有这一前提：他们不得引我们离开顺服神。因此，我们必须用神的话语为准则来检验他们一切的传统。我们当顺服君王和其他在上掌权者，但这顺服不可使他们篡夺神（祂才是至高的君王、父和主）应有的权柄。若在政治[χιςιλ]治理上尚且当存这等节制，那么在教会的属灵治理上就更当如此。彼得也不让他们照着惯有的骄傲，以为神被高举在他们之上，他们的权柄就被削减；他将他们从这种自我陶醉的谄媚中拉出来，告诉他们这事必须在神的审判台前裁断。因为他明明地说”在神面前”[in the sight οφ God]；因为无论人怎样瞎眼，神断不容任何人被高举在祂之上。诚然，圣灵将这答辩放在使徒们口中，不仅是要压制仇敌的狂怒，也是要教导我们：每当人骄傲到这地步——他们既已挣脱神的轭，便要把自己的轭加在我们身上——我们当如何行。所以，让我们记念神这神圣的权柄，它足以驱散人一切尊荣的虚浮烟雾。

20. 因为我们所…不能不…。许多由听见和看见而得知的事，在涉及和睦之挽回的时候，是可以、甚至应当隐而不发的。因为为了无关紧要的事而挑起喧扰，乃是无礼且邪恶顽固之举；然而使徒们说他们”不能不说”，并非泛泛而论。因为此处所论的，乃是基督的福音——其中关乎神的荣耀与人的救恩。若让福音被人的禁令与恫吓 ¹⁵ 所压制，便是不合宜之事，是亵渎神的罪恶；因为神吩咐人传扬祂的福音，何况他们明知自己已蒙拣选作基督的见证人与传道者，且神已开了他们的口。所以，凡使他们缄默的人，就是竭尽所能要废掉神的恩典，毁灭 [δεστροψ] 人的救恩。倘若如此邪恶的禁令竟能塞住我们的口，我们的懈怠就当受咒诅。如今让众人都看见，神向他们所要的是何等样的认信，免得他们因惧怕人而缄默时，听见从基督口中发出可畏的声音，定他们不忠之罪。至于那些蒙召担任教导职分的人，不要因人的任何恐吓、任何借权柄之名的胁迫而胆怯，乃要执行 ¹⁶ 他们所知是神所托付的职分。保罗说：”我若不传福音，就有祸了，因为这职分是托付与我的”（哥林多前书 9:10）。我们不仅当以神这命令对抗人暴虐的命令，也当以此对抗撒但常常插入、为要打断并阻挠福音进程的一切阻碍。因为我们需要坚固的盾牌来抵挡这等剧烈的攻击——这是基督一切仆人都感受得到的；然而无论我们境况如何，这就是一道铜墙：传扬福音乃是神所喜悦的，因此无论何故都不能被压制。

21. 又恐吓了他们一番。 这便是这场骚动的结局：那些恶人虽然没有停止吐露他们的怒气，却被神隐秘的大能所辖制，以致他们竟不知如何下手加害。¹⁷

他们何以只满足于恐吓，而未对使徒的身体大施凌虐？无非是因神的能力如锁链般将他们捆住。这并非因敬畏神之心制约他们，乃是单单顾忌民众才使他们有所收敛；然而主已用他自己的绳索将他们捆住，虽然他们对此茫然不知。路加在此向我们彰显神保守其儿女的护理；这护理虽对恶人隐藏，我们却可凭信心之眼观看。再者，神奇妙的筹算也在此显明：基督的荣耀竟借着他最凶恶的仇敌得以推进。因为祭司们聚集开会，必然伴随着极大的喧嚷。众人都翘首等候某种罕见非常的结局；而使徒们却被释放、被开释而去。所以仇敌不但被击败，反倒不由自主地为福音作了印证。然而我们仍须再次留意：信徒虽得胜利，却始终在十字架下被卑微。因为他们再次受到威吓，被严严地嘱咐此后不可奉基督的名教训人。所以他们的得胜并非凯歌高奏的得胜，乃是在十字架的羞辱之下的得胜。路加说他们都归荣耀与神，这是他第二次记述这神迹的果效，尽管这些人未必都被引到完全的归宿。因为一个人若仅仅感受到神能力的触动，却不归向基督，也未因这神迹使他的信心得以坚固，他便仿佛停在半路上。然而，神的能力在医治这人之事上得着承认，使仇敌羞愧含怒，止住其凶狂，或至少略略退让——这虽不是全部，却已是不小的果效。

23. 此外，他们被释放之后。 他们为何要向其他门徒宣告自己所遭遇的事，下文将会显明，那就是：第一，他们可以借此在神的恩典里得着更大的胆量与激励；第二，他们可以以祷告武装自己，抵挡仇敌狂暴的恐吓。神的儿女当如此行——彼此激励，携手并肩，在基督的旌旗下争战，以胜过共同的仇敌。他们¹⁸彼此商议自己头上所悬的种种危险，为要更加预备好迎接¹⁹这些危险;虽然他们看见仇敌猛烈逼迫他们,然而为免每每有新的争战时心生忧惧²⁰,他们便确信²¹：靠着先前使他们得胜的同一位神的大能,他们必无可击败²²。而且我们可以推想（虽然路加并未提及）：使徒们既以先前的回答为足，便不再与那些狂怒之人[狂暴之徒]争辩;然而我们也当确信，他们绝不至于忘却自己先前的坚定，以致像奴隶一样屈服于那些不敬虔的命令之下。²³

使徒行传 4:24-31

我们由此榜样学到：当我们的敌人专横地威吓我们时，我们当尽何等本分；因为身处危险之中，我们不可漫不经心地嬉笑，反倒当让对危险的惧怕驱使我们到神面前祈求帮助，这便是安慰我们、扶我们站立的良方，免得我们被威吓所恐吓，便停止尽自己的本分。这段历史结出双重的果子：基督的门徒听见仇敌如此严厉地威吓他们、如此猛烈地逼迫他们时，并不像漫不经心、懒散之人惯常所行的那样一笑置之；他们既被惧怕所触动，便奔向神祈求帮助；与此同时，他们也不被恐吓所慑服，亦不怀任何过度的惧怕；²⁴ 反倒以纯正敬虔的祈求向神求那不可战胜的坚忍。²⁵

24. 你是创造……的神。 这个称号和对神大能的颂扬虽是泛指的，却应当联系到当下的处境来理解；因为他们在承认神创造全世界之大能时，乃是将这大能应用于眼前的需要。先知们也常以同样的方式称颂神的大能，目的是要除去那种因目睹仇敌势力而搅扰我们的惧怕；其次，他们又加上应许，将这两者作为他们坦然无惧、放胆祈祷的双重根基。诚然，惟有当我们倚靠神的应许与大能、怀着必得所求之确据来祷告时，我们的祷告才是合宜的、蒙神悦纳的；因为我们若不蒙神召我们到祂面前、并应许祂随时帮助我们，就不能有真正的信靠；其次，若不承认祂有足够的能力帮助我们，也不能有真信靠。所以，信徒每逢预备祷告时，都当操练这双重的默想。再者，我们由此可知该如何看待世界的受造：就是要知道万有都在神的掌管之下，由祂的旨意所统辖；任凭世界使尽浑身解数，所发生的也不过是神所定下的事；不仅如此，恶人的放肆乖张乃是悖逆怪诞之事，犹如泥土抗拒陶匠一般。这就是信徒共同的心意：无论何等危险临到他们头上，神都能以无穷无尽的方法加以阻止，因为万事都在祂手中，祂能使祂所造的天地各部分都顺服祂。

25. 借大卫的口。他们如今进入第二个要点，即他们所求的无非是神已应许必要成就的，使神的旨意与神的能力联合在一起，好叫他们可以完全确信必得所求；又因基督的国度此时正在他们手中，他们便复述神的应许——在其中神应许护卫、维系这国度，叫普天下竭尽全力要倾覆它的一切努力都归于徒然；他们的虔诚与真挚的热心正显在此处：他们所挂念的不是自己的安危，乃是基督国度的扩展与兴旺。

外邦为什么争闹？ 我们必须承认大卫是在论及他自己；他既被主拣选为王，又被先知撒母耳所膏立，却极其艰难地才得享其国位，²⁶ 因为四面的仇敌都抵挡他。我们知道首领与百姓如何同扫罗及其家联合谋算他；其后非利士人和其它外邦仇敌，见他新登王位便藐视他，向他争战，争先恐后地要先动手；因此他不无缘由地诉苦说，列王怒气发作、一同设谋，万民也图谋虚妄的事。然而，因他晓得神乃是他国位的扶持者，便讥笑他们愚昧的图谋，断定这些都是徒然。但因他的国乃是被立为基督之国的预表与形象，大卫并不停留在影儿本身，乃是把握住实体；而且圣灵也正如使徒们所真实重述的那样，严厉责备世人那愚妄可笑的狂悖——他们竟敢侵犯神在大卫身上、也在基督身上所立的基督之国。这是独一无二的安慰：我们听见，只要我们在基督的国度之下争战，神就站在我们这边。藉此我们便可深信不疑：纵使万人——无论尊卑——都恶毒地一同攻击这国，他们也决不能得胜；因为全世界与神相比算得什么呢？但我们首先必须晓得并确信这一点：神必常常坚立祂儿子的国，因祂自己就是这国的创立者；这样我们就可以将祂那不可废弃的旨意，与人的狂妄相对立，靠着祂手的扶助，毫不疑惑地藐视一切人所预备和摆设的，纵然这些是何等可畏。他殷勤地表明仇敌的势力何等浩大——他说他们样样都试图，又列出他们的种种谋算，免得我们因任何一样而惊惶。再者，这篇诗篇既教导我们说，基督的国必存到永远，纵有仇敌的众首领抵挡，它也表明：要起来倾覆这国的仇敌必有许多。一方面，他描绘列王怒气发作，另一方面，万民也不得安静，²⁷ 藉此他指明各阶层都要因这国而被绊倒；²⁸ 这并不希奇，因为再没有比福音的灵剑（基督用以杀死我们、使我们顺服祂的）更与肉体相违背的（罗马书 15:16）。所以我们必须确知此事：基督的国在世上必永不得安宁，免得我们到了应当争战的时候，反像遭遇怪事一般惧怕。

26. 敌挡主，并主的受膏者。 圣灵借这话教导我们：凡拒绝顺服基督的，都是与神争战。这些人虽然往往全然不觉，事实却是如此——因为神既定意单单在祂儿子身上掌权，那么我们每逢悖逆基督，就是不肯顺服神。正如主自己在约翰福音中所说：「不尊敬子的，就是不尊敬父。」所以,无论假冒为善之人如何千百次声称自己绝无敌挡神之意,他们终必看见这事实是真的:除非他们与基督的福音一同接受祂,神就是他们公开的仇敌。这教训有双重用处:其一,它武装我们抵挡肉体一切的惊吓,因我们不必惧怕——那些抵挡福音的,绝不能胜过神;其二,我们必须小心,免得因藐视敬虔的教训,起来抗拒神,自取灭亡。

27. 在这城里聚集。他们宣告这预言已被事件证明为真,目的是要更确信地相信同一预言,因其意为:主啊,你曾如此说,我们实在已经验证[εξπεριενχεδ 经历]了它的真实;他们追想四年前或约略此时所发生的事。同样,我们也应当将所预言之事的应验应用于坚固我们的信心;但因这事看似与诗篇所宣告的截然相反——因为他们并非徒然狂怒,仇敌的攻击在他们把基督钉死之后也并未落空;此后他们的暴行更以可怕的方式变本加厉。信徒们除去这绊脚石,说仇敌所能行的不过是神所命定的;故此,纵然恶人以为基督已因死而被全然除灭,如今徒然夸胜,信徒却承认他们的狂怒尽都归于虚空。但此处或可发一问:他既然知道只有一个身体,为何称他们为外邦人和以色列百姓呢?我认为此处所注意的是不同的国别,犹太人是从这些地方聚集前来过节的,仿佛是说:生在各地的犹太人,如众水汇流一般,共同攻击基督的国度,然而他们的狂怒终归徒然,毫无果效。

你的圣子耶稣。 希腊人在提到大卫时所用的，正是我刚才译作”仆人”的同一个词；因为他们所说的 [παῖδα] 有时指仆人，有时指儿子。大卫之所以被这样称呼，是因为他是神的仆役，既治理百姓，又担任先知的职分；但”儿子”这一称谓更适合用在基督身上——除非有人宁愿这样理解：路加是在借用一个双关含义的词，暗指大卫与基督之间的某种相似 [ρεσεμβλανχέ]。经文明确地说，神膏立了他的儿子，好叫《诗篇》中所说的话真正应验在他身上；因为神在膏立他时立他为王。然而我们同时也当留意这膏抹是怎样的膏抹，因为我们知道，他并非用有形之油受膏，乃是受圣灵的膏抹。

28. 为要成就。我已经说明这话是为何而发的；就是说，基督的国不但没有被那阴谋所颠覆，反倒在那时大大兴旺。然而其中包含一项独特的教义，就是神以祂隐秘的旨意如此治理并引导万事，甚至借着恶人也成就祂所预定的事。这并非因为他们甘愿如此服事祂，乃是因为祂使他们的计谋和图谋反转过来；以致一面显出极大的公平与至高的公义，另一面却只见邪恶与不义。这事我们已在第二章中更详尽地讨论过。我们当顺便在此学习：我们当如此思想神的护理，知道祂是世上所行万事的首要且唯一的引导者，魔鬼和一切恶人都被神的辔头勒住,免得他们伤害我们；当他们怒气最盛之时,也并非可以任意妄为，仍是受着辔头的约束，只在合宜操练我们的范围之内。那些单单承认神的预知，却不承认万事都按祂所喜悦的而成就的人，就被这话轻易驳倒了——神已预先定下那已成就之事必要如此成就。是的，路加并不以”旨意“一词为足，又加上了”手“，虽然用法不甚严谨，却是要更明白地宣告：万事的结局不仅是由神的旨意所治理，也是由祂的能力和手所安排的。

29. 主啊，如今。 他们把所引用关于基督的话应用到自己身上，做得非常合宜；因为基督不愿与福音分离，是的，无论祂的肢体遭遇何种患难，祂都把这些归到自己身上。他们求神镇压敌人的残暴；然而这并非主要为了他们自己，使自己得以平静无扰地活着，乃是为了他们能够在各处自由地传讲福音。他们也不可祈求一种可以让他们闲懒度过的生命，撇下自己的呼召。因为他们接着说：”主啊，求你赐你的仆人放胆讲道。”顺便要留意这句话——愿主鉴察他们的恐吓。因为抵挡骄傲者、挫败他们高傲眼目的事，本是属于祂的；所以他们越骄傲地夸口自负,就越发激动神向他们发怒,这是毫无疑问的。神既因这般傲慢与残暴而被冒犯,必要施行报应,这是不容置疑的。如此希西家为要在危急中得着帮助,就在主面前陈明西拿基立的狂傲与残忍的威吓(以赛亚书 37:14, 17)。所以,愿仇敌的残暴与辱骂激发我们祷告的渴望,而不是丝毫拦阻我们在职分的道路上勇往直前。

30. 求主鉴察，一面叫祢仆人。 既然一个神迹已经把仇敌刺得这样深，这些圣徒为何还日日切望神再行新的神迹呢？由此我们便领会了我前面所触及的那一点：他们如此看重神的荣耀，以至于一切别的事在这荣耀面前都算不得什么。他们所关注的只有这一件事——愿神的大能藉神迹得以显明。这是敬虔之人当常常切慕的，纵使敌党气炸了肺、全地狱都狂怒发作，也当如此。论到放胆讲道，我们也当如此思想。他们知道恶人最难容忍的，莫过于福音畅行无阻；但因他们知道这是神不论遭遇何事都定意要使之传扬的生命之道，故此他们必定将其传讲置于万事之上，因这是神所悦纳的。我们由此受教：唯有当神所赐的恩惠促使我们祷告、求祂坚定祂所开始的工时，我们才算真正按理认识祂的恩惠。使徒们已显出英勇的刚毅之风，如今又求神赐他们放胆的心。保罗也是如此恳请信徒们为他祷告主,求主使他口能开（以弗所书 6:19），其实他的声音早已传遍各处。因此，我们越觉察自己蒙主帮助，就越当学习向神祈求，使我们此后可以前行；尤其因着甘心承认福音乃是神所赐独特的恩赐，我们更当不断恳求祂使我们持守不变。

31. 他们祷告完了。 路加在此宣告：神不仅垂听了这祷告，更藉着从天而来的有形可见之兆头亲自为之作证。因为那地方的震动本身于他们并无多少益处；其用意乃在另一目的，就是要叫信徒晓得神与他们同在。归根结底，这无非是神同在的标记罢了。然而果效随之而来——他们都被圣灵充满，并被赋予更大的胆量。我们当更加着重于这后一项。因为神当时藉震动那地方所显明的能力，乃是罕有而非常的;但从其果效中显然可见，使徒们得着了他们所求的，而这乃是祷告恒久的益处，也是为我们立下的榜样。

使徒行传 4:32-37

32. 众人。此处称许了三件事：信徒众人都是一心；他们之间财物彼此通用；使徒们刚强地宣讲基督的复活。他说众人都是一心；因为这远比少数人彼此相合更为美好。前面已经记载，教会已增长到约五千人。如今他说，在如此众多的人当中竟有奇妙的同心合意——这是极难做到的事。

确实，凡是信心居首位的地方，它就如此把众人的心连结起来，使他们都同心愿意一事，同心不愿一事。因为不和之所以兴起，是因为我们并非都被基督同一位圣灵所治理。众所周知，他用 心 与 魂 这两个词所指的乃是意志。又因恶人也常常共谋作恶，所以这一同心之所以可称、可圣，乃是因为它发生在信徒中间。

没有一人说。 这是第二个方面，即他们将这种爱与外在的恩惠相结合。不过我们稍后会看到，他们以怎样的方式凡物公用。在路加的记述中，现在值得注意的是：心灵内在的合一作为根基先在，然后果子才随之而出。诚然，我们也当遵守这同样的次序——我们必须彼此相爱，²⁹ 然后这爱必须借外在的果效显明出来。³⁰ 若在外在的职分上未见任何凭据，我们空夸内里有正当的情感也是徒然。此外，路加在此一并指明：他们同心合意绝非出于自身利益的任何考量，因为那些富人慷慨变卖财物时，最不挂念的就是自己的得益。

33. 大有能力。这第三方面是关乎教义的。因为路加表明，使徒们传讲福音的热心非但没有减退，反倒被赋予了新的能力。他只提到基督的复活，乃是提喻法；因为这一部分代表了整个福音。但路加单单提及复活，乃是因为复活可说是福音的成全或完满；其次，是因为他们曾为此忍受了剧烈的争战，且当时执掌大权的撒都该人因此极为恼怒。

又有大恩。他表明这一点对教义的广传大有助益，因为他们如此慷慨地周济穷人，就在外人面前蒙了恩宠。因为他说他们之所以被人爱戴，是因为他们行善助人。³¹ 所以，”他们中间没有一个缺乏的”这话乃是在说明缘由。然而，我们也无须怀疑：他们的诚实、节制、谦逊、忍耐，并其余诸般美德，亦感动了许多人对他们生出善意。他随后³² 又说明他们如何凡物公用——这一点他先前已略略提及——就是富足之人变卖田地房屋，以救济贫穷之人的缺乏，

34. 凡有……的人。 虽然这是一句普遍性的话，但其意思却如同不定指一般。可以确定的是，应当认为有许多人并未变卖他们的产业，这从经文上下文也可以推知。因为他随即谈到约瑟时，无疑是要标举一个超越众人的卓越榜样。因此，他说众人都在做那许多人到处都在做的事；这与圣经通常的用法并不相悖。另外，他并不是说信徒变卖了他们一切所有的，而只是按需要的程度变卖。因为这话是为了加重语气而说的，意思是：富人不仅是用他们田产的年收入来周济弟兄们的贫乏，更是慷慨到连田产本身也不吝惜。即便他们并未将自己所有的尽数捐出，而只是稍稍减少他们的收入，事情也可能如此；这一点我们再次可以从路加的话中推知，因为他说，这样做的目的是要叫人没有一个缺乏的。他进一步表明，他们行事大有智慧，³³ 因为是照各人所需要的分给各人。所以财物并非平均分配，而是有所斟酌地分配，免得有人被贫困过分地压迫。或许，约瑟之所以被特别题名表彰，是因为他变卖了自己仅有的一块田产。藉此他便超越了众人。

由此可见，”没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用”这句话是什么意思。因为没有人将自己所有的私藏起来独享，置他人于不顾；反倒按各人所需，乐意分给众人。如今我们读到这段历史竟丝毫不为所动，可见我们的心肠比铁还硬。当日的信徒慷慨地将自己的财物拿出来；我们今日不仅恶毒地把手中所有的紧紧攥住，甚至还要去夺取别人的。他们忠心地把自己的产业拿出来；我们却千方百计地巧立名目，不择手段地将一切据为己有。他们把财物放在使徒脚前，我们却毫无忌惮地以亵渎之胆将奉献给神的挪作私用。他们从前变卖田产，如今盛行的却是贪得无厌的购置之欲。爱心使各人原本独有的财物为贫穷困乏之人所共享；而如今某些人的不近人情，竟到了不能容忍穷人在地上居住、享用水、空气与穹苍的地步。³⁴

所以，这些事记下来，是要让我们羞愧蒙羞。然而，就这罪恶的某些部分而言，连那些穷人自己也难辞其咎。因为财物若要这样公用，唯有在敬虔的合意之下、在一心一意作主之处方有可能；而许多人或是骄傲，或是忘恩，或是懒惰，或是贪婪，或是这样的伪善之徒，以致他们不单尽其所能熄灭行善的心愿，反而还拦阻别人行善的能力。然而我们必须记得保罗的劝勉：行善不可丧志（加拉太书 6:9）。至于重洗派与那些狂热分子（φανατιχαλ）以此为借口大肆鼓噪，仿佛基督徒之间不该有任何民事的财产权，我已经在第二章驳斥了他们这种愚妄³⁵。因为路加在此处既不是颁布一条所有人都必须遵守的律法——他不过是在叙述那些显出圣灵某种独特功效与大能的人当时所行的事；他也不是泛指所有人，以致我们可以推论说：凡不变卖一切所有的，就不算为基督徒。