第二十六章 使徒行传 26:1-8
2 我们已经说明，保罗被带到这会众面前的目的，即非斯都要得亚基帕及其余众人的劝告，以便向该撒致函。因此，保罗并未采用普通惯常的辩白方式，而是将其言辞引导至教义的阐明。路加所用确是一个辩白的词，然而这词凡在陈明教义之际皆无不妥之处。此外，因保罗深知非斯都对律法与先知书中的一切都漠然置之，便转向王，盼望王能更为专注留心，因为王并非不熟悉犹太教。保罗此前一直是对耳聋之人说话，如今得见一位凭其才学与经验能作公正判断之人，便甚感欣慰。他称许亚基帕的才学与知识，因为亚基帕对于他所要陈述的事乃是合法的裁判者；与此同时，他也求王耐心听他说；否则，轻蔑与厌倦在王身上便更无可推诿。他称那些经学家所常辩论的教义要点为”辩论的事”，因为经学家惯以更为精细的方式讨论宗教。”规矩”一词，他所指的是全民族共同遵守的礼仪。故其要旨如此：亚基帕王无论在律法的教义上，还是在律法的典礼上，皆非陌生之人。他所引入或推论的——第608条——即”我求你耐心听我说”（如我方才所言），意在表明：一人对圣经越是精通，当问题涉及宗教之时，便越须专注倾听。因为我们所明白的事，就不至于叫我们那么困扰。我们既该如此虔诚地关注神的敬拜，就不该以听闻界定敬拜之事为苦，尤其是我们既已被灌输了基本原则，第609条，以致若我们肯留心，便能随时作出判断。
4 我所过的生活。保罗尚未进入案情本身；然而因他遭人无理控告，被加诸诸多罪名，恐亚基帕王因厌恶其人而对案情产生成见，第610条，故先申明自己的清白。我们知道，当有人怀着恶意
608 “Illatio ista”，即此处的推论。 609 “Ne praesertim ubi jam principiis imbuti sumus”，尤其是当我们已经被灌输了基本原则之后。 610 “Causae sit infensus”，即对案情存有成见。
疑心一旦占据人的心灵，他们所有的感官便都封闭起来，不能容纳任何东西。因此，保罗首先驱散了因谣言散布而聚积的恶意偏见的乌云，以便能被纯净、洁净的耳朵所聆听。由此可见，保罗是被形势所迫，不得不为自己从前的行为辩护。但他并未在这一点上停留太久，而是立即转向死人复活的话题，说自己是法利赛人。我认为那个被称为”最严格的教派”，不是就生活的圣洁而言，而是因为其中有更多天然的教义纯正性和更深厚的学识。因为他们夸口说自己知道圣经的奥秘。的确，撒都该人夸耀自己固守字面意思，结果他们在遮蔽圣经之光之后，陷入了污秽粗鄙的无知之中。爱色尼人满足于严苛简朴的生活，对教义并不太在意。这与基督主要斥责法利赛人为最坏的圣经败坏者（马太福音23:13）并不相悖。因为他们既然自称拥有按隐藏奥秘之意解释圣经的权威，由此便生出那种更改创新的大胆，这是主所不悦的。但保罗并未触及他们轻率发明、以暴君般的严厉强加于人的那些传统。因为他的目的只是论及死人复活。因为尽管他们在许多方面败坏了律法，然而在捍卫纯正真实的信仰上，那个教派的权威理应比其他更远离天然纯正性的教派受到更多重视。况且，保罗所说的只是普遍的判断，这判断着眼于更精深学识的表象。
6 因所应许的盼望。 他现在进入正题，即他所致力的乃是信仰的首要要点。虽然他看来是泛泛谈论复活，然而我们可以从经文中看出，他从更深远之处开始，涵盖了那些切实关乎福音信仰的具体情形。他控诉犹太人因他持守向列祖所许之应许的盼望而控告他。因此，这件事的起点和终点都在于：神与列祖所立的圣约指向永恒的救恩。所以这场辩论的要旨在于：犹太人的宗教毫无价值，除非他们仰望天上，并举目仰望新生命之作者基督。他们夸口说自己是从万民中蒙拣选的。但他们的蒙选毫无益处，除非他们信靠所应许的中保，并仰望神国的基业。因此，我们必须领会远比路加明言所表达的更多的内容。他的叙述无非是要让我们知道保罗所论述的是何事。但具体内容如何，他用什么话表达，我们无从得知。然而，我们当从简短的摘要中归纳出与这场辩论相关的事，这场辩论是在保罗获准为自己申辩时，在亚基帕面前自由陈述的。
7 我们十二个支派所盼望的。 保罗在亚基帕面前控诉说，教会已落到这般地步：祭司们竟然与所有信徒共同的盼望为敌。这犹如说：我们国中那些敬畏神、昼夜尽行虔诚本分的人，他们在祷告中叹息等候，所为何事，岂不是为了最终得进永生吗？而这正是我一切教训所指向的目标；因为当救赎的恩典展现在人们面前时，天国的门也同时敞开了。当我传讲从死里复活的救恩之主时，我在他身上呈上不死的初熟果子；因此他教训前半段的印证是取自圣言的——
神的权威，那时他引用了向先祖所应许的话。其次，他又加上了教会的同意。这是维护和确立信仰见解的最佳方式：首先是神的权威居于首位，其次才是教会的同意。尽管如此，我们也应当明智地辨别真教会，正如保罗在此处以自身为例所教导我们的；因为他虽然知道祭司们是以教会的面具来对抗他，他仍然大胆宣告，真诚敬拜神的人是站在他这边的，他也以他们的护卫为满足。因为当他提到十二支派时，他并非泛指所有按血统出于雅各的人，乃是单指那些保守真敬虔之心的人。若将这一民族普遍称为敬畏神的，那是不合适的，因为真正的敬畏只存在于少数人当中。
教皇党人在这两方面都行事混乱：他们以人的声音和同意来压制神的话语，又不知羞耻地将大公教会的名称冠于一群无知污秽之人。但若我们要证明自己与真教会的想法一致，就必须从先知和使徒开始；然后再将那些敬虔昭著之人归入其中。至于教皇和他的神职人员是否站在我们这边，我们大可不必过虑。真信仰的真情实意，是由其坚持的持久性与热切性来证明的，这在当时尤为有力，特别是在犹太人处于最大苦难之时。
8 我毫不怀疑，他对于复活和天上生命所教导的，都已用理性和圣经的见证加以证明。但他有充分的理由，将他所说话的对象引导回到神的大能上，免得他们按着自己软弱的理性来判断这件事。因为没有什么比叫人相信身体一旦朽坏之后还能复原更难深入人心的了。611 因此，既然这是一个远超人的理解的奥秘，信徒就当记念神无限的大能可以伸展多远，而不是记念自己所能领会的有多少；正如同一位保罗在腓立比书第三章所教导的（腓立比书3:21）。因为当他说到我们卑贱的身体将要变成与基督荣耀的身体相似时，他立刻补充说：”照着他那能叫万有归服自己的大能。”然而人们多半是亏负612神的，他们不肯让神的膀臂延伸过他们的理解和理性所能到达的地方；所以他们在所能及的范围内，总想把神那超越天地的伟大作为，缩限在他们自己狭窄的框框里。613 然而在另一方面，保罗吩咐我们当思想神能做什么，好叫我们被提升到世界之上，学会领会复活的信仰，不是按着我们心灵软弱的能力，乃是按着他的全能。
使徒行传26:9-18
9 我从前以为我应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。
10 我在耶路撒冷也曾这样行了；我既从祭司长得了权柄，就把许多圣徒关在监里；他们被杀，我也出名定案。
611 “Ubi in nihilum redacta fuerint”，在被化为虚无之后。
612 “Maligni… et injurii”，恶意的且亏负人的。
613 “Ad suas angustias”，依照他们狭窄的能力。
11 在各会堂屡次刑罚他们，强迫他们说僭妄的话；又极其恼恨他们，甚至追逼他们到外邦的城市。12 王啊，我往大马士革去，是奉大祭司的权柄和嘱托去的。13 在那条路上，我在晌午看见从天发光，比太阳还亮，四面照着我并与我同行的人。14 我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：”扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！”15 我说：”主啊，你是谁？”主说：”我就是你所逼迫的耶稣。16 你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事，和我将来要指示你的事，证明出来。17 我也要救你脱离这百姓和外邦人的手。18 我差你到他们那里去，开他们的眼睛，叫他们从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又叫他们因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”
9 我素来…… 如果保罗所讲的内容不超过路加迄今所记录的，那么他的讲辞便前后脱节614。由此我们印证了前文所言：在论及神的约之后，他随即按题旨所需，阐述了基督的恩典与职分。他重述自己蒙召归主的历史，其用意不仅在于洗清众人对他轻浮易变的猜疑，更在于证明神曾亲自呼召他，他乃是受天上命令所迫。因为他出人意料地从豺狼骤变为羊，如此剧烈的转变，在为其教义赢得信服上，其份量绝不轻微。
因此，他特别强调自己惩治615基督肢体时那炽烈的热情与凶猛的欲望，以及他那全然沉溺其中的顽梗之性。倘若他从幼年便蒙养在基督信仰之中，或曾受某人教导，他便当甘心乐意、毫无抗拒地接受信仰——他自己固然可以确信自己的蒙召，却未必能使旁人同样信服。然而如今，他既是在顽固狂暴、无以复加的愤恨中，既无任何外因触动，又未受任何世人劝说，便改变心志——这便彰明，他乃是被神的手所制伏降服。因此，这一对比具有极大的份量616：他说自己昔日傲气冲天，以为必能胜过基督——由此他教导人，他得作基督的门徒，绝非出于自己的努力617。此处”拿撒勒人耶稣”之名，代指保罗矢志扑灭的整个福音事业——他正是在懵然无知中与神为敌，一如我们所见618。
10 此事我曾行…… 他以自己的实际行为证明，他曾以何等猛烈的热忱被驱使去抵挡基督，直至一股更大的力量将他扭转，使他走向截然相反的方向。
614 原文：”Abrupta esset”，即”将会突兀断裂”。
615 原文：”Nocendi”，即逼迫。
616 原文：”Magnum ergo pondus habet ista antithesis”，即”因此这一对照（antithesis，对比）具有极大的力量”。
617 原文：”Nihil minus… quam factum”，即”他绝非……所造就”。
618 原文：”Hoc modo”，即”以此方式”。
此外，他的对头们也亲眼见证了他这股凶猛之气，所以他的骤然转变是千真万确之事；祭司们若非见他在施行残害时勇猛有力，断然不会委以此职；而能满足他们的怒火之人，必须是极其胆壮的。还有一点值得注意：保罗毫不以坦承自己重大的罪愆为耻，甘愿使之归荣于基督。他曾被盲目的热心所驱使，强逼那些真心事奉神的人亵渎神，多方骚扰良善纯朴之人，投票赞同流无辜之血，乃至高举己角冲天，直至被摔倒——这一切对他而言无疑是莫大的羞辱。然而他并不顾惜自己的名誉，甘愿将自己的耻辱公诸于众，为要使神的怜悯因此更加显明。因此，他的言辞中绝无半点可疑之处——他全然不顾自身，坦言那些曾为他赢得众人赞誉之事，正是他大大得罪神的地方619。因此，他将旁人所称颂的热心斥为疯狂之举。由此可见，那些若因无知或错误而犯罪，便羞于坦然认罪之人，其虚荣心何等丑陋。因为他们虽不完全推卸责任，却总设法淡化或粉饰那些本当含悲带泪、谦卑认罪悔改之事。但保罗原本可以保全勇士的声名，他却坦承自己不过是个疯子。路加所用的那个分词含义即在于此——他强逼许多人亵渎神。由此可知，信徒初信之时便已有极大的败坏，因为他们起初既已承认自己是基督的门徒，后来却因惧怕或鞭打而灰心丧胆，不但否认他，更出言诋毁他那蒙福的名。其实仅仅是否认本身，已然包含了可怕的亵渎。
13 王啊，在晌午的时候。这段陈述的用意，是要使亚基帕王明白，这并非虚幻的幻象或鬼魂，也不是那种令他神志失常、丧失判断力的迷幻状态620。因为他虽因恐惧仆倒在地，却清楚地听见声音；他问是谁在说话；他听明白了所得的回答——这些都是他神志清醒的明证。由此可知，他并非轻率地改变心意，乃是虔诚圣洁地顺服了天上的神谕，免得他执意与神抵挡到底。
16 你起来。基督摔倒保罗，是为了使他谦卑；如今他将他扶起，叫他壮胆。我们每日也被他的声音摔倒，是为了学习谦逊；然而他所摔倒的人，他也必温柔地将其扶起。这是莫大的安慰——基督向他显现，并非作为报仇者来惩罚他的疯狂621，惩罚他所施加的那些无情残暴的鞭打，他那流血的判决，他对圣徒的骚扰，以及他对福音的恶意抵挡，而是作为慈悲的主，要使用他的才干，呼召他担任尊荣的职分。因为他使他成为所见之事、并此后将要见之事的见证人。这异象实在值得铭记——借着它，他得知基督在天上掌权，使他不再傲慢地藐视他，而要承认他是神的儿子，是
619 “Ultro sibi in crimen imputat”，自愿将这些事归罪于自己。 620 “Quae mentis sanitatem vel judicium illi eriperet”，即剥夺了他清醒的理智或判断能力。 621 “Qui poenam exigat”，即惩罚他。
17 主必拯救你。在此处，保罗得以武装，抵挡一切预备临到他的恐惧，也预备好他去背负十字架。然而，既然紧接着又说保罗要去开瞎子的眼，使与神疏离者与神和好，并将救恩归还给那些迷失之人，人们不禁要问：为何神没有同时应许说，那些将借着保罗得享如此重大恩益的人，也会以喜悦之心接待他？
此处乃是向我们揭示世人的忘恩负义——永恒救恩的执事所得的回报，竟与狂人辱骂医生无异。保罗在此受到警告：无论他走到哪里，他所竭力造就之人中，将有许多人憎恨他、图谋倾覆他。经文也明白指出，他被立为犹太人与外邦人共同的见证人，免得他将福音同等传给二者这一事成为他的耻辱。犹太人之所以对他怀有致命的仇恨，正是因为他们不甘心让外邦人与他们同列。他们虽假以热心为名，声称不愿神与亚伯拉罕后裔所立的约被转让给外人而遭玷污，然而驱策他们的不过是纯粹的骄傲——他们要独占尊荣，使众人皆处其下。但在这一人的身上，所有敬虔的教师都受到激励，忠于自己的职分，不因人的恶意而被拦阻，仍将神的恩典献给那些可怜的人，纵使他们并不配得。
18 叫他们的眼睛得开。保罗在此将属乎神的事归于自身，似乎抬高了自己。因为我们知道，唯有圣灵能开人的眼目；我们知道，基督是唯一的救赎主，能拯救我们脱离撒但的辖制；我们知道，唯有神赦免我们的罪，收纳我们承受圣徒的基业。然而，神将本属于祂自己的荣耀转赐给祂的执事，乃是寻常之事——不是要从自身夺取什么，而是要彰显祂圣灵在他们身上所显明的大能作为。因为神差遣他们去工作，不是要他们成为死器，或如台上的戏子；而是要借着他们的手大能地运行。他们传道之所以有效力，全在乎圣灵那隐秘的能力——那位在万人中运行万事、唯独赐下增长的圣灵。
因此，教师受差遣，不是徒然将言语散于空中，或以虚声叩击耳鼓，而是要将活泼的光带给瞎眼之人，将人心重新塑造归向神的公义，并确证借基督之死所得的救恩之恩。然而这一切，他们皆无能为力，唯有神借着他们运行，使他们的劳苦不至徒然，一切荣耀皆归于神，因效果本出于祂。
因此，我们当注意：每当圣经以如此崇高的方式颂扬外在的事奉职分时，我们不可将其与圣灵分离——正如灵魂使身体活着，圣灵也使职分得以活泼。因为圣经在别处教导，人的勤劳凭己本身何其有限：人必须种植、浇灌，但唯有神赐下增长（哥林多前书三章6节）。但因许多人被自身的无知与恶意所阻碍，不能从福音中结出当有的果子，我们当注意这一描述——它简明而丰富地将那无与伦比的珍宝摆在我们眼前。因此，福音的要旨在于：我们从心灵的盲目中得释放，成为天上之光的分享者；从撒但的辖制中得释放，归向神；因白白得蒙罪的赦免，得以
得以与众圣徒同享基业。凡真正从福音中得益者，必须将一切心思归向这一目的；因为，若我们不知其真正用途，不断的传道又有何益？此外，得救之道与方法也向我们指明——人人都夸口说渴望得救，却少有人思考神将如何拯救他们。
因此，这段经文精妙地涵盖了这一途径，犹如开启天国之门的钥匙。更进一步，我们必须知道，全人类生来便被剥夺了基督所说藉着信福音所得的那些善物；由此可见：众人都是盲目的，因为他们是藉信心得以开明；众人都是撒但的奴仆，因为他们藉信心从其暴政中得释放；众人都是神的仇敌，并受永死的辖制，因为他们藉信心领受罪的赦免。所以，若我们没有基督，没有信他的信心，则没有比我们更可怜的了——由此可见，人的自由意志与功德所余留的何其微小，实际上是一无所有。至于各部分而言，这开明乃归于对神的认识，因为我们一切的洞察力不过是虚空与厚暗，直等到他藉真理向我们显现。其后所跟随的话语意义更为深远：从黑暗归向光明；因为那是我们心灵的灵被更新之时。
因此，依我之见，这一部分与其后所跟随的部分，均表达同一件事，即从撒但的权下归向神。因为保罗在以弗所书第二章（以弗所书2:10；以弗所书4:23）更详尽地阐述的那更新，是用不同的话语形式来表达的。接下来是罪的赦免，神藉此白白地与我们和好，使我们无需疑惑神必恩待怜悯我们。最后，万事的充足与满足置于末后，即永生的基业。有些人在某个版本中误读为”在藉信心成圣的人中间”，因为这个词延伸至整段话。因此，其含义是：我们藉信心进入占有福音所赐一切善物的境地。信心本当指向基督，因为我们得救的各个方面都包含在他里面；福音也不命令我们在他以外的任何地方寻求这一切。
使徒行传26:19-23
19 亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；20 先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。21 因此，犹太人拿住我在殿里，想要杀我。22 然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，向老幼作见证；所讲的并没有过于众先知和摩西所说将来必成的事，23 就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。
19 他如今简略地宣告他述说自己归信历史的目的，即让亚基帕和其余众人明白：犹太人所定为渎圣与背道的一切事，神乃是他的创始者。他特别呼名道及亚基帕，因为他知道非斯都与罗马人不明白天上异象是何意思。
在他教义的核心要旨中，并无任何与律法和先知相悖之处；由此，那神谕便愈发可信——保罗奉命所传之道，必须与圣经相符。归向神被与悔改并列，并非作为某种独立之事，乃是要使我们明白悔改究竟是什么。同样，反过来，人的败坏与悖逆，无非是与神的疏离。由于悔改乃是内在之事，根植于心灵的情感，保罗接着要求有相应的行为来彰显这悔改，正如施洗约翰所劝勉的：”结出与悔改相称的果子”（马太福音3:8）。既然福音呼召所有属基督之人悔改，则可得出：一切人在本性上都是败坏的，都需要改变。同样，此处也教导我们：凡将基督的恩典与悔改分离的人，乃是在拙劣地扭曲福音。
21 他们想要杀我。他在此处控诉敌对者的不义，借此表明他们的事由与良心皆是邪恶的。623因为保罗若有冒犯，他们大可以循法律途径对付他；即便如此，他们也处于更有利的地位，因他们在声望与权势上都远超保罗。所以，他们的狂暴恰恰证明他们丧失了理性。保罗说他蒙神帮助而得救，这对于坚固他的教义大有裨益。神为何向他伸手相助，不正是因为神承认他是自己的仆人，并且神要护卫祂所悦纳的事业吗？此外，这件事理应激励保罗更加大胆地向前推进他的职事，因他如此蒙神扶持。若有人背离了帮助他的主，那便是忘恩负义之人。由此，我们得到教训：每当我们脱离危险，主并非要延续我们的岁月使我们此后虚度光阴，乃是要我们欢然尽职，随时准备为荣耀那留存我们归于祂自己之主而死。然而保罗并未忘记自己欠那千夫长多少情义；但在此处他特别称颂神的帮助，为要表明他理当将余下的全部路程都用于侍奉那拯救他的主，尽管那拯救是藉着人的谋划与手所成就的。
向大小众人作证。 我们在别处曾说，”作见证”比单纯”教导”有更深的含义，仿佛是神与人之间有某种庄严的对质，使福音保有其威严。他说自己向大小众人作见证，乃是要使亚基帕王明白，这事与他息息相关；当福音被传给每一个寻常百姓时，这丝毫不妨碍它同样升达君王的宝座。因为基督以同一的怀抱将万人聚集入怀：那些从前躺卧在粪堆中、如今被提升至如此崇高荣耀之人，得以欢欣于祂的白白恩典；那些位居高位尊荣之人，则甘愿谦卑自己，不以在卑微鄙陋的众人中有弟兄为耻，使他们得以成为神的儿女。同样，在《罗马书》第一章，他说自己亏欠愚昧人和聪明人，免得罗马人因对自身智慧的自恃而不肯降服于他的教导。由此让我们学习：教师无权拣选他的听众；凡将自己的劳力局限于权贵之人，无论他们是谁，都不亚于亏负神、剥夺众人当得之权利。
622 “Pravitas”，即败坏。
623 “Malam causam ipsos agere mala conscientia”，即他们以邪恶的良心为邪恶的事由辩护。
神与卑微之人同在。若将此处仅限于年龄，则未免过于牵强。624 因此，我毫不怀疑，保罗在此消除了贵贱之间惯常的分别，因他既不惧权贵的尊荣，也不厌贱民的卑陋，而是同样忠实地做了两者的教师。
所说的无非是。首先，值得注意的是，保罗为要引用适切而有力的见证来支撑其教义，并非取证于人，乃是引用摩西和众先知——主已赐予他们无可置疑的权威。这确实是一条必守的原则：若要教导纯正，所言之事必须出于神口。其次，值得注意的是，路加此处所述乃是论辩的要点：基督以死为世人的罪作了补偿（satisfactio），以复活为人赢得了义与生命——此乃基督本分之职；而其死与复活的果效，犹太人与外邦人同得享用。然而，律法中并无关于基督死与复活的明文（如人所说，字面上的）见证，无疑他们从列祖所传的教导中已学会将一切预表归于基督。众先知更明确地预言基督，其教导源出同一泉源，他们也使当时之人相信，他们所传的并非新异之道，与摩西无所乖违。如今，保罗或尚未完成他的申辩，或已就那些以摩西和先知为据的要事搜集了更明确的见证。
那个先。诚然，在时间顺序上，另有一些人的复活先于基督；若承认马太所记的圣徒（马太福音27:52）在基督之前已出坟墓，以及以诺与以利亚被接去（创世记5:24；列王纪下2:11），皆可如是说。然而他在此处称基督为”首位”，正如在另处称他为复活之人的”初熟果子”（哥林多前书15:23）。因此，这个词所指的更是原因，而非时间的次序——因为基督复活之时，他成了死的征服者、生命的主宰，使他永远为王，并使属他的人得以分享他有福的永生（immortalitas）。在”光”这个词之下，他涵盖了属于完全福乐的一切；正如”黑暗”则意指死亡与一切苦难。我毫不怀疑，保罗在此暗引先知的话语：
“那行在黑暗中的百姓看见了大光”（以赛亚书9:2）；
又说：
“看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；但耶和华必显现照耀你”（以赛亚书60:2）；
又说：
“看哪，那在黑暗中的将要见光”（以赛亚书42:16）；
又说：
“我已立你为外邦人的光”（以赛亚书49:6）。
由众多神谕可见，生命之光将从犹大地出来，广传于外邦之中。
非斯都承认保罗的讲论中蕴含着精深的学识（reconditam eruditionem，深奥的博学），然而，因为福音对不信的人是隐藏的——撒但蒙蔽了他们的心（哥林多后书4:3）——他便认为保罗是个神志不清、将事情搅得错综复杂之人。因此，尽管他无法嘲弄和公然藐视保罗，却也丝毫没有被感动或在内心受到触动，反而视他为一个癫狂、带着疯狂好奇心的人。这也是他无法静心聆听保罗所言的缘故，唯恐自己也被弄疯——正如今日许多人逃避神的话语，生怕将自己淹没在迷宫之中。他们认为我们疯了，因为我们探究隐秘之事，以致使自己和别人都深感困扰。因此，受这例子的警示，让我们求告神，使他将教义之光照耀我们，同时赐我们得尝其味，免得因其深奥艰难而令人索然无味，最终骄傲的厌恶竟发展为亵渎。
他所关注的唯独是他的教义。因为他并不夸耀自己的才智；627他也不费力为自己的智慧辩护；他所满足的唯一辩护，就是他所教导的无非是真实而清醒的道理。
此外，真理被对立于628各种谬误和欺骗；清醒被对立于各种无益的思辨和荆棘般的诡辩——那些不过是纷争的种子。保罗确实驳正了非斯都的谬误；然而由此我们可以认识到，何为最佳的教导方式，即：这种教导方式不仅远离一切谬误与欺骗，而且不以虚妄的问题使人心昏醉，不滋养愚蠢的好奇心，也不煽动超越本分的求知欲，而是节制适度，有益于纯正的造就。
26 王晓得这些事。 他转向亚基帕，因为此人更有指望。首先，他说亚基帕知晓这些事情的始末；但他随即将他引回律法和先知书。因为若不知道那些预先论及基督的话语已在被钉十字架的耶稣身上应验，单知道所发生的事，于他便无甚益处。保罗之所以毫不怀疑亚基帕的信仰，并非特意称赞他，乃是要使圣经免遭质疑，免得他不得不从最根本的原则重新论起。因此，保罗的意思是：圣经本身具有充足的权威，以至于凡是犹太人，都不得丝毫减损其权威。然而保罗并非奉承他；因为亚基帕虽未以敬虔之人应有的态度尊重圣经，但他自幼受教，深信其中所载无非是神的话语。正如普通人，虽不甚在乎神的话语，却也普遍而模糊地承认它是神的话，故而心存几分敬畏，不至于拒绝或藐视它。
28 亚基帕对保罗说。 使徒至少取得了这样的成效——他从亚基帕王口中逼出了一个承认，虽非出于自愿，正如那些再也无法抵挡真理、或至少要表现出某种顺从之意的人通常所为。亚基帕的意思是：他不愿成为基督徒，甚至根本不愿意；然而他又无从反驳，只得在某种程度上违背本意被牵引。由此可见，人的本性骄傲何其之大，直到被神的灵制伏，甘心顺服。
诠释者对 εν ολίγῳ 一语解释各异。瓦拉认为应译为：你几乎要使我成为基督徒。 伊拉斯谟译为稍微一点。古译者处理得更为直白629——在片刻之间——因为他逐字直译，任凭读者自行判断。就时间而言，这样理解确实贴切，仿佛亚基帕是说：你立刻就要使我成为基督徒了，或者说，只消片刻。若有人提出反驳，说保罗的回应与此不符，我们可以轻易作答：因为这话本是模棱两可，保罗便顺势将论时间之语转而应用于事情本身。因此，亚基帕的意思既是他几乎在片刻之间便被造就为基督徒，保罗便随即补充说，他盼望无论是亚基帕还是他的同伴，都能从微小的开端出发，不断长进；然而我也不反对将 εν ολίγῳ 理解为几乎的意思。这个回答证明这位圣洁之人胸中燃烧着何等热情，要将基督的荣耀广传开来——他耐心忍受总督加给他的锁链，却盼望众人
627 “Acumen”，即机敏才智。 628 “Opponitur”，即对立于。 629 “Simplicius”，即更简单直白地。
撒但的网罗，又愿他和他的同伴都与他同享这同一的恩典，而他自己在此期间甘心忍受那令人烦恼与羞辱的处境。我们须注意，他并非泛泛地表达这愿望，乃是出于神，因为是神引我们归向祂的儿子；若非祂用圣灵在内心教导我们，外在的道便始终是冷淡无力的。
惟除了这些锁链之外。 保罗的锁链固然不是那么沉重，也不叫他如此痛苦——他曾多次以之为喜乐，也以荣耀之态提及这锁链，视之为他使命的印记（加拉太书6:17）——但他的心意是向着那些他所愿望、使其得着信心而无苦难与十字架的人。因为那些尚未信基督的人，远不具备那种为福音甘愿争战的情感。凡虔诚的人都当有这样的柔和谦温：一方面忍耐地担当自己的十字架，另一方面向他人存良善之心，尽其所能减轻他人的一切重担，断不可嫉妒他人的安逸与欢乐。这种厚道630与那些在他人陷入苦境时幸灾乐祸之人的苦毒截然相反。
31 众人一同议论。 保罗经众人一致判决而得释，这大大彰显了福音的荣耀。非斯都与众人意见相合，实则是在定自己的罪，因为他以变更地点为借口，将保罗置于生死存亡之险，乃是出于不公正的处置，将他逼入如此绝境。虽然这次上告看似对这位圣洁的人有所妨害，631然而因为这是逃脱死亡的唯一途径，他便甘心接受，并不谋求脱出那网罗；这不仅因为事情当时尚无确定的结局，632更因为他在异象中已蒙神告知，他被呼召也当去罗马（使徒行传23:11）。
630 “Humanitas et moderatio”，仁厚与节制。
631 “Damnosa esse”，有害于。
632 “Res jam non erat integra”，事情已不再完整无缺。
发布于 2026年5月23日 12:47
