使徒行传 26:1-8

2. 我们已经说明了保罗被带到那聚会面前的缘由，即要让非斯都依照亚基帕和其他人的建议写信奏明凯撒。因此，他并未采用任何寻常或惯用的辩护方式，反倒将他的话语转向教义。路加确实用了一个表示”申辩”的词；然而在论及教义之时，使用这样的词并无任何不妥。再者，因保罗深知非斯都轻看一切出自律法和先知书的内容，便转向那位王，盼望王会更加留心，因王对犹太人的宗教并不陌生。又因他迄今一直是在对聋子说话，如今他甚是欢喜，因他得着了一个人，凭其见识与经验能正确判断。但他一方面称许亚基帕里面所有的见识和知识，因在他所要讲论的这些事上，亚基帕是合格的审判官；另一方面他也求王耐心听他；不然的话，王若加以轻慢与厌烦，便更不可推诿。他将那些为文士所讨论的教义要点称为”辩论”，因文士们惯于以更细密的方式辩论宗教之事。他用”规矩”一词，指那些为全民族所共有的礼仪。所以，总意乃是：亚基帕王对教义和律法上的礼仪都不是无知的。他所引入或所得出的结论，¹“故此求你耐心听我”（正如我方才所说），乃是指：一个人对圣经越是精通，当所论及的是宗教之事时，就越当留心。因为我们所明白的事，不会那么使我们烦扰。我们理当如此关切对神的敬拜，以致不以听那些与界定此敬拜相关之事为苦事；尤其在我们已经学得其原则 ² 之时，倘若我们肯留意，便能立时作出判断。

4. 我素来所行的生活。 他尚未进入案情本身；只因他被人冤枉指控,担负多项罪名,所以为免亚基帕王因厌恶其人而连带敌视其案情³,他先申明自己的无辜。因为我们晓得,人心一旦被恶意的猜疑占据,众感官便都闭塞,什么也容纳不下。所以,保罗先驱散那因谣言而聚拢的恶评云雾,好使他能被纯净洁清的耳朵所听。由此可见,保罗是被案情所迫,不得不为自己素来所行的生活作辩护。然而他在此并未久留,而是立刻转入死人复活的话题,说自己是法利赛人。我认为之所以称之为最严谨的一派,并非就生活之圣洁而言,乃因其中存有较多本于自然的纯正教义,并有更高的学识。因为他们夸口说自己晓得圣经隐秘的含义。撒都该人既夸说自己只守字面意义,他们使圣经的光晦暗之后,便陷入了污秽粗鄙的无知。爱色尼派只满足于一种严苛紧束的生活方式,并不甚看重教义。基督主要责备法利赛人(马太福音 23:13),因他们是圣经最恶劣的腐蚀者——这并不与此处矛盾。因为他们既僭称有权按隐秘奥义解释圣经,便由此生出那种擅改与创新的胆量,为主所不悦。但保罗并未触及他们那些妄自杜撰、强横苛厉地推行的发明。因为他在此只打算讲死人复活一事。虽然他们在律法的许多方面已有败坏,然而在维护纯正信仰这件事上,这一派的权威仍当比那远离本然纯正之他派更受重视。况且,保罗在此只就普遍的判断而言,即众人所看见的那种较为精深之学识的外貌。

6. 因所应许的指望。 他现在下到事情的根由,就是说,他乃是为信仰的核心要点而劳苦。虽然他似乎是一般性地谈到复活,我们却可以从经文推知,他乃是从一个更深远的要点开始,并且他包含了那些本属于福音之信心的种种情形。他申诉犹太人之所以告他,是因他持守神向列祖所立应许的指望。所以,事情的开端与归结都在于:神与列祖所立之约乃是指向永远的救恩。因此,这场辩论的总意乃是:犹太人的宗教若不仰望诸天,若不举目仰望那新生命的元首基督,就毫无价值。他们夸口自己是从万民中被神拣选出来的子民。但若他们不信靠所应许的中保,不仰望神国的基业,他们的蒙拣选对他们便毫无益处。所以,我们必须领会的远多于路加明白表述出来的。诚然,他的叙述并无他意,只是要我们知道保罗辩论了哪些事。然而这事究竟如何,他用何种言辞陈述,我们却无从得知。尽管如此,我们当从这简要的总论中,把握那些属于此场辩论的内容——这辩论是在亚基帕面前自由进行的,因为保罗得了自由的权利为自己申诉。

7. Whereunto our twelve tribes. 保罗在亚基帕面前申诉，说教会的光景已经到了这种地步——祭司们竟与众信徒共同的盼望为敌；他仿佛是说：我们国中那些谨慎敬拜神、昼夜不息地操练敬虔本分的人，在祷告中叹息，岂不正是盼望最终得着永生么？而这也正是我一切教训所瞄准的标的；因为当救赎之恩摆在人面前时，天国之门也就随之向人敞开了。当我传扬救恩之主从死里复活时，我就在祂身上献上了不朽之初熟果子；所以他先前对自己教义的确证，是从神的话语中取出的，就是当他援引神向列祖所应许的之时。如今，他又加上第二点——教会的同心。这是维护并主张信仰立场的最佳方式：先有神的权柄居首，其次有教会的同心相随。然而我们同时也必须明智地择定真正的教会，正如保罗在此以亲身行事教导我们的；因为他虽然知道祭司们以教会的假面 [μασκ] 来对抗他，他仍然大胆肯定那些真诚敬拜神的人是站在他这边的，他甘愿以他们的辩护为足。因为当他提到 [ναμετή] 那十二支派时，并非泛指一切按肉体出于雅各之人；他乃是单指那些保守真正敬虔操练的人。因为若把神的敬畏笼统归于全民——那其实只存于少数人身上——便是不合宜的称许了。

教皇党人在这两方面都极其混乱无序；他们以众人的呼声和同意来压制神的话语，又毫无颜色与羞耻，将”大公教会”之名与称号加在一群无知不洁之徒的污秽乌合之众身上。但我们若要证明自己所信合乎真教会所信的，就必须从先知和使徒入手；然后再加上那些敬虔显明、众所周知之人。教皇和他的神职阶层若不站在我们这一边，我们也无须挂虑。真宗教的真挚情感乃借持守与热切而得证明，这在当时——尤其是犹太人陷于最大苦境之时——具有非同寻常的力量。

8. Why should。我毫不怀疑他既用理性论证，又借经文见证，来教导关于复活与天上生命的道理。但他将这话所对的人召回到神的大能面前，自有充分理由，免得他们按自己软弱的悟性来判断此事。因为没有什么比这更难进入人的脑中——即人的身体一旦腐朽消散，竟还能被复原。⁴ 所以，既然这是远远超越人智慧的奥秘，信徒就当记念神无限的大能可达何等地步，而非记念他们自己所能领会的；正如同一位 保罗在腓立比书第三章所教导的（腓立比书 3:21）。因为当他说我们卑贱的身体要变成与基督荣耀的身体相似时，他随即加上：「照着他那能叫万有归服自己的大能大力。」然而人大多对神不公⁵，他们不容他的膀臂伸展超过自己的悟性与理性所能及的范围；以致他们只要力所能及，就要将他那超越天地的伟大作为（其浩大远胜过天地）限制在自己狭隘的尺度之内。⁶ 但相反，保罗吩咐我们要思想神所能成就的事，以便我们超脱于世界之上，学习去领会复活的信仰——不是按着我们心思软弱的悟性，乃是按着他的全能。

使徒行传 26:9-18

9. 我实在. 倘若保罗所讲的不超过路加迄今所记述的内容，他这段话便难以连贯。⁷ 由此可证我们先前所言：他在论及神的约之后，便按主题所需，论到基督的恩典与职分。他之所以重述自己悔改归主的经历，不仅是为了洗清自己一切轻浮之嫌，更是为了见证：是神呼召了他，他乃是被从天而来的命令所迫。因为既然他出乎自己意料之外，骤然由狼变为羊，这等剧烈的改变，对于使他的教训得人信服，乃是大有分量的。

因此，他详述自己心中那股急欲惩罚⁸基督肢体的炽热与狂烈之情，以及他全然倾注其中的顽梗。倘若他自幼年起便在基督的信仰中被怀抱养育〔βρουγητ〕，或是经由某人的教导而受教，他本会欣然领受、毫不抗拒，他自己虽能确知自己蒙召，但对他人而言却不至如此显明。然而如今，既然他被那固执无度的狂怒所点燃，并非因任何机缘所动，亦未被任何凡人所劝服，便回转了心意，那么显然他乃是被神的手所驯服、所降伏的。

因此，这种对立极为重大，⁹ 在于他说自己曾如此被骄傲所充满，以致认为自己必能胜过基督；他借此教导说，他绝非是凭自己的努力而成为基督的门徒。¹⁰ “拿撒勒人耶稣”的名字在此处是指整个福音的信仰宣告，保罗曾力图将其扑灭，无知地与神争战，正如我们所看到的。¹¹

10. 这事我也作过。 他借自己亲身所行之事证明：他当初是何等被狂热之力裹挟，以至与基督争战，直到一种更大的力量将他拉回，使他朝着完全相反的方向行去。再者，他的敌对者也是他这种激烈热心的见证人，因此可以确定无疑：他乃是骤然被改变的；并且毋庸置疑，那些祭司若非见他在施行残酷之事上勇猛行事，断不会将这等差使交托与他；而那能够满足他们怒气的人，理当极其勇悍。还当注意一点：保罗并不羞于承认自己曾何等严重地得罪了神，因为这能使基督得着荣耀。对他而言，这无疑是莫大的羞辱——曾被盲目的热心所裹挟，以致逼迫那些渴慕事奉神之人说亵渎的话；曾以种种方式搅扰那良善单纯之人；曾投票定罪、流无辜人的血；末了，竟将自己的角高举到天，直至被摔下来。但他并不顾惜自己的名声，反倒甘愿宣扬自己的羞耻，好叫神的怜悯由此更加显明。

因此，他的言语中不可能存有任何阴暗的猜疑，因为他丝毫不顾自己，反倒说：他在那些为他赢得众民称赞的事上完全行错了¹²。所以，他将自己的热心——这热心是别人所推崇的——定为疯狂之举。

由此可见，那些人的野心何等可憎——他们若因无知或谬误而冒犯了人，竟羞于坦然承认。因为他们虽然不全然为自己开脱，却仍试图将那些本应当谦卑、忧伤、流泪求赦免的事，加以淡化或粉饰。然而保罗本可以保留勇者的美名，他却承认自己当时是个疯狂的人。因为路加所用的那个分词正含此意：他强迫许多人说亵渎的话。由此我们晓得，即便在最初一批信徒中也有极大的败坏；他们既已宣认自己为基督的门徒，后来却因惧怕或鞭打而灰心丧胆，不但否认祂，竟还诋毁祂那蒙福的圣名。其实单单否认本身，就已含有可怖的亵渎。

13. 王啊，正在晌午的时候。这段叙述的目的，是要让亚基帕王明白：那并不是甚么虚妄的幻象或鬼魂，也不是甚么使他陷入疯狂、以致丧失判断力的恍惚出神。¹³ 因为他虽然因惧怕仆倒在地，却听见清楚的声音；他问那说话的是谁；他明白所得的回答——这些都表明他并未失去神志。由此可见，他改变心意并非出于轻率，乃是敬虔圣洁地顺服那从天上来的启示，免得自己存心与神争战。

16. 你起来。基督先把保罗摔倒在地,为要使他谦卑;如今又扶他起来,叫他放心壮胆。我们每日也被祂的话语摔倒,为要学习谦卑;但凡祂所摔倒的,祂必再温柔地扶起。这实在是莫大的安慰——基督向他显现,并不是作复仇者来惩罚他¹⁴的疯狂,不是为他所施的那些不公残忍的鞭打,不是为他血腥的判决,不是为他扰害圣徒的种种迫害,也不是为他抵挡福音的恶行,乃是作满有怜悯的主,要使用他的劳苦,呼召他承担尊贵的职事。因为基督立他作见证人,见证他所看见的,以及他日后将要看见的事。这异象值得被记载,藉此他得以晓得基督在天上掌权,使他不再骄傲地藐视基督,反倒承认祂是神的儿子,是所应许的救赎主;他后来还得了别的启示,正如他在哥林多后书第十二章所说的(哥林多后书 12:1)。

17. Delivering thee. 他在此处武装自己，抵挡那为他预备的一切惧怕；他也预备好背负十字架。然而，既然他随即补充说，保罗将要去开瞎子的眼，使那些与神疏远的人与神和好，并将救恩归还给那些失丧的人——令人奇怪的是，为何他不同时应许说：那些借着他领受如此大恩的人，反过来也必欢欢喜喜地接待他。但在此处向我们指明的，乃是世人的忘恩负义——因为永生救恩的执事所得的回报，全然不是这样，正如疯狂之人辱骂医治他们的医生。保罗也由此受到提醒：无论他到哪里去，在他竭力施恩之人中，必有一大部分要恨他，并谋害他。他明明地说，自己被立作犹太人和外邦人两面的见证，免得他将福音一同传给两方反成为他的羞辱。因为犹太人正是为此对他怀有切齿之仇，因为他们恼怒外邦人竟得以与他们同列。虽然他们外表上装作出于热心——因为他们不愿神与亚伯拉罕后裔所立的约被亵渎，被挪移给外人——但实在驱使他们的，乃是纯粹的野心：因他们要独享尊荣，使其余众人居于其下。然而在这一个人身上，凡敬虔的教师都得着鼓励去尽自己的本分，免得因人的恶意而被拦阻、被止住，不向那些可怜之人献上神的恩典，纵然他们是不配的。

18. 要叫他们的眼睛得开。 保罗将本属于神的事归到自己身上，似乎是把自己抬得太高。因为我们知道，唯独圣灵能光照人的眼睛。我们知道，唯独基督是那位将我们从撒但的暴政之下拯救出来的救赎主。我们知道，唯有神除去我们的罪，收纳我们承受众圣徒的产业。然而，神把唯独归于祂自己的尊荣转给祂的仆人，这乃是常有之事；并非是要从自己身上夺去什么，而是要彰显祂藉着他们所显出的圣灵的大能运行。因为祂差派他们出去做工，并不是要他们成为死的工具，或如同舞台上的演员；乃是要藉着他们的手大施作为。然而，他们的传道之所以能产生果效，乃是系于祂圣灵的隐秘大能；这位圣灵在万人里面运行万事，也唯有祂能叫所栽种的生长。

因此，差遣教师，不是要他们在空中徒然发言，也不是要他们仅以虚浮之声敲击人耳，而是要把活泼之光带给瞎眼的人，再次塑造人心使之归向神的义，并坚固那因基督之死而获得的救恩之恩典。但他们若不是因神藉着他们做工，就无法完成上述任何一件事；他们的劳苦不至徒然，一切赞美都归于神，因为果效是从神而来。

因此，我们必须注意：每当圣经如此尊崇地高举外在的职事时，我们不可将其与圣灵分开，因为圣灵之于这职事，正如灵魂之于身体，赐其生命。圣经在别处教导我们，单凭人的努力是何等微小。他们必须栽种、浇灌，惟有神叫他生长（哥林多前书 11:6）¹⁵。但因许多人被自己的无知与恶意所阻，以致不能从福音中收获应有的果实，所以我们必须留意这一描述，它简明而丰富地将那无与伦比的珍宝陈列在我们眼前。所以，福音的旨趣乃是：使我们脱离心灵的瞎眼，得以有份于属天的光；使我们脱离撒但的奴役，归向神；使我们得着白白的赦罪之恩，得以在圣徒中同享基业。凡愿在福音上正确得益的人，必须将自己一切的心思意念都导向这一目的；因为若我们不知道福音的真正用处，那么持续不断地传讲福音，对我们又有何益处呢？此外，得救的道路与方法也已向我们陈明：人人都自夸渴慕救恩，却少有人思想神如何拯救他们。

所以，此处巧妙地涵盖了那途径，仿佛是开启天国之门的钥匙。再者，我们必须知道，全人类天然就被剥夺了基督所说我们藉信福音所得的那些美善之物；故此可知：所有人都是瞎眼的，因为他们是藉信心得着光照的；所有人都是撒但的奴仆，因为他们是藉信心从撒但的暴政下得释放的；所有人都是神的仇敌，伏于永死之下，因为他们是藉信心领受罪得赦免的。所以，我们若没有基督、没有对基督的信心，就再没有什么比我们更可怜的了；由此可见，人凭自由意志立功的余地是何等微小，是的，乃是一无所余。论到每一方面，这光照都指向对神的认识，因为在祂藉着祂的真理向我们显现以先，我们一切目光的敏锐都不过是虚空与浓厚的黑暗。其后所跟的话所及更远：使他们从黑暗中归向光明；因为这乃是当我们的心灵被更新之时所成就的。

因此，依我之见，这一项与下一项所表达的是同一件事，即从撒但的权下归向神。因为保罗在以弗所书第二章（以弗所书 2:10，以弗所书 4:23）中更详细阐述的那种更新，是以不同的言说方式表达出来的。接下来是罪得赦免，藉此神白白地使我们与他自己和好，以致我们无需怀疑神必向我们施恩怜悯。最后，万有的供应与丰满被列在末位，即永生的产业。有些人在某一抄本中错误地读作”在那些因信成圣的人中间”，因为这句话延伸至整个时段。所以，其含义乃是：藉着信我们得以承受福音所赐的一切美善之物。而信乃是恰当地指向基督，因为我们救恩的一切部分都包含在他里面。福音也不吩咐我们到他以外的任何地方去寻求这些，唯独在他里面寻得。

使徒行传 26:19-23

19. 他在此简短地说明，他为何要重述自己悔改归主的经历；就是要使亚基帕与众人明白：那些被犹太人定为亵渎与背道之罪的事，乃是以神为创始者。他特别向亚基帕指名说话，因他知道非斯都和那些罗马人并不晓得何谓属天的异象。如今显明，他所传教义的总纲中，绝无与律法和先知相违之处；这就使那从天而来的启示更加可信，因保罗所受的吩咐，乃是除却与圣经相合的之外，别无所教。归正，或说转向神，乃与悔改相连，并非作为某种独特之事，而是要叫我们晓得何谓悔改。同样，反之，人的败坏与他们的乖僻 ¹⁶ 也不外是离弃神而已。又因悔改乃是内在之事，存于心中的情感里，保罗在其次便要求那能将之显明出来的行为，正合施洗约翰所劝勉的：”你们要结出果子来，与悔改的心相称。”（马太福音 3:8）。如今，福音既然召一切属基督的人悔改，可见众人按本性都是败坏的，都需要被更新。同样地，此处也教导我们：那些将基督的恩典与悔改分割开来的人，乃是不通晓地曲解了福音。

21. 他们想要杀我。 他在此处控诉敌人的不义，借此显明他们的案件与良心都是恶的。¹⁷ 因为倘若保罗有罪，他们本可与他对簿公堂；而且在公堂之上他们本可处于更有利的地位[στοοδ处境更佳]，因为他们在恩宠与权势上都远胜于他。因此，他们的疯狂正证明他们已丧失理性。至于保罗说他蒙神的帮助得以保全，这有助于印证他所传的道。因为神为何向他伸手相助，岂不正是因为承认他是自己的仆人，因为要捍卫他所悦纳[嘉许？]的事业么？此外，这也理当鼓励他更加勇敢地向前履行其职事，因他既如此蒙神帮助。因为一个忘恩负义之人才会从那帮助他的主面前抽身而退。借此榜样我们得知：每当我们脱离危险时，主延长我们的年日并非为叫我们此后闲懒度日，乃是要叫我们欢然尽自己的本分，时刻预备为他的荣耀而死——这位主已将我们存留归于他自己。然而保罗也未忘记自己亏欠那千夫长何等之多；只是他在此处特别称颂神的帮助，要表明他理当将余下的全部路程都耗费在拯救他之主的事奉中——尽管那拯救乃是借着人的勤勉、藉着人的手所成就的。

无论尊贵卑微，我都作见证。 我们在别处已经说过，”作见证”比”教导”更进一步，仿佛在神与人之间立下了某种郑重的争辩，使福音得以保有它的威严。他说自己是向尊贵的和卑微的都作见证，是要让亚基帕王看出这事甚至与他自己也有关；并且当福音被传给最卑微之人时，这丝毫不妨碍它上达君王的宝座。因为基督以同一个怀抱把众人收纳入自己的胸中，使那些先前躺卧粪堆、如今被高举到如此荣耀地位的人，可以因祂白白的恩慈而欢喜；也使那些已被置于尊位的人甘心自卑，不以那些卑贱被藐视的群众中之人为自己的弟兄而怨愤，好叫他们都成为神的儿女。所以在罗马书第一章，他说自己无论对愚拙的或对智慧的都是欠债的，免得罗马人因倚仗自己的智慧而拦阻自己顺服他的教训。由此让我们学习：拣选听众并不在乎教师自己的意思；凡是把自己的劳苦只留给大人物（神却把他们与卑微人联合在一起）的人，他们对神的亏负绝不少于对人的权利的剥夺。若把这句话只限于不同年龄的人，未免太冷淡。¹⁸ 所以我毫不怀疑，保罗在此除去了通常存在于尊贵者与卑贱者之间的那种分别，因为他既不惧怕前者的尊严，也不厌恶后者的卑微，乃是向二者同样显明自己是忠心的教师。

并没有说别的 首先，这一点值得注意：保罗为了引出适合且确凿的见证来支持他的教义，并不从人中间取证，而是引用摩西和众先知——主已赐予他们无可置疑的权威。诚然，这是我们若要稳妥施教所当遵守的一个原则：除了从神口中所出的话以外，什么也不说。其次，这一点也值得注意：路加此处所提及的，正是这场辩论的主要论点——基督独有的职分乃是借他的死为世人的罪作挽回祭，借他的复活为人取得义与生命；并且他受死与复活的果效是犹太人与外邦人所共享的。但既然律法中并没有关于基督受死与复活的明显（如他们所说）字面上的见证，毫无疑问，他们必有某种由列祖口传下来的教训，从中学习到把一切预表都归于基督。正如那些更明确预言基督的先知，其教义乃出于同一源头；他们也使当时的人相信，他们所传讲的并不是什么新事，也不是与摩西相悖的事。如今保罗或者并未把他的申辩讲完，或者他对自己所宣称以摩西和众先知为本的一切事，搜集了更明显的见证。

那首先的。在时间上，确有其他人的复活先于基督；即是说，如果我们承认福音书作者所说的众圣徒（马太福音 27:52）在基督之前从坟墓里出来，对以诺被接去和以利亚被提（创世记 5:24；列王纪下 2:11）也可以这样说。然而保罗在此称基督为首先的；正如他在别处称基督为复活之人的初熟果子（哥林多前书 15:23）。因此，这个词所标示的与其说是时间次序，不如说是缘由，因为基督复活之时，他便成了死亡的得胜者和生命的主，要永远作王，并使属他的人有份于他自己那蒙福的不朽。在「光」这个词下，他包括了一切属乎完全福乐的事物，正如「黑暗」所指的是死亡和各样的苦难。我毫不怀疑保罗是在暗指众先知所说的话，

“那行在黑暗中的百姓看见了大光,” (以赛亚书 9:2).

又说，

“看哪，黑暗要遮盖大地，幽暗要遮盖万民，惟有耶和华要显现照耀你。”（以赛亚书 60:2）。

又说，

“看哪，那些在黑暗中的必看见光。” （以赛亚书 42:16）。

又说，

“我已立你作外邦人的光，”（以赛亚书 49:6）。

许多预言都表明，生命之光将从犹大发出，并要传扬于外邦人中。

ACTS 26:24-32

24. 非斯都大声说. 非斯都所发出的这声呼喊表明，神的真理在弃绝者身上所产生的影响何等微弱；也就是说，无论真理何等明白显著，仍被他们的骄傲所践踏。因为保罗从律法和先知书中所引述的话，丝毫没有任何近乎癫狂之处，而是建立在正当合理的根据之上；非斯都却将其归之于癫狂，并非因为他看出其中有何荒谬之处，而是因为他拒绝接受自己所不能理解的事。再没有什么比外邦人的迷信更愚拙、更乏味的了，以致他们的祭司长们出于正当的理由，羞于公开宣讲他们的奥秘，因为他们的愚妄已是荒诞可笑之极。

非斯都承认保罗的言辞中包含学问；¹⁹ 然而，由于福音向不信者是蒙蔽的，撒但已经弄瞎了他们的心眼（哥林多后书 4:3），他便认为保罗是一个处理事情纠缠不清的疯狂之人。因此，虽然他不能公开嘲弄或藐视保罗，却丝毫没有被触动或内心受感，反倒把他当作一个癫狂 [φρενζιεδ，疯狂]、出于发狂之好奇的人。这就是他不能留心听他所说的缘故，免得自己也变得癫狂；正如今日许多人逃避神的话语，恐怕自己陷入迷宫之中。他们以为我们是疯狂的，因我们就隐秘的事提出问题，以致自寻烦扰，也使他人受累。因此，借着这个例子的警戒，让我们求神将他教义的亮光显明给我们，并赐我们尝到其中的滋味，免得因其晦涩与艰深而变得无味，最终让骄傲的厌恶演变为亵渎。

25. 我没有癫狂。 保罗并未动怒,也未严厉斥责非斯都那亵渎的言语;反倒以极大的谦逊与他说话。²⁰ 因为此处并非责备之地,他理当宽容此人的无知,见他并未公然与神为敌。再者,他也顾念非斯都的身分 [οφφιχέ（职位）。因为非斯都虽不配得尊荣,却身居权位。然而保罗虽如此顾及,却绝不因此容让其亵渎之言,反倒为神之道的荣耀挺身辩护。由此我们也看见:他不顾念自己,只为他所传的教义思虑。因为他并不夸耀自己的才智;²¹ 也不竭力维护自己的智慧;他单单满足于这一辩明——他所教训的,无非是真实、清醒之事。

再者，真理与一切诡诈和欺骗相对立²²；清醒与一切轻浮的臆测和棘手的诡辩相对立——后者不过是争辩的种子。保罗的确驳斥了非斯都的错谬；但我们可由此领会到何为最佳的教导方式，即：不仅毫无诡诈与欺骗，且不以虚妄的问题使人心醉，不滋养愚昧的好奇心，亦不助长那超越本分、欲多知的放纵之念，乃是节制有度，足以建立健全的造就。

26. 因为王知道这些事。 他转向亚基帕，因在他身上有更多的盼望。首先，他说王知道这些事的历史经过；但他立刻把王带回到律法和先知。因为他若仅仅知道所发生的事，却不知道那些从前论到基督的预言已在被钉十字架的耶稣身上得了应验，那便毫无意义。保罗虽不怀疑亚基帕的信心，但他这样说，与其说是在称赞他，不如说是要把圣经置于一切质疑之外，免得他被迫从最基本的原理说起。因此，他的意思是：圣经本身就具有足够的可信度，以致一个犹太人不可削减其权威的丝毫。然而保罗并非在奉承他；因为亚基帕虽未像敬虔人当有的那样尊崇圣经，但他自幼即受此基本教导，深信圣经所载除神的圣谕之外别无他物。正如一般人虽不甚看重神的话，却都笼统含混地承认那是神的话语，以致他们怀着某种敬畏之心，不敢拒绝或藐视它。

28. 亚基帕对保罗说。 使徒至少在这一点上取得了胜利：他从亚基帕王口中逼出了一个承认——尽管这并非出于自愿，正如那些再也无法抗拒真理的人通常所做的让步，或至少显出某种赞同的表示。亚基帕的意思是，他不愿成为基督徒；甚至，他根本不愿做基督徒；然而他却无法反驳，仿佛违背自己的意愿被牵引过去。由此可见，人本性的骄傲是何等之大，直到被神的灵制伏，使之顺服。

解经家对 en oligw 的解释各异。瓦拉（Valla）认为应当译为”你几乎使我成为基督徒”。伊拉斯谟将其译为稍微。古译者更为质朴 ²³，译作在一点点上；他逐字直译，把如何理解的判断留给读者。诚然，这话可以恰当地指时间而言，仿佛亚基帕在说：你就要使我成为基督徒，或在转瞬之间使我成为基督徒。若有人反对说保罗的回答与此不合，我们可以迅速回应；因为既然此言含义模糊，保罗便恰如其分地把它与所谈论的时间联系起来。因此，既然亚基帕的意思是说他在短时间内几乎被造就为基督徒，保罗便补充说，他切愿无论他本人还是他的同伴，都能从微小的起头出发，越发长进；不过，我也不反对 en oligw 意为几乎的解释。这一回答见证出这位圣徒胸中燃烧着何等炽热的热心，要将基督的荣耀广传出去——他既能耐心忍受总督加诸他身上的捆锁，又切愿自己得以脱离撒但致命的网罗，并愿这位总督及其同伴与他一同领受同样的恩典，与此同时却甘心安于他那艰辛与受辱的处境。我们必须注意，他并非笼统地这样祈愿，乃是从神而求，因为是神将我们吸引到祂儿子那里；因为，除非祂藉着祂的灵在我们里面教导我们，外在的教训就总是冷淡无效的。

只是不要像我有这些锁链。 可以肯定的是，保罗的锁链并不那么沉重，也并未给他带来何等愁苦，他反倒常常因此欢喜，并且以之为荣加以提及，把它看作自己使徒职任的标记（加拉太书 6:17）；这里他是顾念那些人——他愿他们得着没有患难和十字架的信仰。因为那些尚未信基督的人，远没有那种甘愿为福音受苦的心志。诚然，所有敬虔之人都当具备这样的温柔与谦和：自己甘心忍受十字架，又愿别人得福，竭力按己之所能解除他人的困苦，断不嫉妒别人的安宁与喜乐。这样的恩慈²⁴，与那种以希望别人陷于自己所受之苦中为快的苦毒，正相反对。

31. 他们彼此商议说。保罗既被众人一致判为无罪，这便使福音大得荣耀。非斯都既同意众人之见，便等于自定其罪，因为他以更换审判之地为名，行不义之实，竟将保罗陷入如此危险的境地，几乎危及性命。虽然上诉一事看似拦阻了²⁵这位圣徒，然而既然这是他逃脱死亡的唯一途径，他便甘心接受，并不设法挣脱这罗网;这不仅是因为此时事情尚未真正安全稳妥²⁶,也是因为他已在异象中蒙了警示,知道神也呼召他前往罗马(使徒行传 23:11)。