使徒行传 24:1-9

1. 既然亚拿尼亚下到该撒利亚来控告保罗，这就使我先前关于他大祭司身份所作的推论更加可信。因为大祭司亲自走这样一趟路，本是不合宜的。所以那时另有一人作大祭司；亚拿尼亚不过是众祭司长之一，由于他权势甚大，又是个刚硬强悍¹之人，便接下了这差遣。他带着一群随从同来，且是一班体面尊贵的长老,好叫巡抚单凭他们那番排场便受了感动，去定保罗的罪。但因保罗并不使用什么辩才，他们本无须雇用一位修辞家来与他在口才上较量。再者，他们无论在身分上、人数上都占尽优势，要压制一个孤立无援、缺乏人手相助的可怜人，本是易如反掌之事。所以单凭这一点便足见他们良心有亏：明明都是阅历丰富、惯于处理公事、熟谙法庭事务的人，却还要雇请修辞家。我承认，口才本是神的恩赐；但他们在这件事上所图的，无非是借此蒙蔽审判官。路加之所以记下这一切，正是要我们知道，犹太人为压制保罗无所不用其极；他们不只要证明保罗有罪²，更要把他打得颜面无存，叫他无从为自己申辩；由此我们当思想：保罗能这样刚强地承受如此猛烈的攻击，乃是神奇妙护理的作为。因此，若有时一个敬虔人孤身陷在众多仇敌之中，就当回想这段记载，振作己心。正如大卫也以自己的经历这样勉励我们说：

“虽有军兵安营攻击我，我必不惧怕， 因为你与我同在。”（诗篇 27:3）

2. 我们因你得以大享太平。 帖土罗（Tertullus）的开场白与本案毫不相干；因为他称赞腓力斯（Felix）的智慧与美德，乃是为要博取其欢心。所以这是一个污秽谄媚的开场白（exordium）。这并不是说我赞同那些指责帖土罗向审判官说好话、求其恩宠之人的看法。因为称赞审判官并不总是与正当合法的辩护方式相悖；关于这事，正反两方都可以举出理由（如他们所言）。但我所不满的，惟独是这里完全腐败的做法。因为这位修辞家是以虚假的颂扬曲意逢迎，好叫他能模糊所争议的事。否则，他为何要谈论太平与治理良好的邦国，岂不是要让腓力斯以为犹大全地的安宁系于定保罗的罪、好叫他不再深究此案么？再者，由约瑟夫（Josephus）的记载可知，腓力斯在该省任职时何等贪婪、残忍、纵情纵欲。大祭司约拿单（Jonathas）因抵挡他放荡的暴政而惨遭不义而悲剧性的杀害，此事已经发生；³ 最后，几乎在同一时候，革老丢·该撒（Claudius Caesar）被全国上下的控诉所迫，不得不以非斯都取代他的职位，并召他回去自辩。

所以我们看见这位演说家何等可耻地撒谎。既然保罗所有的仇敌都同唱一调，可见他们被仇恨与恶毒蒙蔽了双眼，奸诈地出卖自己国家的安危；只要保罗能被处死，他们丝毫不顾自己将遭受何等下场。

伊拉斯谟将这词译作许多事被妥善行出，而旧译本似乎更贴近保罗的原意，他说所行的是 katorqwmata，其意为改革或整顿。因此帖土罗称赞腓力斯的勤勉，因他将犹太地从许多败坏中清除出来，又使许多本将衰败的事物得以恢复；⁴ 也就是说，他这样做是为了能更急切地藉一人之死来博取那民族的好感（他知道那民族原本对他不满）。

5. 因为我们看这个人。帖土罗瞄准了双重目标。第一是要把保罗交给犹太人，因为他们对于关乎敬拜神与摩西律法的事极为精通。但万一他否认此点，帖土罗便控告他犯了死罪，说他在民间煽起争端。⁵ 他们深知罗马人最痛恨的莫过于此，所以拿这条最重的罪名来攻击保罗。帖土罗又夸大其辞，说保罗鼓动了普天下的犹太人。但我感到奇怪的是，他为何又补充说保罗是拿撒勒教派的首领，因为我们知道，”拿撒勒人”在犹太人中本是赞誉之名，而非贬称。我想他们所指的并非那些按律法古旧合法之例将自己分别归神的人，而是那些好生事的凶徒——他们也自夸自诩为热心人。⁶ 有些人⁷ 认为这里的”拿撒勒人”是指基督徒，这种解释也颇说得通。但若我们更倾向于前一种解释，那么帖土罗便是狡诈地控告保罗是罗马人所憎恨之教派中的一员。因为这些热心人比任何人都更愿被视为律法的卓越遵行者，便高举”热心”的旗号煽动百姓的心。然而这些善人虽如此热衷于自己的自由，却毫不顾惜那自由最得力的维护者，只要能借此使保罗招人怨恨。倘若不是在这件事上，他们本会称赞拿撒勒人为律法的勇敢捍卫者；但如今他们说保罗是其中一员，仿佛拿撒勒人已毒害了普天下，借此把莫大的羞辱加在保罗身上。再者，他们厚颜无耻地诽谤保罗，因为没有人会认为他犯了那样的罪。所以他们既邪恶又恶毒地随手⁸ 拾起一项罪名加在他身上，毫无根据地杜撰捏造。但伪善者就是这样满不在乎地放纵自己，自以为只要给自己的行径涂上”热心”的色彩，就可以为所欲为。

6. 那企图污秽圣殿者。 在罗马巡抚面前提出这一指控，乃是轻浮且近乎无聊的，因为巡抚本巴不得圣殿被翻倒颠覆。然而,由于没有什么比污秽圣殿更易激起骚动,他便狡猾地以此罪名控告保罗,仿佛是说:耶路撒冷未陷入动乱,绝非保罗之功;他所携带的乃是一把火炬,若非及早被拦阻,势必酿成重大祸患。他又附带提及另一点,即:既然保罗在宗教事务上有所冒犯,审判此案理当归属犹太人。在此他也抱怨千夫长吕西亚,因为他剥夺了他们应有的权利。因此,他的用意是要从巡抚那里获准,使吕西亚从他们手中所夺去的得以归还。这话也并非毫无心机,因为帖土罗暗中诋毁千夫长——既然他对待保罗比祭司们所期望的更为客气;他又拐弯抹角地使千夫长落入嫌疑,因不敢公然控告他。但问题在于:他们怎能指望巡抚会作出如此让步,因为唯有罗马官长才有权审理生死案件?我的回答是:他在此处装出几分公正的样子,仿佛他们打算以比保罗所应得更温和的方式处置他。因为他们虽不可定人死罪,却可施行某种轻微的责罚,如鞭打。然而,帖土罗仍不停地在巡抚面前要求处死保罗。

8. Having made inquiry. 这是一个合理的⁹请求，即巡抚不应在彻底查验并知晓案情之前下判决；也不应在保罗未经合法定罪之前就将他定罪。但他们自己的良心既已责备他们行事不义，他们怎敢提出这些条件呢？我的回答是：他们已经预备好了见证人；他们之所以不立即出来证实此事，乃是等到传唤这些见证人之时；¹⁰虽然他们另有目的。因为他们盼望腓力斯会被他们这番冠冕堂皇的辞令¹¹说服，把这个他们所控告的人当作一个已定罪的人交付给他们，让他们可以任意处置。总而言之，他们越是凶猛地攻击他，越是因着自己心中所怀的某种自信而趾高气扬，就越发以为可以借此占上风，因为被告将得不到为自己辩护的机会。假见证人就是这样大胆地夸口说他们的案件证据确凿，好蒙蔽审判官的眼目。

使徒行传 24:10-21

10. 保罗说。 保罗辩护的关键不在于性质方面；他乃是否认人加在他身上的罪名，并非因他以福音为耻、或惧怕十字架，而是因为那场合不适合作完整的信仰告白。所以他略过福音的缘由——告他的人本就没有触及这点——只是单纯地针对所控的罪名作答。但在进入正题之前，他先表示自己更乐意在腓力斯面前为自己申辩，因为腓力斯久任犹太地的巡抚；不然，若换作某位新到任的巡抚，¹² 听见有人加给他这等控告，恐怕会大为震动。他并非称颂这位巡抚的德行，只是说自己庆幸他经验老到，能够更公正地审断。¹³ 这确是一种真挚而坦然的辩护方式——以事实对抗言辞。然而保罗说腓力斯能知道他来此的日子、因为腓力斯已任巡抚多年，这推论似乎欠妥。我的回答是：之所以这样说，乃是因为预料腓力斯会处理得更稳重些；意思就是说，”因为你早已熟悉他们的为人，所以我更有把握他们欺骗不了你。”因为审判官若缺乏识断之力，便容易轻信，也会被驱使匆忙下判。

11. 要敬拜。 首先，可以确定的是他来此还有其他缘故，他后来也要承认这才是主要的原因——为要带捐款来供应弟兄们的生活所需。但我们尽可为他辩解，因为他本无必要交代自己来此的缘由；他只是顺带为自己辩明，并未败坏宗教信仰。因此，虽然他来耶路撒冷另有缘故，但这话仍然是真实的：他来此别无他意，乃要表明自己是敬拜神的人，并以自己的敬拜印证圣殿的神圣。另一个问题就更难了：他既说自己是来敬拜，那么殿中的礼仪不是早已废除，圣殿一切的区别 ¹⁴ 不是早已除去了吗？我同样如此回答：他虽未公开宣告其目的，却并未撒谎或假装。因为基督忠心的仆人并未被禁止在殿里敬拜，只要他们不将圣洁系于地点，乃是举起圣洁的手，随处自由祷告，不拘何地（提摩太前书 2:8）。保罗到耶路撒冷以后进入圣殿是合宜的，为要显明自己的敬虔，并在那里行敬拜神的庄严礼仪，因他毫无迷信；所以他并未献上任何与福音相违的赎罪祭。因此，宗教信仰并未强迫他按律法的规定来到耶路撒冷，仿佛圣所如同往日一般就是神的面容；然而他也不弃绝那对人而言乃是敬虔之凭据的外在敬拜。

12. 与人辩论。保罗本无需否认这些事情中的任何一件，纵使他曾做过；因为他大可为自己辩白，说那是当行之事。他曾是天天与人辩论的文士之一；

他们既未被律法也未被习俗所禁止，反而可以聚集在一起¹⁵接受教导。是的，为此目的，在城中各处都设有会堂，他们在其中聚会。此外，他知道基督和祂的众使徒也曾做过同样的事。他本也可以轻易地将敌人所控告他的罪名反过来加在他们身上，因为他们每日都在做着同样的事。但因他此时所追求的，无非是驳斥敌人的虚假指控，并证明那些纠缠不休的人毫无缘由地、轻率地骚扰了他；所以他并不论及该行为的合法性（如他们所说），而仅论及该行为本身。他主要坚持这一点，以驳斥那项诽谤，因他被指控为¹⁶煽动骚乱者。因此，他断定自己是被错误地、不公地控告的；因为敌人从未证明他们所指控的那些事。这本应足以为他开脱，既然他被这等恶毒的谎言所重压，而其中实在没有丝毫可以设想的嫌疑存在。

14. 但我承认。由于他们曾控告保罗不敬虔并玷污圣殿，他现在为自己澄清这两项指控，使腓力斯明白他的对头是被恶意所驱使。¹⁷ 因为虚假悖谬之宗教，所装出的虔诚之表象，往往会博得那些不加细察之人的好感。因此可虑的是，倘若腓力斯对保罗心生任何不利的疑念，他不仅可能宽宥祭司们的热心，甚至还会答允他们的请求。所以保罗也驳斥这一项指控；他这样做时，并未触及福音之信仰，因为（如我们所说）那并非合宜认信福音之场合。然而，他说自己按那被他们称为异端的道事奉神，这是什么意思呢？有人认为这是加上的一种让步之辞；因为对头将那本应归于判断与正确抉择之事看作恶事，仿佛保罗在说：他所遵循的那种宗教形式确实被称为异端，但却名不副实。然而，由于”异端”之名在犹太人或外邦人中并非声名狼藉之词，他不大可能在一位俗世之人面前为此辩护——因为在他们看来，这反倒处处被视为美誉而非任何缺陷。当基督徒彼此交通时，神的圣灵吩咐我们要厌恶异端之徒；并教导我们防备异端，因为它们给教会带来瘟疫、分裂与荒凉。所以在神的子民中，这是不可容忍之事，因为他们的平安在乎信仰的合一。但因当时犹太人公然夸耀他们的各派别，我们方才所说的那种解释便属多余。因此，剩下的可能是：他或是指自己是法利赛人，或是把犹太教或福音的宣信（未含贬义地）称为异端；因为他们与万民的习俗惯例有别。既然他先前已承认自己是法利赛人，若我们说他此处不过是重申此意，亦无不妥；尤其因为他随即论及死人的复活。但因这第一点只包含关于事奉列祖之神的认信，我倒认为他此处更是泛指犹太教，或由此而出之基督教信仰。保罗虽是罗马公民，然而由于他按祖先血统出自犹太人，他承认自己持守从列祖所学之宗教。”如此”这一类比之副词正指此意；因为它所指乃是众所周知之事，即犹太人所专奉之敬拜方式。他特别提到”我祖宗的神”，因为身为罗马人，除非他出自犹太人，否则按律法领受其教义本属不合法。他也藉此暗讽那些如此残忍待他的对头；然而二者所事奉的却是同一位神。他说：我所事奉的，正是他们所事奉的同一位神（按我祖先所传之方式），且我事奉他的方式也与他们相同。他既已离弃律法之礼仪，且以属灵的敬拜神为足，这也无碍于他的此番表白。因为保罗认为，只要洗去其对头加于他身上那不实的”不敬虔”污名便已足够。所以教皇党人甚为可笑，他们妄想保罗赞同[αππροςετή]一切古代传统[οφ antiquity]。他们说：我们如保罗一样事奉我们祖宗的神，按习俗代代相传；仿佛（即便他们自己作判断）犹太人或土耳其人也可举起同一面盾牌来抵挡基督的信仰。然而使徒断非仅仅要将宗教建立于先祖之权威，也断非要以那种可被外邦人一切迷信所共用的护辞来辩护自己的敬虔；他所要做的，不过是堵住对头之口而已。

然而，他视此为不言自明之事：犹太宗教所由出的列祖，乃是良善而真诚地敬拜神的人；因此凡未堕落的犹太人，大可夸口说，他们所敬拜的列祖之神，乃是天地独一的创造者，而世上其余各邦所拜的本地之神¹⁸，不过是纯然虚妄的杜撰。

相信一切。 这是对前面那句话的一个简短阐释。因为他并非单单肯定自己敬拜神，而是加上了 outwv（即”如此”）这个词；所以他现在就说明他是如何敬拜神的。由此可见，他何等谨慎，唯恐自己被那些在犹太人中盛行的偶发性¹⁹迷信所缠累。这正如今日我们中间若有人答复教皇党人，他所敬拜的是他们所宣称的那位神，但他乃是照着律法与福音所教导的去敬拜祂。由此让我们认识：神若不是按真信心被敬拜，我们的顺服就不能蒙祂悦纳，因为信心是敬虔唯一的根基。因为保罗（为要证明自己是神的仆人）并非单单把礼仪硬塞给他们；他乃是直截了当地说，他相信。再者，此处包含一个宝贵的教义：人若要有正确而真实的信心²⁰，其唯一根基便是顺服圣经，并以敬畏之心领受其中的教训。此外，保罗在此把圣经分为律法和先知书，为要更明白地证明：他并未与教会的普遍共识相违背。

15. 靠神有指望。 我们必须留意他言说的次序。他先表明自己相信圣经,之后才补上将来复活的盼望,为要显明这盼望不是出于肉体的理解, ²¹ 也不是出于人的定见,而是从神的话中孕育出来的。如此,对圣经的敬畏先行, ²² 使它²³得以将我们牢牢系住,这乃是信心的起头。其后才是对神在那里所启示之事的认识,并与确实的盼望相联相系。至于他将众人列为同伴,乃是指那些较为纯正的一群。然而毫无疑问,他乃是借此法子和策略,要把他们从藏身之处引到清亮的光下,且是在腓力斯面前;这一点在辩词的结论中还要再次显明。

但在此处，普遍的复活被维护，以反对某些头脑昏乱之人——他们将复活仅局限于基督的肢体。然而正如保罗在此处说众人都要复活，照样借着基督明确的话语，众人都被传唤；²⁴ 一些人复活进入审判，一些人复活进入永生（约翰福音 5:29）。

16. 我也在此殷勤 没有比末日复活的盼望更能激励人追求敬虔圣洁的生活了，正如圣经多处所教导的。因此，保罗在任何地方有效地劝勉众人时，都会叫他们回想这一点（腓立比书 3:20）。所以他在此处说，他凭这信心在神面前力求纯洁生活，在人面前力求公义为人，并非无故。诚然，一个邪恶的良心足以抵得过千百个见证人，控告 ²⁵ 人的愚顽，使他们可以确知自己并未认真彻底地相信永生——既然如此，他们就永远不会渴慕永生。他称这良心为 aproskopon，意即”无亏的”，是神的仆人尽力除去一切阻碍他们行程之障碍的所在。他将良心分为两部分。因为有一种内在的感觉或意识 ²⁶ 唯独仰望神，由此产生我们对人所持的忠信与正直。最后，当他说他始终如一地敬虔事奉神、公义待人时，他向我们表明：那些不厌倦行善的人，确实是在盼望末日的复活。因为”常常”这个词意味着在正直的道路上持守到底。

17. 过了多年。他的意思是，他已许久没有到耶路撒冷去，而是住在其他远方各地；如今过了这许久，他才前来送赒济款，并向神献上感恩的祭。由此也可见这些人本性的缺陷与忘恩负义：保罗既已尽其所能赢得了全民族的善意，他们竟以如此恶劣的方式来回报他。这一节也解释了前文所提”敬拜”一事的含义。因为保罗显然并非专程前来在圣殿中献祭，他乃是来到之后才打算如此行。他在此只是叙述犹太人在他身上所看见的事，而这些事对当前所议之事最为关键。最后，当他说他被人发现在圣殿中如此行时，又指明他事先曾按礼仪行洁净之礼，其次行得安静、未引起任何骚乱，从而再次为自己洗清两项罪名。因为他的洁净之礼证明他并未污秽圣殿；其次，既然他是安静而行、并无群众聚集，便没有任何引起骚乱的嫌疑。

19. 某些犹太人。这句话不完整，但意思清楚：这些亚西亚人显然是无故引发骚乱的人，保罗抱怨他们竟不在场；仿佛他在说：你们这些把许多事栽赃于我的人，并不晓得事情的真相，你们却把一个轻率被信以为真的故事呈到巡抚的审判座前。然而真正应当为此事被责备的人——那些如同扇风点火、煽起整场风波的人——却没有出面。保罗将罪名反掷[ρετορτεδ]到别人身上之后，便鼓起勇气，转而向在场的对头发起挑战，要他们若知道他有什么把柄就尽管直说；不过在分词 stantov 上，我与伊拉斯谟和旧译者意见不同，他们将其译为现在时；他们又把 sunedrion（公会）一词解释为巡抚的开庭，我认为这远离了保罗的本意。依我之见，保罗的意思是：他已预备好在他们的公会面前为一切事作出交代。而他们当时并不知道有什么可以指控他的，因为他们之所以闹起来，仅仅是因为这一句话——他说自己是为死人复活受审；也就是说，他遭受这一切磨难，无非是因为他指望死人复活。由此可见，他们如今是无中生有，凭空捏造新的罪名；因为他身上若真有什么过犯，当时他们就不会隐瞒了。他们之间很可能还有更深入的谈话，彼此交锋得更近，²⁷ 因为我们在别处会看到他们曾就基督争辩；但路加的用意只是要说明保罗如何充分洗清了那些控告者所加诸他的不实之词。

使徒行传 24:22-27

23. 当腓力斯。 看来腓力斯（虽然他对此事未作任何宣判）已察觉保罗并非因自己的过失受累，而是因祭司们的恶意。因为路加说此事延搁至吕西亚到来之时，他以此代替理由，即长官已熟知一切与这道有关的事，我以为这话表明：或是他凭长期经验熟悉祭司们的为人，深知他们惯常的行径；或是他从双方所陈述的内容看出这控告何等无稽，这一点也由腓力斯对保罗温和宽厚²⁸的待遇得到证实；因为他把保罗交付一位百夫长看管，使他得享更多的自由。另有些人宁愿将此句作为腓力斯一人之言来读：等吕西亚来到，他更深知此事真相之时，我再作判决。但他们[δραώ]从一个本不甚牢靠的理由中强解出这种生硬之义。他们说道这词除非加上某种附加，从不用来指律法的教义。但我并不把它解作律法，而是解作那些连外人也无不知晓的派别。无人怀疑法利赛人持守灵魂不灭之说。因此，既然这是众所周知之事，腓力斯开释保罗也不足为奇。再者，将道解作对事实的认知是牵强的。我也看不出长官承认吕西亚比他更通晓律法这一说怎能讲得通。然而保罗的清白由此更显彰著、更见昭明，因为一个世俗之人即刻就作出这样的预断²⁹，竟容许他的朋友前来探望帮助，仿佛已将他从囚犯之列中除名。我们也由此看出，保罗的同伴和教会的其余信徒并未离弃他。否则，准许他的朋友和相识来见他，若他们不在场、未曾显出为他挂念、未曾甘愿尽其本分³⁰，又有什么意义呢？因此让我们从这例子学到：只要我们能够、有力量，就当不亏负基督的众殉道者，让他们在为福音劳苦时得享一切可得的安慰。

24. 腓力斯和他的妻子土西拉。关于腓力斯的贪婪与败坏，我们已经稍作论述。至于他的妻子土西拉，读者须知她是老亚基帕的女儿；路加在前面第十二章（使徒行传 12:23）已经记述了她父亲那污秽的死亡。她原本许配给安提阿古的儿子以皮法尼斯（Epiphanis）。但因这年轻人不愿承受他先前应许要遵行的犹太人礼仪，她的兄弟小亚基帕（下一章将要提及此人）在其父死后，便将她嫁给以米撒人（Emesenes）的王亚西卒（Azizus）为妻；后来她被腓力斯的谄媚所诱，离开了她丈夫。因为腓力斯被她出众的美貌所迷，便说服一个名叫西门、生于居比路（Cyprus）的犹太人，去劝诱她另结新欢。于是，这放纵情欲的妇人便背弃了与前夫的约定，违反律法嫁给了一个未受割礼的人。然而，尽管她已用这亵渎的婚姻玷污了自己，我们仍可从此处轻易推断：她自幼[φρομ a child]所怀的那份对宗教的情感，并未完全弃绝。

若不是为了妻子的缘故，腓力斯既不会愿意听保罗讲论，也不会屈尊与他交谈。路加并未明言此事，但既然他特别提到土西拉，我们便足以推断：保罗之所以被召来辩明福音，乃是为她的缘故；尽管这等背道之徒[αποστατες]更多是被好奇心所撩动，而非被真诚求学之心所感动。

他听见他论到信仰的事。 保罗这一供认见证出：他先前未曾畅言基督，并非因为惧怕,也并非要逃避十字架的苦难;³¹ 乃是因为说话的时机尚未到。既然他被传到审判台前为自己分诉,他就当先就所控告他的罪名作答,然后才可以坦然无惧地公开承认基督的信仰。所以,当他如今见门已敞开、有了说话的机会时,他便不惧得罪巡抚,也不为危险所慑,以至于诡诈地佯装自己不是基督徒。因此,我们看见:他既有不屈不挠的坚定,也兼具智慧和判断力;他从未刻意隐藏福音的亮光,而仅是择取合宜的时机罢了。

此处神奇妙的旨意值得留意：祂有时也将福音陈明给那些被弃绝的人；并非要他们因此得益处，乃要使他们无可推诿。腓力斯与土西拉若从未听过任何关乎基督的事，倒比听见后更好；因为他们既拒绝那向他们所陈明的救恩之恩典，或厌弃轻忽之，便难逃刑罚。再者，我们当留意：有些人因其里面所栽种的敬虔种子，便渴慕听见所传的福音；然而他们一听见，转眼就厌弃，或不能忍受。虽然如此，福音的宣讲（无论结果如何）在神面前总是馨香之气；无论是叫人活，或是叫人死（哥林多后书 2:15）。

25. 保罗讲论时。 腓力斯本指望从保罗的讲论中得些消遣；正如那些喜欢新奇之事的人，乐意以精微的辩论来满足自己的耳朵；他也打算这样不费力地满足他妻子的愿望。然而如今，他被迫感受到他从未料想过的神的话语之大能，这话语驱散了他一切的欢愉。保罗虽身陷囹圄，却讲论神的审判；那有权治他死、也有权救他命的人，竟然惧怕战兢，仿佛站在自己的审判官面前；他再也找不到任何别的安慰，只能将保罗从眼前打发走。让我们首先从此处学到：神的灵在保罗心中、也在他口中有何等大的能力——因为他看见自己必须奉基督的名说话，他便不像下属那样畏缩；³² 而是带着从上而来的恩典，宣告所托付他的使命，并且全然忘记自己身在锁链之中，以基督的身份宣告天上的审判。如今既见腓力斯的心被一个囚犯的声音所刺透，那灵的威严便在此显明，正如基督所高举的：当那灵来到，他要使世人受审判云云；这便是同一位保罗在别处所阐明的预言之大能（哥林多前书 14:24）。这也应验了他在另一处所说的：神的话语并没有被他的捆锁所捆绑；他不仅刚强地维护并确证这话为真，并且这话有效地刺入人心（甚至刺入那些以自己尊大自夸之人的心），如同从天上发出的闪电。

我们还必须留意，被弃者虽然被神的审判所击打，却不会单单因那恐惧而被更新归向悔改。腓力斯听见神要作世界的审判者，确实有所触动；然而他随即从那审判台前逃开（因他惧怕），所以这是一种虚假的忧愁，并不能成就救恩。因此，悔改所要求的惧怕，乃是能在人里面生发对罪自愿的憎恶，并能使人立于神面前，甘愿让自己受神的话语审判。当罪人从自己受伤之处寻求医治时，这便是真正长进的记号。再者，这段经文教导我们：当人所沾染的恶习被显露出来，他们的良心被召回到将来的审判面前时，人就被察验到极深处。因为保罗讨论公义与节制时，正是狠狠地在腓力斯的痛处揉搓；因他既是一个沉湎于污秽情欲、又放荡纵欲、并任凭自己行不义的人。

26. 指望保罗送他银钱。 腓力斯虽已彻底试验过保罗的正直，以致他羞于收受犹太人的银钱来定他的罪；然而既然他是个贪婪之人，又是个甘于受贿之人，他便不肯白白释放保罗；因这缘故，他屡次召见保罗，好用甜言蜜语使他怀有得释放的盼望。³³ 因为那些贪图银钱的审判官，正是以此种方式自荐拉拢的，意图为受贿打开门路。由此我们看出，腓力斯听保罗辩论时所被攫住的那惧怕，不过是虚浮且转瞬即逝的惧怕，因为得利的盼望迫使他召见这人，而此前他却因惧怕被迫将其打发离去。腓力斯怎能指望从一个贫穷又一无所有之人身上得着报偿呢？因为那贪婪的深渊岂会以微薄之物为足？我毫不怀疑，他既如那些以审判权和销售权为本钱的人一般精明，目光敏锐，³⁴ 当他见犹太人如此急切地恳求处死保罗时，便对此人远远嗅出了一些端倪；³⁵ 也就是说，看出他并非寻常之辈，而是一位在许多人中享有极大恩宠的人。因此，他毫不怀疑保罗的许多朋友必甘心情愿出资将他赎回。

27. 过了两年。 既然保罗知道这位贪图利益的官长一旦得着银钱就会向他施恩，又有足够的时间筹措此款；他显然不仅未曾顾念弟兄们的疏漏，³⁶ 反倒厌恶这种贿赂，因这等行径可耻地玷污了公义秩序的神圣性。如今,众省长在离任之时通常会释放他们知道无罪的囚犯,腓力斯却反其道而行,藉此博取人意。犹太人屡次控告他贪污纳贿、横征暴敛、残酷无道、统治紊乱。革老丢该撒（Claudius Caesar）厌倦了如此繁多的控诉，便将他从犹太地召回；他为了不使犹太人对他怨恨过深，便留下保罗仍在捆锁之中；如此，他便将神这位无辜的仆人当作他罪行的祭物献上，藉此安抚祭司们。