使徒行传 23:1-5

1. 定睛看着。 保罗以良心无亏的见证开始，使全会众都明白：他被控以如此严重的罪名——仿佛他企图颠覆对神的敬拜——乃是冤屈的。诚然，一个人可能出于无知而犯错，他在其他方面并非藐视神或宗教者；但保罗起初只是想用这一申辩来缓和他们激动的心，好让自己能更被听见；因为只要祭司们心中仍存着他是一个邪恶的背道者[αποστατέ]这一成见，他自我辩护便是徒然。所以，在进入案情之前，他先洗清自己这一罪名，不只是要藉自己敬虔度日的心愿来赢得好感，更是要预先防范不实的指控，至少要驳斥那些可能加害于他的不公成见——他看见整个会众都被这些成见所沾染、所败坏。除此之外他还想说什么，我们不得而知。然而，这段开场白教导我们：除非敬畏神在一个人心中作王、居于至上的支配地位，否则没有人能正当地处理敬虔的教义。如今，虽然他在这里没有像不久之前他站在营楼的台阶上时那样，给祭司们一个尊崇的称呼，他却仍称他们为弟兄，向他们致以这份尊敬，并非因他们配得，而是要表明：友谊之破裂的责任不在他身上。

2. 大祭司。路加的叙述似乎与通常的史书不合；因为约瑟夫论到那时的大祭司，是这样记载的：叙利亚副省长[προχονσυλ] 夸德拉图把库马努从犹太地的省长之位上革除，命他在凯撒面前为自己申辩，并把大祭司亚拿尼亚一同捆锁押解前往；至于谁被选立接续他的位分，约瑟夫并未提及，只是有可能这荣耀归给了约拿单——据他所记，后来约拿单被继任库马努之犹太副省长[πρεφεχτ] 腓力斯以诡诈和阴谋杀害；因约拿单屡次直言相谏，腓力斯无法忍受此人之刚直,便与一名叫多拉的人合谋,暗中遣派凶手将他杀死。其后,据同一位约瑟夫所证,亚基帕王立非比的儿子以实玛利为祭司。但当以实玛利受民众差遣往罗马办理某项诉讼时,被尼禄之妻波培亚扣留在罗马,亚基帕便立一名叫约瑟夫(别名喀布,西门之子)接续他的位分。可是亚基帕不久也厌烦了此人,遂派亚拿努(亚拿努之子)为大祭司。

此外，他说这最后一件事发生在非斯都死后、亚比努（Albinus）继任的时候。我不明白为何有些人把这位亚拿努（Ananus）称为亚拿尼亚。这种说法确实有几分根据，因为他被称为法利赛人；又因经上说他大胆放肆，未经任何合法权柄，便擅自下令将主的兄弟雅各用石头打死。但若我们相信约瑟夫的记载，他就不可能是路加在此处所提及的那位亚拿尼亚，因为后者是在腓力斯离开该省之后许多年才被立为祭司的。

我心里还有另一个推测。因为在那整段时期内，有一位名叫亚拿尼亚的大祭司颇具影响力，他若不论尊荣的头衔，几乎就是祭司班次中的首领。而约瑟夫在亚拿尼亚与以实玛利之间留下一段空白时期，因此可能这人在那段空缺期间担任了大祭司之职。¹ 但即便不是如此，从约瑟夫的记载也可看出，那位在耶路撒冷被围攻时丧命的亚拿尼亚，在革老丢凯撒和尼禄统治期间，其尊荣地位与当时的众祭司长是同等的。

是的，他的权柄被高举到这般地步，仿佛他握有最高的治权，纵然其他人佩戴着尊荣的徽记。再者，他被笼统地称为 arciereuv（大祭司），² 正如那些位居最高祭司之列者一般。如今，让读者细加思量：在此处，arciereuv 一词是否更应译作”首席的“而非”最高的“，正如在许多别处一样。因为福音书的作者们在各处都将属于亚伦班次的祭司们称为 arciereiv（祭司长们），以便将他们与利未人区别开来——利未人所拥有的乃是较为低等的祭司职分。此外，或许那位被视为刚毅勇猛的亚拿尼亚，在大祭司不在场时代行其职。我们从约瑟夫所征引的那些内容，部分记载于《犹太古史》第二十卷第三章至第八章；部分记载于《犹太战记》第二卷。

他吩咐人打他。 我们看见这会众中有极大的混乱。大祭司既如此暴怒，无故吩咐人打保罗，他这样做无疑得到了其余众人的同意；不仅如此，他乃是为要博得这些疯狂之人的欢心。主任凭恶人被撒但如此挟制，以致他们丧尽一切公平与节制的外表。因为伪善者本想装出几分稳重的样子；这位大祭司无疑也想假装出与其身份相称的庄严。但主从他脸上扯下了这层假面（μάσκα），以致在他身上连一个普通人当有的端庄都寻不着，反倒像野兽一样发泄他狂暴的怒气。

与此同时，我们看见那个时候教会里存在何等可怕、何等污秽的混乱。亚拿尼亚身为公会的首领，本当以自己的庄重持稳众人，他却忘却一切端庄，反倒煽动他们行暴虐、施凶残。可见他们那时全然不顾任何纪律，所剩下的只是一片纷乱的野蛮。这也不足为奇，因他们已与神隔绝，已极其可耻地弃绝了基督，他们一切的宗教都已待价而沽。因此，他们理当一头栽进狂暴的疯癫之中，连不敬虔的外邦人见了都觉憎恶，使他们因自己的不敬虔而在自己的羞耻中受刑罚。

3. 神要击打你。 保罗无法忍受这种侮辱，至少要用严厉的话责备大祭司，³ 并向他宣告神的报应。这并非咒诅（从希腊原文已足见），而是一种责备，并附以惩罚的宣告。若有人反对说，保罗并未表现基督所吩咐祂门徒应有的那种克制——基督吩咐他们在左脸被打之后，连右脸也转过来由人打（马太福音 5:39）——我们可以坦然回答：基督在这话中并非要求人沉默，以致助长恶人的邪恶与悖逆；祂只是约束他们的心，使他们不至于对已受的侮辱不能忍耐。基督要属祂的人在已受一次侮辱之后，仍预备好承受另一次；藉此祂压制了一切复仇之欲。这就是众信徒所当有之忍耐的一个简明而真切的定义：他们不可发怒，不可以恶报恶；倒要以善胜恶。但这并不妨碍他们为所受的侮辱伸诉，也不妨碍他们责备恶人，并将他们带到神的审判台前；只要他们以平静安稳的心来行；其次，不带恶意与仇恨。正如保罗在此处诉诸神的审判台，免得大祭司在他的暴虐中自我陶醉。所以保罗指控他，因他干犯了那律法——他却假托从该律法得着权柄；保罗由此推断，他必不能逃脱刑罚。

若有人因不耐烦而仅仅发怨言，他便算不得无可指摘。但明显而尖锐的责备，若出于平静的心，便没有越过基督所定的界限。若有人说这中间夹杂着辱骂，我回答说：我们必须时常留意话语是带着怎样的情感说出来的。基督宣告：凡只对弟兄说”拉加”的人，就该受公会的刑罚；至于那说”你这魔利”的，他要受更重的审判（马太福音 5:22）。但若有责备的机会摆在面前，我们就常常要严厉地加以指责。由此可见，基督所唯一着力的，乃是要约束他的门徒：第一，避免一切忿怒；第二，避免出于轻蔑⁴而对任何人说什么。因此，让我们提防辱骂，那时我们就不仅可以指出弟兄们的愚妄，并且在必要时，按其名分直陈他们的过犯也是合法的。所以保罗发言并非为自己的缘故，要以尖锐之言报复大祭司对他所行的侮辱；而是因为他作神话语的执事，不肯对那理当受尖锐严厉斥责的过犯视而不见；尤其因为揭露亚拿尼亚那露骨的伪善是有益的。所以，每逢我们与恶人有所交涉时，若想把正当的事情处理得当，就必须提防：我们里面不可发出任何忿怒的冲动，不可让报复的欲望激动我们爆发出辱骂之言。但若温柔的灵在我们里面作王，我们便可按恶人当受的待他们，仿佛是从神的口中出来的话；然而要使人看出，我们乃是先知，而不是因过度的激情冒昧地胡言乱语。

4. 旁立的人说。由此可见，他们都患了同一种病。⁵ 因为他们看见亚拿尼亚已经全然忘了体统，竟以蛮横的方式诉诸暴力和殴打，他们为何不反过来责备他呢？因为这事本身就足以使他们众人蒙羞。⁶ 然而，这正是伪善者一贯的伎俩——他们对别人的过错明察秋毫，对自己的过错却闭目不见。再者，这种骄傲又与暴政相结合，以致他们的属下和在他们权下的人什么都不许做，而他们自己却可以为所欲为。今日教皇制下的情形正是如此：那不洁的圣职阶层愈是放纵自己自由，愈是肆无忌惮地放荡，并以由此流出的罪污染整个世界，他们就愈发严厉地辖管百姓、堵塞百姓的口。所以，若有人胆敢稍稍出声议论，那一点点的自由就会使他们大声呼喊，仿佛是何等深重的亵渎之罪。

5. 弟兄们，我不晓得。 那些认为保罗这一辩解中毫无修辞用法的人，并未仔细思量那些足以驳斥其错谬的反证。他们说保罗不认识大祭司，因他久不在本地；仿佛他竟会不知道那坐首位、在公会中居首的人，就是大祭司。亚拿尼亚也并非那等卑微默默无闻之辈，以致保罗不知其身份地位。况且保罗的话已断绝了一切争辩的余地——他正是因亚拿尼亚身居审判官之位，却假借律法之名，在狂怒中行违法之事而责备他。可见保罗深知此人占据何等地位，才会说他滥用职权。还有人作出更精巧的辩解，说保罗在此并非指那个人，乃是指其职分与公众身份。然而首先，此种解释颇为牵强，因为保罗若敬重祭司之职，势必当对担此职分之人有所尊崇。再者，我们不可如此设想（既然祭司职任的尊荣已因基督的降临而废止，且其间继之以何等可耻的亵渎），以为保罗竟会一如既往地尊敬这些人（仿佛其完备合法的权柄仍存），他们顶着大祭司的名号，全无律法或公义可言地擅自专权辖管。

因此，我赞同奥古斯丁的看法，毫不怀疑这是一种讽刺性的辩白。也不会因为话语职事者当用直白之言而有所妨碍。因为讽刺有两种：一种以诡诈为遮盖、意在欺骗；另一种则以比喻方式标明所论之事，使其刺得更深；后一种讽刺没有什么是不适合基督仆人使用的。所以这话的意思是：弟兄们，我不承认这人有任何属于祭司的身份。他又加上出埃及记第二十二章（出埃及记 22:28）的见证；那处经文虽然摩西所论的是审判官，但其判语乃恰当地延伸到任何合法的体制。因此一切为维持公民政府而设立的职分，都当受敬重并尊为荣。因为无论是谁，凡悖逆或抗拒官长、或那些被立来治理、被擢升至尊位之人，他就是不愿有任何治理。⁷ 这样的欲望必导致秩序的紊乱。是的，它震动并倾覆一切人伦之道。因此保罗为自己洗脱此罪名；然而他这样做的同时，否认亚拿尼亚可被算为神的祭司，因为他已败坏并颠倒了教会的一切秩序。

但这里产生一个疑问：即便掌权者行使暴政，我们岂不也当顺服他吗？因为既然不可剥夺那滥用职权之人的尊荣，那么保罗夺去大祭司的尊荣岂不就是冒犯了吗？因此我回答说，民事官长与教会的圣职人员之间是有区别的。因为属世或属民事的治理，其施行[αδμινιστρατιον]纵然混乱败坏，主仍要人继续顺服。但属灵的治理一旦腐败堕落，敬虔之人的良心便得自由,得以脱离顺服不义权柄的束缚；尤其当那些邪恶亵渎、与圣洁为敌的人，假冒祭司之名以推翻救恩的教义，并僭夺权柄、欲使自己与神同等之时，更是如此。因此今日信徒不仅可以将教皇的轭从肩上卸下，而且是必须如此行的，因为他们若不离弃神，就无法顺从教皇的律法。

使徒行传 23:6-9

6. 保罗既看出。路加在此提及保罗所用的策略，⁸ 乍看似乎不合基督仆人的身分。因为他所运用的机敏中带着掩饰，与谎言相去不远。他声称自己案件的争端在于死人复活；但我们知道，争论原本是因别的事而起：因他废弃了礼仪，因他容纳外邦人进入救恩之约。我的回答是：这些虽然都是真的，他却并未说谎。因为他既不否认自己被人控以别的罪名，也不是把整个争论归结为这一点；他乃是真实地说，撒都该人之所以与他作对，是因他持守死人复活的道理。他深知那些联合起来反对他的人，彼此之间也是仇敌。⁹

他知道自己的良心是清白的；并且这本是一件容易的事

在公正的审判者面前证明他案情的清白。然而，当他看见他们对他大声喧嚷，又不容他有为自己辩护的余地时，他便使他的敌人彼此相争。由此也可看出，他们是被无知和盲目的热心所驱使。因此我们必须注意，保罗起初的本意，是真诚而明白地将整件事详尽道出；他并未狡诈地推辞作出基督仆人当作的那种纯正完整的认信。但因前路被堵塞，他无法得到聆听，便用了最后的办法¹⁰，宣明他的对头乃是被盲目的仇恨所驱赶。因为结局表明，那些被彼此的纷争带离正道的人，并非由理性或判断所引导。

如今若有人以保罗为例，为自己模糊真理之光的伎俩开脱，便很容易被驳倒。因为一人为求自保而牺牲真理是一回事，而引导基督的公开敌人不再合力抵挡祂、转而彼此相争，又是另一回事。

此外，我们看见恶人的本性：他们彼此之间虽然如仇敌般纷争不和，然而当他们要起来攻击福音之时，便会忘却自己内部的纷扰[στριφεσ]。因为撒但既是纷争之父，便在他的党羽中只促成这一种和睦，使他们能同心合意，以扑灭敬虔为念。所以我们看见，在教皇制度内部那些剑拔弩张的派系¹¹，唯有当他们携手共谋压制福音之时，方才安静下来。因此之故，基督的门徒更当奋发勇毅，去培植并滋养真理，使他们既已联合，便能更好地抵挡。我们也由此可知，圣经向我们所推崇的究竟是何种平安。基督说，使人和睦的人是神的儿子（马太福音 5:9）；这话诚然不错，他们当尽其所能，使众人在主里合而为一，一同长进¹²。然而这并不妨碍我们——在那同一位主的旌旗之下争战，仿佛吹起号角——去激动恶人，使他们如米甸人一般彼此相杀（士师记 7:22）。如此，热心的纯一与圣灵的智慧，便一同将我们引到这个方向。

一部分是撒都该人。 我们在此再次如在镜中看见，那时教会的败落是何等畸形与混乱。信仰是教会的灵魂；最适合信仰的莫过于一致，最违背信仰的莫过于宗派。这事必然发生，当每个人（撇下神的话）将自己的门徒引向自己的发明时。因为除了神那纯一明白¹³的真理之外，再没有别的合一的圣洁纽带。人一离开这真理，他们被驱散、被四散拉扯，像被撕裂的肢体一般，也就不足为奇了。

所以，犹太人中分门别派的开端，乃是律法的败坏；正如主曾以同样的刑罚惩罚教皇制度下他的话语被人各种发明所玷污的亵渎。因此，我们更当惧怕，恐怕有比教皇制度时期更可怕、更可悲的离散临到我们头上，如今已经显出一些征兆。这也不足为奇，因为我们以诸般忘恩负义之事多方惹动主的怒气。然而，纵使教会的面容被许多污点与瑕疵所玷污，纵使将来还会有何等的丑陋出现，我们仍可以此自慰：神当年既然如此奇妙地眷顾，使教会脱离毁灭，照样借着祂的恩典，必常有余种存留。诚然，当敬虔之人看见万事如此紊乱失序时，他们的心难免会有些灰心丧志；但我们要立刻学会高举这面盾牌——那位在如此浓厚的错谬迷雾中、在如此堆积如山的迷信中、在如此放纵无度的宗派纷争中，仍在犹太人中保守了祂教会的主，绝不会任凭祂的教会在世上被完全熄灭。

同样的事也发生在教皇制中。因为当神在那里的敬拜被推翻、救恩的教义被压制、基督的国度被倾覆、不敬虔公然掌权之时，神仍然保守了某些隐藏的余民，糠秕之中总有些麦子。把这些例子相互参照是非常有益的。当我们今日抨击教皇制时，其雇佣的辩护者却在另一边大声疾呼，说我们竟想象神的教会在许多世代中已然熄灭，没有比这更荒谬的了，仿佛我们以为：当那些本应维护神纯正敬拜的人离弃了神时，神便没有子民留存。诚然，我们所抱怨的是：那些暴君败坏了教会，圣殿被他们亵渎，与猪圈相去无几，基督的羊群被驱散各方，他的羊圈被拆毁。最终，教会从人的眼前隐藏起来，然而主认得他所拣选的人，虽然他们四散，主仍将他们藏于翅膀之下覆庇。由此可见，教皇党人夸耀其尊衔何等愚妄——因为在从前，分裂犹太教会、使其陷入致命纷争的，不是平民百姓，也不是任何私人，而正是祭司们自己。

因此，我们没有理由害怕坚定地抵挡教皇及其所有党羽的骄傲，我们与他们之间的争战，正如先知和使徒与他们那时代的祭司之间的争战一样。圣洁的人并未因对教会的敬畏而退缩，反倒去攻击邪恶祭司的暴政；同样，我们也不可被教皇党人空洞夸口所凭借的虚假伪装[μασκα，面具]所恐吓，因为他们已经把敬虔的教义抛弃了。可以确定的是，那时百姓被分为三派；但路加只提到法利赛人和撒都该人，略去了爱色尼派，因为这样最合乎他的写作目的。关于他们的名称，虽然普遍的看法是：前者得名于”分别”，因为他们以伪装的圣洁自命，从其他人中分别出来；后者得名于”义”，仿佛被称为 zeduchim；然而，就我而言，正如我在别处所说，我更倾向于赞同那些认为法利赛人得名于”解释”的人。因为 phrus 意思是解经，因此解经者也被称为 phruschim；我们知道，法利赛人并不满足于律法和先知所给的本然教义，乃加入许多他们声称¹⁴从列祖所领受的发明。

8. 撒都该人说。 路加虽然提及这些教派彼此分歧的三个要点，但稍后他¹⁵把这些归并为两点，因为对鬼魂与天使的看法是相通的。因此，他说法利赛人两样都承认；就是说，承认死人要复活，承认人的灵魂与天使的灵都是不朽的。在此路加也说明，使徒在何种意义上自承为法利赛人——并不是认同他们一切的臆测之论，而仅仅是在死人复活这一点上。我们知道基督何等严厉地驳斥他们的错谬（马太福音 22:29），所以本应加上某些保留之语¹⁶，免得有人以为保罗在一切事上都与他们一致。再者，撒都该人虽然否认复活，但我们也不可认为他们完全等同于伊壁鸠鲁派（Ἐπικούρειοι）。因为他们承认世界是由神的护理所管理，每个人也都按其行为得报应。在这一点上，他们比伊壁鸠鲁派（Ἐπικούρειοι）更为纯正。但他们极为粗陋地谬误了，竟然把义人的赏赐与恶人的刑罚都局限在今生之内。因为，姑且不论圣经的教训，经验也教导我们：敬虔之人与不敬虔之人都同样或被许多苦难所惩治，或被宽容¹⁷以待；恶人常常生活在富贵与逸乐之中，敬拜神的人却常常被悲惨地折磨，正如诗篇 73:4 所说。所以，凡是按人现今的境况——无论顺逆——来衡量神的审判的人，最终必从信仰中堕落，陷入伊壁鸠鲁派藐视神的光景。

如今，安于这不确定且短暂的生命，不肯将智慧提升至¹⁸地上之事以外，实乃禽兽般的愚钝。因此我们必须像逃避可憎的怪物一般逃离这种谬误。因为虔敬虽然也有今生的应许，但我们若把指望仍停留在这世上，便是最为可怜的；故此神的儿女必须从这一点开始，就是举目望天，常常思想末后复活的荣耀。

没有天使，也没有鬼魂。 此处有两种解经方式。¹⁹ 许多人将其理解为指圣灵，但这似乎不太可能。

因为撒都该人在其他错误上无论如何不可推诿，然而既然《圣经》如此频繁地提到”灵”这个名词，我就难以相信他们竟会否认连法利赛人都只是浅薄而模糊地相信之事。因为即便法利赛人对圣灵也没有清晰的信仰，以致他们能够在神的本质中承认圣灵那独有的位格。²⁰ 有人主张天使与灵指同一事物，²¹ 仿佛一件事被重复说了两次。但既然事情已经够明白了,何必再重述一遍呢？我敢说,使他们陷入误解的乃是接下来的那一句,因为在那里,路加似乎并未作出区分。但我们前面已经说明了缘由:既然人的灵魂与天使的本质和本体乃是同一的,二者便被归于同一等次之中。所以,我毫不怀疑,路加的真意正是如此:撒都该人否认天使,同时也否认一切形态的灵。

保罗既在此教义上高声宣告自己是法利赛人，他便明确定罪一切今日陷于同样错误的狂妄之徒。因为有某些亵慢无知之人妄想天使与魔鬼不过是良善与邪恶的感动而已；为使其说稍具颜色，他们便宣称圣经中关于善天使与恶天使的一切教训都是从异教徒那里来的，殊不知世上通行的那种观念乃是源于天上的教义。异教徒不过是用他们的谎言玷污了他们从列祖所承受的那教义。至于人的灵魂——因今日仍有某些妄人虚构灵魂在死亡之时归于消散、直到复活之日方才复现——他们的狂言同样被路加的见证所驳倒。

9. 起了大声喧嚷。 路加在稍前所说的那场骚乱，在此处被更清楚地表达出来；即他们不仅意见不同，更是大声叫嚷、彼此争闹。因此，vasiv 一词所表达的，比单纯的”分歧”更甚。此外，这段经文教导我们，纷争所带来的祸患何等之大。因为纷争多半起于野心，人们便由此进到争竞，转眼之间顽梗就发作出来。一旦到了这地步，因为判断与节制再无立足之地，他们就再也无法对事情本身作出判断。那些原本极其憎恶保罗的人，竟突然起来为他辩护。若他们是凭着判断这样做，倒是一件好事。但因他们攻击撒都该人，对他们的仇恨炽烈到这般地步，以致在保罗的事上完全瞎了眼。因此，我们必须提防争竞之火，因为这火搅乱万事。

若是这灵。这话无疑当解作圣灵。所讲的也再没有比这更敬虔、更谦逊的了。因为一旦显明某教义是从天上启示而来，凡不领受的便是恶意抗拒神。然而这些文士何以忽然将保罗算作神的先知——他们先前几乎要杀害他，又凭着成见定他的罪，直到争执起来？²² 再者，他们既以这话如同利剑割断自己的喉咙，神也要叫他们成为我们的师傅，教训我们不可藐视从天上而来的神谕。虽然如此，我们又看见那些不留神、不谨慎留意神话语之人陷于疑惑；每逢有真理显明，他们便摇摆不定，因他们不配明白确实的真理。所以，我们若愿意自己的研究受分辨之灵所引导，就当殷勤学习。

ACTS 23:10-16

10. 我们再次看到，纷争是何等残忍的祸害——它一旦炽热起来，就会激起如此猛烈的骚动，以致最有智慧的人也几乎失去理智。因此，一旦有任何端倪显露，我们就要竭力及时遏止，免得它发展到中途才去勒住它时为时已晚，因为没有什么火比这更迅猛。至于那千夫长，他既被指派作神护理的执事来保全保罗的性命，如今便藉着他的兵丁第二次将保罗从死亡中救出。因为虽然千夫长如此殷勤地护卫²³他，无非是为了防止骚乱与凶杀；然而那位从天上为祂仆人预备并安排帮助的主，却引导着这千夫长盲目的双手前去施援。

11. 当夜。路加宣告，保罗藉一神谕得了坚固，使他在万事如此混乱失序之时，仍能勇敢地面对可怕的攻击。诚然，他不可能不甚为惧怕，不可能不因思想将来之事而深感困扰。因此，这神谕并非多余。先前那些教导他神顾念他的事，本应足以滋养他的盼望，使他不致灰心丧志；但因撒但在大危险之中时常制造新的恐惧，借此（即便不能完全在敬虔人心中遮蔽神的应许）至少要用乌云使之黯淡，所以必须将这些应许重新唤起，使信心得着新的支柱与扶持，更加坚定地站立。其要点乃是：保罗当勇敢自持，因他必须在罗马也为基督作见证。但这似乎不过是冷淡且空虚的安慰，仿佛主对他说：不要惧怕，因为你还必须忍受更剧烈的冲击；因为按肉体说，倒不如一次死了，速速终结他的日子，胜过在锁链中憔悴枯萎，长久地躺在监狱里。主并未应许拯救他；不，他甚至没有说他必有喜乐的结局；他只说，那些已经使他备受重压的患难与苦楚，还将长久延续。然而由此我们更清楚地领悟到这信靠何等重要：即主在我们的苦难中眷顾我们，纵然他没有立即伸手搭救我们。

所以，让我们学习，即使在最极端的苦难中，也单单倚靠神的话语；只要他以他慈父般的爱的见证使我们苏醒，我们就永不灰心。因为如今神谕不再从天上传来，主自己也不再藉异象显现，我们就当默想他无数的应许，他藉这些应许见证他必常与我们同在。若有天使下到我们这里来是合宜的，主也不会拒绝以这种方式来坚固我们。然而，我们必须将这荣耀归给他的话语：单以这话语为足，耐心等候它向我们应许的那帮助。

此外，听见从天而降的天使说话，对某些人毫无益处；但主借着他的圣灵在信徒心里印证他所赐的应许，绝非徒然。正如他不断将这些应许灌输他们心中、反复申明，²⁴ 同样，我们的信心也当殷勤操练，使这些应许常存于记忆之中。若连保罗的信心都需要一次次得着新的扶助，我们中间又有谁不需要更多的扶助呢？我们的心思也必须以忍耐为兵装，方能走过那漫长曲折、充满患难与苦楚的路程。

12. 到了天亮的时候。 路加借这一情节表明，保罗必须重新积聚信心的力量，以免在如此巨大而突如其来的危险面前畏缩。因为听闻仇敌如此疯狂而绝望的图谋之后，他除了认定自己性命难保以外，再也想不到别的。路加所提到的这一誓言，乃是一种咒诅。立此誓的缘由，是要使他们不得更改自己的决意，也不得撤回所许下的诺言。诚然，凡起誓的，其中总隐含着一种暗咒，²⁵ 即倘若有人欺哄或背誓〔便要承受咒诅〕；然而有时为了使人更加严严捆绑自己，他们就采用某些咒诅的方式，²⁶ 并使自己甘受残酷的折磨，借此令自己更加畏惧〔违誓的后果〕。这段史实教导我们：假冒为善之人的热心是何等嗜血，他们竟全然不顾甚么对自己是合宜的，而是任凭私欲驱使，肆意妄为。即便我们承认保罗是恶人、罪当致死，但谁又曾给私人立下权柄，可以擅自处死他呢？再者，若有人问他们为何如此痛恨保罗，他们必立刻回答说：因他是叛教者〔αποστατέ〕、是分裂教会者；然而这不过是愚妄的偏见，是凭着关于此事的一则不实风闻，轻率地占据了他们心思而已。

今日同样的盲目与冥顽不灵激发着教皇党徒，使他们以为在毁灭我们一事上没有什么是不合法的。伪善如此蒙蔽他们的耳朵，以致他们自以为已脱离神的律法与功德的约束，凭着热心被驱使，时而行奸诈，时而施诡计，时而行难以容忍的残忍，最终敢于妄为一切他们所欲行之事。此外，我们从这段历史中看见恶人的鲁莽何等之大。他们以咒诅起誓，不杀保罗就不吃饭，仿佛保罗的性命操在他们手中。

因此，这些头脑昏乱之人将主在圣经中屡次宣称属于祂自己的事，僭夺归于自己，即：

“将祂所造之人的生死握于祂手中”（申命记 32:89）。

此外，参与这疯狂之事的，不止两三人，乃是四十多人。由此我们也可见，人何等乐意、何等执意地行恶，竟如此成群结队地聚集起来。²⁷

此外，既然撒但驱使他们一头栽进自己的灭亡里，那么当我们为维护神的荣耀竟连一根指头都几乎不肯动一动时，我们的怠惰是何等可耻！我们当用节制，凡事不离神的吩咐而擅自妄为；然而当神明明呼召我们时，我们的迟疑便无可推诿。

14. 他们来见祭司长。祭司们竟同意如此邪恶不敬虔的阴谋，由此证明他们里面既无敬畏神之心，也无半点仁爱。他们不仅许可（αππροςέ）有人在他们面前提出以埋伏方式谋杀此人的提议，甚至甘愿亲自参与这场谋杀，要把他交在那些凶手手中——他们决意要除掉此人，至于以何种方式则全不在意。把一个人从审判官手中夺过来加以杀害，岂不就是像凶手一样在审判之地肆意横行吗？倘若这些祭司里面还存有一丝敬虔正直之情，或一点人性的感觉，他们绝不会许可（αππροςεδ）如此邪恶的图谋。况且，他们已极力将毁灭引向全民，也引向自己。然而主借此揭露了他们隐藏在尊荣外表之下的邪恶不敬虔。

16. 保罗的外甥。 我们在这里看见,主如何挫败不敬虔之人的图谋。祂容许他们尝试许多事,也容忍他们邪恶的图谋,但最终,祂甚至在转眼之间²⁸显明,人在地上所行的一切,祂从天上嗤笑。

所罗门说：”没有智慧，没有聪明，也没有谋略可以敌挡耶和华。”（箴言 21:30）

以赛亚书中那段话与此相应,

“任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立。”（以赛亚书 8:10）

这一点摆在我们眼前，在这段历史中如同镜子一般可供省察。事情几乎已成定局：保罗第二天就要被押出去，像一个公开宣告的祭物一样被处死。²⁹ 但主却显明，他的性命被最稳妥地保守着，以致无论世人如何图谋，一切都归于徒然。至于我们，也不要惧怕，因为祂的护理——祂在那时已显露出几分征兆——同样延伸至保守我们；因为这个应许始终确实：

“你们连一根头发也必不损坏”，等等。 （路加福音 21:18）。

此外，值得注意的是，主有时以意想不到的方法拯救属祂的人，以便更好地操练我们的信心。谁能想到一个少年会揭露他们的埋伏？那些同谋之人本以为此事除他们自己外无人知晓。所以，让我们学会倚靠并仰望主，即便我们看不见任何寻常的拯救之路；祂必能在看似无路可通之处为我们开出一条路来。

使徒行传 23:17-24

17. 请他来。保罗并非贪恋此生，倘若主以为美，他也甘心赴死；但因他知道自己事奉基督乃在这条件之下，即活也归主，死也归主，故他不忽略躲避向他显明的危险。虽然他深信神乃是他生命的保守者，他却不等候神从天上伸手行神迹，反倒使用所赐与他的对策；丝毫不疑这乃是神所命定的。

基督所有的仆人都当如此行事：一方面以不可战胜的坚毅为装备，按其职分所要求的程度，不惧危险；另一方面也不因鲁莽而自我抛掷。即使身处枪林之中³²，也要欣然呼求主名；然而对所赐下的帮助也不可藐视。否则，他们便是亏负了神——不仅不被祂的应许所感动³³，反而轻看祂为他们的脱险所安排的途径。

19. 拉着他的手。 千夫长对这少年人如此礼待，竟拉着他的手到僻静处，又如此温和地俯听他说话，这一切都当归于神的恩典。神曾应许使祂的子民在埃及人眼前蒙恩（出埃及记 3:21），祂惯常软化刚硬的心，驯服凶猛的性情，将那些祂所定意用作帮助祂子民之器皿的人塑造得满有仁慈。一个久经沙场之人，本可像轻看保罗的请求一样，毫不留情地拒绝这位他素不相识的少年人。然而那位将人心握于手中的主，使这位外邦人愿意倾听他所言。再者，这位千夫长事先得知犹太人何等狂怒地敌对保罗，这也是好事，使他更加甘心搭救这位可怜被弃之人。在位掌权者从这榜样可学到：礼待乃何等大的美德。倘若难以亲近他，³⁴ 他可能因不知情而把保罗交给犹太人处死。官长往往因自身的骄傲而陷入许多重大的过失，因为他们不肯接纳那些愿意给他们良言相劝的人。

叫了他来。 在这里我们更清楚地看见神的护理；因为千夫长固然意在防止一场公开的骚乱——若果真发生，他便要在巡抚面前为此交账——但他在解救保罗一事上，却实际上执行了神的旨意。因为他要召集士兵；这城也必须撤去驻防；而这趟行程也颇费资财。所以，我们当如此思想这千夫长的智慧：使我们的信心举目望天，明白神乃是以一种隐秘的感动来引导这外邦人的心，使他终究成了保罗与众兵丁的向导，叫保罗得以平安抵达该撒利亚。夜间三更时分乃是头一更天的尽头。所以，这就好比千夫长吩咐士兵在二更天预备妥当。路加将那些执标枪的人称作 lancearios（标枪兵），他们装备较为轻便，被列在两翼，而那些归属于军团的士兵则更适合于正规战阵。³⁵

使徒行传 23:25-35

25. 他写了一封信。首先，我们必须简要提醒那些不熟悉历史的读者：这位腓力斯是帕拉斯（Pallas）的兄弟，帕拉斯本是凯撒的获释奴，后来在财富与权势上竟与城中显贵平起平坐。不仅如此，元老院还把执政官的尊荣冠冕授予他，并附以种种污秽可耻的谄媚之辞。因此，既然革老丢（Claudius）的奴仆们利用其主之昏庸，随己意操纵着罗马帝国——尤以拿基苏（Narcissus）与帕拉斯为甚——那么这位帕拉斯任命自己的兄弟作犹太巡抚，也就不足为奇了。这封信的主旨在于：千夫长要以他先入为主的判断³⁶来护持保罗，并向腓力斯指明保罗的对头所行的不义，使他们的指控失去可信度，叫他们无从加害于保罗。

27. 这人被拿住。他这样说，是带着对犹太人的厌恶之情，好为保罗博取更多的好感——这人作为罗马人，却被他们重重殴打，几乎被打死；他又因保罗自由人的权利与特权而推荐他，使他能受到更有礼的对待。再者，这一推荐并非靠祈求或谄媚得来，也不是用钱买来的。那么，千夫长为何会如此白白地对一个无名小卒、且众人都恨恶的人显出礼遇呢？岂不是因为主已派定他作他仆人的庇护者吗？因此，我们看见主如何掌管不信之人的口舌与手，使之有益于他自己的人。

29. 我察知。在此，千夫长就其判断所及，宣告保罗无罪。但我们要留意，说话的是一个属世之人。因为在神的子民中间，以邪恶虚妄的见解败坏敬虔的教义，是与伤害人或在人中间作恶同等当受惩罚的罪。罗马人本不会容许其迷信，或对其诸神的妄拜，享有自由；³⁷ 然而由于他们毫不看重神的律法，甚至巴不得将其彻底废去，所以在他们看来，不再信摩西和先知，或以虚妄之见扰乱教会，都算不得过犯。因此就有一条法律，规定行省的总督不必干预此类事务；而是让住在各省的人保有自己的宗教，若有违背之事，罗马官长亦不必插手惩处。这就是千夫长认为那些关乎律法的争论无伤大雅的缘故。无知之人借此为掩护，便许自己和他人肆意制造纷扰。然而主所说的与此截然不同——祂对祂敬拜被亵渎的惩治，比对人受伤害的惩治要严厉得多。诚然，再没有比让那些抢夺神荣耀的人逍遥法外 ³⁸ 更荒谬的事了，既然偷盗尚且要受罚。但正如千夫长不在意犹太人的宗教，犹太人巴不得加在保罗身上的虚假控告与诽谤，也由此被驳倒了。

30. 当有人告诉我。 这是书信的第二部分，千夫长在此使敌人陷于羞辱，³⁹ 因为他们图谋以诡诈杀害保罗。由此也可推知，他们逼迫保罗是不义的，他们无故苦苦追讨他的性命。因为他们若是合法地控告他，必会信赖自己案情的正当，而不会不让他依法受审。如今既然他们图谋杀他，可见他们毫无理由。

32. 次日。路加虽未明言士兵奉命在尚未抵达终点之前便折返,然而可以确定,他们受命护送保罗,只到千夫长认为保罗安全无虞的地方为止;因为他是在夜间秘密出发的。千夫长知道,只要他们走完一段路程,便不再有任何危险,因为仇敌已无望追上他;而且把驻军的一部分远远派出去,绝非明智之举。⁴⁰