使徒行传 20:1-6

1. 路加在本章中述说保罗如何离开亚西亚，再次渡海前往耶路撒冷。这段叙述中所记的一切，虽都值得我们最殷勤的默想与留意，却无须冗长的解说。显然，在那些动荡的纷扰之中，教会乃是凭神奇妙的大能得以保全。以弗所教会当时仍然弱小：信徒既已亲历过一场骤起的骚动 [χομμοτιον]，便有充分理由惧怕这等风暴会时不时再度兴起。我们不必怀疑，保罗是费了极大周折才离开他们的；然而因为更大的必要驱使他前往别处，他不得不撇下这些方才生出、尚几乎未从怒海中脱离船难的儿女。至于他们这边，虽极不情愿放保罗走，却因不愿亏待别的教会，便不挽留他，也不强留他。由此我们看见，他们并非自顾自地一味恋栈，乃是关切基督的国度，既顾念弟兄，也顾念自己。我们当殷勤留意这些榜样，使我们在这可悲的离散之中，彼此尽心相助；倘若有时我们竟被夺去了有益的扶持，也不要疑惑动摇，因晓得神亲自把舵掌着我们这船。我们还当留意此点：保罗并不在向弟兄们告别之前就动身，反倒在临别之际更加坚固他们。正如路加紧接着论到马其顿人时所说，保罗用许多话劝勉他们，意思就是说，不是浮泛地、¹ 仿佛只须把他们的本分提醒一下便算够了；而是如他在别处吩咐别人当行的那样，他殷切催逼，把那些必须知道的事彻底打入 [ινχυλχατεδ] 他们心中，叫他们永不忘记（提摩太后书 4:2）。

3. 因为犹太人埋伏要害他。 主使祂的仆人如此多样而不断地操练，以致在他身上为我们立下了至卓越之坚忍的榜样。漫长而疲乏旅程的劳苦尚不足以使他困乏，还要让他因那些埋伏的人而陷入性命的危险之中。愿基督一切的仆人都把这面镜子摆在眼前，使他们永不因艰难的厌倦而灰心。然而，当保罗为躲避他们的埋伏而绕道而行时，他表明我们顾惜自己的性命当有这样的限度——即不可冒然投身于险境之中。陪同他的人也为他们的敬虔留下了不小的见证；我们也看到他的性命在信徒眼中何等宝贵，因为从各地拣选出来作他同伴的众多人，为他的缘故甘愿走一段艰辛险阻的路程，且要承担不小的费用。路加说保罗在腓立比逗留直到除酵节的日子过完，因为那时有更好的机会可以教导。再者，由于律法已被废止之事尚未为人所知，他不得不谨慎，免得他因忽略节期而被未受教之人视为藐视神的人。不过就我自己而言，我认为他主要是寻求教导的机会，因为那时犹太人更为专心受教。

使徒行传 20:7-13

7. 在一日之间。他所指的，或是安息日次日，即七日的第一日；或是某个安息日。后一种解释在我看来更为可能，因为按照惯例，那日更适合一切聚集。但既然福音书作者按希伯来文用法以”一”代”第一”已非新事（马太福音 28:1；路加福音 24:1；约翰福音 20:1），那么解作他们在安息日次日聚集也甚为合宜。况且，若将此解作随便某一日，则未免太过冷淡。因为提及安息日的目的何在？不过是要标明此时机之合适与时间之择定罢了。又有一种可能性，即保罗特意等候安息日，以便在启程前一日更容易把众门徒聚于一处。众人的热心也值得留意——保罗虽即将启程，却不以讲道至半夜为劳；其余之人也不以听道为倦。他之所以讲论如此之久，别无他故，唯因听众的渴慕与专注。

擘饼。虽然”擘饼”一词在希伯来人中有时指家中的宴席，但在此处我却将其解释为圣餐，理由有二。因为我们从下文可以轻易看出，那里聚集的人数不少，所以不太可能在一处私人住宅中预备得了筵席。再者，路加随后会说明，保罗拿饼并非在晚餐时分，而是在午夜之后。此外还加上一点，经文并没有说他取食物为要吃饱，而只说他要尝一尝。所以我如此认为：他们彼此约定了一个隆重的日子来举行主的圣餐，以便众人都能方便参与。保罗为要在某种程度上弥补长久离别时无法言说之憾，便将讲论延续得比平时更长。我之所以说人数众多，乃是从此处推断出来的，因为楼上的房间里点了许多灯，这并非出于排场或炫耀，而仅仅是出于必需。因为在不需要的时候花费财物，便是野心与虚荣。再者，整个场所理应被灯光照得通明，免得那圣洁的聚会被人怀疑有什么不正当或不体面之事。还可以再加上一项推断：若房间里空着，在场之人就不会容许犹推古坐在窗台上。因为既然别处尚有余地，却要躲到窗台上去，那就是肆意藐视²属天的教训，是污秽的放纵了。

9. 当他沉睡之时。 我看不出有什么理由让某些解经者如此严厉而尖锐地谴责这少年人的瞌睡，竟说他是因懒散而被死亡惩罚。因为夜已深沉，他与睡意挣扎已久，最终屈服于此，又有何稀奇？况且他是违背己意、出乎所料地被沉睡所夺，由此我们可以推断他并未刻意安睡。若是寻找一处合宜的地方安歇，那或可算作懒散之兆；但坐在窗台上被睡意所胜，岂非毫无过错地顺从自然的软弱？³ 正如人因饥饿或过度疲乏而昏厥一般。那些沉溺于世俗忧虑、勉强来听道的人；那些饱食酒肉以致昏睡（τό sleep）的人；那些在别事上甚为警醒，听道时却漠不关心（χαρέ for it）的人——这等人因瞌睡受谴责乃是公义的；但路加却以明白的话语为犹推古开脱，因他说这少年人是在半夜过后被沉睡所夺而坠下的。

此外，主不仅藉这少年的沉睡，更藉他的死，要唤醒并激发门徒的信心，使他们更加喜乐地领受保罗的教训，并将其深深扎根于心中。这事起初确是一个不小的试探，足以使最坚定的人也大受动摇；因为谁会想到，在那聚会之中，竟有一个不幸的人因坠落而死，而基督却仍是那聚会的至高主宰？谁不更倾向于将此视为神咒诅的征兆呢？然而主立刻施行医治，瞬间除去他们心中一切的不安。

10. 他伏在他身上。 我们知道，使徒行神迹时有时会使用某些外在的仪式，借此将荣耀归于作者神。如今，保罗伏在那少年身上，我认为其目的不外乎是更容易激发自己祷告。这就如同他使自己与死人相混合，⁴ 或许这也是在效法以利沙，圣经记载他曾行过同样的事（列王纪下 4:34）。然而，与其说是对先知的效法，不如说是他情感的强烈更激动了他。因为伏在那人身上更激发他全心向主祈求那人的生命。所以当他拥抱死者的身体时，他借此姿态表明他将这身体献给神，使其得以复活；而从经文中我们可以推断，他并未离开这拥抱，直到他知道生命已经恢复。

你们不要发慌。 我们应当注意，保罗之所以格外用心于此事，主要是为免这件令人忧伤的事件动摇敬虔之人的信心，搅乱他们的心思。然而主却仿佛以此为印记，确证了⁵保罗在特罗亚所讲的那最后一篇道。当他说那少年人的魂在他身上时，他并不是否认他曾死过——若如此，便会使这神迹的荣耀归于无有；这些话的意思乃是说，他的生命是藉着神的恩典得以复原。下文所说的——他们因这复活的少年人而大得安慰、欢喜雀跃——我并不将其局限于此；我同时也将信心的坚固包括在内，因为神既如此卓越地见证了祂的慈爱。

13. 我们上了船。 保罗为何宁愿走陆路，这并不确定，或是因为航海对他来说颇为劳累，或是为要在途中探访弟兄们。我认为他当时是为健康之故而避开海路。他的体贴大可称道，因他顾惜同行的人。他为何让他们先行离去，岂不正是为了减轻他们的劳累吗？由此可见，他们彼此之间在礼让和善意上互相争先。他们乐意尽自己的本分；但保罗远没有严格要求 ⁶ 他们尽职，反而出于自愿和体贴，免去了他们本愿意承担的责任；甚至撇下自己的方便，吩咐他们去做对他们有益的事。众所周知，亚朔城在地理学家 ⁷ 笔下被归入特罗亚地区。如老普林尼所证，此城又名亚波罗尼亚。据说它是埃托利亚人的一座自由城。

使徒行传 20:14-21

16. 因为保罗已经定意。毫无疑问，他有重大而紧要的理由急于赶路；并非他如此看重那日子，而是因为那时各方的外邦人都习惯聚集到耶路撒冷来。既然他盼望在这样盛大的聚会中能有所造就，他就不肯错失[νεγλεχτ 这良机。所以，我们当知道，他如此急切赶路，并不是因为律法的敬拜⁸，而是他眼前所定的是教会的造就；一方面好向信徒显明基督的国度正在扩展，一方面若还有人尚未归入基督，他可以得着他们；一方面也可堵住恶人的口。⁹不过我们仍要留意，他在此期间也顾念其他教会。因他打发人召以弗所的长老到米利都来，可见他并未忽略亚西亚。至于他们一经召唤便聚集而来，这不仅是同心合意的明证，也是谦逊的标志；他们人数众多，却不以听从基督一位使徒为劳，因他们知道这使徒得着独特的恩赐。再者，从经文[χοντεξτ 看得更清楚，那被称为长老的，并非指年高发白者，而是指治理教会的人。几乎在各种语言中，这都是惯常的用法——凡被委派管理他人的，便被称为长老和父老，尽管他们的年纪未必相称。

18. 你们知道。保罗在这篇讲道中所着重的，主要是要藉自己的榜样劝勉以弗所的众牧者，¹⁰ 忠心尽他们的本分。因为那才是真正的责备方式，藉此教义就获得权威——就是教师所吩咐的，¹¹ 没有一样不是他自己先已切实行过的。保罗谈论自己的美德并不是不合宜的事。在基督的仆人身上，最不可容忍的就是野心与虚荣；但因众人深知这位圣徒身上有何等的谦逊与谦卑，他无须担心会招致夸口的嫌疑；尤其是因着情势所迫他不得不善意告知他们，他既宣告自己的忠信与勤勉，乃是要叫别人以此为榜样。他确实大大颂扬自己的劳苦、忍耐、刚毅及其他美德，但目的何在呢？决不是为要在听众面前博取赞誉，乃是要使他这圣洁的劝勉更深地刺入他们的心，牢牢扎根。他还瞄准了另一个目标，就是叫他在行事上的正直与诚信，日后能为他的教义作见证。他援引目击的证人，免得他像是在述说不为人知之事。我所说的这些见证人，不但通晓一切的事，且其判断纯净，不受任何私情污染。

19. 服事主。他首先述说的，不仅是他所处的窘迫困境，更是他的卑微，并伴随着对世界的轻看、辱骂和其他苦难；他仿佛在说，他被接待时并未受到尊荣，也未获称许，而是在他们中间以十字架那卑贱的形象与他们同行。这绝非小小的试炼，¹² 当我们眼见自己被世人那令人难以忍受的骄傲践踏在脚下，却依然不灰心丧志时，便是经过此等试炼。

然而，我们必须更清楚地辨明每一处。”事奉主”在此处并非指所有敬虔之人共同当尽的、以圣洁与公义敬拜神，乃是指执行一项公共的职任。因此，保罗在此并非以一介私人的身份说话，乃是以教会执事的身份说话。如此，他便见证：他乃是以谦卑与谨守完成了所托付与他的使徒职分；其一，因他深知自己的软弱，便不敢倚靠自己；其二，因他思想自己呼召的尊荣，便自觉极不配担此职； ¹³ 末了，因他甘愿俯就，担当十字架的羞辱。这种谦卑既与虚妄的自信相对，也与高傲相对。其次，他提及 ¹⁴ 自己所流的眼泪——那是争战、撒但种种的攻击、恶人的狂怒、教会内部的疾患以及种种绊跌使他流下的。最后，他又说，在犹太人的窥伺埋伏中，他度过了一种充满惧怕的生活； ¹⁵ 他承认自己曾因此被试探，并非因他刚硬如石便毫无所感，而是虽被试探却未曾灰心。因他不以承认自己的软弱为耻。

他的用意是：要他所对之说话的人，不至因类似的患难而灰心；要他们摒除一切野心，谨慎敬虔地尽自己的本分；不仅以忍耐的心承受被人轻视，更要在自己里面降卑。因为，一个目光高傲、心怀骄妄的人，永不可能被正确塑造来顺服基督。又因（人不能长久维持德行的表象）为要明白显出他乃是诚实地、由心而行，他便提到自己三年之久的恒心，在这期间始终如一地走在同一条道路上。”你们知道（他说）自从第一天直到如今，我是怎样为人的。”总而言之，这才是基督仆人真实的试验：不随时势变迁而改变；乃是始终如一，常守正直之道。

20. 我没有避讳不说。他在三方面称许自己在教导上的忠心与勤勉：他将门生彻底而完备地教导，没有遗漏任何有助于他们得救的内容；他并不满足于一般性的讲道，更竭力使每一个人都得益处。第三，他简要概述了他全部教训的总纲，即他劝勉他们信靠基督并悔改。如今，既然他在此为我们描绘出忠心良善的教师之榜样，凡愿在主面前证明自己殷勤的人，都当将教会的造就摆在眼前，正如他在别处吩咐提摩太要思想何为有益的事，以便殷勤传讲那些事（提摩太前书 4:7, 8）。诚然，圣经（一切教导之准绳，按其规范受检验，并且是唯一正确的教导方法）所包含的并非高深莫测的¹⁶玄想推测，以供人无所事事时取乐；¹⁷ 反倒正如这同一位保罗所见证的，圣经都是有益的，使属神的人得以完全。

但保罗所规定的造就之心，要求牧者凡有益于会众认识的，只要他力所能及，便一样也不可遗漏。因为有些恶劣的师傅，把门徒一直拘禁在初步道理之中，使他们永远不能进到真理的知识（提摩太后书 3:7）。况且主在他的话语中教导我们，绝非如俗话所说”只教一半”，而是将完全的智慧、各方面都圆满无缺的智慧传给我们。由此可见，那些自夸为道之执事的人是何等厚颜无耻——他们不但以缄默掩饰并姑息百姓的无知，甚至对粗鄙的错谬与邪恶的迷信睁一只眼闭一只眼。如今教皇党中正是如此：许多人虽偶尔放出几点纯正教义的火花，却 ¹⁸ 不敢驱散无知的黑暗；因肉体邪恶的惧怕拦阻他们，他们便托词说百姓承受不了纯正的 ¹⁹ 教义。

诚然，我承认万事不能一次教尽，必须效法保罗的智慧，他善于俯就无知之人的领受能力。然而，当他们任凭瞎子掉进坑里，把可怜的灵魂留在敌基督的暴政之下，眼见偶像崇拜猖獗、对神的敬拜被败坏、他的律法被违背，乃至一切圣物都遭亵渎，却或以缄默掩过这等污秽的混乱，或像胆怯之人那样暗中、吝啬而隐晦地略加指明——这算什么节制呢？所以，我们必须留意保罗的话，他说自己未曾退缩不传，凡与众人有益的事都尽都告诉了他们；因为从此我们得知，基督的仆人必须以纯全而坦然 ²⁰ 的态度宣讲纯正的教义，其中不可有任何曲折迂回，再没有比闪烁其词、藏在狡诈伪饰之下的暗示更不合他们身分的了。

在众人面前，并且挨家挨户。这是第二点：他不仅在会众聚集之时公开教导众人，也按各人的需要私下教导每一个人。因为基督所设立的牧者，并不是单单使他们在讲坛上公开地、笼统地教导教会，而是叫他们看顾每一只羊，把那走迷失丧的领回羊圈，坚固那灰心软弱的，医治那患病的，扶起那站立不稳的，使他们重新站立 ²¹（以西结书 34:4），因为公共的教训往往会渐渐冷淡，除非有私下的劝勉相辅相成。

因此，那些人的疏忽是无可推诿的——他们讲完一篇道，便以为已尽了本分，余下的光阴尽都游手好闲；仿佛他们的声音被关在教堂的四壁之内，以致一离开那里便哑然无声。同样，门徒与学生也当受这样的教导：他们若要被算在基督的羊群之中，就当每逢牧者临到他们那里时让位于他们，且不可拒绝私下的劝诫。因为那些不肯听牧者声音、除非他站在讲台之上才肯听、在家中却不能容忍受劝诫与责备、甚至狂怒地拒绝²²这必要本分的人，乃是熊而非羊。

21. 又对犹太人作见证。如今进入第三点，他用寥寥数语概括出这教训的总纲，就是他劝勉众人当有信心与悔改，正如前面所说，福音的核心仅在于这两件事。由此我们也明白，教会真正的造就究竟在于何处——牧者肩头所担负的关怀与重任正在于此；我们若愿在神的学校中真正得益处，就当将全副心力倾注于此。我们已经说过，当读经之人沉溺于无谓的辩题时，神的话语便被亵渎了。然而我们读经若不愿漫无方向，就当留意并瞄准使徒在此为我们立下的这双重标的。因为无论何人若转向别的题目，纵然劳苦至极，也不过是兜圈子罢了。”作见证“一词流露出极大的恳切，仿佛他在说：他以见证郑重申明这道，叫人无可推诿无知为辞。因为他在此暗指法庭上的惯例——在那里以作见证来排除一切疑虑。因为人不单要受教导，更要被催逼来接受基督里的救恩，将自己全然献给神，过新的生活。虽然他声明自己对谁都没有亏欠，却把犹太人放在首位；因为正如主在尊荣的次第上将他们置于外邦人之前，照样基督和他的恩典也理当先向他们陈明，直到他们彻底堕落为止。

向神悔改。我们首先必须注意信心与悔改的区分，有些人错误而粗率地将二者混为一谈，说悔改是信心的一部分。我固然承认二者不可分离；因为神不会用信心的灵光照任何一个他不同时重生归入新生命之人。然而二者必须加以区分，正如保罗在此处所作的那样。因为悔改乃是归向神，是当我们使自己和整个生命都顺服他之时；而信心则是接受那在基督里赐给我们的恩典。因为一切真正的宗教都以此为归宿，就是我们当持守圣洁与公义，纯一地事奉主，并且不在他手以外的任何地方寻求我们救恩的任何部分，单单在基督里寻求救恩。因此，悔改的教义包含善行的准则；它要求我们舍己、治死肉体、默想属天的生命。但因为我们生来都是败坏的，与义隔绝，并且自己背离了神。再者，因为我们躲避神，因为我们知道他向我们发怒，所以我们必须看到那既能得着白白和好、又能得着新生命的途径。

所以，若不加上信心，谈论悔改便是徒然；那些只讲悔改、却忽略信心的教师，单单着眼于人生的规范、善行的训诫，他们与世俗哲学家便没有什么分别，或差别甚微。他们教导人当如何生活，但既然他们让人停留在其本性之中，便无从指望有任何长进，除非他们邀请那些迷失的人来到救恩的盼望之中；除非他们使死人苏醒，应许罪得赦免；除非他们指明神藉着祂白白的收纳，将那些原本作撒但奴仆的人收为自己的儿女；除非他们教导人当从天父手中祈求重生之灵，教导我们当从那一切美善之源者支取敬虔、公义与良善。继而便引出呼求神，这乃是敬拜神的首要之事。

我们现在看见，悔改与信心是如此紧密相连，以致二者不能分开。因为正是信心使神与我们和好，这不仅是要他施恩于我们，藉着免去我们因死所当受的罪咎，不将我们的罪归在我们身上，更是要藉着他的灵洁净我们肉体的污秽，使我们重新按着他自己的形像被塑造。因此，他将悔改置于前面，并非因为悔改完全先于信心，因为悔改的一部分是从信心而出，乃是信心的果效；而是因为悔改的起头乃是通往信心的预备。我所说的起头，乃是指对自己的厌恶，这厌恶在我们彻底被神忿怒的可畏所触动之后，迫使我们去寻求某种解救之法。

向基督的信心。圣经处处以基督为我们信心所当瞄准的标的，并如人常言，将祂立于我们面前作为对象，并非无故。因为神的威严本身高过人所能攀及。因此，若没有基督介于其间，我们一切的感官在寻求神时都必归于消散。再者，既然祂是世界的审判者，若没有基督而仰望祂，必使我们惧怕。²³ 但神不仅在基督的形像中向我们彰显祂自己，更以祂慈父般的恩眷重新使我们苏醒，以各样方法使我们复活。因为我们救恩的每一部分，无不在基督里寻得。藉着祂死的祭，祂洁净了我们的罪；祂受了刑罚，为要释放我们；祂以自己的血洗净我们；藉着祂的顺服，平息了父的忿怒；藉着祂的复活，为我们购得了义。因此，我们若说信心必须定睛²⁴于仰望基督，也就不足为奇了。

使徒行传 20:22-27

22. 看哪。他如今更充分地宣明他陈述自己正直行事的目的何在；即，因为他们将再不能见他。神已将这供他们效法的榜样摆在他们面前，使这榜样常在他们眼前，并使他们在他离世之后仍记念他——这是极为切要的。因为我们知道人是何等容易偏离纯正的教训。然而他虽否认自己知晓将在耶路撒冷遭遇何事，但因他已藉许多预言得知有捆锁在那里等候他，故仿佛已临死亡之境，随即截断了归来的指望。然而,他在此并未自相矛盾。他起初故意含糊言之,为要缓和那将要更加(沉重)苦涩的话语；而他又真实地断言,他尚不知诸事的终局与结果,因他对整个进程并无确定而特定的启示。

心甚迫切。 ²⁵ 有人解释说他是受教会所托——这些教会委托他执行运送赈济的职事，故而被束缚。然而，我倒认为此处所指乃是圣灵在内里的运行与推动，并非说他像受神感而失去常态²⁵，乃是说他既确知神的旨意，便温顺地²⁶甘心顺从圣灵的指引与催促。因此，这话的意思仿佛是说：”我别无他法，除非我要顽梗悖逆神——他既以他的灵束缚我，几乎是把我拽往那里。”为要免去自己冒失之嫌，他便宣告圣灵乃是他此次行程的发起者与引领者。但愿那些狂妄之徒——他们夸口说出于自己幻想的事都是圣灵在他们里面催促的——能像保罗这般亲密地认识圣灵。然而保罗也并未说他一切的动念与冲动²⁷都是出于圣灵，而是宣告这一件事乃是独特之事。因为人常常愚昧轻率地着手去做某事，事后又因羞于显出自己轻浮善变而硬着头皮坚持下去。他不仅是说他此次行程是出于正当之故——那正当之故乃是神的灵向他显明的——更是说这行程对他乃是绝对必要的，因为抵挡圣灵就是邪恶。此外，让我们以这位圣徒为榜样，学习不要踢撞主的灵，乃要顺服地把自己交托给他治理，好让他在我们如同被他捆绑²⁸之后随他心意管辖我们。因为若那些受撒但奴役的弃绝之人，尚且不仅甘愿、更是贪婪地被他的推动²⁹所驱使，那么神的儿女岂不更应当甘心乐意地服在这种顺服与事奉之下么？

23. 惟有圣灵。我不认为这是指秘密的启示，而是指他从各处众先知口中所听见的预言。这种表达方式比直接呼召并引证那些说预言的人作见证更具权威性。因为唯有当我们承认神的灵是其作者——尽管那些传讲的仆人是人——神的话才藉此具备其权威。如今，那同一位预先警告保罗有捆锁与患难的圣灵，也将他紧紧拘束，使他不能拒绝顺服圣灵；由此我们便学到：无论何等的危险临到我们头上，我们都不因此得以脱免责任，反倒必须遵守神的诫命，跟随他的呼召。所以，那些只在没有搅扰之时才肯行善、并以不便、损失乃至死亡的危险作为充分托辞的人，是徒然自欺。

24. 我却不以性命为念。 凡敬虔之人,尤其是道的执事,心志必须如此装备,以致能撇下一切,急速顺服神。诚然,生命乃是极宝贵的恩赐,不当被轻忽;因为我们在其中被造,有神的形像,使我们得以思想那为我们存留在天上的有福不朽,在此生中主已借着各样的明证与凭据显明自己是我们的父。

但因生命既定为我们当跑的赛程，我们就当时常奔向标竿，胜过一切拦阻，免得有什么妨碍或拖延我们在路上的脚步。因为我们若被一种盲目的求生欲念所辖制，以致为了生命本身而失去生命的意义，那实在是污秽可耻的事；保罗的话正是表达了这一点。他并非单单轻看自己的性命，而是甘愿置之度外，好叫他得以跑完当跑的路，完成他从基督所领受的职事；就如同他在说：他之所以愿意活着，无非是要满足神的呼召；因此，若能借着死亡到达神为他所定职分的终点，舍弃生命对他便不算什么悲伤。

我们必须留意他所说的”带着喜乐“，因他的意思是：信徒不会因任何忧愁或悲伤而失去这喜乐，他们乃是向主而活、向主而死。因为良心无亏的喜乐，乃是更深更稳地藏于心中，不能被任何外在的患难或肉体的忧伤所夺去；这喜乐凯歌高奏，远非任何压制所能挫败。我们也要留意他对自己路程的定义——即从主所领受的职事。保罗固然是在论及自己，但他借自己的榜样教导我们：凡不以神为路程之主宰的人，皆是迷途之人。由此可见，他的呼召乃是我们每一个人善度此生的准则。我们若不照神的旨意来塑造和规整自己的人生，就无法确信主悦纳我们的所作所为；这一点尤其是道的执事者所当具备的，他们若非以基督为权威的源头，就不当擅自承担任何事工。毫无疑问，保罗给他的使徒职分加上这一标记（他常常如此行），乃是要确证此职分的可信性。他称之为”神恩典的福音”，乃是从其功效或目的而言；这固然是一个极为难得的称号——藉着福音，救恩与神的恩典临到我们。因为深知神在那里显为怜悯和恩慈，对我们大有裨益。

25. 看哪，如今我晓得。他如今明明地说出他先前隐约暗示之事。我们曾说过，他使他们对他的归来不再抱持指望，乃是要将他的劝勉更深地铭刻在他们心里。因为我们知道人在临别或临终时所说的话，具有何等大的力量。他也藉这预先的警告，要他们当心，免得倚靠他的同在，致使他们的信心因厌倦而衰退。福音的教义如今又被称为神的国，这国在今世藉着按神的形像更新世人而开始建立神的国，直到末日复活时方得完全成全，

26. 所以我今日向你们证明。 这话无异于说：我请你们作见证，或我请你们在神和他的众使者面前作见证。他这样说，并非主要为自己的缘故，乃是要以更大的权柄向他们规定他们的本分。再者，此处包含了正确而良善之教导的简要总纲，并极其严厉迫切地劝勉教师们自己，要在职分上殷勤尽职。那么，牧者在教导时应当遵守怎样的次序呢？首先，让他们不要随己意决定什么有益于讲明、什么当略去；而要把这事单单交给神，照他的喜悦来安排。如此一来，人的虚构便无从进入神的教会。其次，必死的人不可如此放肆，竟敢割裂、撕扯圣经，随己意删减³⁰这处或那处，遮蔽某些事并压制许多事；而要把圣经中所启示的一切都传讲出来——固然要为造就众人而智慧地、合时地传讲，却也要明白无伪地传讲，如同神忠信真实的解经者所当为的。我说必须运用智慧，乃因我们总要顾念益处；然而不可玩弄诡诈——许多人却太过沉迷于此，他们扭曲并强解神的话语以合乎自己的体系，并向我们炮制出一种由福音与他们自己虚构混合而成的哲学；说穿了，是因这混合之物更合人口味。自由意志由此而来，功德观由此而来，对神之护理与自由拣选的否认也由此而来。我们方才所说的那点应当留意：保罗所提及的神的旨意，乃是包含在他的话语之中，除此之外别处都寻不着。

因为在今生有许多事向我们隐藏，其完全且充分的显明要延至那日，那时我们必以新眼目面对面看见神的本相（哥林多前书 13:12）。所以，凡忠实地解释圣经，并以圣经在信仰、敬畏神并一切敬虔的操练上教导众人的，就是宣讲神旨意的人。正如我们方才所说，那些以哲学方式辩论的人，因恐怕教导任何与人之常识相背、因而令人厌恶之事，便以自己的酵败坏圣经的纯正——这些人已被这话定罪；同样，保罗也严厉激烈地谴责那些因惧怕十字架与逼迫，只敢含糊隐晦地讲说之人。

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我于众人的血是洁净的。 我毫不怀疑他在此乃是想到以西结书的那段经文，神在那里宣告，他的先知若不劝戒恶人悔改，便要为恶人的血负责（以西结书 3:18, 20）。因为神在他的教会中设立牧者，是有此条件的：若有人因他们的疏忽而灭亡，神就要在他们手中追讨；是的，他们若不真诚而坦直地指明救恩之道，那些走差的人之灭亡就要归在他们身上。这样严厉的警告若不能唤醒人，那人必是惊人地愚钝。所以教皇党教士们伊壁鸠鲁式的不敬虔便愈发暴露无遗——他们虽夸口³¹自己尊贵的头衔，对于无数灭亡之灵魂将来要交账的事，却毫不放在心上，仿佛天上根本无审判者；他们的不虔诚在普世面前也丝毫不显得不那么污秽，因为他们一心只顾吞吃羊群³²，却僭取牧人之名。再者，主表明灵魂在他眼中何等宝贵，因他竟如此严厉地为羊群之灭亡惩罚牧者的懈怠；然而我们看到，许多人对自己的救恩何等漫不经心，而神却屑于亲自看顾。

使徒行传 20:28-32

28. 所以你们当谨慎。 他如今将话语应用到他们身上，并以多重理由表明他们必须殷勤儆醒，他之所以如此挂心，无非是因事势所必需。第一个理由，是因他们对所托付之群羊负有责任。第二个理由，是因他们蒙召担当此职事，并非出于必死之人，乃是出于圣灵。第三个理由，是因治理神的教会绝非小小的尊荣。第四个理由，是因主已用明显的凭据宣告祂何等看重教会，既然祂以自己的血赎买了她。论到第一点，他不仅吩咐他们要谨慎牧养群羊，更先吩咐他们要谨慎自守。因为人若忽略自己的救恩，便永不会顾念他人的救恩。一个自己毫无敬虔之心的人，催逼他人敬虔度日也是徒然。是的，忘却自己的人也不会真为群羊劳苦，因为他自己就是群羊的一部分。所以，保罗为要叫他们顾念所托付的群羊，便吩咐并警戒他们各人要保守自己在敬畏神之中。如此一来，每个人就都会照所当尽的，向自己的群羊忠心。因为我们说过，保罗是从他们的呼召立论：他们既执掌神教会的治理，便有责任在其中尽力劳苦。仿佛他要说：他们不可任意妄为，作了牧者之后也并非无拘无束，乃是公然向全群羊负有责任。

圣灵立你们作监督。他借着这话本身提醒他们：他们仿佛被安置在守望楼上，要为众人共同的安全守望。但保罗主要强调的是：他们并非由人所立，乃是教会的职责由神托付给他们。因此他们更当殷勤谨慎，因为他们必须在那至高的审判台前如实交账。我们所事奉的主与师傅其尊荣何等卓越，我们对祂自然就当存何等的敬畏，而这敬畏本身也激发我们的勤奋与殷勤。

此外，虽然主从起初就愿意藉着人的声音[συφφραγεσ]来拣选道的执事，但他却总是把教会的治理权归于自己；这不仅是为叫我们承认唯有他是教会的元首，也是要我们知道：救恩这无与伦比的珍宝唯独从他而来。因为若我们以为福音临到我们是出于偶然，或出于人的意志、人的勤劳，主的荣耀就被剥夺了。保罗在此特别将这事归于圣灵，神乃是藉着圣灵治理他的教会；圣灵又在各人良心里暗暗为他自己的呼召作见证。

关于 监督 或 主教 这个词，我们必须简要指出：保罗用这个称呼来指以弗所的所有长老，无论哪一位都一样。³³ 由此我们得知，按照圣经的用法，主教与长老并无分别。但因恶习与败坏的缘故，便演变成在每座城中居首位的那一人开始被称为主教。我之所以称之为败坏，并非因为在每个公会或团体中有一人居首是恶事；乃是因为这样的放肆实在难以容忍——人竟敢扭曲圣经的名称以迎合自己的习俗，毫不犹豫地更改圣灵的语言。

治理教会。 希腊文 poimainein 一词原意为牧养。但藉合宜的比喻，转用于各样的治理。我们已说过，这是从此职分之尊荣而出的第三个论据；正如同一位保罗在别处告诉提摩太，要谨慎留意自己在神的家——就是永生神的教会、真理的柱石和根基——中当怎样行事。仿佛他说，在如此重大的呼召中，没有一刻可以懈怠；那些蒙神立为他家中管家的人，若与所得的尊荣不相称——也就是说，若不殷勤尽职——则更加无可推诿，且地位越高越是如此。如今，主教或监督既是圣灵所立，目的是要牧养教会，那么教皇制度下的教阶制就显得可笑了；其中的主教们因（华而不实的剑鞘和）虚浮的头衔而骄傲自夸，连装样子都不愿沾教导职分的边。

就是他用自己血所买来的。 保罗在此用四个理由殷切地激励牧者勤勉尽职，因为主已为教会舍下自己的血，赐下了他对教会之爱的极大凭据。由此可见教会在他眼中是何等宝贵；实在没有什么比思想基督宝血的代价已交托在他们手中，更能激励牧者欢然尽职的了。因为由此可推：他们若不在教会中竭力劳苦，那些失丧的灵魂不仅要归咎于他们，他们也犯了亵渎圣物之罪，因为他们玷污了神儿子的圣血，并且就他们自己而言，使基督所成就的救赎归于徒然。这是极其残忍的罪——倘若因我们的懒惰，致使基督的死不仅被轻看、被贱视，连其果效也被废弃、被毁灭。经上说神”买了”教会，是要我们知道：他愿教会全然归属于他自己，因为他所救赎的，理当归他所有。

然而，我们也必须记得，全人类都是撒但的奴仆，直到基督将我们从他的暴政之下释放出来，把我们聚集进入他父的产业之中。

但因保罗所用的话语似乎有些艰深，我们必须探明他说神以自己的血买赎教会，究竟是何意。因为没有什么比虚构或想象神是必死的、或拥有身体更荒谬的了。然而他在此话中所要彰显的，乃是基督位格的合一；因为基督里有两种不同的性情，所以圣经有时会将专属于某一性情的事单独陈述。但当圣经将那道成肉身、显明出来的神摆在我们面前时，并未将人性与神性分开。然而，正因这两种性情在基督里如此联合，以致构成一个位格，故有时会将真正属于此一性情的事，借用归到另一性情上，正如保罗在此处将”血”归与神；因为那位为我们流血的人耶稣基督，也就是神。这种说法被古教父们称为 communicatio idiomatum（属性相通），因为一种性情的特质被归于另一性情。我所以说借此明白地表达基督位格的合一，乃是免得我们想象他有两个位格，这正是从前涅斯多留（Nestorius）所企图主张的；然而尽管如此，我们也不可想象两性情有所混淆——这是欧迪奇（Eutychus）所要引入的谬误，或者那只西班牙狗塞尔维特（Servetus）于今日所发明的邪说，他将基督的神性说成不过是人性的一种形式或形像，妄称这形像在神里面一向闪耀着。

29. 因为我知道。保罗在此以一种最尖锐的刺激——必然性——劝勉以弗所人要殷勤儆醒。因他说”凶暴的豺狼”正预备闯入羊圈。教会被豺狼憎恶，乃是常有之事。因此，没有睡觉的时候。然而那些闯入者越多、越有害，牧者就当越发儆醒。因为神有时缓和部分患难，使羊群得以安静平稳地受餧；正如天气晴朗时，羊群在田野中受餧更为安全，而当天色阴沉幽暗时，则危险更大；照样，神的教会有时也蒙赐一段晴朗的时光。其后便有患难的时期临到，那时更适合豺狼施展诡诈³⁴。因此，保罗的意思是：他们当比迄今更加儆醒，因为更大的危险正笼罩在他们头上。但问题是，保罗如何得知此事？首先，毫无疑问，他在场对于驱逐豺狼大有功效；这也不足为奇，因为在基督仆人身上发光的圣灵的能力，约束恶人，使他们不敢吐出其毒；是的，那属天的光确实驱散了撒但的许多黑暗。所以，既然保罗知道撒但的恶意因他的勤劳而被暂时压制，他便容易预见在他离去之后将要发生之事；不过也很可能，他是借着预言的灵蒙主指示，好使别人因他得以警醒，正如我们所见后来所发生的那样。无论如何，每当忠心的牧者离去之时，让我们学到：我们必须谨防豺狼——纵使牧者最严密地儆醒，也难以将豺狼从羊栏中驱赶出去。

30. 就有人从你们中间起来。 这话加重了此祸患的严重性，因为有些豺狼就在内部，藏身于牧者的名义之下，[ωηιχή 伺机等待可乘之机以行损害。他又宣告这些豺狼所带来的危险，就是使群羊四散，当教会被引离信仰的合一、分裂为派系之时。并非所有未尽本分的牧者都是豺狼，常有雇工，这一类人不如前者那般有害。然而教义的败坏却是羊群最致命的瘟疫。如今，他在第三处指出此祸患的源头与开端，就是他们要引诱门徒随从自己。所以，野心乃一切异端之母。因为唯当众牧者携手同心引人归向基督时，神的道才纯正兴盛，因为这才是教会唯一健全的状态，就是单单听祂的声音；³⁵ 故此，凡人贪求权位之处，救恩的教义必被歪曲，群羊的安全必归于乌有。这段经文一面教导我们，几乎一切教义的败坏皆源于人的骄傲；同时我们再从中看见，野心勃勃之人必离弃纯正、败坏神的道，这是无可避免的。因为既然纯洁真诚地处理圣经的旨归乃是单单使基督居首位，使人毫无可夸之处——人若有所自取，便从基督的荣耀中夺去多少——由此可见，那些专注自我、竭力高举自己荣耀之人，乃是纯正教义的败坏者，因这只能遮蔽基督。主在约翰福音第七章证实了这一点（约翰福音 7:18）。此外，他用起来一词，表明这些豺狼暗中酝酿毁灭，直到有机可乘便要爆发出来。

这段经文极好地预防了撒但素来用以搅扰软弱良心的可怕绊脚石与冒犯。若外部公开的敌人抵挡福音，对教会的伤害还不至于那么大；³⁶ 但若内部的仇敌从教会的怀中冒出来，³⁷ 突然向阵地发动袭击，或不忠地煽动民众离弃信仰，那才是真正的伤害。然而神从起初就以这试炼操练祂的教会，如今仍是如此。所以，愿我们的信心以这防备坚固起来，免得失败——倘若有时牧者竟开始如狼般肆虐。他说他们将是”凶暴的豺狼”，是要更加使他们惧怕；其次，他们将是邪恶之见的倡导者，目的是引诱门徒跟从他们，因为几乎不可能不是这样：野心必败坏福音的纯正。

由此也可见，教皇党徒夸口他们使徒统绪连绵不断，是何等轻浮虚妄。因为我们可以轻易证明，这些戴角的兽根本不是他们自命的那种身分，每当被驳倒，他们便逃到这座堡垒中，声称自己借连续不断的承继而承袭使徒。³⁸ 仿佛保罗所警戒人提防的那些人，³⁹ 不也是承继了使徒么？所以，神或为试验自己百姓（πεοπλέ）的坚忍，或按其公义的审判，常常容许豺狼以牧者的身分肆虐——可见权柄不在于名号和职位本身，承继若不与信德和正直相伴，便毫无价值。倘若教皇党徒反驳说不可称他们为豺狼，保罗的一句话便足以作试金石来验明真伪：他说，他们要”引诱门徒跟从自己”。整个教皇制宗教的目的何在？岂不就是要叫人的情欲和私意取代神的话来掌权么？然而，凡不以基督为唯一之师者，便没有基督的门徒。

31. 所以你们应当儆醒。 保罗再次以自己为榜样劝勉他们要殷勤，同时也使他们对危险心存畏惧，仿佛在说他们必须格外警醒；而那些曾亲眼见过他三年之久卓绝⁴⁰忍耐的人若稍有懈怠，便实在不像话。他又提到自己的眼泪，这使他的劝勉更具感染力。至于他说”劝戒各人”,这话既可指普通信徒,也可指长老们。因为他既决意所讲的乃是关乎全教会的事,他便如同对着全体会众讲话一般。然而,若有人宁愿将这话仅限于牧者职分之上,其意便是:他们的热心不仅要被他此刻的话语所点燃,也当时常记起他三年来不断⁴¹反复劝勉、且伴随多少眼泪所说的那些话。不过依我看,他更可能是泛指众人而言。

32. 我把你们交托神。他使用了祷告，这在一篇旨在深深打动听众的演说中，绝不应被视为荒谬。因为他并未像修辞学家那样讲究将讲章分门别类，因他心中所燃烧的情感之炽烈，已非任何言辞所能尽述。他先前已论及种种伟大而重大的事，这些事远远超乎人的能力。

因此，他转向祷告，渐渐将这番讲论收束作结，虽然这与其说是一篇正式的祷告，不如说是一种愿望的抒发；他仿佛是说，他们无力担此重任，但他愿天上有新的帮助临到他们，使他们可以倚靠这帮助胜过一切试探。毫无疑问，虽然他单单对众牧者说话，却也将整个教会包括在内。首先，他将他们交托给神；其次，交托给神恩典的道。然而这其实是同一种交托；只是保罗有意指出主借以保守属祂之人之救恩的途径——正如彼得所说，这救恩是因信心蒙保守的（彼得前书 1:5）——而这保守的途径系于神的道，免得在如此众多的危险中沦于险境。我们极有必要知道神将如何保守我们。因为在我们借祂的话语来到祂面前以前，祂的威严对我们是隐藏的，于是我们便左顾右盼，心怀疑惑。

所以，他一旦接纳我们加以保守，就使他的道成为保守我们救恩的工具；从此意义上说，他加上”恩典”这一修饰语（因为按希伯来人的用法，所有格表示一种效果），使信徒能更安然地安息于神的道——神在其中彰显他的恩宠。这一解释清楚而贴切；至于有些人将其理解为基督，则未免过于牵强。

谁能将你们建造得更高。 这分词 dunamenov，⁴² 应当归于神，而非归于他的话语。此处加添这安慰，是为免他们因感到自己的软弱而灰心。因为只要我们仍被肉体的软弱所环绕，我们就好比一座已立根基的房屋。⁴³ 所有敬虔的人固然都必须扎根于基督，但他们的信心远未臻于完全。是的，纵使根基坚定稳固，建筑的某些部分仍会摇摇欲坠、行将倾倒。⁴⁴ 因此，既需要不断地建造，也时时需要新的支柱与扶持。然而保罗说：”我们不可灰心”，因为主必不撇下他自己尚未完成的工；正如他在腓立比书第一章中同样教导说：

“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。” （腓立比书 1:6）。

与诗篇的话相符（<19D808>诗篇 138:8），

“你必不离弃我们[τηψ 手所做的工。”

紧接着所添加关于生命产业的内容，乃涉及生命本身的享受。基督一向我们显现，⁴⁵ 我们便确实从死里进入生命；信心乃是进入天国之门；圣灵作为儿子的名分所赐下的灵也非徒然；但保罗在此处应许信徒，恩典必不断增长，直到他们得见所蒙召之产业的实在拥有，那产业如今已为他们存留在天上。他称之为”神的能力”，不是按我们通常想象的那样——无果效的能力，而是通常所谓实存的能力。因为信徒必须如此抓住这能力，使其常备在手，像盾牌或盾牌一般，抵挡撒但一切的攻击。正如圣经所教导的，我们在神的能力里有充足的帮助，所以让我们记住：唯有那些放弃自由意志的一切盼望与自信，全然信靠并倚赖祂的人，才在主里刚强；正如保罗所言极是，祂能继续建造。

使徒行传 20:33-38

33. 我未曾. 他方才指出野心是何等有害的瘟疫；如今他又指出他们必须提防贪婪，[αςαριχέ 他再次以自己为榜样，正是在这一点上：他未曾贪图任何人的财物；反倒以自己手中的劳作维持生计。这并不是说手中劳作足以供应他的所需，而是因为他甘愿以手作工，体恤众教会，免得在他力所能及之内成为他们过重的负担。我们要注意，他不仅否认自己曾以强暴手段夺取任何东西——如饥饿之人时常胡搅蛮缠地强取掳物那样——他还断言自己心中毫无任何邪恶的贪欲。由此我们得知：凡欲作神道的好仆人，必须看轻钱财。我们确实看见，没有什么比这更常见的了：那些一味卑污地贪图私利的人，为讨人的喜悦而败坏神的道。这一恶习，保罗在别处严严定罪在监督身上（提摩太前书 3:3）。

34. 你们自己也知道。他在此并非严格地为所有传道职事者立下必须遵守的律法；因为他并未如此自高自大、如同主宰一般，将主所赐给祂仆人的权利夺去，反而在多处经文中维护他们的权利，即他们当从公共供给中得着供养（马太福音 10:10；哥林多前书 9:14；加拉太书 6:6；提摩太前书 5:17；腓立比书 4:10, 16；哥林多后书 11:8）。属此一类的还有：他容许许多教会以食物衣裳供应他。他不仅坦然领受那些在他所事奉之地的人为他工作所付的工价，甚至当他在哥林多陷入困境时，也说自己曾”亏负”别的教会，以补己之穷乏。因此，他并非一概命令牧者必须以亲手劳动养生，而是紧接着说明他要他们效法他榜样的程度有多大。哥林多的众人并未拒绝他应得的工价；⁴⁶但因那些假使徒夸口说他们是白白做工的，并借此在百姓中博取赞誉；保罗不愿在这件事上落后于他们，也不愿给他们任何把柄诬告他；正如他自己所申明的（哥林多前书 9:15 与哥林多后书 11:10）。所以，他警告说，不可将绊脚石放在软弱者面前，免得他们的信心被倾覆。因为接纳软弱者，意思就是稍微容忍他们的粗陋与单纯，正如（罗马书 14:1）所说的那样。

又当记念。 这句话我们在任何一处都找不到逐字逐句的记载；但福音书作者们另有一些与此颇为相似的话，保罗或许由此汇集而得。再者，我们晓得基督所说的话并非都被写下；而他在此重申了那轻看钱财的普遍教训；其真实的标志便是：一个人乐于施与多于乐于接受。基督所说的也并非仅出于政治考量，⁴⁷ 仿佛慷慨之人之所以蒙福，是因为他们以恩惠把别人束缚于自己，而欠人情乃是一种奴役；他乃是着眼于更高的事，因为”怜悯贫穷的，就是借给耶和华”（箴言 19:17），那些将神所借与他们的丰盛分给弟兄的人，才是神忠心善良的管家；人在任何事上都不如在慷慨上更亲近神。我们在世俗作者那里也读到这些关于慷慨的称许；世上大部分人也承认这些话是真的，但他们却（如俗语所说）用驴耳来附和。因为日常生活显明：真正被说服、相信没有比将自己的财物分给弟兄更当切慕的事的人，是何等稀少。因此，基督的门徒必须更殷勤地思想这福分，使他们尽其所能远离他人之物，并使自己惯于施与。然而他们行此事时不可心存骄傲，似乎以欠任何人的人情为可耻；⁴⁸ 也不可出于野心，想要把别人束缚于自己；只是要甘心乐意地操练爱的本分，并借此显明他们蒙受儿子名分的恩典。

36. 又跪下。祷告中最要紧的，乃是内在的情感；然而那些外在的表记，如跪下、脱帽、举手等，却有双重用处：其一，乃是使我们以全身肢体来荣耀并敬拜神；其二，乃是借此操练，仿佛唤醒我们的怠惰。在庄严而公开的祷告中，还有第三种用处，就是神的儿女借此表明他们的虔诚，并彼此激发对神的敬畏。正如举手乃是放胆[^f1307]与殷切渴慕的表记，照样，我们俯伏跪下，乃是为要见证我们的谦卑。但他以祷告作为先前讲论的印证与总结；因为我们对自己的教训所能盼望的益处，惟独出于神的赐福。所以，我们若想借着教导、劝戒、勉励有所造就，就当总以这样的方式作结，就是以祷告为终。

37. 痛哭流涕。 众虔信之人如此挚爱这位圣洁之人，并不足为奇；因为主既以诸般卓越恩赐如此装饰他，若轻看他，便是极大的忘恩负义。而他们哭泣的主要缘由，正如路加所指出的，是因为他们再也见不到他了。他们为自己的境遇而悲叹，也为亚西亚全教会的境遇而悲叹，这并非徒然，因他们看见教会即将失去一份无可估量的珍宝。圣灵借路加之口称许他们的眼泪，作为真诚敬虔的见证，便定了那些要求信徒怀有冷硬残忍之刚毅的人的鲁莽之罪。因为他们所幻想的——以为这些情感惟独出于败坏——乃是虚谎；其实我们这些情感是从神那里自然得来的。所以信徒的完全并不在于摒除一切情感，乃在于只为正当的缘由而被打动，并能加以节制。