使徒行传 2:1-4

1. 到了。应验在此处意为来到。因为路加再次为他们的恒切作见证，他说他们都同心合意地停留在一个地方，直到所定的时候来到。”同心合意“这一副词便是为此而设的。此外，我们前面已经说明，为何主将祂圣灵的差遣推迟整整一个半月。但问题在于，祂为何特特拣选那一日差遣圣灵。我不打算驳斥奥古斯丁那高深而精微的解释——他认为，正如律法在逾越节后第五十日，由神亲手刻在石版上赐给古时的子民；照样，圣灵的职任既是要将这律法刻在我们心上，便在基督——那真逾越节羔羊——复活后同样的日数，应验了赐律时所预表的事。然而，他在《出埃及记问题集》及《致雅努阿里乌斯第二书信》中，将这一精微的解释当作必然之论而坚持，我倒愿他在此事上更为谨守、谦和。不过，且让他保留自己的见解。我则要采纳那更为稳妥的看法。

这神迹是在节期之日所行，因那日素有大群民众上到耶路撒冷过节，故此神迹得以更为远扬。事实上，借此机缘，这神迹的声名甚至传到了地极。¹ 基督也是为同一缘故，多次在圣节期间上耶路撒冷去（约翰福音 2、5、7、10、12 章），² 好叫祂所行的神迹为众人所知，并在更大的群众聚集之中，使祂的教训结出更丰盛的果子。路加在后文中也将如此宣告：保罗赶路要在五旬节以前抵达耶路撒冷，并非出于任何宗教礼仪上的缘故，乃是因那时人众聚集更多，他可借此使更多人得益（使徒行传 20:16）。所以，在选择此日之时，乃是顾念这神迹所能带来的益处：其一，使其在耶路撒冷得以更被传扬，因犹太人在那时更专心思想神的作为；其二，使其声名远播，甚至传入远方诸国。他们之所以称之为第五十日，是从初熟之果起算的。

2. 忽然有响声。这恩赐必须是可见的,好叫肉身的感官更加激发门徒的心。因为我们对于思想神的恩赐是何等的迟钝,以致若非祂唤醒我们一切的感官,祂的大能就会悄然过去而不为人知。这就是一个预备,使他们能更清楚地知道:基督所应许的圣灵如今已经降临了。然而,这与其说是为了他们的缘故,不如说是为了我们的缘故;正如那分开的、火焰般的舌头显现的时候,所顾念的与其说是他们,不如说是我们以及整个教会。因为神大有能力,即使不使用任何记号,也能赐给他们传福音所必需的能力。他们自己原本也可以知道:他们如此突然地被改变,既不是出于偶然,也不是出于他们自己的勤奋。但这里所记载的这些记号,是要使历代世人都得益处;正如我们今日所察觉的,这些记号也使我们得益处。我们必须简略地留意这些记号的相称之处。狂风的猛烈是要使他们惧怕;因为我们若不先制伏肉体的自信(与放胆),就永远不能正确地预备好领受神的恩典。我们既是凭信心进到祂面前,谦卑与敬畏便为祂开门,使祂得以进到我们里面。祂与骄傲、放荡的人毫无相干。圣灵常被用风(或一阵气息)来表示(约翰福音 20:22),这是常见的。因为基督自己在将圣灵赐给祂的使徒之前,曾向他们吹气;在以西结的异象中,也有旋风和大风(以西结书 1:4)。是的,Spirit(灵)这个词本身就是一个借喻的词;因为那被称为”灵”的、神性本质中的 hypostasis(本体)或位格,本是不可被人思议的,圣经便借用了风或气息这个词,因为这是神的大能——神仿佛藉着吹气将之倾注于一切受造之物中。舌头的形状则限定于此时此刻的情境。正如那降在基督身上的鸽子的形像与样式(约翰福音 1:32),其意义与基督的职分和性情相称;照样,神如今也拣选了一个与所表征之事相称的记号,就是要显明圣灵在使徒身上日后所成就的果效与运行。

语言的纷杂曾阻碍福音传播到更远之地；若福音的传道者只说一种语言，众人便都会以为基督被局限在犹太地这一小角落里。然而神发明了一条道路，使福音得以冲破藩篱——祂分开并劈裂使徒的舌头，使他们能将所领受的真道传遍万民。在此显出神丰盛的良善，因为人骄傲所招致的灾祸与刑罚，竟被转化为祝福的凭借。语言的纷杂从何而来？岂不是为了使恶人不敬虔的图谋归于无有么？（创世记 11:7）但神如今以多种语言装备使徒，是要将四散漂泊的人召聚归回，进入蒙福的合一。这分开的舌头使万民都说迦南的方言，正如以赛亚所预言的（以赛亚书 19:18）。因为无论他们说何种语言，都是同心合意，用一个口归荣耀于在天上的一位父（罗马书 15:6）。我说这事是为我们而行的，不仅因为果效临到了我们，更因为我们知道福音临到我们并非偶然，乃是出于神的定旨——神为此赐使徒分开的舌头，免得有任何一族缺少托付给他们的真道；由此证明外邦人的蒙召；其次，他们的教义因此得以建立威信，因我们知道这教义并非人所捏造，既然我们听见圣灵居住在他们的舌头上。

现在，剩下要说明的，便是这火所代表的意义。毫无疑问，它乃是一个标记，表明在使徒口中所要施行的（力量与）功效。否则，纵然他们的声音传到地极，也不过是徒然击打空气，毫无果效可言。因此，主显明他们的声音必如火一般，足以点燃人心；使世界的虚空被焚烧消尽，洁净并更新万有。否则，他们断不敢承担如此艰巨的职分，除非主使他们确信其讲道所具的能力。由此便成就了：福音的教义不仅在空中作响，更刺入人的心思，使其充满天上的热力（与火焰）。这能力不单显在使徒口中，更是天天显明出来。因此，我们当谨慎，免得当这火焚烧之时，我们却如禾秸一般。再者，主曾一次以可见之形赐下圣灵，为要使我们确信，祂那不可见、隐藏的恩典，永不离开教会。

而它停留。因为数字突然改变了，所以我们要问他是否在说火。他说有舌头如火焰显现。紧接着是：它停留在他们身上。然而，我把这指向圣灵。因为希伯来人惯常在第二个分句中明言动词的主词，而在前一分句中省略。所以我们在这里有一个例证：它停留在他们身上，他们就都被圣灵充满。我们知道，路加虽用希腊文写作，他的文笔却充满希伯来人惯用的句式。³ 至于他将那些舌头称为圣灵，乃是按照圣经的惯例。因为约翰将那鸽子也以同样的名称呼（约翰福音 1:32），因为主愿借这样的记号来见证并显明他的灵的同在。若那记号是空的，则这样的称呼便是荒谬的（即以所表征者之名称呼那记号本身）；但既然所表征者已与记号相联，那将其呈于我们感官中的记号便正可以承受所表征之物的名称。他所说众人都被充满的那圣灵之充满，并非表明[αν 每一个人在恩赐分量上的均等，乃是指那与如此呼召相称的卓越。⁴

4. 他们就开始说话。他在此表明，那效果立即显现出来，并且他们的舌头要被塑造和运用到何种用途。但因为路加在稍后记载，来自各国的客旅都希奇，因为他们各人都听见使徒用他们自己的语言说话，所以有些人认为他们并非说不同的方言，而是众人都明白用一种语言所说的话，仿佛听见自己的母语一般。⁵ 因此他们认为，是同一种声音在听众中以多种方式分布。他们另有一种推测，因为彼得在聚集自各国的众人面前讲了一篇道，而那些人若没有一种与他口中所发出的声音不同的声音传入他们耳中，就无法明白他的言语（与方言）。但我们首先必须留意，门徒确实是用奇异的方言说话；否则这神迹便不是在他们身上、而是在听众身上行的。如此一来，他先前所提到的那比喻就成了虚假；圣灵被赐予他们也就并不比赐予其他人更多。再者，我们听见保罗如何感谢神，他说方言比众人都多（哥林多前书 14:18）。他确实将这方言的理解和使用都归于自己。他不是凭自己的研究和勤奋达到这本领，乃是借着圣灵的恩赐得来的。他在同一处也肯定，这是一种特别的恩赐，并非众人都领受了。我认为由此显然可见，使徒们被赐下方言的多样和理解，使他们能用希腊话向希腊人说话，用意大利话⁶向意大利人说话，使他们能与听众有真实的交通（与交谈）。然而，我对是否另有第二个神迹发生，让埃及人和以拦人听见彼得用迦勒底话说话时，仿佛他发出多种声音那样，并不强求；因为有些推测使我倾向于如此认为，然而又不够确凿，仍可被反驳。因为他们或许是按所遇之人、按时机所及、按各人语言的不同，而以多种方言说话。因此，当人看见他们准备用多种语言说话时，那便是一件明显的神迹。至于彼得的讲道，无论众人生于何处，大多数人或许都能听懂；因为可以想见，许多来到耶路撒冷的人都通晓迦勒底话。再者，我们若说他也用其他方言讲道，亦无不妥。虽然我不愿在此事上多加纠缠；只要这一点确定无疑，即使徒们曾改换他们的言语，便已足够。⁷

使徒行传 2:5-12

5. 那时，有住在耶路撒冷的。 当他称他们为虔诚人或敬虔之人时，他似乎要使我们明白：这些人来到耶路撒冷是为了敬拜神；正如神在历世历代之间，在百姓被分散之后，仍将一些余剩的种子聚集到那城中，仿佛在那里立起了自己的旌旗，因为圣殿当时尚有其用处。然而他在此顺带表明：哪些人从神藉以彰显其大能的这些神迹中得益处。因为不敬虔与亵渎之人对这些神迹，或是嗤笑，或是漠不关心（χαρέ），这一点我们随后便要看见。此外，他有意引这些人作见证，因为他们的宗教与敬虔使他们的见证更值得相信。当他说出于各国各方，他的意思是出于彼此相距甚远的不同国度。因为他随后还列举了一些彼此相距甚远的地方，例如吕彼亚与本都、罗马与帕提亚、以及亚拉伯等等。这是要凸显此事的伟大。因为革哩底人与亚西亚人，居住相近，他们的言语或许还可能有某种相似与相通之处；⁹ 但意大利人与加帕多家人之间、亚拉伯人与本都人之间，便绝无可能如此。是的，这也是神一项值得纪念与惊叹的作为：在百姓如此巨大而可怕的分散之中，他始终保留一些余民；甚至使某些外邦人甘愿归附这一处于极大苦难、几近覆灭的民。因为他们虽分散流亡于远方各国，彼此相距甚远，仿佛居住在不同的世界，却仍在彼此之间持守信仰的合一。他称他们为敬虔人、敬畏神的人，并非草率，亦非未经深思熟虑。

6. 当这事传扬出去之时。路加在希腊原文中如此说：这声音既然发出； 但他的意思是，此事的风声四处传扬，由此一大群人聚集而来。因为倘若众人前前后后、在不同地方、不同时间分别听见使徒们说各种语言，这神迹便不会如此名声远播；故此他们一同聚到一处，使语言的多样性藉着当下的对比更显明出来。这里还有一个细节值得留意，就是使徒们的本乡（与故土）是众所周知的，并且众所周知他们从未离开本国去学习¹⁰外邦语言。因此，既然有一位说拉丁话，一位说希腊话，一位说亚拉伯话，按当时所需，毫无差别地讲说，且每一位也变换自己的语言，神的工作便藉此愈发清楚显明。

11. 神奇妙的作为。 路加在此指出引起听众惊奇的两件事：第一，使徒们原本是未受教育的私人,¹¹ 出身于卑微之地,¹² 却能深刻地论述神圣的事和属天的智慧；第二，他们突然被赐下新的语言。这两件事都值得留意，因为若只是冒冒失失、愚昧地胡乱吐出 [υττερ] 言语，本不足以如此打动他们的心思；事物本身的尊贵更应当促使他们思想这神迹。虽然他们心里惊奇诧异，已是将当得的尊荣归给神，然而这神迹的主要意义却在此显明——他们发出询问，借此表明自己已预备好要学习；不然，他们的惊愕与诧异并不能使他们得到多少益处。诚然，我们对神的作为既当惊奇，也当加以思想，并存着渴慕领悟的心。

12. 另有人讥诮。由此可见，当撒但夺去人的心思时，人的怠惰与不敬虔何等可怖。倘若神公开（可见地）从天降临，祂的威严也几乎不能比在这神迹中显得更明显了。任何稍有健全悟性之人，仅仅听闻这事便当受震动。然而那些亲眼目睹却仍嘲笑、以戏谑讥讽神之大能的人，是何等如禽兽一般？事情就是如此。对于那些毫不顾念神的人而言，再奇妙之事他们也都化为笑柄；因为他们甚至蓄意在最显明的事上顽硬于自己的无知。神对这等骄傲降下公义的刑罚，将他们交给撒但，被赶入瞎眼的狂怒之中。所以，今日有这许多人在如此大光中仍是瞎眼，对如此明白的教训仍是聋耳，甚至当救恩临到他们时反而恣意拒绝，这并不足为奇。因为若神奇异非凡的作为——祂藉以奇妙地彰显其大能——尚被人讥诮，那么他们以为不过平淡无奇的教义又当如何呢？不过路加在此向我们暗示，那些发笑（讥诮）的并非最恶劣或全然无望之辈；他更是要说明众人见此神迹时一般所受的影响。事实上，世上向来如此，因为每当神显明祂自己时，真正被神的感动所触动的人极少。这也不足为奇；因为敬虔本是罕有之德，唯少数人才有；而这正是悟性的开端。然而，纵使大多数人因某种刚硬的颈项而拒绝思想神的作为，神的作为却从无不结果子，正如我们在这段历史中所见。

使徒行传 2:14-21

14. 彼得站起来。彼得用”站起来“这个词，是要表明在会众中正进行一场庄严的讲道；因他们向百姓讲话时要起立，好叫人能听得更清楚。这篇讲道的要旨是：彼得从他们所亲眼看见的圣灵恩赐推论出，基督既已借此被显明、被赐下。然而他首先驳斥那错谬的想法，即众人以为门徒醉了。这驳斥乃是建立在一项合理的论据之上；因为人通常不会在清晨就喝醉。正如保罗所说，

“那醉酒的人是在夜间醉酒,” (帖撒罗尼迦前书 5:7。)

因为他们因羞耻而逃避光。这恶习的污秽实在如此之大，以致它有充分的理由憎恶光。然而这论据并非总是成立的；因为以赛亚在他的时代曾斥责那些清早起来追逐醉酒的人。直到今日，仍有许多人像猪一样，一醒来就奔向豪饮。但因为这¹³并非人们中间通常的习惯，彼得才说这是不大可能的事。

但凡略懂古代历法的人都知道，民用的一日，从日出到日落，被分为十二个时辰；因此夏季的时辰较长，冬季的时辰较短。所以，照古人的算法，第三时辰相当于我们今日冬季上午九点、夏季上午八点的时候。¹⁴ 因此，彼得只是轻描淡写地驳斥”醉酒”之说，乃是因为没有必要在这等显而易见的事上多费唇舌为之辩白。⁹¹ 故此，他对待这件本来确凿无疑的事，与其说是费心去教导那些讥诮之人，不如说是要平息他们的喧嚷。他驳斥他们，与其说是借着时辰的旁证，不如说是借着约珥的明证。当他说先前所预言的如今已应验之时，他乃是简略地点出他们的忘恩，因为他们对昔日所应许、今日亲眼得见的这等莫大恩惠竟不肯承认。至于他将少数人的过错归咎众人，¹⁵ 并非要使众人同担此罪，乃是因讥诮之人偶然为他提供了一个合宜的机会，可以一并教训他们，他便不肯错失。¹⁶

17. 在末后的日子。彼得藉此应验来证明弥赛亚已经显明。约珥确实没有说”末后的日子”（约珥书 2:29），但既然他所论及的乃是教会的完全复兴，那么毫无疑问，这预言只属于末后的世代。因此，彼得所引用的与约珥的原意丝毫无悖；他不过是为了阐释之故加上这一句，使犹太人知道：当时已经衰微的教会，除非藉着神的灵更新，再无他途可以复兴。再者，因教会的修复必如同一个新世界，所以彼得说这要”在末后的日子”成就。在犹太人中间，这本是众所周知、习以为常的看法，即一切关乎教会蒙福、井然有序之境况的伟大应许，唯有等到基督降临、复兴万事之时方能应验。因此，他们毫不怀疑，约珥书所引的这段话乃是关乎末后之时。如今，所谓”末后的日子”或”日期满足”，乃是指教会在基督显明或启示之中那稳固而确立的状态。

我要将我的灵浇灌。他要证明（正如我们已经说过的），教会除了藉着赐下圣灵之外，断无其他方法可以重建。因此，既然他们都盼望复兴近了，他便指责他们的迟钝，因他们竟连一次也未曾思想其方法与途径。先知说”我要浇灌”时，毫无疑问，他是要藉这词指出圣灵的丰盛浩瀚。我们也当以同样的意思来理解我要将我的灵浇灌下来，仿佛他简单地说：我要浇灌我的灵。因为后面这些字才是先知的原话。但彼得乃是按照希腊译者的译法——他们将希伯来文 j，(cheth)，译为 apo。所以，有些人徒然地更精细地卖弄哲学；因为不论字句如何更动，我们仍当持守先知本意。然而，当神说他要浇灌他的灵时，我承认这必须如此理解：他使各样不同的恩赐从他的灵——仿佛从那永不枯竭的唯一源泉——涌流出来，临到众人。正如保罗所见证的，恩赐原有分别，圣灵却是一位（哥林多前书 12:4）。由此我们得着一个有益的教训：神所能赐给我们的，没有比圣灵的恩典更宝贵的；是的，若缺了这一样，其他一切都算不得什么。因为当神要简短地应许救恩给他的百姓时，他就宣告要将他的灵赐给他们。由此可知，我们若未得着圣灵，便不能获得任何好处。圣灵实在好比那把钥匙，为我们打开门户，使我们得以进入一切属灵福分的宝库，也使我们得以进入神的国。

在凡有血气的人身上。这”凡”字的力度，从下文便可看出；因为先是笼统地说”凡有血气的”，随后又加上分述，藉此先知表明无论年龄或性别都不会有差别，乃是神不分彼此地接纳众人同有他的恩典。所以说”凡有血气的”，是因为无论老少、男女皆包括在内；然而此处可生一问：为何神将那从起初历世历代他素常赐给他百姓的，应许为某种新颖罕见的美事？因为没有哪个时代缺乏圣灵的恩典。这一问题的答案就在这两句话里：”我要浇灌”以及”在凡有血气的人身上”；因为我们在此须注意旧约与新约时代之间的双重对比，¹⁷ “浇灌”（如我已说过的）意指丰沛充盈，而律法之下乃是较为稀少的分赐；为此约翰也说，圣灵尚未赐下，直等到基督升天之后。”凡有血气的”意指无量众多，而神在往昔不过将他圣灵这样的丰盛只赐予寥寥数人。

此外，在这两种对比中，我们并不否认律法之下的先祖们与我们一同领受了同一恩典；但主在此乃是表明：我们的地位超过他们——事实正是如此。我是说，自世界之初以来所有敬虔之人，都被赋予了同一位悟性、公义与成圣的灵，正是主今日借以光照并重生我们的那一位圣灵。然而当时被赐下知识之光的人寥寥无几，若将他们与基督借降临所骤然召集的众多信徒相比，便显见此点。再者，他们的知识若与我们今日从福音中所得的相较，不过昏暗微薄，仿佛被一层帕子遮蔽；而在福音中，公义的日头基督正以完满的辉煌照耀，宛如日中之天。即便其中少数人具有如此卓越的信心，以致今日或许无人能与之相匹，这也丝毫无碍于此论。因为他们的悟性毕竟带有律法之教导与启蒙⁹⁵的气息或味道。因为这话始终是真的：敬虔的君王和先知未曾看见、未曾听见基督借降临所启示的那些事。所以，先知约珥为要彰显新约的卓越性，便宣告并预言：在新约之时，圣灵的恩典必更加丰盈；并且，这恩典也必临到更多人身上（马太福音 13:17；路加福音 10:24）。

你们的儿女要说预言。他用”说预言”一词，意在指明那种罕有而独特的悟性之恩赐。接下来的那一分述也是指向同一目的：“你们的少年人要见异象，老年人要做异梦；”因为我们从民数记第十二章得知，这是神向众先知启示自己所惯用的两种方式。在那段经文中，主把摩西从一般先知之列特别分别出来时，说：

“我用异象向我的仆人显现，用梦与他说话；但我与摩西是面对面说话。”（民数记 12:6。）

因此，我们看到在那总称之后又加上两种类别作为印证；然而要旨在于：圣灵从天倾降之时，他们都要成为先知。但有人在此反驳说：这事并未发生，连在使徒身上都没有，更不曾在全体信徒身上发生。我的回答是：先知通常惯于借用最适合他们那时代的修辞，¹⁸ 来预表基督的国度。当他们论及对神的敬拜时，便提到祭坛、祭物，以及金、银、乳香的供奉。然而我们知道，祭坛已经废止，祭物已被废除——这些在律法时代曾有其用处；而主向我们所要求的，乃是高过地上财富的更崇高之物。这固然是真的；但先知在使其文体契合他们那时代的领悟力之时，便以当时百姓所熟悉的象征，包含了我们如今所见以另一种方式启示并显明出来的事物。正如他在别处应许说，他要从利未人中立祭司，又要从平民中立利未人（以赛亚书 66:21），这话的意思乃是：在基督的国度之下，每一卑微之人都要被高举至尊荣的地位。所以，我们若要得着此处真实而本然的含义，就不可拘泥于从律法旧秩序⁹⁷中取来的字句；我们只当不借象征地寻求其真理，那便是：使徒们藉着圣灵突然的感动，以先知性的方式——即神圣地、超乎寻常秩序地——讲论天上的奥秘。

因此，说预言这个词在此并无别的意思，只是指那罕见而卓越的悟性恩赐，仿佛约珥是在说：在基督的国度之下，得着先知职分、蒙神向他们启示祂奥秘的，将不再只是少数几人；乃是众人都要被赋予属灵的智慧，甚至达到先知所具备的那等卓越。正如耶利米书中所说：

“人不再教导自己的邻舍，因为他们从最小的到至大的都必认识我，” （耶利米书 31:34。)

彼得用这些话邀请他所对之说话的犹太人，共同领受同一恩典。仿佛他在说：主已预备好，要将他浇灌在我们身上的圣灵，更广泛地浇灌出去。所以，除非你们自己作梗，否则你们必与我们一同领受这丰盛。至于我们，当知道当年对犹太人所说的话，今日同样是对我们说的。因为那些可见的圣灵恩赐虽已止息，神却并未从他的教会收回他的圣灵。因此，他借着这同一应许，每日将圣灵赐给我们众人，不分彼此。所以，我们若仍贫穷困乏，全因我们自己的怠惰；并且显而易见，那些拦阻基督徒平信徒认识神的人，乃是圣灵邪恶亵渎的仇敌；因为圣灵自己不但接纳，而且亲自点名呼召妇女与男子、少年与老人前来归向他。

18. 在我仆人身上。 在这些话中，这应许仅限于敬拜神之人。因为神不亵渎他的灵；若他将这恩典普施于不信者和藐视者，便是亵渎了。我们藉着圣灵成为神的仆人，这是确定的；故此，在我们尚未领受圣灵之前，我们并不是神的仆人；而是首先，凡神所收纳归入他家中的，凡他藉自己的灵塑造以顺服他的，他便随后以新的恩赐装备这些人。再者，先知并未顾念那次序，他的本意乃是要使这恩典专属于教会。又因教会当时只在犹太人中间，他便以尊荣的称呼将他们称为神的仆人和使女。但当神从四面八方为自己聚集一间教会，那隔断的墙被拆毁之后，凡被接纳进入这约之团契的，都以同一名称相称。只是让我们记得，圣灵是特为教会所设立的。

19. 我要显出奇事。我们首先必须看清这”主的大日”究竟何意。有人将其解作基督道成肉身的初次降临，又有人指向复活的末后之日，我对二者皆不认同。因为在我看来，先知所涵盖的乃是基督整个国度。故此他称之为大日，是在神的儿子开始在肉身中显现之后，要引领我们进入他国度的成就。所以他并未指定某一具体之日，而是从福音首次被传讲之时开启此日，并将其延伸直至末后的复活。那些将此限定于使徒时代的人，所持的理由是先知将这一句与紧邻其前的话联在一起。然而这并无任何不合理之处，因为先知是在指明这些事开始应验的时间，尽管它们持续向前推进直至世界末了。再者，他说日头要变为黑暗，月亮要变为血，这些都是象征性的说法，借此让我们明白：主要在普世架构之中显出他忿怒的兆头，使人手足无措，仿佛自然界要发生某种可怕而骇人的变动。因为正如日月按其轨道照亮大地，作为神向我们施以父爱的见证；反之，先知说它们也要成为预示神忿怒与不悦的使者。这便是预言的第二部分。因他在论及那要丰丰富富浇灌凡有血气者的属灵恩典之后，唯恐有人以为万事都将一同安宁顺遂，便随即补充说：在基督之下，世界的光景将充满动荡与极大的恐惧；正如基督自己在马太福音 24 章和路加福音 21 章中更为详尽地宣明的那样。

但这一点大大彰显了恩典：当万物都在威胁毁灭之际，凡求告主名的人都必得救。先知藉日头变黑、月亮变血、烟雾翻腾的黑气所要宣告的，乃是：无论人转眼往何处看，上下四方都将显出许多征兆，使他们惊愕恐惧——正如他先前所说。因此，这话无异于说：世界从未陷于如此凄惨的境地，神忿怒的凭据也从未如此繁多而残酷。由此我们可以看出神的良善何等无可估量，竟为如此大的祸患预备了现成的解药；又可看出，那些不肯逃入近在咫尺、向他们迎面而来的救恩圣所的人，何等忘恩负义、何等乖僻顽梗。再者，毫无疑问，神藉这般凄怆的描绘，是要激发一切敬虔之人，以更炽热的渴慕去寻求救恩。彼得引用这段经文，也是为了同一目的：要叫犹太人知道，若不领受所赐给他们的圣灵之恩，他们必更加悲惨。然而这里或许有人要问：基督既已显现，怎会同时有如此苦难的洪流涌出泛滥？因为这似乎极不相宜：⁹⁸他既是神向人类施爱的唯一凭据，天父在他里面敞开他良善的一切宝藏，是的，将他怜悯的肺腑倾倒在我们身上；而藉着同一位圣子的降临，神的忿怒反倒比往常更烈，以致几乎要将天地一同烧尽。

但我们首先须留意：因为人迟钝迟疑、不肯接受基督，便必须借各样苦难、犹如鞭子一般加以约束。其次，既然基督呼召凡劳苦担重担的人都到他这里来（马太福音 11:28），我们就必须先被诸般患难驯服，好叫我们学习谦卑。因为人在大顺境中便高举骄傲的角，而凡自以为有福之人，无不狂傲地藐视基督。第三，我们追求肉体的安逸远超应有的程度，以致许多人将基督的恩典系于今生；故此我们当习于另一种思想，使我们认识基督的国乃是属灵的。因此，神为要教导我们：基督的美善乃属天上的，便照肉体的光景以诸般苦难操练我们，使我们在世界之外寻求自己的福乐。再者，人因自身的忘恩负义而自招苦难；因为那知道主人意思而不遵行的仆人，要多受责打（路加福音 12:47）。神在基督里越亲密地与我们相交，我们的不敬虔便越发滋长，并爆发为公开的悖逆，所以基督显现之时，另一面也出现神报应的诸般兆头，这并不足为奇；因为人借此更严重地激怒神攻击自己，并以恶意的藐视点燃他的烈怒。诚然，基督的日子之所以可畏，乃是附带之事；这或是神要责备我们的懒惰，制服我们这些尚不愿受教之人，或是要刑罚我们的忘恩。因为它本身所带来的，无非是甘美之事；惟有藐视神的恩典，才不无缘由地激起他可怖的烈怒。

21. 凡呼求……的。这是一处极佳的经文。因为神既用威吓与恐怖催逼我们这些懒惰如驴的人寻求救恩，那么在祂使黑暗笼罩天地之后，仍然指示一条途径，使救恩得以在我们眼前闪耀，就是：我们若呼求祂。我们必须仔细留意这一情境。倘若神只是单纯地应许救恩，这已是大事；但当祂在重重死亡牢狱之中应许同样的救恩时，那就更为伟大。祂说：当万事都失去秩序、毁灭的惧怕笼罩万有之时，你们只要呼求我，就必得救。所以，人无论怎样被吞没在苦难的深渊之中，仍有一条逃生之路摆在他面前。我们还须留意那普世性的措辞——凡。因为神毫无例外地接纳一切人归向祂自己，并藉此邀请他们得救，正如保罗在罗马书第十章中所归纳的，也如先知先前所记载的，

“主啊，你是听祷告的， 凡有血气的都要来到你面前，” （诗篇 65:2。）

所以，既然没有人被排除在呼求神之外，救恩之门就向所有人敞开；除了我们自己的不信之外，没有任何东西阻止我们进入。我所说的”所有人”是指那些神藉福音向他们显明自己的人。但正如那些呼求主名的人确知必得救恩，照样我们当思想，若没有这呼求，我们便是三重的可怜与沉沦。当我们的救恩被置于呼求神之上时，丝毫不削减信心，因为这呼求乃是单单建基于信心之上。还有另一处同样值得注意的地方，就是先知指明：呼求神这事乃是特别属于、并相称于末后的日子。因为虽然他在万世万代都愿被呼求，然而，自从他在基督里显明自己为父之后，我们便有更便利的途径亲近他。这事既当愈发使我们壮胆，也当除去我们一切的怠惰。正如他自己也如此推论说，藉这特权我们祷告的迫切性当加倍：「向来你们没有奉我的名求什么；你们求，就必得着」（约翰福音 16:24）；仿佛他是说，在此之前，虽然我尚未在信心中显明为中保与中保律师，你们尚且祷告；如今，既有我作你们的护卫者，你们岂不当以更大的勇气去如此行吗？

使徒行传 2:22-24

22. 拿撒勒人耶稣。如今彼得将约珥的预言应用于他的主题，即要叫犹太人借此知道复兴的时候已经临到，且基督正是为此目的而赐给他们的。因为这应许除了藉中保的降临之外，断无别样应验之法。这正是我们藉基督所得一切恩赐的正当用途——它们将我们引向基督，如同引向源头。然而他是渐次进入这主题的。因为他起初并未立即断言耶稣就是基督；他只说耶稣是神所差来的人，并以耶稣所行的神迹来证明这一点。其后他又补充说，耶稣被杀之后从死里复活了。由此就更确凿、更完满地显明耶稣并非众先知中的一位，而正是神的儿子，是那位被应许要复兴万有的。所以让这成为第一要点：拿撒勒人耶稣是一位有神明显见证所验明的人，因此祂不可被视为某个卑微无名之辈而被人轻看。古译者将 uJpodedeigmenon 译作 approved（验明），并非译错。¹⁹ 伊拉斯姆错了，他以为古译者所读的是另一个字；而他自己将其译作”given”（赐下）时，²⁰ 也未能表达路加的本意。因为这字在希腊人中意为 to show（显示），因此数学家也将那些将事物如同摆在人眼前的论证称为 apodeixeiv，即 demonstrations（证明）。路加的意思是说，耶稣并非默默无闻、毫无见证或认可地来到世上，而是神藉祂所显明的那些神迹正是为这目的而行——叫祂成为有名望、卓越超群的。所以他说耶稣是向犹太人显明的；因为神要叫祂的儿子在他们中间被视为卓越伟大；这就好像他说，神迹并非为别国所设，乃是为犹太人所设，叫他们知道耶稣是神所差遣到他们这里来的。

以大能的作为。 他用这三个名称来称呼神迹。因为神在这些事上以一种崭新而不寻常的方式彰显祂的能力，或至少激起更大的惊叹，所以它们有充分的理由被称为大能的作为。²¹ 因为我们通常在任何非比寻常之事发生时更受触动。在这方面，它们也被称为奇事，²² 因为它们使我们惊愕。也因此它们被称为神迹，因为主不愿人的心思停留在这里，乃要被提升到更高之处；因它们是指向另一目的的。他用了三个词，为要更加高举基督的神迹，并借着他词语的堆叠与并列，迫使百姓思想这些事。此外，他没有将基督立为首要的作者，而仅作为执事；因为，正如我们已经说过的，他决意按部就班地推进。然而，这里可以提出一个问题：神迹是否足以构成充分而正当的认可 [προοφ]？因为这样一来，行邪术者也可能使他们的戏法 ²³ 被人相信。我回答说，撒但的诡计与神的能力大不相同。基督在别处说，敌基督的国度将伴随着奇事，但祂随即补充说，乃是虚假的奇事（帖撒罗尼迦后书 2:9）。若有人反驳说，我们不能轻易分辨，因为祂说那些奇事将有如此大的伪装，以致（若是可能）连选民也要被迷惑；我再回答说，这种错误唯独出于我们自己悟性的缺乏，因为我们如此迟钝；因为神已足够明显地彰显祂的能力。所以，在神所行的神迹中，对于教义与职事有充分的认可，只要我们不是瞎眼的。至于这在恶人中间没有足够的效力，因为他们时常可能被撒但虚假的神迹所欺骗，这必须归咎于他们自身的瞎眼；但凡心里清洁的人，他也用他心思纯净的眼目认识神，每当神显现自己的时候。撒但也无法以其他方式迷惑我们，除非是当我们心中的邪恶使我们的判断败坏、眼目昏蒙，或至少因我们自己的怠惰而变得模糊之时。

23. 你们既将他杀了。他特别提到基督的死,乃是为要让他的复活更加确凿无疑地被人相信。基督被钉十字架,在犹太人中间是众所周知的事。所以,他既复活,这就是他神性大能极伟大、极奇妙的明证。同时,为要刺透他们的良心,使他们感受到罪,他说他们杀了他;并非他们亲手将他钉十字架,乃是因为众百姓异口同声地要求把他处死。虽然他所讲论的听众中,有许多人并未赞同那邪恶不敬虔的残忍,他却仍然把这罪公正地归在整个民族身上;因为他们或是以缄默,或是以漠不关心,都使自己沾染了污秽。无知的遮掩与借口²⁴在此也无立锥之地,因为基督早已被神预先指明。因此,他将他们置于这罪责之下,乃是为引他们悔改作预备。

按着神的定旨。他在此挪去一块绊脚石；因为乍看之下，这似乎是一件极不相宜、[难以理解]的事——这位被神如此大大尊崇的人，后来竟暴露于种种戏弄之下，遭受如此羞辱的死亡。所以，因基督的十字架通常在初看时使我们困扰，为此彼得宣告说：他受苦并非偶然，也不是因为他无力拯救自己，而是因为神已如此决定（并命定）。单单这一认识——即基督的死乃是神永恒定旨所预定的——便能砍断一切愚妄邪恶之念的把柄，并防止一切原本可能产生的绊倒。因为我们必须知道，神决不徒然或鲁莽地定任何事；由此可推论，他既要基督受苦，必有正当的缘由。这同样对神护理的认识，也是迈向思考基督之死的目的与果效的一步。因为这立刻在神的定旨中临到我们：那义者为我们的罪被交付了²⁵，他的宝血乃是赎我们死亡的代价。

这里有一处关于神之护理的重要经文，使我们得知我们的生与死同样都由神的护理所掌管。路加在此固然是论到基督；但在基督身上，我们看见一面镜子，向我们映照出神普世的护理——这护理遍及全世界；然而它特别照耀在我们这些作基督肢体的人身上。路加在此处提出两件事：神的预知与神的预旨。虽然神的预知按次序而言乃居于前（因为神先看见祂将要决定的事，然后才真正决定之），但路加却把预知放在神的旨意与预旨之后，为要叫我们知道：凡神所立意的、所定规的，无非是祂早已引导其归向[原文]目的之事。因为人时常轻率地决定许多事，是因为他们仓促作出决定。所以，彼得为要教导我们神的旨意并非毫无理由，便把祂的预知也一同连结于此。如今我们必须把这两者加以分辨，并且要格外殷勤地分辨，因为许多人在此点上受了迷惑。他们越过了神用以（引导和）治理全世界的旨意，单单抓住祂赤裸的预知。由此产生了那种常见的区分：虽然神预见万事，但祂并未将必然性加在祂的受造之物身上。诚然，神预先知道这件或那件事，是因为它将要发生，这话是真的；但正如我们所见，彼得教导说神不仅预见了临到基督身上的事，并且这事乃是由祂所预定的。由此我们当归结出一条普遍的教义：因为神在治理全世界之事上所彰显的护理，并不亚于祂在命定与指派基督之死上所彰显的。所以，神不但预知将来之事，更照祂自己的旨意决定祂要使之成就的事，这都属于神。彼得说基督是按着神确定的旨意和预定的计划被交与人时，所宣告的正是这第二点。因此，神的预知是一回事，神藉以治理并安排万事的旨意又是另一回事。

有些目光较为敏锐之人承认，神不仅预知，更以祂的旨意管治这世上所发生的一切事。然而他们却设想一种含混的管治，仿佛神放任受造之物随其本性行事。他们说，太阳是按神的旨意运行的，因为它在照耀我们时，乃是履行神昔日所派定给它的职分。他们认为人也是这样被赋予了自由意志，因为人的本性被安置或倾向于自由地选择善与恶。但这样想的人却把神描绘成在天上闲坐无事。圣经的教导与此截然不同，它将一种特别的管治归给神，遍及万有，也及于人的一切行动。然而我们当思想并考量圣经如此教导的用意何在；因为我们必须谨防那等愚妄的揣测，我们看见许多人为此所迷。圣经要操练我们的信心，使我们晓得自己是被神的手所护卫的，免得我们沦为撒但与恶人加害的对象。我们当紧紧持守这一点；彼得在此处所要表达的也无他意。是的，我们在基督身上有一个摆在面前的榜样，我们可以从中学习以清醒持守智慧。因为毫无疑问，按其本性而言，祂的肉身原是会朽坏的。但神的护理使其得以免于朽坏。若有人问：基督的骨头是否能被打断？我们不可否认，按其本性它们原是可以被打断的，然而却没有一根骨头能被打断，因为神已如此命定并裁定，（约翰福音 19:36。）我说，借着这个例子，我们受到这样的教导：将至高的地位归给神的护理，同时把自己守在本分之内，不可贸然冒昧地闯入神那些我们目光所不能洞穿的隐秘之中。

借着恶人之手。彼得既似乎承认恶人顺服了神，由此便引出两个荒谬之处：²⁶ 一是要么神成了恶的作者，要么人无论犯下何等恶行都不算犯罪。关于第二点我回答说：恶人绝非顺服神，纵然他们所行的乃是神自己所定意的。因为顺服出于甘心乐意的心志，而我们知道，恶人所怀的意图截然不同。再者，惟有知晓神旨意者才能顺服神。故此，顺服是建立在认识神旨意的基础上。况且，神已在律法中将祂的旨意启示给我们；所以惟有那只行合乎神律法之事，并甘愿降服于祂治理之下的人 ²⁷，方为顺服神之人。在一切恶人身上我们看不到这样的光景——神驱使他们东奔西走，他们自己却懵然无知。因此无人能以此为借口为自己开脱，说他们乃是顺服神；因为神的旨意必须从祂的律法中寻求，而他们却尽其所能地 ²⁸ 抗拒神。至于另一点，我否认神是恶的作者；因为这个词中含有对邪恶心志的某种标记。盖恶行乃是按人所怀的目的来评断。人犯偷盗或凶杀，乃是因他们是贼或凶手，方才犯下此罪 ²⁹；偷盗与凶杀中存有邪恶的意图。然而那利用其邪恶的神，则当置于更高的层次。因祂着眼于截然不同之事——祂要管教此人，又要试炼彼人的忍耐；如此，祂从未偏离祂的本性，就是完全的公义。因此，基督既被交在恶人手中，既被钉十字架，这乃是出于神的命定与安排。但叛卖本身既属邪恶，凶杀又含有如此深重的恶意，便决不可视为神的作为。

24. 既将死的痛苦解释了。 我所理解的死的痛苦，乃是超乎肉身知觉感受之外的某种更深之事。因为凡正确思量死之本质的人，既听闻死乃是神的咒诅，就必然意识到神在死中发怒。由此生出莫大的惊惧，其中所含的苦楚比死本身更甚。再者，基督之所以死，乃是为要担当我们的罪愆。当祂自己呈现在神的宝座与审判台前时，那良心深处的恐惧使祂如此惊惶，以致汗如血滴下落（参路加福音 22:44），这内在的惧怕比一切肉身的痛苦更加折磨祂，给祂带来更大的惊骇。彼得既说基督与这样的痛苦摔跤搏斗，又宣告祂已经得胜，由此可知信徒今日不当再惧怕死亡；因为死如今已不再具有亚当里的那种性质——藉着基督的得胜，咒诅已被吞灭（哥林多前书 15:54）。我们诚然仍感觉痛苦的刺扎，但当我们高举信心的盾牌抵挡之时，这些痛苦便不能完全伤害我们。彼得又附加一个理由：因为基督乃是生命之主，断不能被死所拘禁。

使徒行传 2:25-31

25. 复活³⁰既已藉着确凿明显的见证被宣告并证实，又本可从众先知一贯的教训中归纳得出，如今却要向犹太人证明此事，仿佛是某种新奇陌生之事。这也不足为奇。因我们看到，虽然基督曾多次将同样的道理³¹反复灌输到门徒的头脑中，他们所得益处却甚少。然而他们确实持守了真道的某些原则，这些原则本可为他们认识基督开辟道路，我们随即便将看到这一点。所以，既然圣灵的恩赐乃是基督复活的果效，他便藉着大卫的见证证明基督必须复活，使犹太人由此得知他乃是这恩赐的赐予者。因为彼得视为众人公认之事的乃是：基督从死里复活,不是为自己活,而是为属他的人活。如今我们看见彼得的用意:那早已预言之事不应被视为奇事;耶稣也就是基督,因为大卫曾以教会元首之身预言他。

首先，我们必须查考此处经文是否完全应当指向基督，正如彼得所断言的；既然如此，若经文中有任何值得留意之处，我们就按次序逐一加以讨论。彼得否认此处所说的话适用于大卫：

“你必不叫你的圣者见朽坏,” (诗篇 16:10,)

因为大卫的尸身在坟墓中朽坏了。乍看之下，这似乎是个无足轻重的论据。因为人可能轻易反驳说，不必过分强调这话，因大卫不过是要使自己免于灭亡而已。所以，纵然朽坏临到他身上，也丝毫不妨碍他可以坦然说自己脱离了那危险，因他知道主必拯救他。是的，按希伯来文的通常习惯，这似乎是前一句的重复。若果真如此，意思就很明白：神不容他被死亡压制，或不容死亡吞灭他。这种解释又由以下事实得到印证：我们译作 阴间 的，希伯来文是 ls（seol，阴间）；我们译作 朽坏 的，希伯来文是 tjç（shachat，朽坏）；这两个词都可指坟墓。如此，大卫便两次说他必因神的恩典脱离死亡。最后，他在此处所说，与他在诗篇 49:15 所说相同：「神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄。」反之，当他论到被弃绝者时，他惯于以「下 到坟墓里」来表示灭亡。我简要回答：此处所表达的，比敬虔人通常的救赎或拯救更深一层。大卫诚然应许神必作他永远的拯救者，无论生与死。若他只一次脱离一种危险，对他并无多大益处，除非他盼望靠神的保守得保全直到末了；但他在此所讲的乃是非比寻常的保全。³² 而且这些话语显然是在讲某种新的、独特的特权。即使我承认这是重复，且这两句「你必不将我的灵魂撇在阴间」与「你必不叫你的圣者见朽坏」表达的是同一件事，我仍然否认这只能简单理解为神要拯救他的圣者脱离永远的灭亡；因为脱离朽坏是被特别地指名应许的。我也不在乎 tjç（shachat） 与前一句所用的 ls（seol） 一样可指坟墓。因为虽然我并不在字面上死守或争辩，但我们必须留意词源。所以，既然坟墓被称为 tjç（shachat） 是因它使人身体朽坏腐败，毫无疑问，大卫是要标记这一特性。因此，此处与其说是表达地点，毋宁说是表达朽坏的状态。所以意思是：神必不容那篇诗所论之人「在坟墓中腐烂或朽坏」。而既然大卫并未脱离这必然，可见这预言在他身上既非真正也非完全应验。

而这篇诗篇必须全然解作论及基督，事实本身即可证明。因为大卫既是亚当的众子之一，他便无法逃脱人类普遍的境况与处境，

“你本是尘土，仍要归于尘土，” (创世记 3:19;)

坟墓（我说）向亚当所有子孙敞开，要将他们吞没、消灭；因此没有人能使自己免于朽坏。所以，当我们离了基督看自己，便看见那为我们预备好的坟墓，向我们威胁着朽坏。因此，若大卫与基督分离，此处所说他必得蒙保守、不归于坟墓的话，就不属乎他。所以，当他夸口说他必得脱离坟墓、不至朽坏时，他毫无疑问是将自己置于基督的身体之内——在那里死亡被胜过了，死的国度也被废除了。倘若大卫应许自己得以免于坟墓不是在别的方面，而仅仅是因为他是基督的肢体，由此可见，这种得脱必须从基督这元首开始。凡判断健全的人都会容易看出这是一个有力的论证：神将全人类置于朽坏之下；所以大卫既然属于人类的数目，就不能免于此。毫无疑问，听这篇讲道的犹太人——既然那一公理在他们中间无疑是有力的，即他们当单单指望从基督手中得着万物的复兴——便更容易倚靠³³彼得的话；因为他们看见，这话所含的意思，若不应用在弥赛亚身上，便不能成立。因为他们尚未达到那等无耻的地步，至少这里所提到的那些人还没有，敢于在显而易见的事上强辩；因为神在那时将那些虔诚、乐于受教的人作听众赐给祂的门徒。他们在旧约中寻求弥赛亚。他们知道大卫是祂的预表。那时他们中间还存有一些虔敬之心和对圣经的敬畏；但如今几乎整个民族的无耻已是无可救药。无论如何被催逼，他们总能这样那样地脱身。³⁴在无路可逃之处，他们仍要硬闯；虽被驳倒,却仍不肯让步；毫无疑问，他们这种无耻的顽梗乃是对他们不虔之罪的刑罚。但让我们回到彼得的讲道。

大卫不仅断言神也要作他的拯救者，更明确表达了一种独特的方式和途径——即他不至沦于坟墓的朽坏。基于此，彼得有充分理由推断：这话并非确指大卫本人，因为大卫的肉身确已在坟墓中朽坏了。如今，由于这话在犹太人中间难以直陈，彼得便以委婉之辞缓和其尖锐。他并未一言断然否认这话已在大卫身上应验，而只是顺带³⁵向他们暗示此意，因为大卫已照常人的通例消朽于坟墓之中。大卫如此预言基督，乃是既将这安慰应用于他自己身上，又将其延伸至整个教会的全体。因为在元首里完整无缺之物，必扩散流溢于一切肢体之中。我们也不否认大卫在此处论及自己；然而，仅限于他在基督——即生命之镜——中看见自己的程度。他首先注目于基督，然后才将眼目转向自己和其他信徒。因此，在这一段经文中，我们得着一条总括的教训，论到信心的本质、良心的属灵喜乐以及永恒拯救的盼望。

我看见。我们必须持守这一原则。我们若要神与我们同在，就必须把祂摆在我们眼前；而且要在祂显现之前就如此行；因为信心的眺望远远超越当下的经历。所以信心有这样的属性：在一切危难与纷乱之中，总是把神摆在自己面前作为向导。因为没有什么比知道神与我们同在更能扶持我们的了；正如以为祂不在场的想法常常使我们沮丧，最终使我们彻底丧志一样。大卫又说，他注目于神的引领并非徒然。他说：”祂在我右边”；藉此他要表明：当我们此时此刻把祂摆在自己面前时，就不必惧怕会被欺哄，³⁶ 因为我们必常常感受到祂的帮助是最迅捷的。信心在仰望神的帮助时，应当超越并跑在一切经历之先，跑在感官所觉察的一切之先；³⁷ 但它一旦将这荣耀归与神——就是在神的话语中仰望祂，纵然祂不在场、因而眼不能见——它就要被那事的果效所征服。因为信心的度量无法测度神的能力与良善之无限广大。他从那些扶持软弱者、或坚固胆怯者的人身上引出一个比喻：这些人会站到他们身旁。”不动摇”并不是说不被从自己的地位上推下，而是说稳固地存留在自己的境况中；正如诗篇 46:5 所说：”神在其中，城必不动摇。”因为虽然敬虔人有时也会被剧烈摇撼，但因他们能再度回过神来，就被称为依然坚立。所以那些蒙神帮助扶持的人，没有理由惧怕跌倒。反之，那些将自己的力量放在神以外任何地方的人，必要在每一阵风中跌倒，甚至在试探的微风中也要倒在地上。

26. 因此我心里欢喜。心灵的喜乐、舌头的欢欣，以及全身的安宁，都是从确实的盼望与信靠而生的；因为人若不是已经完全麻木， ³⁸ 就必然忧虑悲伤，并因此在感觉自己被神的帮助所撇弃之时，被痛苦地折磨。但我们安放在神里面的那确实的信靠，不但救我们脱离忧虑， ³⁹ 更以奇妙的喜乐（与欢欣）充满我们的心。这就是基督所应许要在祂门徒里面满足的喜乐，也是祂所见证无人能夺去的喜乐（约翰福音 16:22；17:13）。当祂说这喜乐不能被压抑，而必要发为舌头的欢欣时，祂便表达了这喜乐之大。 ⁴⁰ dwbk，固然有”荣耀”的意思，但在此处与许多别处一样，乃是指舌头。希腊文译者也正是如此翻译。其余说到肉身的安息，乃是指我们藉着神的保护而得着的全人的安宁。这并不因信徒不断处于不安与战兢中而有所妨碍；因为正如他们在忧愁之中仍然欢喜，照样，再大的患难也不能夺去他们的安息。若有人反对说，信徒的平安在乎心灵，并不在乎肉身：我回答说，信徒乃是在身体上安息——不是因为他们脱离了患难，而是因为他们相信神全然眷顾他们，不但他们的灵魂要因祂的保护而得保全，连他们的身体也是如此。

27. 因你必不将我的灵魂撇在阴间。将灵魂撇在阴间，就是任凭它被毁灭所吞噬。此处所用的两个词，在希伯来人中都指坟墓。因 lwaç 一词的意思是 索取，我认为之所以称为 lws，是因为死亡是贪得无厌的；由此也产生了那一处译文：阴间扩张其欲（赛 5:14），又说：他们如阴间张开他们的口。而后一个词 tjç，则是从 朽坏 或 消耗 衍生而来，这一含义当加以考量，正如大卫所要表达的意思。许多人在此处就基督下到阴间一事所作的种种辩论，依我看来都是多余的，因为这些辩论远离了先知本身的意旨与目的。因为 anima 或 灵魂 一词，与其说是指那不朽本质的灵，毋宁说是指生命本身。因为人一旦死了，躺在坟墓里，坟墓便被说成是辖制了他的生命。希腊文译为 圣，但希伯来文原作 tsj，本意是 温和 或 柔和；不过路加并不太在意这一点，因为这与当下的主题关系不大。再者，柔和与温顺之所以屡屡被推荐于信徒，是因为他们当效法并彰显其天父的本性。

28. 你已使我知道。他的意思是，他藉着神的恩典从死里复活归回生命。因他既如同一个从死里复活的人，便承认这是神极大的恩赐。这事在基督身上如此成就，以致毫无亏缺，臻于完全。至于众肢体，则各按其分量。所以基督远离朽坏，好作那些从死里复活之人初熟的果子（哥林多前书 15:23）。我们必按着自己的次序终必随他而起，但要先归于尘土（哥林多前书 15:42）。下文说他因神的面容而满有喜乐，正与这话相合：求你将你的脸显给我们看，我们便要得救。又说：你脸上的光已经照在我们身上；你使我心里快乐。因为惟有神面容的可亲悦，不仅使我们欢喜，也使我们苏醒；反之，当祂转脸或愁容相向时，我们必然衰残。

30. 所以，他既是先知。他用两个理由表明，大卫谈论那远在他自己时代之后才会成就的事情，并不足为奇。第一个理由是，他是先知。我们知道，那些将要发生的事，那些远离人之知识的事，都是向先知们显明的。所以，若按我们衡量他人言语时所用的一般方式和惯常次序去衡量他们的话语，那就是不敬虔的；因为他们既以圣灵为引导者，便超越了漫长岁月的进程。因此他们也被称为先见；因为他们仿佛被安置在高塔之上，⁴¹ 看见那些因距离遥远而向其他人隐藏的事物。另一个理由是，基督是特别应许给他的。这一格言在犹太人中如此普遍，以致每当提到基督时，”大卫的子孙”就时常挂在他们口中。我承认，这些论据并不能必然地证明这预言必须解释为关乎基督；这也不是彼得的本意与目的；而是他首先要防止相反的反驳——即大卫从何处得到如此本领，能预言一件未知之事。因此他说，大卫认识基督，既是借着先知性的启示，也是借着独特的应许。此外，保罗所提出的这一原则（罗马书 10:4），在那些较有见识的人中间，具有极大的力量，即基督乃是律法的总结。⁴²

因此，无人怀疑这一点：众先知所瞄准的目标，乃是要如同牵着手一般引领敬虔之人归向基督。所以，凡他们所发出的任何显著或非凡之言，犹太人通常都确信这些话与基督相合。此外，我们当注意，彼得的推论极为稳妥，他由此推断：大卫绝非不知一切启示中最为首要的那一点。

他曾起誓应许。神起誓不仅是要使大卫相信他的应许，也是要使所应许之事得着更大的看重。依我看，此处重述这一点，乃是要犹太人深思：神既如此郑重（且如此显赫地）所立的应许，其分量是何等之大。这同样的提醒对我们也大有益处。因为我们无须怀疑，主乃是借着加上庄严的誓言，要彰显这约的卓越。同时，这对我们信心的软弱也是合宜的良药，即神的圣名向我们摆明出来，⁴³ 好叫他的话语带着更大的可信度。”按肉体说”这话表明，基督里有比肉体更高贵之物。所以基督虽按其为人的身分从大卫的后裔而出，却仍然保有他的神性；这样，两性之间的区别就被明白地表达出来——基督按其永恒的本质被称为神的儿子，正如他按肉体被称为大卫的后裔一样。

ACTS 2:32-36

32. 这位耶稣。在他借大卫的见证证明了基督必须复活之后，他说他自己和其余的同伴乃是亲眼见过复活之主的见证人。因为这段经文 ⁴⁴ 不容许 兴起 一词被引申为其他任何意思。由此可见，大卫从前所预言关于基督的话，已经在拿撒勒人耶稣身上得了应验。其后，他论及其果效。因为他必须先宣告这件事，就是基督活着。否则，说他是这样大神迹的成就者，便是荒谬而难以置信的。然而，他同时也教导我们，基督并非单为自己复活，而是要倾倒圣灵，使全教会都得分享他的生命。

33. 所以他既被神的右手高举。此处的”右手”乃指神的手或大能，正如圣经中通篇所用的那样。因为他的用意，是要宣告这是神奇妙的作为——他将他的基督（人以为他已因死亡而完全被毁灭）高举至如此大的荣耀之中。

那应许，乃指那位被应许的圣灵。因为基督先前曾多次向使徒应许圣灵。所以彼得在此表明，基督已从父神领受能力，以成就此应许。他以明白的话提及这应许，为要使犹太人知道，这事不是骤然发生的，乃是先知的话如今得以应验——这话早已先于此事本身。

此外，经文说他从父那里领受了圣灵，这话是就中保的位格而言。因为这两种说法都是真实的：基督既从他自己那里、也从父那里差遣圣灵。他从自己那里差遣圣灵，因为他是永恒的神；他从父那里差遣圣灵，因为就他是人而言，他从父那里领受他所赐给我们的。彼得按着无知之人所能领会的程度，明智地说话，免得有人对基督的能力提出不合时宜的问题。诚然，既然基督的职分是引导我们归向他的父，那么这种说法对敬虔的实践来说是最贴切的：基督仿佛被置于神与我们之间，亲手将他从父那里所领受的恩赐交付给我们。此外，我们要留意他所说的次序，即圣灵是在基督被升高之后才由他差遣下来的。这与下列经文相合：

“圣灵还没有赐下来，因为耶稣尚未得着荣耀，”（约翰福音 7:39。）

又说，

“我若不去，圣灵就不到你们这里来。”（约翰福音 16:7。）

并非说圣灵到那时才开始被赐下——因为自世界之初，列位圣洁的先祖就已被圣灵所充满；乃是说，神将这更为丰盛的恩典推迟，直等到他将基督安置于君王的宝座之上。这正是”浇灌”一词所表明的，如我们稍前所见。因为藉此，基督受死与复活的功效与果实得以印证；我们也藉此得知，基督离开世界并未使我们有所亏损；因为他虽在身体上离去，却以更美的方式与我们同在，就是藉着他圣灵的恩典。

34. 因为大卫断乎。虽然他们从亲眼所见的果效便可轻易推知，这至高的统治权已经赐给基督，但为使祂的荣耀更具权威，彼得便藉大卫的见证来证明：神早已如此命定，要将基督高举至至尊的地位。因为”坐在神的右边”这话，意即执掌至高的治权，关于这一点，我们后面还要更详细地论述。然而在引述这预言之前，他先声明这话只适用于基督。因此，为使经文的意义更加明朗，这段话当如此理解：大卫宣告，神已命定有一位君王要坐在祂的右边。但这并不适用于大卫本人，因为他从未被高举到如此尊贵的地位。所以他所说的乃是论到基督。再者，这既是圣灵藉神谕预先所宣告的，犹太人就不应以为这是什么稀奇的事。由此可见彼得是在何种意义上否认大卫升入诸天。他在此处所论的，并非大卫的灵魂是否已被接入蒙福的安息和天上的居所；这”升入诸天”乃是包含保罗在《以弗所书》（以弗所书 4:9）所教导的那些内容——保罗在那里说，基督升上诸天之上，要充满万有。因此，在此处讨论死人的状况实属多余。彼得在此所要证明的，无非是这一点：关于”坐在神右边”的预言并未应验在大卫身上，因此其真实的应验必须从别处寻求。既然在耶稣基督以外别无可寻，那么犹太人⁴⁵就当承认：那么久以前向他们所预言的事，如今正在基督里向他们显明。诚然，大卫曾作王，这是神所立的，从某种意义上说，他是神的代理者；然而这并不足以使他超越一切受造之物。因此，这”坐在右边”只适用于一位——除非祂超越且高于全世界，否则便不配得此位。

主对我主说。 这是最合法的治理方式——当君王（或不论被称作何种名号）知道自己是神所设立的。因此大卫宣告说，掌权作王的命令是指名赐给基督的（<19B001>诗篇 110:1）。仿佛他说：他并非冒失地自取尊荣，乃是在神吩咐他时单单顺服神（希伯来书 5:5）。现在我们必须察看彼得的论据是否够稳妥。他断定这话是指基督而言，因为坐在神的右边并不适用于大卫。看似可以反驳说：大卫凭着神特别的命令、名号与扶助而作王，这便等同于坐在神的右边。但彼得把一件众人都承认的事当作前提——这事是真实的，也是我前面已经触及过的——即此处所论述的乃是一种比大卫所享有的更大、更具王者气象的治理。因为他虽然是神的代理者，并且在治理时仿佛代表了神的位格，然而这权柄远远不及那”坐在神的右边”。因为这一点是归给基督的，因他被安置在一切执政掌权之上，又在今世与来世一切名号之上（以弗所书 1:21）。既然大卫远远低于众天使，他就不能占有那等位分，被算为仅次于神者。因为人必须远远升到诸天之上，方能到神的右边。所以除非那位在尊荣等次上超越一切受造之物者，没有人可以正当而恰切地被说为坐在那里。至于那居于受造之物中间的，纵然被列在众天使之列，却仍远远不及那等高超。再者，我们也不可在受造之物中寻求神的右边；它也超越天上一切的执政掌权。

此外，这句话本身也极具分量。这位君王受命掌握至高的统治权，直到神使他的一切仇敌都伏在他脚下。诚然，我承认这种尊荣坐位的称谓也可应用于地上的君权；然而我否认大卫的统治持续到他一切仇敌都被制伏的地步。因为我们由此可以推知，基督的国度是永恒的。但大卫的国度不仅是暂时的，而且是脆弱的，存续短暂。

此外，大卫死时，仍留下许多敌人散布各处。他虽得过许多显赫的胜利，却远远没有制伏一切仇敌。他使周围许多民族向他纳贡；又使一些民逃散、被剿灭；可是这一切相对于”一切”而言又算得了什么呢？最后，我们可以从这整篇诗篇的经文证明：除了基督的国度以外，这里别无可解之意。撇开其他不论，单是此处所论永远祭司职分的话，就与大卫本人极不相合。我知道犹太人喋喋而辩，说王的众子在别处也被称为 cohenim（祭司）。但他在此论及祭司职分，乃是按摩西归于王麦基洗德（Melchizedek）那祭司职分而论的。并且这里以严肃的誓言设立了一种全新的祭司职分。因此，我们不可设想此处所说的是寻常普通之事。然而，大卫若擅自侵越祭司职任的任何部分，便是大罪。那么，他怎能被称为 cohen（祭司），且大过亚伦，又被神立为永远的祭司呢？但因我此时不打算解释整篇诗篇，姑且以彼得所提出的这一理由为足：那坐在神右边的，已被立为天地的主。至于此节经文的第二部分，论及将仇敌置于他脚下，请参看我在《哥林多前书》第十五章（哥林多前书 15:25）所作的注释。

36. 所以，以色列全家当确实地知道。以色列家固然承认那应许要来的基督必要降临，然而他们却不知道那位是谁。因此，彼得作出结论说：耶稣——就是他们曾如此恶毒对待、其名甚至被他们极其憎恶的那一位——正是他们当承认为主、当敬畏的那一位。因为（他说）神已经立他为主、为基督；也就是说，你们除了神所立、所赐的那一位之外，不可指望任何别的人。此外，他说他被立，是因为父神将这尊荣赐给了他。他将”主”的尊称与”基督”一词相连，因为在犹太人中间有一通行的认识：那位救赎主受膏的条件，乃是要他作教会的元首，并使至高的权柄在万有之上都归与他。他对整个以色列家说话；仿佛说：凡愿被算在雅各子孙之列、又指望那应许的人，当确实知道：这一位就是那一位，并无别的。他使用家这一词，因为神已将这名和这家族从万民中分别出来。他说asfalwv，即”确实地”，不仅是要他们将其稳固的信心与倚靠安置于基督身上，更是要从那些常常对确凿无疑之事也甘愿存疑的人那里，除去一切怀疑的把柄。在讲论的末了，他再次责备他们曾把他钉十字架，好叫他们良心受更深的刺痛，从而寻求医治。

如今，既然他们知道耶稣就是主的受膏者、教会的元首、圣灵的赐予者，这项控诉就更加有力。因为将祂处死不仅充满残忍与邪恶，更是对神肆无忌惮的不忠、亵渎、忘恩负义，最终乃是背道的明证。然而他们必须受到如此的刺痛，免得他们迟迟不去寻求医治。尽管如此，他们并非亲手将祂钉在十字架上；但仅凭他们渴望将祂处死这一点，就足以使他们有罪而有余。我们也同样被这同一个声音所控告——若我们在自己里面将那已经在天上得荣耀的祂重钉十字架，正如使徒所说，明明地羞辱祂（希伯来书 6:6）。

使徒行传 2:37-39

37. 他们觉得扎心。 路加在此宣告了讲道的果效，使我们知道圣灵的能力不仅彰显在方言的纷异上，也彰显在听众的心中。他指出双重果效：第一，他们被忧伤之感所触动；第二，他们顺从了彼得的劝告。这就是悔改的开端，这就是进入敬虔的门径——为我们的罪忧伤，被我们悲惨光景的感受所刺痛。因为只要人漫不经心，就不能像所当然的那样留心听道。正因如此，神的话被比作一把刀（希伯来书 4:12），因为它治死我们的肉体，使我们可以作祭物献给神。但在这种扎心之外，还必须加上甘心顺服。该隐和犹大也曾觉得扎心，但绝望使他们不愿降服于神（创世记 4:13；马太福音 27:3）。因为心灵被恐惧压倒，除了逃避神之外别无他能。大卫确实曾断言忧伤痛悔的灵和谦卑的心是神所悦纳的祭，他所说的乃是甘愿的扎心；因为恶人的扎心之中夹杂着烦躁和忿怒。因此，我们必须振作起来，怀着得救的盼望提起心志，使我们甘心将自己献上、交托给神，并遵行祂一切所吩咐的。我们常见许多人虽被扎心，却仍然烦躁怨言，或是顽梗地抗拒挣扎，结果就狂怒发疯。是的，他们之所以发狂，正是因为他们感到这种违背己意的扎心。因此，惟有那些甘愿忧伤、并寻求神手中医治的人，才是有益地被扎心了。

38. 彼得说。由此我们看见，凡向主求问、并将自己献上让祂管理与教导的人，必不至空手而归；因为那应许必然真实：叩门，就给你们开门（马太福音 7:7）。所以，凡正当地预备好学习的人，主必不容他敬虔的渴望落空；因祂是最信实的师傅，使祂的门徒乐意受教、勤勉好学。因此，我们若专心倾听祂，并不拒绝祂所教训我们的一切，就没有理由惧怕祂会让我们缺乏稳妥的教导。让我们也甘愿受祂所赐给我们的教师们的劝导与权柄的引导。那些将自己交托于使徒的人之所以这样迅速地顺服，乃是因为他们深信使徒是神所差派来向他们指示救恩之道的。

你们要悔改。希腊文这个词更有力量，因为它意味着心思的转变，使整个人得以更新，成为另一个人。这一点必须仔细留意，因为在教皇制度的时期，这教义被悲惨地腐化了；因为他们把”悔改”这个名词几乎仅仅译为某些外在的礼仪。他们的确就内心虚伪的痛悔絮絮叨叨说了一些，但他们对这一部分只是轻描淡写，而主要纠缠于身体的外在操练，这些操练价值甚微；是的，即使其中没有败坏成分，他们所强调的也不过是虚伪的琐碎之事，徒然使人疲乏。所以让我们知道,真正的悔改乃是当人在心思的灵里得以更新,正如保罗所教导的(罗马书 12:2)。我们也无需怀疑这一点;彼得是清楚地传讲了悔改的力量与本质,只是路加仅仅触及了要点,没有把他所说的话语一一列举。因此,我们必须明白:彼得起初劝勉犹太人悔改;做完这事,他便用赦免的盼望将他们扶起;因为他向他们应许了罪的赦免,而这两件事正是福音的两个部分,这是我们所熟知的;所以,当基督要简明地教导福音的教义包含什么时,他说:必须奉他的名传悔改、赦罪的道(路加福音 24:47)。再者,因为我们唯独藉着基督之死的代求才与神和好,我们的罪也没有别的途径得以涤除⁴⁶、得以除去,惟独藉着他的血,所以,彼得指名将我们带回到他面前。他把洗礼放在第四位,作为印证恩典应许的印记。

因此，我们在这寥寥数语中几乎拥有了基督教的全部要义，即：人当如何弃绝自己、与世界辞别，全然委身于神；其次，他如何藉着罪得白白赦免而蒙拯救，并被收纳为神的儿女。既然这一切若离了基督便无从得着，基督的名也就一并被陈明给我们，作为信心与悔改的唯一根基。我们还当留意：我们当如此开始悔改，就是当我们归向神之时，便要在一生中持续追求悔改；因此，这宣讲必须在教会中不住地回响——你们当悔改（马可福音 1:15）——这并非要那些自命为信徒、且已在教会中有一席之地的人开始悔改，而是要他们在悔改中继续前行；尽管许多人擅自冒用信徒之名，他们却从未真正开始悔改。因此，我们在教导中必须遵循这样的次序：让那些仍向世界与肉体而活的人开始钉死旧人，使他们得以兴起，步入新生的样式；而让那些已踏入悔改之路的人不住地朝标竿前进。再者，因内心的归正必当在生命中结出果子，悔改若不要求行为，便无法被正确地教导——所要求的不是教皇党人所推崇的那些虚浮之工，而是那些作为无邪与圣洁的确凿见证的行为。

你们各人都要受洗。 虽然就经文与字句的顺序而言，洗礼在此放在赦罪之前，但就实际次序而言，它却是跟随于后的。因为洗礼无非是将我们从基督所得的诸般恩惠加以印证，使之在我们良心中得以坚立。所以彼得既已劝勉人悔改，便呼召犹太人来盼望恩典与救恩；为此路加在后来记载保罗讲道时，也按同样的意思将信心与悔改并提，正如他在此处将赦罪与悔改并列一样，并且这是出于充分的理由。因为救恩的盼望乃在乎义的白白归算；当神赦免我们的罪时，我们便在祂面前白白地被算为义人。正如我先前所说，悔改的教训在教会中乃有日常的用处，对于赦罪的教训我们也当如此思想——它乃是不断地向我们陈明。在我们一生的全程中，这一教训对我们的必要性，丝毫不亚于我们初进教会之时；如此，若非这传讲使命有持续不断的运行，那么我们一次被神悦纳，便对我们毫无益处。所以当与神和好，因为

“那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（哥林多后书 5:20。）

此外，教皇党徒如此败坏福音的这另一部分，以致他们完全排除了那本应藉基督而得着的赦罪之恩。他们承认在洗礼中罪得白白赦免，但坚持洗礼之后的罪须以补赎来偿还；他们虽将基督的恩典也搀杂其中，但因把这恩典裹在人的功德里，便由此倾覆了福音的全部教义。因为，首先，他们从人的良心中夺去了信心的确据；既然如此，他们又把罪的赦免分摊在基督的死与我们的补赎之间，这就完全剥夺了我们从基督而来的益处。因为基督不是部分地使我们与神和好，而是全然地使我们与神和好；我们若不能从祂得着完全而彻底的赦罪，就根本不能从祂得着赦罪。然而教皇党徒在这一点上大大错谬，他们把洗礼的功效局限于出生时与从前的生命，仿佛洗礼的意义与效力并不延伸至死亡。

因此，我们要知道，罪得赦免乃是单单建立在基督里面的，除了祂藉着死的祭所成就的那挽回祭以外，我们不可指望任何别的补赎。正因如此，如我们前面所言，彼得明明地说出基督的名，藉此向我们指明：若不将基督立于中间，使这教训的功效从祂那里寻求，则上述一切都无法得到正确的教导。至于他吩咐他们要为罪得赦受洗这一句，无需冗长的解释；因为虽然神在基督里已经一次叫人与自己和好——”不将他们的过犯归到他们身上”（哥林多后书 5:19）——又如今藉着祂的灵将这信心印在我们心里；然而，由于洗礼乃是神向我们确认这恩惠的印记，因而也是我们得儿子名分的凭据与保证，所以可以正当地说：洗礼乃是为赦罪而赐给我们的。因为我们既是凭信心领受基督的恩赐，而洗礼又是帮助我们坚固并增长信心的，所以赦罪——信心的果效——便附加于洗礼之上，洗礼则作为次一等的工具。再者，我们不可从此处推求洗礼的完整定义，因为彼得在此只触及其一面。正如保罗所教导的，我们的旧人藉着洗礼与基督同钉十字架，叫我们一举一动有新生的样式（罗马书 6:4, 6）。又如，我们披戴了基督自己（哥林多前书 12 章）。圣经各处也都教导，洗礼又是悔改的标记与凭证（加拉太书 3:27）。但因彼得在此并非公开论及洗礼的全部性质，而是论赦罪时顺便宣告：这赦罪的确据乃在洗礼之中；所以即便略去其他方面，也并无不妥。⁴⁷

奉基督的名。 洗礼虽不是虚妄的表号，乃是真实有效的见证；然而，为防有人将这里所赐下之物归功于水这元素，基督的名便明明地被表述出来，叫我们知道，洗礼对我们之所以成为有益的标记，乃在于我们到基督里寻求其能力与功效，并知道我们之所以在洗礼中得了洗净，是因基督的血就是我们的洗濯；由此我们也可看出，基督乃是洗礼所指引我们归向的标的与目的；因此，人在洗礼中得益多少，全在乎他学会仰望基督多少。但这里产生一个问题：彼得擅自更改基督所规定的洗礼形式，是否合法？教皇党人是这样认为的，至少他们假装如此，并由此为更改或废弃基督设立的礼仪寻取自由的借口。他们承认就实质而言不可更改任何事，但他们要教会有自由可以随意更改其形式。然而这论据不难反驳。因为我们首先须知道，基督并非如教皇党人所妄想的那样，向众使徒口授并复诵一套用于咒语的神秘字句，乃是用寥寥数语包括了奥秘的总纲。再者，我否认彼得在此处是在论及洗礼的形式；他不过是单纯地宣告，洗礼的全部能力 ⁴⁸ 都包含在基督里；尽管离了赐基督给我们的父，并那借以更新我们、使我们成圣的圣灵，基督就不能被信心所把握。整个答案归结在这一点上：彼得在此处所论的，并非洗礼的某种确定形式，乃是叫信徒回到基督那里，因为唯有在祂里面，我们才拥有洗礼向我们所预表的一切；因为我们既藉祂的血得以洁净，也藉祂死与复活的恩泽得以进入新生命。

你们就必领受所赐的圣灵。 因他们见使徒忽然能说起方言来，心里大为希奇，彼得便对他们说，若肯归向基督，他们也必同领这恩赐。罪得赦免与生命更新乃是首要之事，至于此事则可说是其上加添的，即基督要藉着某些可见的恩赐向他们彰显祂的大能。本段也不可理解为指那普遍赐给一切敬虔人的成圣之恩。因此他向他们应许圣灵的恩赐，他们已在那说方言的样式中见过其模型。所以这话本不直接关乎我们。因为基督既要以这些神迹彰显祂国度之开端，这些神迹便只持续一时；然而主分赐给祂百姓那些可见的恩典，仿佛在镜中显明基督乃是赐圣灵者，因此彼得所说的，就某一方面而言，仍关乎全教会：你们就必领受所赐的圣灵。因为我们虽不是为说方言、作先知、医病、行神迹而领受圣灵，但圣灵赐给我们却有更佳的用处，使我们心里相信，就可以称义，使我们的舌头可以作真实的承认（罗马书 10:10），使我们出死入生（约翰福音 5:24），使我们这贫乏空虚的得以丰富，使我们能刚强抵挡撒但与世界。因此，圣灵的恩典必常与洗礼相连，除非阻碍在我们自己。

39. 因为这应许是给你们的。 这一点必须明确补充，使犹太人能确信并相信：基督的恩典既属于使徒,也同样属于他们。彼得如此证明这一点，因为神的应许是向他们而发的。我们必须时常注意这一点，因为 [τηατ 除了藉着神的话语，我们没有别的办法可以认识神的旨意。但仅有普遍性的话语是不够的，除非我们知道这话语是为我们而设的。因此彼得说，他们在他自己和同工身上所看见的这些恩惠，从前都曾应许给犹太人；因为信心的确据必然要求这一点：人人都必须充分确信自己被包括在神所对他说话的那些人之列。最后，真信心的规则就在于此——当我如此被说服：救恩是属于我的，因为那提供救恩的应许是属于我的。当应许甚至延及那些从前远离的人时，我们也由此得着更大的坚固。因为神曾与犹太人立约，（出埃及记 4:22。）若其能力与果效也临到外邦人，犹太人就毫无理由怀疑自己，反倒必发现神的应许是坚定不移的。

我们必须注意这三个层次：应许首先赐给犹太人，其次赐给他们的子孙，最后也要传给外邦人。我们知道犹太人何以在其他民族之上得着优先的缘故，因为他们仿佛是神家中的长子，是的，他们当时也藉着一种独特的特权与万民分别出来。所以彼得遵守了正确的次序，将首位归与犹太人。至于他把他们的子孙与他们相提并论，乃是基于应许的话：”我要作你的神,也要作你后裔的神”（创世记 17:7），在那里神在收纳为子的恩典中将子孙与父辈一同算入。

因此，这段经文充分驳斥了重洗派显而易见的错误——他们不许信徒的婴孩受洗，仿佛这些婴孩不是教会的肢体。他们企图借寓意的解释开脱，¹³⁰把”儿女”解作那些在灵里被生的人。但这种粗暴的厚颜无耻丝毫帮不了他们。事情清楚明白：彼得之所以这样说，是因为神特别拣选了一个民族归祂自己作子民。割礼宣明了承嗣的权利甚至延及婴孩。所以，正如神与以撒立约时他还未出生，只因他是亚伯拉罕的后裔；同样，彼得教导说，犹太人的一切儿女都包含在同一约中，因为这应许永远有效：我要作你后裔的神。

以及那些在远方的人。 外邦人被列在最后,他们从前是外人。因为有些人将此理解为那些被掳到远方、(被驱逐)至遥远之地的犹太人,这是大大地误解了。因为他在此处所讲的并非地理上的距离;他乃是指出犹太人与外邦人之间的区别,即犹太人因着约的缘故首先与神联合,故而成为祂家里的人;而外邦人却被逐于祂的国度之外。保罗在以弗所书第二章(以弗所书 2:11)中也使用了同样的说法,即那些与应许无分的外邦人,如今藉着耶稣基督,被引到神面前。因为基督(既已拆毁了中间隔断的墙)使两下(犹太人与外邦人)与父和好,并且来传和平的福音给那远的人,也给那近的人。如今我们就明白彼得的意思了。因为他为要彰显基督的恩典,便将这恩典如此献给犹太人,以致他说外邦人也有份于此。因此他使用呼召这个词,仿佛说:正如神从前藉祂的声音将你们聚集成为一群独特的子民,照样,这同一声音将要四处传扬,使那些在远方的人,因着新的宣告而被呼召时,可以前来与你们联合。

使徒行传 2:40-42

40. 又用许多话。虽然在我们前面所看到的内容中，路加并未复述彼得的原话，而只是简要触及了要点；然而他在此处再次告诉我们，彼得不仅施以教训，更加添了劝勉的扎心之言。他明白地表示彼得在此事上甚为坚持⁴⁹。当他说彼得”劝勉”并”恳求”时，是要点出彼得的恳切。因为他们要立刻⁵⁰摆脱不久前所沾染的那些错谬，并抖落他们所习以为常的祭司管辖，绝非易事。所以彼得必须强力地将他们从这泥沼中拽出来。他所讲的要旨乃是：他们当防备那弯曲悖谬的世代。因为他们若不离弃基督公开的仇敌，就不能属基督。当时祭司和文士有极大的权柄，并且因为他们以教会的面具[μασκ]遮掩自己，就欺骗了那些单纯的人。这就阻挠并拦阻了许多人归向基督。另有些人可能动摇，还有些人可能从纯正信仰中堕落。所以彼得明确宣告：这些人无论如何夸口顶着”教会”的名号，他们都是弯曲悖谬的世代。因此他吩咐听众与他们分别出来，免得自己陷入他们邪恶、毒害的交通之中。当他说”你们要救自己”时，是向他们表明：若他们与这等瘟疫之人同伙，必定灭亡。经验确实教导我们，那些不能从其他人的声音中分辨出自己牧人声音⁵¹的人，是何等可悲地被吹来吹去；又看到许多人因软弱和懒散而受多大的拦阻，他们宁愿停留在疑惑之中⁵²。所以彼得吩咐他们若要得救，就当离开恶人。这教义要点不可忽视。因为单单将基督摆在我们面前是不够的，我们还必须受教远离那些将我们从基督引开之物。好牧人的本分就是保护羊群免遭豺狼之害。照样在今日，为了使百姓持守纯正的福音教义，我们时常被迫指明并见证：天主教与基督教相差何等之远，与基督那些不信的仇敌同负一轭是何等有害的瘟疫。彼得也不应被指为辱骂，因他将当日掌管教会⁵³的尊贵长老们称为弯曲悖谬的世代。因为那些可能将灵魂拖入沉沦的危险，必须直呼其名地揭露出来。因为人除非知道毒药是毒药，否则就不会防备它。

41. 因此，那些甘心乐意的人。路加更清楚地表明彼得这一篇讲道何等多结果子：就是为基督赢得了约三千人。同时，当他说他们以一颗预备好、乐意 ⁵⁴ 的心领受他的话时，他也宣明了信心的本质与力量。所以，信心必须从这种乐意顺服的预备与渴慕开始。又因有许多人起初表现得十分乐意，后来在自己里面却毫无恒心或坚忍，免得我们以为这不过是一时的冲动 ⁵⁵、转瞬即逝，路加随后也称赞他们的恒心——他说，他们既乐意领受了使徒的话,就与门徒联合,或说被接枝到同一个身体上,并恒守使徒的教训。因此,我们既不可迟于顺服,也不可急于退后;乃要紧紧持守,刚强地站立在我们曾立刻(毫无耽延 [δελαψ])领受的教义之上。再者,这榜样足以叫我们大大蒙羞。因为他们一次讲道便有大群人归向基督,而一百篇讲道却几乎不能感动我们中间几个人;路加说他们恒守,而我们十个人中也难有一个显出些微长进与前行的心志,反倒大多数人很快就厌烦了我们所传的道。所以,这世界的怠惰与轻浮,有祸了!

42. 在使徒的教训上。路加在此不仅称许他们信心或敬虔的坚定不移，他更说他们也持守那些有助于坚固信心的操练；就是说，他们殷勤不懈地从听使徒的教训上得益处；他们多多地献身于祷告；他们大大地实行彼此相交与擘饼。

关于祷告与教义，意思甚明。至于交通或团契，以及擘饼，则可有多种解释。有人认为擘饼指主的晚餐；另有人认为指施舍；又有人认为是信徒彼此一同欢宴。⁵⁶ 有人认为 koinwnia 指圣餐的举行；但我宁可赞同另一些人的看法，即认为圣餐之意已包含在擘饼之中。因为 koinwnia 一词，除非另有所添加，否则从不在此意义上出现；因此，我宁可将其归于彼此的相交与团契，归于施舍，归于其他弟兄相交的本分。我之所以宁愿将此处的擘饼理解为主的晚餐，理由是：路加在此列举的，乃是构成教会公共状态的诸事。是的，他在此处表明了四个标记,藉此可判断教会真实而本然的面貌。我们若寻求基督真正的教会么？教会的形象就在此处被生动地描绘并展示⁵⁷在我们面前。他从教义开始，教义可说是教会的灵魂。他所提的并非一切教义，乃是使徒的教义，就是神的儿子藉他们之手所传授的教义。因此，凡福音纯正之声响起之处，凡人坚守此信仰告白之处，凡人惯常听受此道以求得益之处，毫无疑问，那里就有教会。

由此我们可以轻易看出，教皇派人士的夸口何等浅薄虚妄；他们满口张扬”教会”之名，毫不在意，¹⁴⁰ 然而事实上，他们却已经把使徒们的教义败坏到极其污秽的地步。因为若加以仔细查考，我们就会发现他们当中没有任何健全完整的部分；在大多数要点上，他们与使徒教义的分歧之大、相符之少，正如光与暗之间的对立。敬拜神的准则——本应单单从神纯净的话语中汲取——在教皇派当中却完全是由人迷信的发明所拼凑⁵⁸而成。他们把救恩的盼望——本应单单安息在基督里——挪移到了行为的功德之上。对神的呼求也完全被人无数亵渎的妄想所玷污。总而言之，他们当中所听见的一切，不是对使徒教义的歪曲，就是对使徒教义的公然颠覆（与毁灭）。因此，我们驳斥教皇派愚妄的傲慢，正像他们用”教会”的名号来掩饰自己的勾当一样容易。因为问题的关键⁵⁹在于：他们是否仍持守着教义的纯正——而在这一点上，他们离纯正的距离，正如阴间离天堂那样遥远。然而在这件事上他们倒是颇为精明，因为他们决不愿意让教义被拿出来争辩。但正如我所说，我们尽可以坦然藐视那虚浮的伪装[即面具]，因为神的灵明明宣告：教会主要当（被尊重并）被分辨出来的标记乃是这一点——即使徒所传的教义之单纯或纯正是否在其中兴盛（并具有效力）。

在团契中。这一项与上一项都是从第一项流出的，作为果子或果效。因为教义是我们弟兄团契之间的纽带,它也为我们打开通往神的门，使我们可以呼求他。而圣餐则加在教义之上，作为坚固的印证。所以，路加并非徒然列举这四样，当他要向我们描绘教会井然有序的状态之时。我们若真要在神和众天使面前被判定为教会，而不仅仅在人面前夸耀其名⁶⁰，就当竭力持守并遵行此次序。他在此所说的显然是公祷。因此，仅仅在家中独自祷告是不够的，除非众人齐聚一处共同祷告；公祷之中也包含着信仰的宣认。

使徒行传 2:43-45

43. 众人都惧怕。他向我们指明，教会的显现与可见之相是如此荣耀，以致使那些不顺从其教义的人心生畏惧；这是为了保存并推进教会之故。每当有任何引人注目之事兴起时，众人便都起来奋力抵挡；而新事既为人所憎恶，犹太人本来连一刻钟都不会容让基督的教会存留⁶¹，若不是主用惧怕如同辔头一般约束他们的话。此外，路加特别指出这惧怕的性质——它并非那种使人顺服基督的惧怕，而是那种使人陷入疑惑、从而仿佛使他们手脚被捆⁶²、不敢拦阻主之工作的惧怕。正如今日也有些人甘愿对福音无知；或者至少为今世的忧虑所缠绕⁶³，以致无法全然归附基督；然而他们的心也并非那样刚硬，倒是承认真理在我们这一边；因此他们就停在中间道路上，仿佛随之而行，既不赞同恶人的残暴，因他们惧怕与神争战。至于他所说众人这话，乃是用提喻法（synecdoche）说的。因为很显然有许多人藐视神的手，又有一些人并未被多大惧怕所击打，反倒狂怒地一同攻击教会⁶⁴。但路加的意思乃是：神的能力如此显在教会中，以致众百姓大体上都无言以对⁶⁵。

又有许多奇事。 这一句也是用来说明原因的。因为这些神迹与神其它的作为一同使他们心生惧怕——尽管这不是惟一的原因，而是众多原因之一，使他们不敢起来抵挡神，他们从这些神迹中看出神乃是站在那一边的。由此我们可知，神迹不仅有益于引人归向神，⁶⁶ 也使恶人稍微温和些，可以制伏他们的暴怒。法老是一个顽梗到无可救药的人（出埃及记 8:8 等，19），然而我们看见神迹有时也刺透了他那刚硬的心。他随即就忘了；但当神的手沉重地加在他身上时，他便因惧怕而不得不屈服。简言之，路加在此教导说，犹太人借此被拦阻，使本来很容易被消灭的教会得以昂首挺立。⁶⁷ 这事我们在我们这个时代也屡次经历过。⁶⁸ 他不仅声明他们因惧怕而被勒住嚼环，不敢放胆按其所欲加害教会，也声明他们因对福音之荣耀心存敬畏而被压服下来。

44. 凡物。我虽译作联合在一起，但路加的原文逐字直译乃是”归于同一处，或归于一处”，这可解作地点之意；就好像他是说他们素来同住一处。不过，我宁愿将之理解为他们的同心（与合意）；正如他在第四章中所说：”他们都是一心。”（使徒行传 4:32。）他这样按次序往下论述：先从他们的心思说起，继而加上他们的慷慨施舍，作为由此结出的果子。因此，他使我们明白：他们彼此之间确实在弟兄之爱中正当地联合在一起，并且确实将此显明出来，因为富足的人变卖自己的产业，以救济穷人。这是爱的奇特榜样，路加之所以记载此事，乃要我们知道：我们当以自己的丰富，去周济弟兄的贫乏。

但此处需要一个稳妥的解释，因为有些狂热分子（φανατιχαλ）杜撰出一种财物公有或共享的制度，借此废除一切政体或公民治理。如本时代再洗礼派的妄行，便是因他们认为：除非众人将一切财物聚拢堆放，如同堆成一堆，让人人都可彼此取用，否则便没有教会。所以，在这一点上我们必须防备两种极端。许多人借”政体”为掩护，私藏隐匿自己所有的一切；他们诈取穷人，又自以为加倍义，只因不曾夺取别人之物。另一些人则陷入相反的谬误，他们想要使万物混同无别。但路加是怎样说的呢？他确实指出了另一种秩序，因他说在分配之时是有所拣选的。若有人反驳说既然凡物公用，便无人有什么是自己的，我们容易回答。因为这种”凡物公用”或共享，必须限定在紧接其后所讲的情境里——即按各人所需周济贫乏之人。我们都知道那句古老的格言：”朋友之间凡物公用。”毕达哥拉斯学派的门徒虽如此说，他们却并不否认人人可私自治理自己的家室，也无意把妻子也归为公用；同样，路加在此所讲、所赞许的这种”凡物公用”，并不废除家室的治理。这一点在第四章中可以看得更清楚，那里他只单单提到两个人变卖了价值数千的产业。由此我们便可印证我方才所说的：他们之所以拿出财物归为公用，别无他意，惟独为周济当前的急需。至于修道士们的厚颜，则实在可笑——他们口口声声宣称遵守使徒的规矩，因他们一无所称为己有；然而他们既不变卖什么，也毫不顾念任何人的贫穷；[^152]反倒以穷人的血来填饱他们懒惰的肚腹。在他们的”凡物公用”中，他们所图的不过是自己得饱足、得珍馐美馔，纵使举世皆在饥馑之中也不顾。那么，他们究竟在何处与最初的门徒相像呢？——他们竟想被人看为可与那些人相提并论。⁶⁹

使徒行传 21:46-47

46. 天天同心合意恒切在殿里。我们须注意，他们之所以常去圣殿，乃是因为在那里有更多机会和场合可以推进福音的传扬。他们并非因那地方本身的”神圣”而被吸引前去，因为他们深知律法的影儿已经废去；他们也无意以自己的榜样引导别人对圣殿存什么这样的敬畏；⁷⁰ 而是因为那里有大批的群众聚集——这些人放下了平日把他们引向别处的私事俗务，⁷¹ 来到那里寻求主——所以他们便常常在殿里，好使这些人归向基督。还有另一个缘由也可能促使他们如此而行，就是他们彼此之间可以相互交通、互相传授教义，这是他们在私人住所中难以如此便利地进行的，尤其因他们人数众多。

挨家挨户擘饼。路加在此告诉我们：他们不仅在公开场合显出真敬虔的某些表征，连他们私下生活的进程与基调，也唯独以此为念。有人认为此处”擘饼”指的是圣餐，但在我看来，路加并无此意。所以他乃是要告诉我们：他们惯于一同进食，并且节俭朴素。⁷²因为那些设丰盛筵席的人，吃饭时并不会如此亲密无间。其次，路加又加上一句：存着诚实的心；这也是节制的标记。总而言之，他的意思是要表明：他们的生活方式乃是弟兄相爱、清醒度日的。有些人把”诚实”与”欢喜”连于赞美神之上；两种读法皆可成立。⁷³但既然人若不在生活各方面也立定这块基石，就不可能存诚实的心赞美神，因此可以确定，此处提及”诚实的心”，意在表明信徒在凡事各处都始终持守此心。⁷⁴

我们也必须留意时间这一情境：他们虽被诸般危险所环绕、所围困，却依然欢喜快乐。对神向我们之爱的认识，以及对祂保护的盼望，必给我们带来这样的益处——无论世界如何威吓我们，我们都能以宁静的心赞美神。路加先前既已论到教会的公共状况，如今他便宣告信徒们所采用的生活形式与方式；这样我们便可从他们的榜样学到，在我们的生活方式上当有节俭的相交，在我们整个一生中当持守纯一，享受属灵的喜乐，并操练自己赞美神。再者，心里的诚实（singleness of heart）涵义甚广；但若你在此处将之与擘饼相联，它便意味着真诚的爱——人与人之间坦然相待，无人狡诈地谋求自己的利益。然而我更愿将此与那种忧虑相对照——属世之人⁷⁵因这忧虑过分地折磨自己。因为当我们不将自己的挂虑卸给主时，便有这样的报应悬在我们头上：我们连安息之时也要战兢颤栗。

47. 得众民的喜爱。 这便是无可指摘之生活所结的果子——甚至在外人中间也得人喜爱。然而,我们不必怀疑,他们也必为许多人所恨恶。虽然他在此一般地论到百姓,但他所指的乃是那健全的一部分人,就是尚未被任何仇恨之毒所沾染的人;他简略地表明,信徒的行事为人是如此,以致百姓因他们生活的无可指摘而对他们极有好感。⁷⁶

主将得救的人天天加给他们。 他用这些话表明他们的勤奋并非毫无果效；他们竭尽所能，将那些徘徊迷失的人聚集到主的羊圈中。他说，他们在此事上所付出的劳苦并未白费，因为主每日扩增他的教会。诚然，教会之所以不增反减，这要归咎于我们的懒惰，或更确切地说，归咎于我们的悖逆。[^161] 尽管他们都殷勤劳苦，为要扩展基督的国度，路加却将这荣耀单单归于神，⁷⁷ 因为是神将外人带入教会的。这确实是他自己独特的工作。因为执事们栽种或浇灌都无济于事，除非他借着他的灵的大能，使他们的劳苦有功效（哥林多前书 3）。此外，我们必须注意，他说，那些被聚集归入教会的人，乃是将要得救的人。因为他教导说，若我们被接纳进入教会，这便是得救的途径。因为正如教会之外没有罪的赦免，照样，教会之外也没有得救的盼望。⁷⁸ 此外，对所有敬虔的人而言，这是何等卓越的安慰：他们被接纳进入教会，乃是为要得救；正如福音被称为神的大能，要救一切相信的（罗马书 1:16）。如今，既然神只聚集一部分人，或一定数目的人，这恩典便归于拣选，使拣选成为我们得救的首要根源。