使徒行传 第2章

使徒行传 2:1-4

1 五旬节的日子到了。

"到了"在此处作"来临"解。路加再次记录了他们的恒心，说他们同心合意地留在一处，直到所定的时候。"同心合意"这个副词亦有此用意。我们前面已经说明，主为何将圣灵的差遣延迟了整整一个半月。但问题在于，他为何特选这一天降下圣灵。

奥古斯丁有一个深奥精妙的诠释，我不欲驳斥：就如律法在逾越节后五十天赐给旧约子民，由神亲手写在石版上；同样，那位职责是将律法写在我们心上的圣灵，也在基督——真正的逾越节——复活后同样多天，成全了律法颁布时所预表之事。然而，他在《出埃及记疑问》及致雅努阿里乌斯的第二封书信中，将此精妙诠释强调为必然之义，在这一点上，我倒希望他能更为节制谦逊。无论如何，让他保有自己的诠释。在此期间，我将采纳更为稳妥的说法。

这神迹发生在节期之日——彼时众多人群惯常聚集耶路撒冷——为的是使其更加广为人知。诚然，正因如此，它才得以传扬至地极。77 基督也正为此缘故，多次在节期上耶路撒冷（约翰福音 2、5、7、10、12章）78，为要使他所行的神迹得众人所知，又借着更多人聚集，使他的教训结出更多果子。路加随后将记载，保罗急忙赶路，要在五旬节前到达耶路撒冷，并非出于宗教礼仪，而是为了借大批聚集的人群多得益处（使徒行传 20:16）。因此，这日期的选择，乃是着眼于神迹的功效：其一，使它在耶路撒冷更加彰显，因为犹太人在此时更加留心考察神的作为；其二，使它传播至遥远的异邦之地。他们从初熟的果子开始计算，称这天为第五十天。

2 忽然有响声。

这恩赐必须是可见可感的，好叫肉体的感官更能激励门徒。因为我们考察神恩赐的迟钝，若非他唤醒我们所有的感官，他的能力便会悄然流逝而不为人知。因此，这是一种预备，使他们更清楚地认识，基督所应许的圣灵如今已经降临。不过，这不单是为了他们的缘故，更是为了我们；正如那分开的火舌显现，其中所顾念的，与其说是他们，不如说是我们和整个教会。因为神本可赋予他们传讲福音所需的能力，即便不用任何

这些记号本身足以让他们明白，他们如此骤然改变，既非出于偶然，也非出于自身的努力；而这里所载的记号，乃是要造福万世，正如我们今日所亲身体会的。我们必须简要指出这些记号之间的对应关系。风的猛烈是为使他们心生敬畏；因为我们若不先制服肉体的自信与胆大，便永远无法正确预备自己领受上帝的恩典。正如我们藉信心得以亲近他，谦卑与敬畏也为他开门，使他得以进入我们心中。他与骄傲、漫不经心之人毫无相干。以风（或气息）象征圣灵，乃是惯常之事（约二十22）。基督本人在将圣灵赐给使徒时，向他们吹了一口气；以西结的异象中也有旋风和风（结一4）。"灵"（Spirit）这个词本身就是借用之词；因为那被称为灵的神圣本质的位格（hypostasis，本体），本身是不可理解的，圣经便借用风或气息之词，因为那是上帝藉着呼气倾注于万物之中的能力。舌头的形状则针对当时的处境而设。正如降临在基督身上的鸽子形状（约一32）与基督的职分和本性相符，上帝如今也拣选了一个与所表征之事相符的记号，为要显示圣灵在使徒身上所要产生的效果与作为，这在后来也确实应验了。

语言的差异曾阻碍福音的广传；倘若福音的传讲者只说一种语言，世人都会以为基督被囿于犹太一隅。但上帝发明了一条途径使福音得以突破，他将使徒的舌头分开劈裂，使他们得以将所领受的真道传遍万民。由此可见上帝恩典的丰富多样——人类骄傲的咒诅与刑罚，竟转变为祝福的缘由。语言的纷乱从何而来，不正是为要使人恶谋邪计归于无有吗（创十一7）？而如今上帝赐给使徒多样的舌头，乃是为要将四散漂流之人聚归一个蒙福的合一之中。这分裂的舌头使众人都说迦南的语言，正如以赛亚所预言的（赛十九18）。因为无论他们说何种语言，都以同一口、同一心称呼那在天上的父（罗十五6）。我说这是为我们的缘故而成就的，不仅因为果效及于我们，更因为我们知道福音传到我们这里，并非出于偶然，乃是出于上帝的命定——他为此赐给使徒分裂的舌头，免得任何民族缺少所托付给他们的真道；由此证明了外邦人的蒙召。其次，他们的道因此获得信用——我们知道那并非人所捏造的，因为我们听见圣灵确实居住在他们的舌头上。

现在还剩下火的意义有待阐明。毫无疑问，这是使徒声音中将要彰显的能力与效力的记号。不然，纵使他们的声音传遍大地的极边，也不过是击打空气，全无益处。因此，主表明他们的声音将如火，能点燃人心；使世界的虚空得以焚毁消灭，万事得以洁净更新。否则，若非主向他们保证了讲道的能力，他们绝不敢承担如此艰难的职责。由此，福音的道理不只是在空中回响，更刺透人的心灵，以天上的热火充满他们。这能力不只显在使徒口中，至今仍日日彰显。因此，当这火燃烧之时，我们须谨慎，免得自己如同禾秸一般。

此外，主曾经以可见的形状赐下圣灵，使我们确信：他那不可见的隐秘恩典，必永不缺乏于教会。

它坐在……

由于数字突然改变，令人怀疑他所说的究竟是指火。他说有舌头显现，好像火焰一般。紧接着又说：**它坐在他们各人头上**。尽管如此，我仍将此归指圣灵。因为希伯来人惯常在第二分句中补出前一分句所省略的实词主语。因此，本处即为一例：**坐在他们各人头上**，接着便是**他们就都被圣灵充满**。我们知道，路加虽以希腊文写作，却充满希伯来人惯用的语法。⁷⁹至于他称那舌头为圣灵，乃是按照圣经的惯例。约翰亦以同样的名称称那鸽子（约翰福音1:32），因为主要借着这类记号见证并彰显他圣灵的同在。若这是虚空的记号，如此命名（以所表之实物名称来称呼记号）便是荒谬的；但凡实物与记号相附，以实物之名称那将此实物呈现于感官的记号，便十分恰当。他所说众人所充满的圣灵之丰满，并非指每人所得恩赐的分量相等，乃是指与如此呼召相称的那种优越卓越。⁸⁰

4　他们就开口说话

他表明效果立时显现，以及他们的口舌当如何被塑造和运用。然而，因为路加随即记述，来自各国的外邦人深感诧异，因各人都听见使徒用自己的本乡话说话，有人便认为他们并非说了多种语言，而是众人都听懂了以同一种语言所说的话，如同听见本国语言一样。⁸¹因此，他们认为同一音声被各听众以不同方式接收。他们还有另一种猜测：因为彼得向聚集的许多来自各国之人讲道，众人若不是听见另一种声音进入耳中，而非从彼得口中发出的，便无法听懂他的话。然而，我们首先须注意：门徒确实是用方言说话；否则这神迹就不是在他们身上所行，乃是在听者身上所行，那么前文所提的比喻便是虚假的，并且圣灵给予他们自身的，也远不如给予旁人的。再者，我们听见保罗如何感谢神，因他能说各种方言（哥林多前书14:18）。他确实将这方言的知识与运用归于自己。他并非凭自身的努力和勤学而得此能力，乃是借圣灵的恩赐而得。在同处，他又肯定这是特别的恩赐，并非人人皆有。我认为，由此可以明显看出：使徒们领受了各种语言的知识与理解，使他们能用希腊语向希腊人说话，用意大利语向意大利人说话，⁸²并能与听众进行真实的交流和沟通。尽管如此，我在此搁置争议，不确定是否另有第二个神迹发生，即埃及人和以拦人听见彼得用迦勒底语说话，却如同听见多种声音一般。因为有若干推论使我倾向于此说，然而这些推论并不牢固，可以被驳倒。因为使徒们也可能确实说了各种语言，正如灵感感动

这一个或那一个，随着机会临到，又因各人语言不同。因此，当众人看见使徒们随时能说各种语言，这显然是一个神迹。至于彼得的讲道，凡在耶路撒冷的人，无论生于何处，大多数都能听懂；因为可以推想，那些上耶路撒冷来的人中，有许多是懂迦勒底语的。再者，若说他也用其他语言讲说，也无不可。虽然我不想在这件事上过多纠缠，但有一点是确定无疑的：使徒们确实更换了他们的言语。83

徒 2:5-12

5 那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷。6 这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷；7 都惊讶希奇，说：看哪，这说话的不都是加利利人么？8 我们各人，怎么听见他用我们生来所用的乡谈说话呢？9 我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、10 弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，11 或是犹太人，或是进犹太教的人，革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。12 众人就都惊讶猜疑，彼此说：这是什么意思呢？还有人讥诮说：他们无非是新酒灌满了。84

5 那时，有虔诚的犹太人。

他称他们为虔诚或敬虔的人，似乎是要让我们明白，他们来到耶路撒冷是为了敬拜神；正如神在历代流散之后，总会将留存的余种聚集到那座城里，好像竖立起祂的旌旗，因为圣殿在那时仍有其用处。然而路加也顺带指出，哪类人才能从这些神迹中得益——神藉神迹彰显祂的大能。因为邪恶不敬的人，要么嘲笑这些神迹，要么漠然置之，这一点我们随即便可看见。此外，路加意在召引那些人作见证，而他们因着敬虔信仰，更值得令人信服。他说"从天下各国来"，是指从各不相同、彼此相距甚远的国家来。因为他随后所列举的那些地方，彼此相隔遥远，譬如吕彼亚与本都，罗马与帕提亚，以及亚拉伯等地。这样的叙述是为了彰显这件事的伟大。因为革哩底人与亚细亚人住得如此相近，语言或许尚有相通之处85；但意大利人与加帕多家人之间，亚拉伯人与本都人之间，则全无此种可能。再者，神在百姓如此惨烈、骇人的流散之中，始终保留了一批余民；更奇妙的是，祂使某些外邦人也归附于这个身处苦难、几乎被彻底摧毁的民族——这也是一件值得铭记、令人称奇的神工。因为他们虽流离各地，客居异乡……

各国之人，相隔遥远，仿佛居于不同的世界，然而他们彼此之间仍持守信仰的合一。他称这些人为敬虔之人、敬畏神之人，并非出于轻率，乃是经过深思熟虑的。

6

这声音一响。路加在希腊文中如此写道：这声音既发出；其意是说，消息传扬开来，由此众多的人聚集而来。因为若是使徒们在不同地方、不同时间，各自分别向人说不同的方言，这神迹便不会如此著名；因此众人聚集在同一处，使方言的多样性借着当场的对比得以更加彰显。此处还有一个值得注意的情节：使徒们的家乡原籍众所周知，同样众所周知的是，他们从未离开本乡去学习⁸⁶外邦的语言。因此，既然一人说拉丁语，另一人说希腊语，又一人说阿拉伯语，各随机缘，且皆应对自如，每人又随时变换语言，神的作为由此就更加清楚地显明出来。

11

神的大作为。路加指出令听众惊奇的两件事：其一，使徒们原本是无知的平民⁸⁷，生于卑微之地⁸⁸，却能深刻讲论属神的事和天上的智慧。其二，他们突然被赐予新的语言。两件事都值得留意，因为若只是鲁莽愚昧地吐出言语，并不足以动人心志；而这些事情本身的庄严，更当促使他们思考这神迹。他们虽因惊骇愕然而将荣耀归给神，然而神迹最主要的目的却表现在这里：他们追问探究，由此表明他们预备好了受教；否则他们的惊奇只是徒然，于他们毫无益处。我们固然当如此惊叹神的作为，然而也必须伴随着思考与渴慕明白的心。

12

还有人讥诮。由此可见，当撒但夺去人的心智之后，人的迟钝与不敬是何等可怖。倘若神从天上公开地、有形地降临，祂的威荣也难以比这神迹显现得更加明显。凡心中尚存一丝健全理智的人，单凭耳闻此事便必然受到震动。那些亲眼目睹却仍讥笑嘲弄、企图以戏谑来嘲弄神的大能的人，是何等的兽性？然而事实确是如此。凡对神毫无敬畏之心的人，没有任何奇事是他们不会拿来当笑柄的；因为他们对最显明的事，也故意使自己刚硬于无知之中。而神将他们交给撒但，任其盲目狂奔，正是对这种狂傲的公义刑罚。因此，我们不必奇怪今日在如此明亮的光照中仍有许多人如此瞎眼——若有如此明显的道理传讲他们却充耳不闻，甚至当救恩摆在他们面前时竟任意拒绝。因为若神那奇妙非常的作为——藉此祂奇异地彰显祂的大能——尚且成为人讥笑的对象，那么道理又将如何呢？他们以为道理不过是些平常之事，毫无滋味。然而路加向我们表明，那些讥笑之人并非最坏的一类，也并非完全无望；他更是要说明一般大众的心态是如何的——

当他们看见这神迹的时候。诚然，世上向来如此，因为每当神显现自己，真正被神的感动所触动的人极为稀少。这也不足为奇；因为敬虔是一种稀有的德行，是少数人才拥有的德行，而这德行实乃悟性的开端。然而，尽管大多数人以某种顽梗之心拒绝思想神的作为，这些作为却从未毫无果效，正如我们在这段历史中所见。

使徒行传 2:14-21

14 彼得站起来

这里"站起来"一词表明，这是在会众中所作的一篇庄重的讲道；因为他们向百姓讲话时要起立，为使众人能更清楚地听见。这篇讲道的要义如下：他从众人所见的圣灵恩赐中，推论基督已经显现并赐下。但他首先驳斥那认为门徒醉酒的错误意见。这一驳斥建立在一个合乎情理的论据上——因为人们通常不会在清晨就醉酒。正如保罗所说：

"那醉酒的，是在夜间醉。"（帖撒罗尼迦前书 5:7）

因为他们惭愧而逃避光明。诚然，这种恶行是如此丑陋，理所当然地憎恶光明。然而这论据并非在任何情况下都成立；因为以赛亚曾斥责当时那些清晨早起追逐醉酒的人。今日也有许多人，如同猪一般，一醒来便奔向痛饮。但由于这并非人们通常的习俗，彼得说这不是可能之事。凡对古代稍有了解的人都知道，民用一日乃从日出至日落，被分为十二时辰；因此夏日时辰较长，冬日时辰较短。所以，如今在冬天应为午前第九时、夏天应为第八时的时刻，在古人⁹⁰ 那里称为第三时辰。因此，彼得只是略略地消除醉酒的猜疑，其原因在于，若在此事上过多纠缠，实属多余。

藉口。91 因此，在这件毫无疑问、确凿无误之事上，他宁可安抚那些嘲弄之人，也不费力教导他们。他并非主要通过时间的情境来驳斥他们，而是借约珥的见证。因为当他说那所预言之事如今已然应验，他简要地点出了他们的忘恩负义——因为他们不肯承认昔日所应许、如今亲眼所见的这等卓越恩典。至于他将少数人的过失归咎于众人，92 并非要使众人都担同样的罪；乃是因为他们的嘲弄正好提供了一个向众人施教的合宜时机，他便不肯放过。93

17. 末后的日子

彼得藉着这个效验证明弥赛亚已然显现。约珥原文并未明言"末后的日子"（约珥书二章29节）；然而既然他所论及的是教会的完全复兴，毫无疑问，这预言唯属末后的时代。因此彼得所引用的，与约珥的原意毫无相悖；他不过为解释之故添加了这几个字，使犹太人明白，教会若要从当时的衰败中得以恢复，除了被神的灵更新之外，别无他法。又因教会的重建有如一个新世界，所以彼得说这将发生在末后的日子。这在犹太人中间原是寻常熟悉之事：一切关于教会蒙福、秩序井然之状态的宏大应许，必须等到基督亲自降临、万事复兴之时方得成就。因此在他们看来，这是无可置疑的——约珥所引用的那段话，确属末后时代。所谓"末后的日子"或"时期的满足"，是指教会在基督显现之中那稳固坚定的状态。

我要将我的灵浇灌

他意在证明（如我们前已所说），教会除借着赐下圣灵之外，别无他法得以复兴。因此，既然他们众人都盼望复兴将近，他便责备他们的懈怠——因为他们竟从未思想这复兴的途径与方式。先知说"我要浇灌"，这无疑是要以此词表明圣灵的极大丰盛。"我要将我的灵浇灌"，当理解为与"我要浇灌我的灵"同义。这后半句原是先知自己的话，而彼得则沿用希腊译本，将希伯来文כ（cheth）译作 ἀπό。因此，有些人在此处过于精细地作哲学式辨析，实属徒劳；无论措辞如何变换，先知的原意必须保留。然而，当圣经说神"浇灌"他的灵，我承认当如此理解：他使各样恩赐的丰流，从他的灵——那唯一永不枯竭的源泉——涌流到人身上。正如保罗所见证的，恩赐有许多，圣灵却只有一位（哥林多前书十二章4节）。由此我们得到一个有益的教训：神所赐给我们的，再没有比圣灵的恩典更卓越的；甚至，若没有这恩典，其余一切皆毫无价值。因为当神要简要地向他的子民应许救恩时，他申明要将他的灵赐给他们。由此可知，我们若未得圣灵，便不能获得任何真正的益处。圣灵诚然如同一把钥匙，为我们开门，使我们得以进入属灵恩典的一切宝库，也得以进入神的国度。

临到凡有血气的人 从下文可见，这"普遍性"的力量何在。先知首先泛言"凡有血气的"，随后加以分列，表明无论年龄或性别，皆无区别，神一概接纳，使众人同得其恩典。故曰"凡有血气的"，兼指老幼男女。然而此处可生一问：神既自古以来向其子民施行圣灵之恩，为何还要以此作为新奇的应许？盖历代从无缺乏圣灵之恩的时代。此问的答案，包含在两句话中："我要浇灌"与"临到凡有血气的"；因为我们须注意新旧约之间的双重对比（antithesis）。"浇灌"一词（如我所言）意指极大的丰盛，而律法之下，圣灵的分赐较为稀少；故约翰也说，圣灵直到基督升天之后才赐下。"凡有血气的"意指无数的众人，而神昔日只将如此丰盛的圣灵恩典赐给少数人。

此外，在这两层比较中，我们并不否认律法时代的先祖们也同样领受了我们所领受的恩典；然而主确实表明，我们比他们更有福，实情也确乎如此。我说，自世界创立以来，一切敬虔之人皆被赋予同一位理解、公义与圣化之灵，主今日也藉此光照并重生我们；然而，若与基督降临时所迅速聚集的大批信众相比，昔日蒙赐知识之光的人实属寥寥。再者，他们的认识尚属模糊浅薄，宛如蒙着帕子，比不上我们今日从福音所得的认识——在那里，公义之日头基督以正午般的完全光辉照耀。偶有少数人信心卓绝，今日或许无人能及，但这并无妨碍；因为他们的认识毕竟带着律法训诲与监管之道（Paedagogiam，tutelage）的气息。故此言永真：那些敬虔的君王和先知，未曾见过也未曾听过基督降临所显明的事（马太福音13:17；路加福音10:24）。因此，为使先知约珥彰显新约的卓越，他断言并预言圣灵的恩典在新约时代将更为丰盛，且将临到更多的人。

你们的儿女要说预言 先知用"说预言"一词，意在指出那稀有而特别的理解之恩。其后的分列也服务于同一目的："你们的少年人要见异象，老年人要做异梦"；因为从民数记第十二章可知，这是神向先知显现的两种寻常方式。在那章中，当主将摩西与寻常的先知区别开来时，说道：

"我向我的仆人们或用异象，或用梦兆显现；惟独与摩西面对面说话"（民数记12:6）。

由此可见，这两种方式是作为对泛言的确证而列举的。然而其要旨在于：圣灵一旦从天浇灌，众人皆将成为先知。然而此处有人反驳，说即便在使徒自身，乃至全体信众之中，也未见有这样的事。我的答覆是，先知们惯常以寓象隐示……

这些最适合他们那个时代的象征性表达，96 来描述基督的国度。当他们谈及敬拜神时，他们提到祭坛、祭物、献上金银和乳香。然而，我们知道祭坛已经废止，祭祀已被废除——那些在律法时代尚有其用的祭祀；并且主所要求于我们的，远比地上的财富更高。这诚然是真的；然而先知们在将其文体适应于那个时代的理解力之时，便将那些事物包含在象征之下（那时的百姓对这些象征甚为熟悉），而这些事物，我们如今所见，已经以另一种方式被启示和显明了。正如他在别处应许说，他要使利未人作祭司，使普通人作利未人，（以赛亚书六十六章二十一节，）其意是：在基督的国度里，每一个卑微的人都将被提升至尊荣的地位；因此，若我们要得着这段经文真实自然的意义，就不可拘泥于那些取自律法旧秩序97的字句；而只当在无象征的情形下寻求真理，其真理乃是：使徒们藉着圣灵突然的感动，以先知性的方式——亦即神圣地、超乎寻常的秩序地——论及天上的奥秘。

因此，"说预言"这个词不过是表示那稀有卓越的悟性恩赐，好像约珥要说：在基督的国度里，不将只有少数先知，神向他们揭示他的奥秘；而是所有人都将被赋予属灵的智慧，甚至达到先知的卓越境界。正如耶利米书中亦有此言：

"各人不再教导邻舍，因为他们都必认识我，从最小的到至大的，"

（耶利米书三十一章三十四节。）

彼得在这些话中邀请他所讲话的犹太人，来分享同样的恩典。好像他要说：主预备好将那圣灵广泛浇灌，就是他已经浇灌在我们身上的那一位。因此，除非你们自己是拦阻的缘由，你们将与我们一同领受这丰满。至于我们，让我们知道，那时对犹太人所说的，今日也同样对我们说。因为虽然那些可见的圣灵恩赐已经停止，然而神并未从他的教会收回他的灵。因此，他每日藉着这同一应许将圣灵赐给我们众人，毫无区别。所以，我们的贫穷匮乏，唯独是因我们自身的懈怠；并且，那些阻挡基督徒百姓得着神的知识的人，其邪恶与渎圣昭然若揭，——因为神自己不仅接纳，且亲自呼召妇女与男人、少年与老人。

18 我的仆人。

这些话将应许限定于神的敬拜者。因为神不会亵渎他的灵；若他将这恩典与不信者及藐视者共享，便是亵渎了。我们确知，我们是藉着圣灵成为神的仆人的；因此，在我们领受圣灵之前，我们尚非如此；而是神先收纳了谁为他家的人，用他的灵塑造他们顺服他，然后再以新的恩赐装备他们。再者，先知当时并未着眼于这个次序，他的意思乃是要将这恩典专属于教会。由于教会那时只在犹太人中间，他便尊称他们为神的仆人和使女。但当神从四面八方聚集他的教会，隔断的墙被拆毁之后，

凡被接纳入圣约团契的人，都以同一名称相称。只须记住，圣灵本是为教会特别设立的。

19 我要显出奇事　首先须明白"主的大日"所指为何。有人将其解释为基督道成肉身之初临；另有人将其归于末日复活之日。我对两种说法均不赞同。在我看来，先知所涵盖的乃是基督整个国度的时期。因此他称之为"大日"——自从神的儿子开始在肉身中显现，引领我们进入他国度的成就。故他并非指定某一具体之日，乃是将这"日"的起点定在福音初传之时，延伸至末日复活之时。那些将其局限于使徒时代的人，是受到这一理由的驱动：先知将此节与其前一节紧密相连。然而这并无任何矛盾，因为先知所指定的，不过是这些事开始应验的时间，而这些事却持续进展，直到世界终结。

再者，他说太阳将变为黑暗，月亮变为血，这些乃是比喻性的言辞，借此向我们表明：主将在整个宇宙的框架中显示其震怒的征兆，使人们茫然失措，仿佛自然界将要经历某种可怖骇人的大变。太阳与月亮按其运行规律照耀大地，是神对我们父亲般慈爱的见证；反过来，先知说它们将成为预示神之震怒与愤恨的使者。这是此预言的第二部分。先知既论及将要丰盛浇灌万民的属灵恩典，继而又加上这一节，以免任何人以为万事将同时平安顺遂——他补充说，在基督之下，世界的状态将充满动荡与极大的恐惧；正如基督自己在马太福音第二十四章和路加福音第二十一章更为详尽地宣告的。

然而这对彰显恩典大有裨益：当万物都威吓着毁灭之时，凡呼求主名的人，必然得救。先知借太阳的黑暗、月亮血色的流淌、黑烟的浓雾，意在宣告：无论人将目光转向何处，上下左右，都将出现诸多令人惊骇恐慌的景象，如他已然所言。因此，这无异于说：世界从未陷入如此悲惨的境地，从未出现如此众多、如此严酷的神之震怒的征兆。由此可见神的良善是何等无法估量——他为如此巨大的灾祸提供立即的救治；反之，那些不逃往就近迎接他们的救恩圣所之人，是何等地对神忘恩负义、悖逆刚硬。再者，毫无疑问，神藉着这番哀痛的描述，意在激励所有敬虔之人，使他们以更为热切的渴望寻求救恩。彼得引用此处，也是出于同一目的，使犹太人明白：若不接受向他们所赐的圣灵恩典，他们将更加悲惨。

然而此处可以提出一个问题：基督显现之时，竟有如此浩瀚的苦难之海随之涌溢泛滥，这如何能够自圆其说？因为这似乎是一件极为矛盾⁹⁸之事：他乃是神对人类之爱的唯一凭据，天父在他里面向我们敞开了其一切良善的宝库，是的，将其慈悲的心肠倾注于我们——然而同一位神的儿子降临之时，他的震怒竟比往昔更为炽烈，仿佛要将天地一举吞灭。

⁹⁸"Absurdum"，荒谬、矛盾。

但我们首先须注意：因人太迟钝，不肯接受基督，必须用各样苦难如同鞭打来约束他们。其次，既然基督呼召一切劳苦担重担的人来就祂（马太福音11:28），我们必须先经历许多苦难的磨练，方能学会谦卑。因为人在大享顺境时便竖起骄傲的角。无论何人，凡自以为幸福者，必然藐视基督。第三，因我们过分热衷于寻求肉体的平安，由此导致许多人将基督的恩惠局限于今生，所以我们需要习惯于另一种思考方式，认识基督的国度乃是属灵的。因此，为使我们明白基督的美善是属天的，神就在肉体上以许多苦难磨练我们，由此使我们在世界以外寻求我们的福祉。此外，人因自身的忘恩负义而招来苦难；因为那知道主人旨意却不顺从的仆人，是该受更多责打的（路加福音12:47）。神在基督里与我们交通越是亲密，我们的不虔越是增长，并突破为公然的悖逆；所以当基督显现时，同时出现许多神忿怒的迹象，这并不奇怪——因为人们由此更严重地激怒神，以邪恶的藐视煽起祂的烈怒。诚然，基督的日子令人恐惧，这乃是附带之事：或者神要纠正我们的懈怠，使那些仍不受教的人降服；或者祂要惩罚我们的忘恩负义。因为那日子本身所带来的，不过是令人愉悦之事；然而藐视神的恩典，却不无缘故地激起祂可怕的忿怒。

21 凡求告……的 这是一处极好的经文。因为神既用威吓与恐惧刺激我们这些迟钝如驴之人去寻求救恩，在使天地一片黑暗之后，仍指出一条路，使救恩得以在我们眼前闪耀——就是求告祂。我们必须认真留意这一情境。若神单纯应许救恩，那已是极大之事；但当祂在重重死亡的牢笼之中仍应许同样的救恩，那更是何等伟大。祂说：当一切都陷入混乱，灭亡的恐惧笼罩万物之时，你们只要求告我，就必得救。因此，无论人如何沉溺于苦难的深渊，仍有一条逃脱之路摆在他面前。

我们也必须注意这个普遍性的词："凡"。因为神接纳一切人，毫无例外，以此方式邀请他们得救——正如保罗在罗马书第十章所归纳的，也如先知预先所写的：

"主啊，你是听祷告的神， 凡有血气的都要来就你。" （诗篇65:2）

因此，既然无人被排除在求告神之外，救恩的门就向众人敞开；拦阻我们进入的，别无其他，惟有我们自己的不信。我所说的"众人"，是指那些神借着福音向其显明自己的人。至于凡求告主名的人既确定得救，我们也当认定，没有这求告，我们便是三倍可怜、万劫不复的。当我们的救恩被置于求告神之上时，这并非丝毫贬低信心，因为这求告本身单单建立在信心之上。还有另一情境同样值得注意：先知指明，求告神这件事，特别属于末后的日子。因为虽然神在各个时代都愿意被人求告，然而自从祂在基督里显明自己为父，我们就有了更便捷的进路来到祂面前。这事既当

更加激励我们，除去我们一切的懈怠。他自己也如此论证，说这一特权使我们祷告的热忱加倍："你们到如今没有奉我的名求什么，你们祈求，就必得着；"好像他在说：从前，虽然我尚未在信心中显明为中保和代求者，你们仍然祷告；但如今，当你们有我作你们的护卫时，你们岂不该以更大的勇气去祷告吗？

使徒行传 2:22-24

22. 拿撒勒人耶稣

彼得现在将约珥的预言应用于其目的；就是要使犹太人由此知道，恢复的时代已经来临，基督是为此而赐给他们的。因为这应许若非借着中保的降临，别无他法可以成就。这就是我们借着基督所得诸般恩赐的正当用途——引导我们归向基督，以他为源头。但彼得在此是循序渐进的。他并非一开始便断然宣称耶稣是基督；他只说耶稣是神所差来的人，并以神迹证明这一点。随后他补充说，耶稣被杀之后复活了。由此更加确切、更加充分地显明，他不只是先知中的一位，乃是神的独生子——那位被应许来修复万物的那一位。因此，这是第一点：拿撒勒人耶稣是一位借着明显凭据被神证明的人，以至于无人可以轻看他为卑微低微之人。古译者⁹⁹将 ὑποδεδειγμένον 译为"证明"并无不妥。伊拉斯谟以为古译者另有所据，实属误解；而他自己将此词译为"赐给"¹⁰⁰，也未能准确传达路加的原意。因为这个词在希腊人中有"显示"之义，由此数学家也将那些使人仿佛亲眼目睹事物的论证称为 ἀποδείξεις（示证），路加的意思乃是：耶稣的来临并非无人知晓、毫无见证与印证，乃是神借着他所行的那些神迹，使他显为著名而超卓。因此他说耶稣是向犹太人显明的；因为神要使他的儿子在他们中间被尊为超卓伟大；好像他在说，这些神迹并非为其他国家所设，乃是为犹太人所设，使他们知道耶稣是神差往他们那里的。

借着大能的作为。

他用这三个名称称呼神迹。因为神在其中以新奇罕见的方式彰显他的大能，或者至少引发更大的惊叹，

因为有充分的理由，这些事被称为大能的作为。101 我们通常在发生任何非常之事时更容易受到触动。就此而言，这些事也被称为奇事，102 因为它们使我们惊叹。正因如此，它们又被称为神迹，因为主不愿人的心停留于此，而要被提升得更高；这些事是被指向另一个目的的。他使用了三个词，是为了更充分地颂扬基督的神迹，并借着堆叠词语、反复陈列，迫使众人认真思考。此外，他并未将基督列为首要的主因，而仅视他为器皿；因为，如我们已经说过的，他决心循序渐进。然而，此处可以提出一个问题：神迹是否足以成为充分而正当的凭证？因为按照这种逻辑，术士们也可能凭借其把戏103使人信服。我回答说，撒但的诡计与上帝的大能大相径庭。基督在另处说，敌基督的国度将以奇事显现，但他随即补充：是虚假的奇事（帖撒罗尼迦后书二章九节）。若有人反驳说，我们难以分辨，因为他说那些奇事的色相极大，甚至足以迷惑选民（若可能的话）；我再次回答，此种错误只源于我们自身智力的欠缺，因为我们愚钝迟钝；但上帝已将他的大能彰显得足够清晰。因此，上帝所行的神迹，足以为教义和职事提供充分的凭证，只要我们不是盲目的。至于这凭证对恶人不够有力，因为他们有时会被撒但的假神迹所欺骗，这只能归咎于他们自身的蒙昧；然而凡心地纯洁的人，每当上帝彰显自己时，他也以心灵纯洁的眼目认识上帝。撒但无法以别的方式迷惑我们，只有当我们心中的邪恶败坏了我们的判断、遮蔽了我们的眼目，或至少因我们自身的懈怠而使眼目昏花之时，他才能得逞。

23 **你们杀了他。** 他提及基督之死，主要是为了使人更确信复活。基督被钉十字架之事，在犹太人中众所周知。因此，他既然从死里复活，便是他神圣大能的一个伟大奇妙的明证。与此同时，为了刺激听众的良知，使他们感受到罪的重担，他说是他们杀了他；这并非说他们亲手将他钉十字架，而是因为众百姓异口同声地要求将他处死。虽然他所说话的许多听众并未认同那邪恶无道的残酷行为，他仍将此罪公正地归咎于整个民族；因为他们众人或以沉默，或以漠然，都已使自己染上了污秽。无知的藉口和遮掩104在此毫无立足之地，因为他早已被上帝所预表和显明。因此，他使他们置于其下的这份罪责，乃是通往悔改的预备。

按着上帝的定旨

他消除了一块绊脚石；因为乍看之下，那位被上帝如此尊荣的人，后来竟被暴露于各样的嘲弄之下，遭受如此羞辱的死亡，似乎是极不相称之事。因此，由于基督的十字架通常在初见时使我们困惑，彼得在此声明：他所受的苦并非出于偶然，也非因他缺乏自救的能力，而是因为上帝如此定旨（和安排）。因为唯有这一认识，即

基督的死是由神永恒的旨意所预定的，这一真理切断了一切愚蠢邪恶之思想的根源，并预先消除了一切可能由此而生的绊脚石。我们必须知道，神的旨意绝非徒然或轻率；由此可知，神要基督受苦必有充分的缘由。同样，认识神的护理，乃是进一步思考基督之死的目的与果效的阶梯。因为在神的旨意中，我们立刻看见：那义者被交付¹⁰⁵为我们的罪，祂的血乃是我们死亡的赎价。此处有一值得注意的地方，关乎神的护理：我们的生与死，皆在祂的护理之下掌管。路加固然论及基督；然而在祂身上，我们有一面镜子，映照出神普世护理的全貌，这护理延伸至整个世界；然而对于我们这些基督的肢体，它尤其光照明亮。

路加在此设立了两件事：神的预知与神的旨意。虽然在秩序上神的预知在先（因为神先看见祂将要决定的事，然后才实际决定），然而路加将预知置于神的旨意与定意之后，使我们知道：神所愿意的、所指定的，无一不是祂早已引向其目的的。人往往轻率地决定许多事，因为是仓促而为。因此，彼得要教导人神的旨意并非无缘无故，故将神的预知与旨意并列连接。然而我们必须分辨这二者，且越发仔细，因为许多人在此点上受了欺骗。他们越过神那掌管、治理整个世界的旨意，只抓住单纯的预知。由此产生了那常见的区分，说：神虽然预知万事，却不将必然性加于祂的受造物。诚然，神之所以预先知道这事或那事，乃是因为它将要发生，这在某种意义上是真的；然而我们看见彼得所教导的是：神不仅预见临到基督身上的事，更是祂所预定的。由此必须引申出一条普遍的教义：神在治理整个世界上，所显明的护理，不亚于祂在预定安排基督之死上所显明的。因此，属于神的不仅是预知将来之事，更是凭自己的旨意决定祂所要成就的事。彼得第二点的宣告正在于此，他说基督是照神确定的旨意被交付的。故此，神的预知与神的意志——即祂掌管、安排万事的意志——乃是两回事。

有些人眼光较为敏锐，承认神不仅预知，也以祂的首肯治理世上所发生的一切。然而他们设想的是一种混乱的治理，仿佛神任凭受造物随从自己的本性而行。他们说太阳受神旨意的管治，因为它照耀我们，乃是尽神起初所托付给它的本分。他们认为人以此方式保有自由意志，因为人的本性倾向于自由选择善恶。然而持此看法者，无异于幻想神在天上无所事事地坐着。圣经的教导截然不同，它将一种特殊的治理归于神，涵盖万事以及人的行动。然而，我们有责任深思熟虑：圣经教导此事是为着何种目的；因为我们必须谨防那种愚妄的玄思——我们看见许多人被这样的玄思所席卷。圣经要操练我们的信心，使我们知道自己蒙神的手所保护，不至遭撒但和恶人的侵害。我们只需持守这一点便已足够，彼得在此处的意思也不外乎此。是的，我们眼前有基督的榜样，可以从中学习以节制为本的智慧。因为……

经神的旨意，同一位神将其从中释放出来。若有人问，基督的骨头是否能被折断？不可否认，按本性而言确实可以折断，然而却无一骨折断，因为神如此定意安排（约翰福音19:36）。藉此例（我说），我们学到应当将神的旨意置于首位，同时守住自己的界限，不可鲁莽轻率地闯入神的奥秘之中——那是我们的眼目所不能洞察之处。

"藉着恶人的手"

彼得似乎承认恶人服从了神，由此产生两个两难困境；106其一，或者神是恶的作者，或者人无论犯何等邪恶，都算不上有罪。关于第二点，我的回答是：恶人所行之事，远非出于顺从神，尽管他们执行了神在自己心中所定的旨意。因为顺从出于自愿的心意，而我们知道恶人的目的全然相反。况且，唯有认识神旨意的人才能顺从神。因此，顺从取决于对神旨意的认识。神已经在律法中向我们启示了他的旨意；所以107，那些单单行符合神律法之事的人，是顺从神的，也就是那些甘心乐意顺服其治理的人。在神所驱使、而其自身浑然不知的众恶人身上，我们全然看不见这样的事。因此，没有人会说他们以顺从神为借口而可以被开脱；既然神的旨意必须在他的律法中寻求，而他们在力所能及之处，108竟是抵挡神的。至于另一点，我否认神是恶的作者；因为在"恶"这个词中已有一种对邪恶心意的表明。恶行是按一人所指向的目的来评断的。当人犯盗窃或谋杀时，他们所以犯罪109，是因为他们是贼人或凶手；在盗窃与谋杀中有邪恶的目的。那利用他们邪恶的神，则当被置于更高的层次。因为他所着眼的全然是另一件事，他要惩罚其中一人，并操练另一人的忍耐；他因此从不偏离自己的本性，即完全的公义。所以，基督藉着恶人的手被交付、被钉十字架，乃是出于神的定旨和安排。但叛卖——其本身是邪恶的——与谋杀——其中含有如此大的罪恶——不可被认为是神的作为。

24 解脱了死的痛苦

我所理解的"死的痛苦"，远超过身体上的感受与痛觉。因为那些认真思考死亡本质的人，听闻死亡乃是神的咒诅，必然体认到神在死亡中的震怒。由此产生可怖的战兢，其中的苦楚远胜于死亡本身。况且，基督死亡的缘由，是为了担当我们的罪咎。那内在的良心恐惧——他在神的宝座与审判台前将自己呈上时，使他惊惧到汗如血滴的那种恐惧——远比肉体的一切苦楚更折磨他、带给他更大的战兢。彼得说基督与这样的痛苦争战，又宣告他已得了胜利；由此可知，信徒如今不必惧怕死亡，因为死亡的性质已与亚当时代不同；这是因着

基督这个咒诅被吞灭了，（哥林多前书十五54。）我们固然仍感受到忧愁的刺痛，但这刺痛不能将我们完全击伤，因为我们以信心的盾牌抵挡它们。他又补充了一个理由，因为基督是生命的创始者，死亡不可能压制他。

使徒行传二章25—31节

25 大卫指着他说：『我看见主常在我眼前，他在我右边，叫我不至于摇动。26 所以我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身也要安居在指望中。27 因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。28 你已将生命的道路指示我，你必叫我因见你的面而得满足的快乐。』29 弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地告诉你们；他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。30 他原是先知，也晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上。31 他既预先看明这事，就说到基督复活：他的灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。

25

基督的复活¹¹⁰既已藉着确凿明显的见证得以宣告和印证，又可以从先知一贯的教导中推断出来，然而对犹太人而言，这仍需要如同证明某件新奇陌生之事一般地加以论证。这并不足为奇。因为我们看见，尽管基督曾多次将同样的道理灌输¹¹¹进门徒的心中，他们所得的益处却甚少。然而他们仍保留了真教义的某些基本原则，这些原则本可为他们开辟一条通往认识基督的道路，我们稍后即将看见这一点。因此，既然圣灵的恩赐乃是基督复活的果实，彼得便藉着大卫的见证证明基督必须复活，好叫犹太人由此知道他就是这恩赐的创始者。因为他将一件众所公认之事作为前提，即基督从死里被复活，乃是为了不单为自己而活，而是为了属他的人。由此我们看出彼得的意图：凡如此早就预先被预言的事，就不应被视为奇怪；耶稣也是基督，因为大卫将他预言为教会的元首。

首先，我们必须查考这段经文是否应当如彼得所断言的那样，完全理解为论及基督；查考之后，若经文中有任何值得注意之处，我们将依次加以讨论。

彼得否认此处所说的话与大卫相符：

「你必不叫你的圣者见朽坏，」

（诗篇十六10，）

理由是大卫的尸体在坟墓中已经朽坏。乍看之下，这似乎是个软弱的论证。因为有人可以轻易地反驳说，这个词语不应被过分拘泥，因为大卫的本意不过是要说明自己免于灭亡。因此，尽管朽坏确实触及了他，但这丝毫不妨碍他说他得以安然——

¹¹⁰ 「Christi」，即基督的复活。 ¹¹¹ 「Inculcasset」，即反复灌输。

因为他知道主必拯救他，所以并不惧怕其中的危险。看来这是按照希伯来语的惯常用法，对前句的重复。若果如此，其意思就很清楚：神不会让他被死亡所压制，也不让死亡吞噬他。这一解释还可由以下事实加以印证：我们所读到的"阴间"，在希伯来文中是שְׁאוֹל（seol）；我们所读到的"朽坏"，在希伯来文中是שַׁחַת（shachat）；这两个词都有"坟墓"之义。如此看来，大卫是在说，他将凭着神的恩典两度得救于死亡。总之，他在此处所说的，与他在《诗篇》第四十九篇十五节所说的相同："神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄。"反之，当他论到被弃绝者时，他惯常以"下入坟墓"表示毁灭。我简要回答道：此处所表达的，比敬虔者通常意义上的救赎或拯救要更深远。大卫确实应许神必作他永远的拯救者，无论在生在死皆然。若他只是一次脱离某种危险，却没有盼望靠着神的保守直到终了都得平安，那对他并没有多少益处；然而他所说的平安，是非比寻常的。¹¹²原文的措辞确实表明他所说的乃是某种新奇而特别的特权。即便我承认这是一种重复，即这两句话所表达的是同一件事——"你不将我的灵魂撇在阴间"与"你不叫你的圣者见朽坏"——我仍否认这仅仅是简单地表示神会拯救他的圣者脱离永远的毁灭；因为脱离朽坏是被明确应许的。我也不在乎שַׁחַת（shachat）是否与前句中的שְׁאוֹל（seol）同样表示坟墓这个地方。因为虽然我不在文字上斤斤计较，却必须留意其词源。因此，既然坟墓被称为שַׁחַת（shachat），乃是因为它使人的身体腐烂败坏，这个词所要指明的那种属性就毫无疑问了。所以这个词所表达的，与其说是那个地方，不如说是腐烂这种状态。如此，其含义便是：神不会让诗篇所言说的那一位"在坟墓中腐烂败坏"。既然大卫自己并未能免除这一必然的命运，由此可见，这个预言在他身上既未真实应验，也未完全应验。

诗篇本当完全解释为论到基督，事情本身就足以证明这一点。因为大卫既是亚当的后裔之一，他就无法逃脱人类普遍的处境与命运：

"你本是尘土，仍要归于尘土"

（《创世记》三章十九节）；

坟墓（我说）为亚当所有的儿女敞开，要吞噬他们，毁坏他们；因此无人能使自己免于朽坏。所以，若将大卫与基督分开来看，此处所言他必得保守脱离坟墓，就与他无关了。因此，当他夸口自己在朽坏方面必得脱离坟墓时，他无疑是将自己置于基督的身体之中——在那身体里，死亡被胜过，死的权势被废除了。然而，若大卫确实是以另一种方式——而非仅仅作为基督肢体的方式——应许自己得脱于坟墓，由此便可看出，这种自由必须以基督为头、为起点。凡是判断力健全之人，都会容易承认这是一个有力的论证。神将全人类置于朽坏之下；因此，大卫既在人数之中，就不能得免于此。那些聆听这篇讲道的犹太人，也必无可置疑地……

毫无疑问，那条格言在他们中间仍有效力——他们当指望基督独自恢复万事——这使他们更容易顺服彼得的话；因为他们看出，若不将此话应用于弥赛亚，其中所含之意便无从实现。他们中至少那些被提及的人，还没有厚颜无耻到敢于在明显之事上强词夺理的地步；因为神当时赐给门徒的，乃是虔诚而善于受教的听众。他们在旧约中寻找弥赛亚，知道大卫是祂的预表，其间尚存若干对圣经的敬畏之心。然而如今，几乎整个民族的厚颜无耻已到无可救药的地步。无论如何催逼，他们总能设法脱逃。¹¹⁴无路可逃时，仍要强行冲破；虽被驳倒，却仍不肯认服。这种恬不知耻的顽梗，无疑是对其不虔不敬的惩罚。但让我们回到彼得的讲道。

大卫不仅断言神必拯救他，更明确指出一种特别的方式与途径，即他不会受到坟墓腐朽的辖制；彼得因此有充分理由推断，这话本来就不切合大卫，因为大卫的身体已在坟墓中朽坏。此话若直接对犹太人说出，未免过于突兀，彼得便以迂回之词加以缓和。他并非以一言断然否认此预言已在大卫身上应验，而只是¹¹⁵迂回地向他们表明：大卫按众人惯例死后已消朽于坟墓。大卫论基督的预言，既将这安慰私自应用于自身，也将其延伸至整个教会的身体。因为在元首中所有的完全丰满，其后便倾流遍及诸肢体。诚然，不可否认大卫在此处是指着自己说话，然而仅限于他在基督里瞻望自己、视基督为生命之镜的那一范围。他首先着眼于基督，而后才将目光转向自身与其他信徒。因此，这段经文为我们提供了一条普遍性的教义，关乎信心的本质、良心属灵的喜乐，以及对永恒拯救的盼望。

我看见

我们必须坚守这条原则：若要神与我们同在，我们就必须在眼前定睛仰望祂，且要在祂显现之先便如此行；因为信心的眼光所能穿透，远超过眼前所经历的事。信心的特性，就是在一切危难与混乱之中，始终将神立在眼前为向导。没有什么比知道神与我们同在更能撑持我们；反之，以为祂不在场的念头，常使我们沮丧，终至全然灰心。大卫又补充说，他遵循神的指引并非徒然。他说："祂在我的右边"，意思是：我们将祂立在眼前，无需惧怕被欺骗，¹¹⁶因为我们必时刻感受到祂的帮助随时而至。信心在期盼神的帮助时，应当¹¹⁷先于一切经历，超越感官所能领受的一切；然而一旦信心将荣耀归给神，在话语中瞻仰那虽不在眼前、因而不可见的神，信心便将在事实中得到超越自身的满足。因为信心的量度无法涵括神的能力与恩慈那无限的广大。他从以下的比喻引申——那些人在要支撑重物时……

软弱，或坚固那些胆怯的人，就会加入他们的行列。"不动摇"并非指不从自己的地位跌落，而是在自己的处境中保持坚定；正如诗篇四十六篇五节所言，"神在其中，城必不动摇"。因为虽然有时候敬虔的人确实受到剧烈震撼，但因为他们能够回转归正，所以仍被称为持守坚定。因此，那些靠神帮助得以扶持的人，没有理由惧怕跌倒。反之，那些将力量寄托于神以外之处的人，每逢风吹便如同将要倾倒，遇到任何些微的试探之风便会倒地。

26. 因此我的心欢喜

灵魂的喜乐、口舌的欢欣、全身的安宁，都随着确切的盼望与信心而来；因为人若未全然麻木不仁，¹¹⁸ 只要感到自己缺乏神的帮助，就必忧虑悲伤，从而陷入悲惨的煎熬之中。但我们在神里所存稳固的信靠，不仅将我们从忧虑¹¹⁹ 中释放出来，更以奇妙的喜乐充满我们的心。这正是基督所应许门徒、使他们喜乐充足的那种喜乐，他也证明这喜乐是无人能夺去的（约十六22；十七13）。他以此表明喜乐之大——这喜乐无法遏制，必要涌流而出，化为口舌的欢呼。¹²⁰ כָּבוֹד 本义为"荣耀"，但在此处与其他许多处一样，被用于指"口舌"，希腊人亦确切地如此翻译。"肉体安然歇息"意指全人的宁静，这是我们借着神的庇护所得着的。这并不与以下事实相矛盾——即信徒始终处于不安与战兢之中；因为他们在诸般忧患中仍然喜乐，同样，没有任何苦难大到足以夺去他们的安息。若有人反驳说，信徒的平安在于灵而不在于肉体，我则回答：信徒在身体上得以安息，并非因他们免于苦难，而是因他们相信神全然顾念他们，不仅其灵魂因他的保守而安全，其身体亦然。

27. 因为你必不将我的灵魂撇在阴间

将灵魂撇在阴间，是任凭其被灭亡所压制。此处用了两个词，在希伯来文中都有"坟墓"之义。因为 שְׁאוֹל 意为"索求"，我推测其得名是因死亡贪得无厌，由此也有"阴间扩张了咽喉"的译法，又如"他们张开口如同阴间"。至于后一词 שַׁחַת，源于腐朽或消耗之义，这一特性当加以注意，大卫正是有意指明此义。关于此处各家所争论的基督降入阴间之事，依我之见不过多余，因为这与先知的用意相去甚远。"灵魂"（anima）一词在此与其说是指不朽之灵，不如说是指生命本身；因为当一人死去躺在坟墓中，坟墓便被称为管辖其生命。希腊人将 חָסִיד 译为"圣者"，而此字在希伯来文中本义为"温柔"或"谦和"，路加对此并不十分在意，因为这与当下的论题关系不大。此外，温柔与谦和在信徒身上如此受到称颂，正因他们当效法并彰显其天父的本性。

28 你已将生命的道路指示我。他的意思是，他藉着神的恩典从死里复活。因他仿佛是从死里被救活的人，他承认这是神极大的恩赐。这事在基督身上得到了完全的成就，毫无欠缺。至于肢体，则各有其分。因此，基督远离了朽坏，好叫他成为从死里复活之人的初熟果子（哥林多前书15:23）。我们将按着各自的次序随后跟随他，但须先化为尘土（哥林多前书15:42）。其后所说的"他被喜乐充满，因神的面光"，与"求你使我们见你的面，我们便得救"相吻合。又说："你脸上的光辉照耀我们，你赐给我的心中有喜乐。"盖惟有神面光的温和，不仅使我们喜乐，更使我们有生气；反之，当神的面光转离或蒙上阴云，我们必然消沉颓败。

30 所以，既然他是先知……他用两个理由说明，大卫在自己时代之后很久所要发生的事上说预言，并不足为奇。第一个理由是：他是先知。我们知道，将来之事及超越人类知识的事，都向先知显明。因此，若以衡量常人言论的普通方式来衡量先知的言论，乃是大错，因为先知们以圣灵为向导，超越了漫长的年代历程。由此他们也被称为"先见者"；因为他们仿佛被置于高台之上¹²¹，能看见那些因距离遥远而对他人隐藏之事。第二个理由是：基督特别地应许给了他。这一准则在犹太人中极为通行，以至于他们每逢提到基督，口中常挂着"大卫的子孙"。我承认，这些论据并不能必然证明这段预言必须解释为指着基督；彼得也无意如此。他首先是要预先驳斥反面的质疑，即大卫从何得知一件未知之事的技能。因此他说，大卫认识基督，既藉着先知性的启示，也藉着特殊的应许。此外，保罗所立的这一原则（罗马书10:4）¹²²在心志较好之人中极有分量，即基督是律法的总结telos（终点）。因此没有人怀疑，众先知所瞄准的靶心，乃是要引领敬虔之人亲手来到基督面前。所以，无论他们发出何等卓越或非常之言，犹太人普遍相信这与基督相符。此外，我们必须注意，彼得的推论是有力的：他由此推断，大卫不可能不知道一切启示中最重要的核心之事。

他起誓立誓……

神起誓，不仅是为了使大卫相信他的应许，也是为了使所应许之事被更加看重。我认为，此处重提这一点，是要使犹太人思想神所立之约何等重要，神使其如此显著而著名。这一提醒对我们同样有益。我们毋需怀疑，主意在藉着这一庄严的誓言彰显圣约的卓越性。与此同时，这也是医治我们信心软弱的良药：神圣的名被指明在我们面前¹²³，使他的话语更有信服力。这里"按着肉体"几个字，表明还有某种更高贵的

在基督里，肉身之上还有更高的本质。因此，基督既作为人而出于大卫的后裔，却同时保有其神性；两性之间的区别由此得到清楚的表达——基督按其永恒的本质被称为神的儿子，正如他按肉身被称为大卫的后裔一样。

使徒行传 2:32-36

32 这耶稣

彼得既已借大卫的见证证明基督复活乃是必然之事，便进而宣告，他与同伴乃是亲眼目睹复活之主的见证人。盖此处上下文（"Contextus"）124 不容许"叫他复活"一语被引申为其他含义。由此可得，那拿撒勒人耶稣身上所成就的，正是大卫预先指明关乎基督的事。此后彼得又论及其果效。因为他须先宣告基督仍活着，否则，说他是如此大奇迹的成就者，便是荒诞而令人难信之事。然而彼得同时也教导我们：基督复活不仅为自己，乃是要浇灌圣灵，使全教会得以分享他的生命。

33 他既被神的右手高举

此处"右手"与圣经各处的用法相同，指神的能力与权能。彼得的用意在于表明：神将其基督——那被世人以为已被死亡彻底消灭之人——高举到如此荣耀，实乃神奇妙的作为。

所应许的圣灵

即"所应许的那位圣灵"。基督此前曾多次向门徒应许圣灵。彼得在此表明，基督已从父神领受权能，以成就此应许。他特别提到"应许"二字，是要让犹太人知道，这事并非突然发生，乃是先知的话语得到应验——而先知早在事成之前许久便已出言预言。

此外，经文说基督从父领受此事，这当理解为归于中保之位格。以下两句话皆属真实：基督从自己差遣圣灵，也从父差遣圣灵。他从自己差遣，因为他是永恒的神；他从父差遣，因为就他作为人而言，他从父领受了他所赐给我们的一切。彼得明智地按照无知者所能领受的程度来表述，免得有人在不当之时提出关于基督权能的争议。况且，基督的职分本在于引导我们归向父神，因此这种表述方式最为适合敬虔的实践——基督仿佛居于神与我们之间，将他从父所领受的恩赐亲手赐给我们。

这与以下经文相符： 「圣灵还没有赐下，因为耶稣尚未得着荣耀」（约7:39）； 又： 「我若不去，保惠师就不到你们这里来」（约16:7）。

这并非说圣灵在此之前从未赐下——世界起初以来，圣父们便已蒙圣灵恩赐——而是说，神将这更丰盛的恩典推迟，直到祂将基督升置于其君王宝座之上，方才倾注。正如我们稍前所见，「浇灌」一词即表明此意。藉此，基督受死与复活之功效与果实得以印证；我们也由此知晓，基督离世并未使我们有所亏损，因为祂虽肉身离去，却以更美好的方式与我们同在，即借着圣灵的恩典与我们同在。

34. 大卫并没有升天

他们虽可从亲眼所见之事实，轻易推知王权已被赐予基督，然而彼得为使基督的荣耀更具权威，便引用大卫的见证，证明此事早已由神所命定，即基督必被升至最高的尊荣。「坐在神的右边」，意即执掌最高权柄，此后我们将更详细阐明。在引述预言之前，彼得先说明此预言惟独应验于基督。因此，为使文意更为明晰，经句应如此解读：大卫宣告神已命定一位君王坐在祂右边；然而此事与大卫无关，因他从未被升至如此尊贵之地位；故此话乃是指着基督而说的。况且，圣灵藉神谕所预言之事，对犹太人而言本不应觉得奇异。

由此可见，彼得否认大卫升天，其含义为何。彼得在此处并非论及大卫的灵魂是否已进入永福之所、天上的居所；乃是「升天」一词涵括保罗在《以弗所书》（弗4:9）中所教导之事，即基督被升于诸天之上，使祂可以充满万有。因此，在此处讨论死者状态的问题，实属多余。彼得所要证明的，无非是关于坐在神右边的预言并未应验在大卫身上，故此真理必须在别处寻找。既然惟独在耶稣基督身上方能找到，犹太人 ¹²⁵ 便应承认，那久远以前预言给他们的，已在基督身上向他们显明。诚然，大卫曾以神为本而为王，在某种意义上是神的代理人；然而这并非意味着他超越万有受造之物。因此，这坐在右边之位，惟有超越并高于全世界者，方能承当。

耶和华对我主说。

这是最正当的统治方式，即君王（无论以何种名称称呼）知晓自己乃是神所设立的。故此大卫宣告，统治的命令乃是特别赐给基督的（诗110:1）。仿佛他在说：基督并非擅自夺取这尊荣，乃是在神命令时顺从神。

他（希伯来书5:5）。现在我们必须查看彼得的论证是否足够有力。他推论这些话是指基督而言，因为坐在神右边这事不符合大卫的身份。

有人似乎可以反驳说：大卫是奉神特别的命令、名义和帮助而掌权的，这就是坐在神的右边。但彼得视之为众所公认之事——此事诚然不虚，我已略加提及——即这里所说的乃是比大卫所享有的更大、更高的王权。因为无论大卫如何作为神的代表，在掌权中仿佛代表神的位格，然而这权柄与坐在神右边相比，仍远为低下。这权柄归于基督，因为他被置于一切执政掌权之上，超乎一切有名之名之上，不但是今世的，连来世的也在其内（以弗所书1:21）。大卫远不及天使，故他所居之地远不能列于紧邻神的位置。因为人必须升到诸天之上，方能到达神的右边。所以凡在尊荣等级上超越一切受造物的，方可被正当而严格地称为坐在神右边；至于仍居于受造物之中的，虽列于天使之列，也距那至高之处甚远。再者，我们不可在受造物中寻求神的右边，因为那右边也超越一切天上的执政掌权。

况且，就经文本身而言，其分量也极为重大。那王被命令执掌最高权柄，直等神将他的仇敌放在他脚下。诚然，我承认尊荣坐位之名或可用于地上的主权；然而我否认大卫曾掌权直到一切仇敌都被制服。由此我们可以推论基督的国度是永恒的，而大卫的国度不仅是暂时的，且脆弱而短促。

更何况，大卫去世时，仇敌仍多处残存——他虽屡获显赫的胜利，却远未制服一切仇敌。他使周围许多民族向他纳贡，有的被他击溃驱散，但这一切比之"万有"又算得了什么？最后，从这篇诗篇的全文来看，也可以证明其中所指不可能是别的，只能是基督的国度。姑且不论其他，其中关于永恒祭司职分的论述，与大卫的身份相距太远。我知道犹太人胡说，王的儿子在别处被称为祭司（cohenim）。然而这里所论述的祭司职分，乃是摩西归于麦基洗德王的那种。这里以庄严的誓言立定了一种新的祭司制度，因此我们绝不可将此理解为寻常之事。但大卫若僭越任何祭司职分，乃是大罪。那么他怎能被称为大过亚伦、被神永远分别为圣的祭司（cohen）呢？但因我目前无意详解全篇诗篇，彼得所提的这一理由已足矣：即坐在神右边者，乃被立为天地之主。至于该节第二部分，请参阅我在哥林多前书第十五章（哥林多前书15:25）所注，关于将仇敌放在他脚下之论述。

36 所以，以色列全家当确实知道 以色列家承认所应许的弥赛亚必要来临，却不知道他是谁。因此彼得的结论是：耶稣——那被他们如此凌辱、其名甚至被他们深恶痛绝的耶稣——正是他们当承认为主、当尊崇的那一位。因为他说：神已经立他为主、为基督；也就是说，你们当等候的，正是神所立所赐的这一位，别无其他。他又说他是被立为主，乃因父神赐给他这荣耀。他将"主"的称号与"基督"并列，因为在

犹太人知道，救赎主受膏是有条件的，即他要作教会的头，并且万有的最高权柄都赐给了他。彼得向以色列全家说话；意思是：凡愿被列为雅各子孙、又仰望应许的人，当确实知道，这就是那一位，别无其他。他用"家"这个词，因为神已将这个名号和家族从万民中分别出来。他说ασφαλως（确实地），不只是要他们在基督里安稳地信靠，也是要除去那些往往连确定之事也故意怀疑之人的一切疑惑根由。在讲道末了，他再次责备他们将他钉了十字架，使他们因良心的深重刺痛而渴求医治。

既然他们现在知道耶稣是主的受膏者、教会的统治者、圣灵的赐予者，这项控诉就更加有力。因为处死他，不仅充满了残忍与罪恶，更是对神狂悖的不忠、亵渎、忘恩，以及最终的叛道背教的见证。然而，必须如此深刺他们，使他们不致迟于寻求医治。尽管如此，他们并非亲手将他钉死；但他们求人将他处死，这已足够使他们有罪。我们同样被这声音所控诉，若我们如使徒所言（《希伯来书》6:6），将已在天上得荣耀的他，在自己身上再次钉死，戏弄他。

使徒行传 2:37-39

37 觉得扎心。

路加现在说明这篇讲道的果效，使我们知道圣灵的大能不仅显明在方言的多样上，也显明在听众的心中。他指出双重果效：首先，他们被忧伤的感触所刺动；其次，他们顺从了彼得的劝勉。悔改的开端、敬虔的入门，就是为自己的罪忧伤，被自身苦难的感觉所刺伤。因为人若漠然无感，就不能如所当为地留心教导。因此，神的话被比作一把剑（《希伯来书》4:12），因为它使我们的肉体死去，使我们得以作祭物献给神。但在这扎心之上，还须加上顺服的意愿。该隐和犹大都曾觉得扎心，但绝望使他们不肯降服于神（《创世记》4:13；《马太福音》27:3）。因为心灵被恐惧压制，除了逃避神之外，别无所能。诚然，大卫affirm痛悔的灵和谦卑的心是神所悦纳的祭，他所说的乃是出于自愿的扎心；因为在恶人的扎心之中，夹杂着愤恨与暴躁。因此，我们必须鼓起勇气，以得救的盼望振起我们的心。

使我们甘愿将自己献给神，顺从他一切的命令。我们常见许多人虽受刺激，却仍愤怒抱怨，或执意抗拒挣扎，以致狂乱失控。正是这个缘故，他们才陷入狂乱——因为这些刺激是违背他们意愿而来的。因此，唯有那些甘心忧伤、又向神寻求拯救之道的人，才能从这刺激中得益处。

38. 彼得说

由此可见，凡向主口中求问、并将自己交托于他管教引领的人，必不空手而归。那应许必然真实：「叩门，就给你们开门。」（马太福音7:7）因此，凡真心预备好受教的人，主必不让他虔诚的渴望落空；因他是最忠信的夫子，只要门徒心存受教之心、勤奋好学。所以，若我们专心聆听他，不拒绝接受他所教导的一切，我们大可不必忧虑他会让我们缺乏正确的引导。我们也当甘愿受他所赐教师的教导与权柄来管治自己，因为那些献身于使徒的人之所以如此迅速顺服，正是因为他们确信使徒是神所差遣、指引他们走救恩之路的人。

你们要悔改。

希腊文原词含意更深，指心灵的彻底转化，使全人得以更新、成为新人。这一点必须仔细留意，因为此道在教皇统治时期遭到极为严重的败坏。彼时，人们几乎将悔改的名义仅归于某些外在仪式。他们虽空泛地谈论所谓内心痛悔，却对这部分轻描淡写，而着重强调身体外在的操练——这些操练本身价值甚微，即便其中毫无腐败败坏之处亦然；但他们实际上强调的，不过是些造作的虚文，徒令人白白疲惫。因此，我们当知：真正的悔改，乃是人心思意念得以更新，正如保罗所教导的（罗马书12:2）。我们也毋须怀疑，彼得当时确实清楚讲解了悔改的力量与本质；只是路加仅摘录了要点，并未逐字记录他所讲的内容。所以，我们须知：彼得先劝勉犹太人悔改，继而以赦免的盼望振奋他们，应许他们罪得赦免。这两件事正是福音的两大部分，我们深知这一点；因此当基督要简明教导福音教义的内容时，他说，悔改与赦罪（路加福音24:47）必须奉他的名传扬。此外，因我们唯有藉基督之死的代求才能与神和好，我们的罪也唯有藉他的宝血才能得以涤除¹²⁶，所以彼得特别以基督之名呼召我们归向他。他将洗礼列于第四位，作为印证恩典应许的印记。

因此，在这短短数语中，我们几乎看到了整个基督教信仰的纲要：其一，人如何舍弃自我、辞别世界，将自己全然献给神；其二，人如何藉罪得白白赦免而得释放，蒙恩收纳为神的儿女。而这一切我们若非藉基督皆无从得着，故基督之名特被彰显，作为信心与悔改唯一的根基。我们还须注意，悔改虽始于转向神，却必须贯穿我们一生持续追求；因此，这道信息必须在教会中不断宣扬，

悔改（可1:15）；这并非要那些已被视为信徒、在教会中已有地位的人从头开始悔改，而是要他们在悔改的道路上继续前行——尽管许多人僭用"信徒"之名，却从未有过悔改的起点。因此，我们在教导上必须遵守这一次序：让那些仍活在世界与肉体中的人，开始钉死旧人，以便他们能复活过新生的生活；而那些已进入悔改轨道的人，则要不断朝着目标前进。此外，因为内心的转变必须在生活中结出果子，所以悔改的教导若不要求行为，便不能正确传授——这里所说的，不是教皇派中那些徒具虚名的行为，而是那些作为清白与圣洁真实见证的行为。

你们各人要受洗。

虽然在文字和语序上，洗礼在此先于罪得赦免，但在次序上，洗礼是在后的，因为它不过是印证我们在基督里所得之福的印记，使这些福分在我们良心中得以坚立。因此，彼得既已论及悔改，便召唤犹太人进入恩典与救恩的盼望。路加在后文中记载保罗的讲道时，也在同一含义上将信心与悔改并列，在此处以罪得赦免代之，这是有充分理由的；因为救恩的盼望在乎义的白白归算，当神赦免我们罪的时候，我们便在他面前白白地被算为义。正如我前面所说，悔改的教义在教会中每日都有其用处，罪得赦免的教义亦然——这是不断向我们开放的；诚然，这在我们一生的整个历程中，并不亚于我们初入教会时所需要的，所以若没有这一使命的持续进行，我们一度蒙神悦纳也毫无裨益——与神和好，因为：

> "那不知罪的，神为我们成了罪，好叫我们在他里面成为神的义。"（林后5:20）

此外，教皇派将福音这另一部分败坏到如此地步，竟将那本该藉基督获得的罪之赦免完全排除在外。他们承认罪在洗礼中白白得赦，却主张洗礼之后的罪须以补赎来偿还；尽管他们将基督的恩典夹杂其中，然而因为他们将其包裹在人的功德之内，便以此方式推翻了整个福音的教义。首先，他们夺去了人良心中信心的确据；其次，因为他们将罪的赦免分割于基督的死与我们的补赎之间，便完全剥夺了我们藉基督所得的益处。因为基督使我们与神和好，不是局部的，而是全然的；我们若不是完全且完美地从他那里得着赦罪，便根本无法藉他得着赦罪。然而教皇派在此大大迷惑，他们将洗礼局限于出生及以往的生命，仿佛其意义和功效不能延伸至死亡之时。

因此，让我们知道：罪的赦免惟独建立在基督身上，我们不可想到任何其他赎罪之道¹²⁷，惟有他藉其死的祭所成就的。正因如此，彼得如前所述特别点出他的名，向我们表明：若不将基督置于中心，这一切都不能得到正确的教导，以便在他里面寻求这教义的功效。他所吩咐的——为赦罪而受洗——无需冗长解释；因为虽然神已在基督里一次与人和好，"不将他们的过犯归到他们身上"（林后5:19），

> ¹²⁷ 原文"Expiatione"，即赎罪（expiation）。

如今藉着圣灵将这信仰印记在我们心中；然而，因为洗礼是他用以向我们印证这恩惠的印记，从而也是我们蒙受收纳为子之凭据与保证，所以说洗礼是赐给我们、使我们罪得赦免，此乃名正言顺。因我们是藉着信心领受基督的恩赐，而洗礼是坚固并增长信心的帮助，所以赦罪作为信心之果效，便附属于洗礼，犹如附属于次要之具。此外，我们不可从此处寻取洗礼的完整定义，因为彼得在此仅触及其一部分。保罗教导，我们旧人藉洗礼与基督同钉十字架，使我们可以在新生命中行走（罗马书6:4, 6）；又说我们披戴了基督自己（哥林多前书12章）；圣经各处也教导，洗礼同样是悔改的记号与凭证（加拉太书3:27）。但因彼得在此处并非公开论及洗礼的全部本质，而是在谈及罪的赦免时，顺带说明洗礼是其印证，所以若略去另一部分，亦无任何不妥。¹²⁸

奉基督的名。

洗礼虽非空洞的形式，而是真实有效的见证；然而，为免有人将洗礼所提供之物归于水这元素本身，基督的名被明确表明，为要使我们知道：唯有当我们在基督里寻求洗礼之力量与效验，知道我们在洗礼中得洗，乃因基督的血是洗净我们的洁净之源，洗礼对我们才是有益的记号。由此我们亦可推知：基督是洗礼所指向的目标与终点；因此，人在洗礼中得益多少，全在乎他学会仰望基督多少。

然而此处产生一个问题：彼得是否有权更改基督所规定的形式？教皇党人认为——至少假装如此——并从此处取得变更或废除基督设立之自由的借口。他们承认在本质上不应有任何更改，却主张教会在形式上有权随意更改一切。但此论点不难回答。首先我们必须知道，基督并非如教皇党人所梦想的那样，向使徒们背诵用以施咒的魔法字词，而是用简短的话语概括了这奥秘的要义。再者，我否认彼得在此处谈论的是洗礼的形式；他只是单纯宣告洗礼的全部功效¹²⁹都包含在基督里——尽管若无赐下基督的父，以及使我们更新成圣的圣灵，便无法以信心抓住基督。答案全在于此：他在此处所论的并非施洗的固定形式，而是将信徒引回到基督，因为洗礼为我们所预表的一切，唯独在基督里方可得着；盖我们既藉他的血得洁净，也藉他死而复活之恩进入新的生命。

你们必领受所赐的圣灵。

因门徒们见使徒突然开口说方言，心中充满惊奇，彼得便说，他们若归向基督，也必同享这恩赐。罪的赦免与生命的更新是主要之事，而这是附加之物——基督要藉某种可见的恩赐向他们彰显其大能。此处不可理解为普遍赐给所有敬虔之人的成圣之恩。因此，彼得所应许的圣灵之赐，就是他们在方言的多样性中所见的那种；所以这话在严格意义上与我们无关。因为基督意在以这些神迹彰显其国度的开端，故这些神迹只持续了一段时期；然而，主赐给其子民之可见恩赐，犹如

如同在镜中清楚看见，基督乃是圣灵的赐予者，因此彼得所说的话在某种意义上也关乎整个教会：你们必领受圣灵的恩赐。因为虽然我们领受圣灵并非为要说方言、作先知、医治病人、行神迹；然而圣灵赐给我们有更美好的用途：使我们心里相信，以致称义；使我们的舌头能作真实的认信（罗马书10:10）；使我们从死里过渡到生命（约翰福音5:24）；使我们这贫穷虚空之人得以富足；使我们能刚强抵挡撒旦和世界。因此，圣灵的恩典必定永远与洗礼相连，除非拦阻出在我们自己身上。

39 因为这应许是给你们的。这一点必须明确补充，使犹太人能确信并说服自己：基督的恩典同样属于他们，正如属于使徒一般。彼得如此证明，因为神的应许是向他们立的。我们必须时常留意这一点，因为我们除了从神的话语之外，别无他法可知神的旨意。然而，仅有普遍性的话语还不够，除非我们知道这话语也是专为我们所设立的。因此彼得说，他们所见于他和同工身上的那些恩典，乃是昔日应许给犹太人的；因为信心的确据必然要求这一点：每个人都充分确信自己被包含在神所说话的那些人之中。总之，真实信心的法则在于：我确信救恩属于我，因为那赐予救恩的应许正是为我而设的。我们还得到进一步的坚固，因为这应许也延伸到那些从前远离的人。神曾与犹太人立约（出埃及记4:22）。若这约的功效和果实也临到外邦人，犹太人就没有理由怀疑自己，而当确信神的应许必然稳固长存。

我们当留意这三个层次：应许首先赐给犹太人，其次赐给他们的儿女，最后也要延伸至外邦人。我们知道犹太人被置于其他民族之上的缘由，因为他们在神的家中犹如长子，更是以独特的特权与其他民族分别出来。因此彼得观察到正确的次序，将首位给了犹太人。至于他将儿女与父母并列，这取决于应许的文字：我要作你的神，并你后裔的神（创世记17:7）；神在此将儿女与父母同列于收养之恩中。因此，这段经文充分驳斥了再洗礼派的明显错误，他们不肯为信徒的婴孩施洗，仿佛这些婴孩不是教会的成员。他们在寓意解释中寻找遁词，¹³⁰将"儿女"解释为属灵重生之人。但这种粗鲁的放肆丝毫无济于事。彼得如此说话，明明是因为神特别拣选了一个民族，这是显而易见的。割礼宣明收养之权甚至及于婴孩。因此，正如神与以撒立约时，以撒尚未出生，只因他是亚伯拉罕的后裔；彼得同样教导，一切犹太人的儿女都包含在同一约中，因为这应许永远有效：我要作你后裔的神。

至于那些远方的人，外邦人被列在最后，他们从前是陌生人。那些将此解释为流亡他乡、被迁往远方之犹太人的人，大错特错。因为彼得在此说的不是地理上的远近，而是指出犹太人与外邦人之间的分别，犹太人首先借着……

因着圣约的缘故，因而成为他家室之人；然而外邦人却被逐出他的国度之外。保罗在《以弗所书》第二章也用了同样的说法（弗2:11），说外邦人本是应许之约的局外人，如今藉着耶稣基督，得以亲近神。因为基督拆毁了中间隔断的墙，使犹太人与外邦人二者都与父和好，他来了，就传和平的福音给那些相近的人，也传给那些远方的人。如此，我们便明白彼得的意思了。他为了彰显基督恩典之大，在将这恩典赐给犹太人的同时，也声明外邦人同样有分于此。因此他用了"呼召"这个词，仿佛是说：正如神从前用他的声音将你们聚集成为一特选的子民，这同一的声音如今也将响彻四方，使那些远方的人在新的宣告之下蒙召，前来与你们联合。

使徒行传2:40-42

40 还用许多话

卢克在前文虽未逐字记录彼得的话语，只是简略点出其要旨，但在此处他又告诉我们，彼得不仅运用了教导，也加上了劝勉的刺激。他明确指出彼得在此事上用力甚多¹³¹。他说彼得"劝勉恳求"，正是要表明他热切恳切的态度。因为要人立刻¹³²告别那些他们不久前才受其感染的谬误，并摆脱他们素来所习惯的祭司辖制，绝非易事。因此彼得必须将他们猛力拖出这泥沼之中。其要旨在于，他们当提防这弯曲的世代。因为若不愿与基督的公开仇敌分离，他们就不能属于基督。当时祭司和文士大有权威，他们又以教会的名义为自己遮羞，欺哄那些单纯的人，这使许多人被拦阻，不敢来就基督。更有些人可能摇摆不定，另有些人可能从正道上跌落。因此彼得直截了当地宣称：这些人是弯曲悖谬的一代，无论他们如何以教会的称号自夸。为此，他命令听众与他们分离，免得他们与这邪恶腐朽的群体纠缠不清。他说"你们当救自己"，是在警告他们：若与这样的瘟疫为伍，必定灭亡无疑。我们从经验中确实也看见，那些不能分辨本牧人之声与陌生人¹³³之声的人，如何被悲惨地抛来抛去；又看见，软弱和懈怠如何成为许多人的绊脚石，使他们只愿悬而不决¹³⁴。因此——

他吩咐他们，若要得救，就当离开那些恶人。这一教义要点不可忽视。因为单将基督摆在我们面前还不够，还必须教导我们逃避那些使我们远离他的事。好牧人的职责，正是护卫羊群免遭豺狼侵害。所以在今日，为使百姓持守纯正的福音教义，我们时常被迫指明并见证，教皇制与基督教相去何等遥远，与基督的不信之仇敌同负一轭，乃是何等有害的瘟疫。彼得也不应被指责为出言辱骂，因为他称当日掌管教会¹³⁵的那些尊长为"弯曲的世代"——凡可将灵魂引向灭亡的危险，都当指名道姓地揭示出来。人若不知毒药是毒药，便不会提防。

41

因此那些甘心乐意的人。路加更清楚地说明彼得这一篇讲道结出了何等丰硕的果实：它使约三千人归向基督。与此同时，路加描述信心的本质与力量时说，他们以欢喜¹³⁶、乐意的心接受了这道。因此，信心必须以这种甘愿顺服的渴望为起点。然而，许多人起初表现得极为热切，其后却毫无恒心持续，路加为使我们不以为这不过是转瞬即逝的冲动¹³⁷，也在后文称许了那些甘心领受使徒之道者的恒心——说明他们与门徒联合，接枝于同一身体，并持续在教义中坚守。所以我们既不可迟于顺服，也不可急于退缩，乃要紧紧持守、站立不移地坚守那我们当初毫不迟延便欣然接受的教义。此外，这个例子理当叫我们大感惭愧。因为当日一篇讲道便使众多人归向基督，如今百篇讲道却几乎难以感动我们中的寥寥数人；路加说他们持续不断，而我们十人中难有一人显出哪怕丝毫进步的心志，甚至大多数人很快就厌弃我们的教义。世界的懈怠与轻浮，可悲可叹！

42

在教义上。路加在此不仅称赞他们信心与敬虔的恒心，更说他们持续操练那些有助于坚固信心的事，即：他们殷勤聆听使徒教训、以此求益；他们热心祷告；他们频频实践团契与擘饼。祷告与教导的含义显而易见。"交通"（κοινωνία）或"团契"与"擘饼"，则可作多种理解。有人认为擘饼指圣餐；有人认为指施舍；有人认为信徒乃是彼此共餐¹³⁸。有人认为κοινωνία指举行圣餐礼，但我更倾向于另一种看法，即以擘饼表示圣餐。因为κοινωνία若无附加说明，从未在这个意义上使用，故我宁愿将它理解为相互的团契与交往、施舍，以及其他弟兄情谊的本分。至于我之所以更愿意在此处将擘饼理解为圣餐，原因在于：路加所列举的，乃是维系教会公共秩序的诸事。

教会所包含的内容。他在此处明确列出四个标记，借此可以辨识教会真实而本然的面貌。我们寻求基督的真教会吗？教会的形象在此处已为我们生动描绘、清晰呈现。¹³⁹他以教义为首，因为教义乃是教会的灵魂。他所指的并非任何教义，乃是使徒的教义，即神的儿子借使徒之手所传授的教义。因此，凡有纯正福音之声响起之处，凡人们持守其信仰告白之处，凡人们常常在其中操练聆听以求长进之处，毫无疑问，那里就有教会。

由此我们可以轻易看出教皇主义者的夸口是何等空洞——他们不负责任地¹⁴⁰大声鼓吹教会之名，却将使徒的教义败坏得丑陋不堪。若认真加以检验，我们会发现其中没有一处是健全的；在极多要点上，他们与使徒教义之背离，就如光明与黑暗之间毫无相通之处。敬拜神的准则本当单从神纯正的话语中汲取，在教皇主义者中间，却完全是¹⁴¹由人的迷信臆造拼凑而成。得救的盼望本当单单寄托于基督，他们却将其转移到行为的功德之上。对神的祈求完全被人的无数亵渎荒谬所污染。总而言之，在他们中间所听到的，要么是使徒教义的扭曲，要么是对其公然的推翻与摧毁。因此，我们驳斥教皇主义者愚蠢的傲慢，与他们用教会之名掩盖其行为，是同样容易的。这将是争论的焦点所在¹⁴²——他们是否保存了教义的纯正，而他们与此之距离，如同天堂与地狱之远。然而他们在这一点上颇为精明，因为他们不愿接受任何关于教义的争辩。但我们，如我所说，可以坦然藐视那虚假的面具，因为神的灵宣告，教会首要乃是以此为标志来辨识：使徒所传之教义的纯朴与纯正在其中是否兴旺有力。

在相交之中。

这一项与最后一项皆出于第一项，犹如果实与效果。因为教义是我们弟兄相交的纽带，也为我们开启到神面前的门，使我们得以呼求祂。圣餐附加于教义之后，作为一种印证。因此，路加在描述教会井然有序的状态时，列举这四件事并非徒然。若要在神与众天使面前被真正认定为教会，而非仅仅在人前夸口那虚空之名¹⁴³，我们就当竭力遵守并保持这一秩序。他显然是在论及公祷。为此，人们在家中私自祷告是不够的，必须聚集在一起祷告；信仰的告白也正在于此。

43 众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。44 信的人都在一处，凡物公用；45 并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。

43 **众人都惧怕。** 路加在此告诉我们，教会的外观与见证令那些不接受其教义的人心生惧怕；而这惧怕正是为着保全并促进教会。每当有新生事物兴起，众人往往群起抵挡；既然新奇之事令人厌恶，犹太人若不受约束，片刻也不会容让基督的教会站立，¹⁴⁴ 若非主以惧怕为辔头勒住了他们。此外，路加特别指明这惧怕的性质——并非那种引人归顺基督的惧怕，乃是使人狐疑观望、进退两难的惧怕，¹⁴⁵ 如此将人手足束缚，使他们不敢阻挠主的工作。正如今日也有人甘愿对福音无知，或至少被世务缠绕，¹⁴⁶ 不能全心归附基督；然而他们心并非刚硬到底，仍承认真理在我们这边，因此停留在中间道路，既不偏帮恶人的残暴，也因惧怕与神为敌而不敢妄动。至于他说"众人"，乃是以提喻法（synecdoche）而言。因为显然有许多人藐视神的手，另有一些人所受的惧怕甚微，依然狂怒地攻击教会。¹⁴⁷ 但路加的意思是：神的大能彰显在教会中，使大多数人哑口无言。¹⁴⁸

又行了许多奇事。

这一句也是在说明原因。因为神迹与神其他的作为一同使众人生惧——当然这并非他们惧怕与神为敌的唯一原因，而是诸多原因之一；他们从神迹中看出神站在那一边，因此我们知道，神迹不但有益于引人归向神，¹⁴⁹ 也能使恶人稍为收敛，制伏其凶悍。法老是极其顽梗之人（出埃及记8:8等；19节），然而我们看见神迹有时也能刺透他刚硬的心。他转眼就忘，但当神的手重压其上，他便被迫俯首就范。简言之，路加教导我们：犹太人正是藉此被拦住，使教会虽随时可能被摧毁，却得以抬起头来。¹⁵⁰ 此事在我们这时代也屡屡得到印证。¹⁵¹ 路加不仅说他们被惧怕所辔制，不敢放手伤害教会，更说他们因对福音荣耀的敬畏而被制伏。

44 我将其译为"聚集在一起"，但路加原文逐字直译是"同处"或"归一"，可解释为地点——好像说他们惯常同居一处。然而，我宁可将其理解为心志的合一与同意，正如他在第四章所说："他们同心合意"（徒4:32）。他如此循序渐进，先从心志说起，继而将慷慨周济作为由此而生的果子加以论述。因此，他使我们明白，他们彼此之间以弟兄之爱紧密相连，并以实际行动彰显了这一点——富有的人变卖财产，接济贫穷的弟兄。这是爱心的显著榜样，故路加特此记录，使我们知道，我们当以自己的丰富救济弟兄们的贫乏。

然而，此处需要稳健的解释，以防狂热分子（fanatical spirits）借此虚构一种财物共有制度，借以废除一切政治秩序与民事管理。如这个时代的再洗礼派所为——他们狂热鼓吹，以为若不将众人的财物堆聚一处、人人共取，便算不得教会。因此，在这一点上，我们必须防范两个极端。一方面，许多人以维持秩序为借口，将所有财物秘而不宣，欺压穷人，却自以为义，以为只要不夺人财物便已足够。另一方面，又有人走向相反的错误，欲使万物混乱无序。但路加究竟说了什么？他分明指出了另一种秩序——他说财物的分配是有所甄别的。若有人反驳说，既然万物共有，便无人能有私产，我们可以轻易作答：这种共有制必须限定在紧接而来的条件之内，即"各人按其所需"来接济穷人。我们知道那句古老的谚语："朋友之间，万物共有。"毕达哥拉斯的门徒如此说时，并非否认各人可以自管家业，也无意使妻子公有；同样，路加所述并所称许的这种财物共有，并不废除家庭管理——此点在第四章将更为明显，因为他在数千人中仅指名了两人变卖了田产。由此可见，我方才所说的正是：他们将财物拿出归公，无非是为了供应当时的急需。

那些修士的无耻行径实在可笑——他们自称遵行使徒的规范，口称一无所有；然而他们既不变卖任何东西，也不顾念任何人的穷苦，¹⁵²只顾以穷人的血脂填满自己懒惰的肠腹，对于财物共有，他们所在意的不过是自己得以丰衣足食、锦衣玉食，纵使天下皆饥。如此，他们何处与初代门徒相似，竟妄图与之相提并论？¹⁵³

46 他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，47 赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

46 **恒切地在殿里** 我们须知，他们频繁前往圣殿，乃因那里有更多机会和场合，可以推进福音的传播。他们并非受圣殿圣洁之感召——因为他们深知律法的影儿已经废去；他们也无意以自己的榜样引导别人以如此敬重来尊崇圣殿；¹⁵⁴ 而是因为那里人流汇聚，众人放下了将他们牵绊于别处的¹⁵⁵ 私务，一心寻求主，因此他们恒切在殿，为要将这些人赢得归基督。还有另一缘由或许也驱使他们如此——他们可以在那里彼此交流、传递教导，这在私宅中并不那么方便，尤其人数众多之时。

在家中擘饼。

路加在此向我们表明，他们不仅在公开场合表现出真实敬虔的标记，他们私下生活的整体状态亦全然如此。有人认为此处"擘饼"指的是圣餐，但在我看来，路加的意思并非如此。他是在告诉我们，他们常常聚在一起用饭，且是俭朴地用饭。¹⁵⁶ 因为那些摆设盛宴的人，不会如此相亲相爱地一同进食。此外，路加补充说，"存着诚实的心"，这也是节制的标志。总而言之，他是要表明他们的生活方式是弟兄相爱、朴素节制的。有人将"诚实"与"欢喜"一同归于赞美神；¹⁵⁷ 两种文本均言之有理。但因为赞美神之中若无诚实的心，便毫无诚实可言，除非诚实贯穿于生活的各个方面，所以可以确定，此处提及诚实，意在说明信徒无论何时何地皆如此而行。¹⁵⁸ 我们也须注意当时的处境——他们处于重重危险的包围之中，却仍喜乐欢欣。认识到神对我们的慈爱，以及对他保护的盼望，使我们得着这样的恩惠：无论世界如何威吓，我们都能以平静的心赞美神。路加在稍前讲了教会的公共状态，现在他说明信徒所过的生活方式，好让我们效法他们的榜样，在日常生活中践行俭朴的团契，在整个生命中持守诚实，享受属灵的喜乐，并操练自己颂赞神。此外，"诚实的心"含义广泛；但若在此处将它与擘饼相联，则意味着真诚的爱，人与人之间坦诚相待，无人奸巧地谋取私利。然而我宁愿将它与世人¹⁵⁹ 过度折磨自己的那种忧虑对立起来。因为……

我们若不将忧虑卸给主，这报应便悬在我们头上，使我们即便休息之时也战战兢兢、惶恐不安。

47 **蒙众民的喜爱。** 这是无辜生活所结的果子——甚至在陌生人中也能蒙受喜爱。然而我们无需怀疑，他们中间也有许多人是被人憎恨的。但他虽泛称"众民"，所指的不过是其中那纯正的部分，未曾受到任何仇恨之毒所污染的人；他简要地表明，信徒的言行举止如此端正，以至于众民皆因他们生活的纯洁而深为悦纳。¹⁶⁰

主每天将得救的人数加给他们。

他在这话中表明，他们的殷勤并非徒劳无益；他们竭尽所能，务要将那些流离迷失的人聚入主的羊圈。他说他们在此所付出的劳苦并未落空，因为主每天都在增添祂的教会。诚然，凡教会非但未见增长反而日渐缩减之处，皆当归咎于我们的懈怠，或不如说是我们的悖逆。¹⁶¹ 虽然他们众人都奋力劳苦，以增广基督的国度，然而路加¹⁶²将这荣耀单单归于神，是祂将外人带入教会。这诚然是祂独特的作为。因为若不是祂以圣灵的大能使其劳苦结出功效，传道人的栽种浇灌便毫无益处（《哥林多前书》第三章）。此外，我们必须注意他所说的：那些被聚集归入教会的，乃是将要得救的人。因为他在此教导，得救的途径就是归入教会。正如在教会之外既无罪的赦免，也无得救的盼望。¹⁶³ 再者，这对所有敬虔之人乃是莫大的安慰：他们被接入教会，为要得救；正如福音被称为神的大能，使一切信的人得救（《罗马书》1:16）。如今，既然神只聚集一部分人，即某一定数，这恩典便被限定在拣选之内，使拣选成为我们得救的第一因。

---

发布于 2026年5月23日 03:35