使徒行传 1:1-2

为要进入基督升天之后所发生的诸事，他先简略地总括了前一卷书中所论述的一切，以便将本卷书与之相连。他对福音历史的描述简要如下：这是一段记述基督在地上时所行所言的叙述。再者，一般人将此处解作：在基督开始传道之前，他先有圣洁的生活——但这与路加的本意无关。诚然，一位良善敬虔之教师的言行举止理当如此构成：先以生命发言，再以口舌传讲，否则便与戏台上的演员无异。然而路加在此所留意的，毋宁是他在福音书末了所说的那话（路加福音 24:19），即基督是一位在行事与言语上都有大能的先知，也就是说，他在行为上与言语上同样卓越；尽管这两处经文之间差别甚微。因为那里所称许的”大能的作为”是指他的神迹，但此处的行依我看来含义更广，即一切属于他职事的著名事迹皆包含其中，而其中最重要的乃是他的死与复活。因为弥赛亚的职分不仅在于教训，他也必须在神与人之间成就和好，作百姓的救赎者、国度的复兴者、永恒福乐的创始者。我说，凡这一切，正如曾应许在弥赛亚身上的，也都是人们指望从他手中得着的。

现在我们看见，福音的总纲由这两部分构成，即基督的教义与他的作为；因为他不仅将父所交付他的使命带给世人，也成就了凡可向弥赛亚要求的一切事。他开创了他的国度，以自己的祭物使神息怒，以自己宝贵的血洁净人的罪，制伏了死亡与魔鬼，使我们重得真正的自由，为我们购得了义与生命。并且，为使他所行所言的一切都确凿无疑，他借神迹证明自己是神的儿子。所以，「行」这个字也延伸到他的神迹；但不可仅限于此。在此我们当注意，那些仅有历史事实之空洞知识的人，并未拥有福音;除非将那使基督作为之果效得以显明的教义之知识与之相联。因为这是一个圣洁的结,无人可以解开。所以,每当提到基督的教义时,让我们学习将他的作为与之相连,作为印证,使其真理得以确立与坚固,其功效得以显明。再者,为使我们能从他的死与复活中得益处,也使神迹能发挥其用处,我们必须始终仰望那说话者。因为这才是基督教真正的准则。

1. 论到他一切所行的事。有人对此处的解释是，路加说的”一切”其实是”诸多”而非”全部”,这种解释我并不太反对;因为要对基督的工作与教训作些许论述固然可能,但若要把全部过程都记录下来,使叙述完整无缺,那将是何等浩繁¹的工程。正如约翰所宣告的,世界也容不下所要写的书(约翰福音 21:25)。还要注意,路加说他是从基督工作的起头开始他的历史叙述的。但他刚一述说完基督的降生,就跨越到他十二岁那年(路加福音 2:42);在简略提及他在殿中与教师们的辩论之后,又跨过十八年,对这期间的事只字未提,便进入对基督工作的正式叙述。由此可见,此处所记录的,只是那些对我们救恩之要旨有所贡献的言行。因为,基督披上我们的肉身来到世上之后,曾隐居家中,直到三十岁,那时父神才把另一种身分加在他身上。神愿意让他生命前一段日子在隐晦中度过,其目的乃在于:使那些坚立我们信心的事被人所认识时,更加显出其卓越来。

前书。 我认为应当这样翻译，因为在希腊文中 logon ποιεισθαὶ 与拉丁文中的 verba facere（即”讲述”）相同，正如布德乌斯（Budaeus）所指出的。我们必须明白他所着手处理的第二部分与之相对，这样我们就能知道福音书作者重新决定要写作，因为他有了新的内容可以书写。

2. 直到他被接上升的日子。 因此，基督的升天乃是福音历史的终结。因为保罗说，他升上高天，是要充满万有（以弗所书 4:10）。我们的信心由此得着其他的果效；但在此只需指出一点：当基督升到父那里去的时候，我们的救赎已经完全成就、完成了；因此，路加在这段记述中，关于基督的教训和作为，已经完全尽了他的本分。经文说他被接上升，是要叫我们知道他确实离开了这世界，免得我们附和那些人的胡言乱语——他们以为基督升天时并没有处所上的变迁。

受圣灵的吩咐。路加用这些话表明，基督离开世界之后并非不再眷顾我们；因为他在教会中设立了永久的治理体制，藉此宣告他关心我们救恩的保障；不仅如此，他还应许说自己要常与属他的人同在，直到世界的末了（马太福音 28:20），正如他实际上总是藉着他的仆人临在一样。所以路加向我们指明：基督一离世，便立即为教会的治理作出安排；由此我们可以推知他何等关切我们的得救。这一护理，保罗在前面引用过的那段经文中也明白地指出来了，他说：他充满万有，所赐的，有使徒，有传福音的，有牧师，等等。至于福音书作者所说基督赐给门徒的这些”吩咐”，我把它理解为指传讲福音之事；正如使节出使之前往往要受到一定的训令，免得他们鲁莽行事，违背差遣他们之人的意旨。这一切话都是为了称扬使徒所传的教训。为了使这一点更为显明，我们当按次序逐一加以注意。首先，他说他们是基督所拣选、所选立的，好让我们确知他们蒙召担任此职。他在此处并不是把神的拣选与人的功德相对立，只是肯定他们是被神兴起的，并非自作主张承担此职。诚然，他们是出于白白的拣选；但我们现在要查考的是路加在此处的用意。我以为他所着眼的无非是要我们确知使徒蒙召的事实，使我们学会不看人，而看神的儿子——这呼召的本源——因为这必须在教会中作为一条永恒的准则：无人可僭取任何尊荣。其次，他说他们受了基督的指教，知道当行何事。仿佛说他们所传的不是自己的杜撰，而是忠诚、信实地传达那位天上夫子所托付他们的。又为使基督所教导他们的更受尊崇，他补上一句：这是出于圣灵的引导。这并不是因为神的儿子——永恒的智慧——需要被别的引导，乃是因为他也是人，恐怕有人以为他所传授给门徒的是出于人的机智与理性，所以他明确地把我们引回到那神圣的权威之上。正如主自己屡次声明：他所教训的无非是从父所受的，因此他说他的道理不是自己的。所以他指明：在福音的传讲中，没有任何东西是出于人的头脑，而乃是圣灵神圣的命定，全世界都当顺服它。

使徒行传 1:3-5

3. Unto whom, etc。他加上这话，是为要使复活得以被人相信，因这事乃是最必须知道的，若没有这个，整个福音便要倒塌在地，再无信心可言。姑且不论因不知基督复活而产生的其他种种弊端，单是福音本身便要失去其全部权柄，除非我们晓得并完全确信：基督既活着，就从天上向我们说话。路加在此处最看重的正是这一点。因此，为使此事的真实性不致被怀疑，他说这事乃是借许多记号和凭据得以证明的。伊拉斯谟随从一位古译家所称的”论据”，我把它译作”凭据”。因亚里士多德在其《修辞学》第一卷中，称那在记号中具有必然性者为 tekmhrion（确据）。所以这就是我先前所说的：基督借明显的凭据向使徒们显明祂的复活，这些凭据起到了必然证据的作用，免得他们对此事生疑。再者，他并未一一列举这些记号和凭据，只是说基督在大约一个半月的时间里多次向他们显现。若祂只显现过一次，或许还有可疑之处，但祂如此频繁地向他们显现，便消除了他们心中可能产生的一切疑虑；他借此也除去了他先前所说使徒们身上的那种愚钝之责备，免得这事损害他们传道的可信度。

他论及神的国。他再次告诉我们，使徒们自己在承担教导他人之责以先，已经领受了充分的教导²；因此，凡他们藉言语或文字所宣讲、所发明的关乎神国的一切事，都是基督自己所说的话。他在此简略地点出福音教义的目的：就是叫神在我们里面作王。重生是这国度的开端，而其终极乃是有福的不朽；其中间的进程，则是重生在更广更深的推进与增长之中。但为要使这事更明显，我们当先注意：我们生来便是神国之外的客旅与外人，直到神再次塑造我们进入新生命的那时为止。因此，我们大可将世界、肉体并人性中所有的一切，与神的国对立起来，视为相反之物。因为属血气的人完全被这世界的事所占据，他在此处寻求他的福乐；³在此期间，我们仿佛被放逐离开神，神也照样离开我们；但基督藉着福音的传讲，将我们提升到来世生命的默想里。为了更好地成就此事，他重塑我们一切属地的情感，如此剥去我们肉体的恶习，将我们从这世界中分别出来。正如永远的死亡已为一切顺从肉体而活的人预备好，照样，里面的人既在我们里面得以更新，叫我们在属灵生命中向前迈进，我们便愈发挨近神国的完全，那便是神荣耀的团契。因此，神现今要在我们里面、在我们中间作王，好叫他终究使我们承受他的国。由此我们可以归纳出，基督所主要论及的，乃是人类的败坏；是罪的暴虐，我们都是其奴仆；是永死的咒诅与罪债，我们都伏在其下；以及得救之法；罪得赦免；舍己治死肉体；属灵的义；永生的盼望，与诸如此类的事。我们若要在基督教中得到正确的教导，就必须将我们的心思用在这些事上。

4. 聚集他们,他吩咐,等等。他们先前已经尽过使徒的本分;但那只是暂时的,其次,那只是为了让他们能借着传讲唤醒犹太人来听他们的夫子。所以基督在世与他们同住时所赐给他们的那教导的命令(马太福音 10:7),仿佛是他们将来使徒职分的某种开端,只是他们尚未成熟。因此,他们一般性的职任并未托付给他们,直到基督复活之时;乃如我所说的,他们像传报员一样唤起本国之民,使他们侧耳听基督。然后,在复活之后,他们终于被立为使徒,要将那托付给他们的教义传扬到全世界。至于他们既已被立为使徒,基督仍吩咐他们暂不行使其职分,这并非没有正当的缘由;反而可以列举许多缘由说明何以如此。他们可耻地离弃夫子之事尚属新近;许多不信的痕迹与记号仍鲜明可见。他们既受过如此透彻的教导,却又突然将一切尽都忘记,显出他们心思何等迟钝的明显记号。他们也未脱离怠惰之患,而这怠惰除非借着延迟所应许的恩典,使他更加激发他们的渴望,否则无法妥善地洁净。但这缘由尤当留意:主既为差遣圣灵指定了确定的时候,神迹就更显明。再者,他容他们歇息片时,好更彰显他将要托付给他们的那事业何等重大。福音的真理藉此得到坚立,因为使徒们被禁止着手传讲此福音,直到他们在时日的推移中得了充分的预备。

他们被吩咐聚集一处，因为他们都将领受同一位圣灵。倘若他们四散各处，这合一就不能如此显明。虽然后来他们被差遣分散到各地，但因他们所传讲的是从同一源头领受的，便完全合一，仿佛他们始终是同一张口所发声。此外，他们当从耶路撒冷开始传讲福音也是合宜的，叫预言得以应验：

“必有训诲从锡安而出， 耶和华的言语从耶路撒冷而出。”（以赛亚书 2:3）

虽然分词 sunalizomenov 可以有不同的译法，但伊拉斯谟的翻译最让我满意，因为聚集这一含义更符合上下文。

他们要等候所应许的。这些人不久之后就要把基督的轭加在普世之颈上，所以他们必须先学会顺服。诚然，他们以自身的榜样教导我们：唯当照主的喜悦而劳作、而安息。因为我们一生若在祂的旌旗与统帅之下争战，那么祂在我们身上所当有的权柄，断不可少于任何地上的将领在其军中所有的权柄。所以，正如军纪要求无人未得统帅之命便擅自交战，照样，我们也不得擅自出动、擅自尝试任何事，直到主发出号令为止；祂一吹收兵之号，我们就当停止[止步]。再者，我们由此受教：我们是借着盼望得以分享神的恩赐。但我们须留心此处所描述的盼望之性质。因为那不是盼望——人凭一己之妄想为自己捏造出来的；惟有立基于神的应许之上的，才是盼望。故此基督不容许使徒们随己意所愿而仰望任何事物，乃明明加上了”父的应许”。再者，祂以自身作此应许的见证；因为我们当如此确知确信：纵然地狱的一切器械都来抵挡我们，这一件仍要稳固地铭刻在我们心中——我们已经信了神。保罗说：”我知道我所信的是谁。”（提摩太后书 1:12）此处祂也叫他们想起约翰福音 14:15, 16 所记的话，

“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师, 叫他永远与你们同在,就是真理的圣灵,”等等。

又说，

“我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。” “但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,”(约翰福音 14:25, 26,)等等。

又说，

“只等真理的圣灵来了,就是我要从父那里差来的,他要为我作见证,”(约翰福音 15:26。)

又说，

“我若离去,就差保惠师来,他既来了,就要叫世人 为罪自责,”(约翰福音 16:7。)

他在很久以前就已经说过，

“信我的人，就如经上所说，从他腹中 要流出活水的江河来。” （约翰福音 7:38。）

5. 因为约翰诚然。基督在此向使徒们引用约翰本人的话。其中有些人曾亲耳听见约翰口中所说的话，正如福音书作者所记载的：”我固然用水给你们施洗，但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。”如今基督宣告说，他们必能清楚地看出他所说的乃是真实的。此外，这话大大印证了前面那句话，因为这是从基督的职分推出的论据。其推论如下：约翰受差遣用水施洗，他履行了自己的职分，正如神的仆人所当行的。神的儿子受差遣用圣灵施洗；因此剩下的便是他要尽他的本分。他绝不可能不做天父所吩咐他的事，也不可能不做他降世为人所要成就的事。但若把那普遍论及重生的话⁴单单局限于圣灵有形可见的差遣，似乎极为荒谬。我的回答是：基督并非只在他以火焰般的舌头形态差下圣灵的那一刻才用圣灵施洗；因为他在此之前就已经给使徒们施洗了；并且他天天如此给一切蒙拣选的人施洗。然而，因为圣灵以如此荣耀的方式被差下，乃是他天天用以激励蒙拣选之人的那隐秘恩典的标记，所以他便恰当地将约翰的见证应用于此。诚然，这就如同是教会的公共洗礼。因为除了使徒并非只为自己领受圣灵，乃是为众信徒之用以外，其中也宣告了基督对他教会的普世恩眷，因他将圣灵的恩赐丰丰富富地倾倒在教会之上。

因此，虽然他每日都在为父所拣选之人施洗，但这并不妨碍他显明这一记号，使其超乎众记号之上被人记念，好叫使徒们知道他们仅是借着约翰受了入门之礼；而这并非徒然，因他们的完全已近在咫尺。至于有些人惯常从此处推论出的看法，⁵ 即约翰的洗与基督的洗乃是不同的两种洗，实属无稽。因为他在此处并非论及洗礼本身，乃是单单将约翰其人与基督其人作一比较。

当约翰说他只是用水施洗时，他并非在论述他的洗礼是何性质，而是在说明他自己是何等人；免得他将那本属于基督的擅自归于自己。今日的众仆人论到自己时，也当如此说话；他们必须承认，凡他们在外在洗礼中所预表的一切，基督才是其创始者，除了外在的施行以外，他们自己别无所有。因为当这些名号被归于洗礼时——即洗礼乃是重生的洗（提多书 3:5）、罪的洗除、与基督同死的相交、与基督同埋葬（罗马书 6:4）、以及接入基督的身体——这并非在宣告那作外在记号之仆人做了什么，乃是宣告基督所做的工，唯有祂赐予这些记号以效力和功效。我们必须始终持守这一区分，免得我们在过分高抬人时，从基督那里夺去了当归与祂的。⁶

但此处可能引出一个问题：他为何在此特别提到约翰，而不是别人？第一，约翰显然自承是外在记号——即水——的执事者，而基督才是属灵洗礼的设立者；第二，因为约翰必须衰微,基督必须兴旺；第三,因为使徒们对约翰极为推崇（约翰福音 3:30），这便可能因此使基督的荣耀受到遮蔽。所以,基督为要将他们重新引回归向自己,便告诉他们说,约翰只是给他们施行了外在的洗礼；然而,基督也藉此坚固他们,免得他们对应许有所怀疑。因为他们极为看重约翰,所以深信他们从约翰所受的洗并非徒然。如今,若这洗礼的真实性与功效必须从基督手中寻得,那么使徒们便当指望约翰所预表的事必定要成就。

照样，我们也当如此思想：当我们藉着人受水的洗礼时，并不是徒然的；因为那吩咐如此行的基督，必要成就他自己的职分，用圣灵为我们施洗。所以信心从外在的记号引出一个必然的结果，达到内在的功效；然而它并不把超过应有的归给记号或施行记号的执事，因为它在记号中只仰望那应许，那应许是属于基督的，并承认惟独基督是恩典的赐予者。所以，让我们使用这外在的方式，但绝不可丝毫减损基督的尊荣；尽管如此，让我们也借着我们的洗礼，盼望此处所标明的那果效。我们的救主藉着指定如此短的一段时间，使他们更加欢然存盼望。由此可知，那带来如此宝贵果效之死亡，是不当悲叹的。我们也要注意：「洗礼」一词在此处的用法并非本义，乃是为使这相对的对比得以完整。保罗在《罗马书》（罗马书 3:26）中也是如此：他在列出「行为的律」之后，为使另一方相对应的能够回应，便用「信心的律」来代表信心本身。

使徒行传 1:6-8

6. 他显明使徒们是聚集在一起的时候提出这个问题的，使我们知道这并非出于一两个人的愚昧而提出，而是出于他们众人的共同意见；但他们的粗陋实在令人惊讶——他们既已被殷勤教导整整三年之久，却显出与从未听过一字之人无异的无知。他们这问题中有多少字，便有多少错误。他们询问主关于一个国度的事；但他们梦想的是一个属地的国度，要充满财富、美味、外在的平安以及诸如此类的好处；而且他们把这国度的复兴定在当下的时候，便想要在争战之前先行夸胜；因为在尚未开始作工之前，他们就要先得工价。他们在这一点上也大大错了，就是把基督的国局限于属肉体的以色列，而这国本是要传遍直到地极的。此外，他们整个问题中还有一个毛病，就是想要知道那些不适合他们知道的事。无疑，他们并非不知道众先知论到大卫国度的复兴所发的预言，他们也曾屡次听见他们的夫子讲论此事。最后，那时人人口中有一句常言，就是说在百姓最悲惨的被掳之中，他们都当因所盼望的国度而得安慰。如今，他们盼望这国度在弥赛亚来临时得以复兴；正因如此，使徒们一见他们的夫子基督从死里复活，便立刻开始想到这事；但与此同时，他们也借此表明，自己在何等良善的夫子门下却作了何等差劲的学生。因此基督在这简短的回答中扼要包含⁷了他们在这问题中所陷入的一切错误，我将立刻加以说明。”复兴”一词在此意指重新建立那已经倾倒、并因多次荒废而败落不堪的；因为从耶西[εσσέ]枯干的根中要发出一根枝子，大卫那已经倾覆的帐幕，⁸要被重新立起、再次站立。

7. 这不是你们可以知道的，等等。 这是对整个问题的总括责备。因为他们竟然好奇地想要知道他们的主所不愿他们知道的事；然而真正成为有智慧的方法乃在于此，就是我们的学习只走到我们的主基督所教导的地步，而对于他向我们隐藏的事则甘心承认无知。但因我们里面天然就生出某种愚妄虚浮的好奇心，又有某种轻率冒昧之心，我们就当殷勤留意基督这句警戒之言，他借此一并纠正这两种毛病。然而为了使我们明白他的用意，我们必须留意他所连在一起的两层意思。他说：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」他确实是在说时候日期；但既然其他事情上也有相同的道理，我们就当把这看作一条普遍的训诫，就是我们当以神的启示为足，并以越界探究为大罪。这就是在两个极端之间持守中道的真理。教皇党之人为要给自己粗俗的无知遮掩，便辩称他们不去过问神隐秘的奥秘，仿佛我们的全部信仰与宗教并非全然系于神隐秘的奥秘一般；若我们必须完全不沾神隐秘的奥秘，那我们就只好与基督和他的福音告别了。但我们必须如我前面所说，在此持守中道；因为我们的天上夫子教导我们到什么地步，我们就当渴慕学习到什么地步;但凡是他要我们不知道的事,就让我无人敢去探究,好叫我们以清醒之心存智慧。所以,每当我们被这愚昧之欲所扰,想要知道得过于所当知的,就让我们记起基督这句话:「不是你们可以知道的。」因为除非我们要硬闯而违抗他的旨意和命令,这一句话就够强够有力,足以约束我们心思的放纵。

至于对时间的预知，基督所谴责的，只是那超出神启示之尺度的探究；正如我前面所说，这一点要从第二个分句中领会，即”那是父凭着自己的权柄所定的”。诚然，神在自己的权柄之下掌管冬与夏、一年中其余的节令、寒暑、晴雨。但因为他已应许年岁的运行将永不止息（创世记 1:41⁹），所以凡他已向人显明的，便被说为不是他留在自己权柄之下的。哲学家或农夫凭技艺、学问、判断或经验所能领会或明白的一切，神都不为自己保留，因为他已在某种程度上向他们启示了这些事（创世记 8:22）。对先知我们也当持同样的看法；因为他们的职任正是要知晓神所启示的那些事。但论到将来之事隐秘的结局，我们却当处于无知之中；因为没有什么比对此事过于殷切的查究更能使我们在尽本分上懈怠了，因我们总要按事情未来的结局来出谋划策；然而主借着向我们隐藏这些事，反倒规定了我们当行的本分。这里便生出一场冲突，因为我们不甘心让神保有那本属他自己的东西，就是对将来之事独一的治理与引导；反倒把自己投入一种乖谬而失序的忧虑之中。总而言之，基督禁止我们把那些神宣告为他独有之物的事归到自己身上。属于此类的，便是对那些神已收归己有、按自己的喜悦来治理引导之事的预知——这与我们的看法截然相反，也远非我们所能揣度。¹⁰

8. 你们将要得着能力。我们的救主基督在此既将他们引回到神的应许上，也引回到他的诫命上，这是约束他们好奇心最直接的方法。好奇心几乎总是源于懒惰或不信；不信由默想神的应许来医治，而他的诫命则告诉我们当如何度日、当致力于何事。因此，他吩咐门徒等候神的应许，并殷勤履行神所托付他们的职分。与此同时，他指出¹¹他们极度的急躁——他们尚未被圣灵所充满，却悖谬地想要抓取那些本属于圣灵的恩赐。他们在此也没有走对路：他们既蒙召出征，却撇下劳苦，想要在客栈中安逸度日。¹²所以，当他说你们将要得着能力时，他是在提醒他们自身的软弱，免得他们在时候未到之先，去追求他们尚不能企及之事。这句话有两种读法皆可：你们将要得着圣灵的能力；或，圣灵临到你们身上；但后者似乎更佳，因为它更充分地表明：在圣灵临到他们之前，他们何等地不足、何等地缺乏。

你们要作我的见证人。他在这一句话中纠正了他们的两个错误。因为，第一，他指明他们必须先争战才能得胜；其次，基督国度的性质与他们所判断的完全不同。所以他说，你们要作我的见证人；就是说，农夫必须先劳作，然后才能收取果实。由此我们就学到：我们必须先思想如何才能进入神的国，然后才可争论 ¹³ 来生的状况。许多人好奇地探究他们被接入永远的天国之后将要享受的福乐究竟是何等样式，却毫不关心如何才能得以享受那福乐。 ¹⁴ 他们推究将要与基督同在的来生之品质，却从不思想自己必须有份于他的死，才能与他同活（提摩太后书 2:11）。所以，每个人都当在手中的工作上殷勤尽职；让我们在基督的旌旗下奋勇争战；

让我们在自己的呼召中刚强壮胆地前行，¹⁵ 神必在时候到了赐下果效（以及收成）。接下来又有一处更正，就是祂说他们要作祂的见证人。因为祂藉此要从门徒心中赶出他们对地上国度所怀的那种愚妄虚妄的幻想，祂简要地向他们表明：祂的国度在于福音的传扬。所以他们没有理由梦想财富、¹⁶ 外在的统治权、或任何属世之物，既然他们听见基督乃是藉着福音的传扬使（全）世界归服于祂自己之时,祂才施行掌权。由此可见,祂是属灵地掌权,而非按任何属世的方式掌权。使徒们对那属肉体之国度所怀的观念,乃出于他们本民族通行的错谬;他们在这件事上受迷惑,也就不足为奇了。¹⁷

因为我们若用自己的悟性来衡量这事，除了那些粗鄙、属地的观念之外，我们还能想出什么呢？因此就发生了这样的事：我们如同畜类一般，只贪求肉体所适意的，所以宁可抓住眼前之物。所以我们看见，那些主张基督要在今世作王一千年的人¹⁸，也陷入了同样的愚妄。由此他们也把所有那些藉地上国度的比喻来形容基督国度的预言，都附会到肉体的便利上；其实神的本意乃是要把他们的心思提升到更高处。至于我们，让我们学习专心听受所传讲的福音，免得陷入同样的错谬；这福音在我们心中为基督的国度预备地步。¹⁹

在犹太全地。在此他首先表明，他们不可只工作一日，因他将全世界都交付给他们，他们必须在其中传扬福音的教义。其次，他驳斥²⁰他们对以色列所怀的看法。他们以为唯有亚伯拉罕肉身后裔才是以色列人。基督却作见证说，他们当将整个撒玛利亚也聚集进来；撒玛利亚虽在地理上邻近，在心思意念上却远离。他表明，凡其他遥远之地，乃至外邦之地，都必须与圣洁的子民联合，使他们同享同一恩典。约翰福音 4:9 显明犹太人何等憎恶撒玛利亚人。基督吩咐（隔断的墙既被拆毁）使二者合而为一身（以弗所书 2:14），好叫他的国度处处得以建立。他题到犹太与耶路撒冷——使徒们已经领教²¹这两地满是最致命的仇敌——以此预先告诉他们所要面对的极大工作与患难，叫他们不再妄想那他们以为近在眼前的凯旋。²²

他们去面对如此凶残的仇敌、激起他们更大的怒火与狂怒，自然也不会毫无惧怕。在此我们看到，他如何把首位归给犹太人，因为他们仿佛是长子（出埃及记 4:22）。然而，他也一并称那些先前与得救的指望无分的人为外邦人（以弗所书 2:11）。由此我们知道，福音是奉基督明确的命令传遍各处的，好叫它也能临到我们。

使徒行传 1:9-11

9. 读者可以从我们的《要义》中得知,基督的升天给我们带来何等益处。然而,因为这是我们信仰中最关键的要点之一,所以路加才更加殷勤地证明这一点;不,毋宁说,主自己也要将此事置于一切疑虑之外——祂如此明明地升上去,又借着其他种种情形坚固了这事的确实性。因为,若祂是暗暗地隐没不见,门徒们或许会怀疑祂究竟去了何方;²³ 但如今,既然他们身处如此开阔的地方,²⁴ 亲眼看见祂被接上升——这位他们曾与之朝夕相处、片刻之前还听祂说话、亲眼目睹的主,如今又看见祂被一朵云从他们眼前接去,他们就再无理由怀疑祂去了哪里。此外,天使也在那里为此作见证。这段历史之所以如此殷勤地记下来,乃是为了我们的缘故,叫我们确知:神的儿子虽然不再显现于地上任何地方,祂却活在天上。这似乎也正是为何在祂进入天上荣耀之前,有云彩遮蔽祂的原因;好叫祂的门徒们以自己所得的分为足,²⁵ 不再追问下去。我们从他们身上也学到:我们的心思无法升到那样的高处,以致能完全窥见基督的荣耀;因此,愿这朵云成为约束我们放胆妄行的方法,正如律法时代会幕门口常有的烟云一样。

10. 两个人。他如此称呼他们，是因他们的形状。因为他们或许实在有人的身体——关于这一点我不愿多费唇舌为哪一方辩护——但可以确定的是，他们并不是人；然而因为这种转喻（metonymia）在圣经中是常见的用法，尤其在摩西五经的首卷中，我便不在此多作停留。他们的白衣乃是稀有而卓越之尊荣的记号。因为神藉此，如同藉一个显明的记号，要将他们与普通人区分开来，好叫门徒更专心听他们说话；²⁶ 也好叫今日的我们知晓，这异象乃是神所显给他们的。

11. 加利利人哪，等等。 有些人认为这个称呼是带着责备的口吻加给使徒们的，仿佛众天使有意责备使徒们的迟钝与愚昧，我并不赞同这种看法。依我之见，倒不如说，这是要使他们更加留心——因为这些他们素未谋面之人，竟像完全认识他们一般直呼其名。然而，众天使似乎是无故责备他们定睛望天。因为他们除了在天上，还能在哪里寻找基督呢？圣经岂不也常常如此劝勉我们吗？我的回答是：他们之所以受责备，并不是因为他们仰望天空；而是因为他们渴望亲眼见基督，当那将基督与他们隔开的云彩使他们无法以肉眼看见他时；其次，因为他们盼望基督立刻就再来，好让他们能再次得见他的面，殊不知他升天乃是要停留在诸天之上，直到他来 ²⁷ 审判世界的时候。所以，我们首先要从此处学到：除了藉着信心以外，我们不可在天上或地上寻找基督；其次，我们也不可奢望基督在世上以肉身与我们同在；因为凡 ²⁸ 行这二者之一的，往往反而离他更远。所以，他们这种惊奇受到了责备——并非一概地受责备，而是就他们因这事的奇异而惊愕这一点而言；正如我们也常常不假思索地对神的作为大大惊叹，却从不肯专心思想这些作为是为何目的、为何缘故而成就的。

耶稣，这离开你们被接升天的。这一句话中有两个要点。第一个要点是：基督已被接升天，因此他们从此不可再愚昧地渴望他继续在地上与他们同在。紧接着加上的另一个要点，是关于他再来的安慰。从这两点合起来看，也分别来看，可以得出一个坚定、稳固而有力的论据，用以驳斥教皇党人及其他一切想象基督真实临在于饼与酒之记号中的人。因为既说基督被接升天，这里就明确指出了地点上的距离。我承认 天 这个词有多种解释方式，有时指空气，有时指诸天体的整体连接 ²⁹，有时指神荣耀的国度——神的威严在那里有 [ιτσ 其本位]，尽管祂充满全世界。保罗正是按此意义将基督置于诸天之上（以弗所书 1:22），因为他超越全世界，在那蒙福不朽的居所中占据至高之位，因为他比一切天使更为尊贵（以弗所书 4:15）。但这并不妨碍他在身体上离开我们，也不妨碍 诸天 这个词表示与世界的分离。无论他们如何强辩，显而易见的是：基督被接进入的那天，与这世界的构造相对立；因此必然得出结论：若他在天上，他就在世界之外 [βεψονδ 在世界之外]。

但首先，我们必须留意天使此话的用意，由此才能更准确地明白这些话的含义。天使的目的是要使使徒们不再贪恋基督肉身的同在。正因如此，他们才说基督不会再来，直到他来审判世界。指明时间也正为这一缘故，免得他们在那时候之前徒然盼望他来。谁能看不出，这话清楚表明基督已在肉身上离开了这世界？谁能看不出，我们是被禁止渴望在地上拥有他的？然而那些人却以为自己用一个狡狯的回答便可脱身——他们说，那时他要有形地降临，但如今他每天无形地降临。可是我们在此并非讨论他显现的方式；天使在此所教训使徒们的，乃是基督必须居于天上，直到末日他显现的时候。因为渴求他肉身的同在，在此被定为荒谬而错谬的事。教皇党人否认基督在圣礼中是肉身地临在，却说他荣耀的身体借着超然的方式、藉着神迹与我们同在；但我们大可拒绝他们关于其荣耀身体的种种臆造，把它们当作幼稚轻浮的玩物。他们捏造出一个并无圣经任何见证支持的神迹。基督的身体在他复活后与门徒来往时，确实已是荣耀的身体。这是借着神超凡而隐秘的大能成就的；尽管如此，天使在此却禁止人此后再以那种方式渴望他，并说他不会再以那种方式向人显现（直到末日）。所以，按照他们的吩咐，我们不要凭自己的臆想要把他从天上拉下来；也不要以为我们能用手摸到他、或用其他感官领受他，超过我们用眼睛看见他的程度。我所说的始终是关于他的身体。至于他们说基督的身体是无限的，这不过是一场荒诞的梦，理当稳妥地予以拒绝。然而我乐意承认，基督升天乃是要充满（πληρῶ）万有；但我说，他遍布万处乃是借着他圣灵的大能，而非借着他肉身的实质。我更承认他在圣道与圣礼中与我们同在。也无可置疑，凡以信心领受他肉与血之记号的人，都真实地有分于他的肉与血。但这种领受与教皇党人的妄想毫无相合之处；因为他们虚构基督临在圣坛之上的样式，宛如努马·彭皮利乌斯（Numa Pompilius）召降他的”Jupiter Elicitus”（被招降之朱庇特），又如那些巫婆借咒语把月亮从天上召下来。然而基督在圣餐中递给我们饼，乃是要我们将心高举到天上，使我们因他的肉与血得着生命。所以我们并非粗鄙地吃他的肉以致活着，而是他借着他圣灵隐秘的大能，将他的力量与能力倾注到我们里面。

他还要这样来。我先前已说过，凡因基督离去而生发的忧愁，都因这一安慰得着缓解，乃至全然挪去，就是当我们听见他必再来之时。并且当留意他再来的目的——他要以救赎主的身份再临，将我们一同收聚到那有福的不朽中。因他如今并非闲坐在天上（如荷马所暗示，他笔下的诸神只忙于填饱自己的肚腹）；照样，他再次显现也不会徒然无益。因此，单单仰望基督的再来，必当抑制我们肉体的种种焦躁渴求，扶持我们在一切患难中的忍耐，并最终消解我们的困乏。然而这一切，惟独在那些信徒身上发出果效，就是那些相信基督是他们救赎主的人；至于不敬虔的人，他的再来给他们带来的只是惊惶、恐怖和极大的战兢。无论他们如今听见他要再来时如何讥讽嘲笑，到那时却必被迫看见那位他们今日不屑听其言语的主坐在审判台上。再者，若有人发问他当时所穿的衣裳，他再来时是否仍披此衣，这未免无聊。我此处也无意驳斥奥古斯丁在《致 Consentius 书》中所提及之论（August. ad Con. Epist. 146）；尽管如此，凡我不能阐明之事，我宁可略而不论。

使徒行传 1:12-14

12. 为要转入另一段记述，他指出门徒回到耶路撒冷后，同住在一间楼房里。因为那是房屋的顶层，通常租给那些来租屋之人；³⁰ 房中最宽敞舒适之处则留给屋主自用。所以路加在此用这个词暗示他们被挤进一间狭窄的屋子；³¹ 然而尽管这住处如此局促，他们仍未分散。他们本可以分开住得更宽敞舒适，但在领受圣灵之前，他们却不肯分开。在这里他记下两地的距离，使这段记述更可信。除非他借此另有用意，要表明他们并未因任何危险而惊惶，反倒众人都回来，同住在一所并不宽大的房子里，以致人数超过屋子所能容纳，可能引起一些议论（或喧哗）。一个安息日可走的路程是两哩，这数目恰与约翰福音 11:18 所记相合，那里说”耶路撒冷离伯大尼约有十五里路”，约合一千九百步。橄榄山则在伯大尼旁边。律法中并未规定安息日可走的路程；因为主在律法里只是单纯吩咐他们要在安息日安息。³² 但因犹太人不易受约束，常在安息日为业务奔走在外（正如主自己所抱怨的：”他们从城门进进出出担担子”），（耶利米书 17:24，）因此可以认为，是祭司们定下这规矩，³³（为要遏止此类越轨之事，）规定在安息日没有人可以行路超过两哩。虽然耶柔米（Jerome）在给阿迦西亚（Algasia）的答复中说，这传统出自两位拉比，即阿特里巴（Atriba）与西门希里（Simon Heli）。

13. 他们所住的地方。有人将其译作他们素来居住的地方，仿佛他们一向住在那里。但我的看法是,他们当时是第一次使用那间租来的屋子聚居,直到圣灵降临在他们身上为止。教皇党人极其荒谬,他们试图据此证明彼得的至上权 ³⁴,因为彼得在众使徒中被列在首位。我们虽然承认他是使徒中的首要者,但由此却推不出他是普世的首要统治者。倘若仅因他的名字列在使徒名单之首,就说他是众使徒之首,那么我同样可以推论说:基督的母亲在一切妇女中是最低微的,因为她在 [路加福音 1 章中] 被列在末位;然而他们绝不会承认这一点,因为这实在太过荒唐。因此,除非他们甘愿让自己的教皇制如至今一样被众人讥笑,就当停止用这等愚蠢的玩物来装饰它。他们究竟意欲何为?无非是想从圣经中证明:在基督之下,还有一个次级的教会元首;然而圣经中却没有一字一句赞同他们这愚妄的杜撰。因此,无怪乎他们东抓西扯地引用几处经文——这些经文即便无人从他们手中夺去,也会自行从他们手中滑落。然而,把这些撇下不谈,让我们来留意路加在此处的目的。因为门徒们曾经背离,可耻地从他们的夫子基督那里逃散,各人随着惧怕所驱之处奔逃(马太福音 26:56),他们既如背弃主人的人或逃亡者,本当被剥夺尊荣。所以,为要使我们知道他们是奉主的命令重新聚集,并恢复到原先的地位,路加将他们的名字一一列出。

14. 同着他们的妻子。有人将此译作妇女；他们认为路加所说的是那些与基督同行的妇女。我虽不愿在此事上与人争辩，但仍毫不犹豫地采纳我认为更为可能的解释。我承认路加所用的这个词两种译法皆通。但我之所以认为他说的乃是妻子，理由如下：既然他们后来习惯于带着妻子四处同行，正如保罗所作的见证（哥林多前书 9:5），那么此时他们彼此分离便不合情理。因为他们一同安居一处，远比四处奔波、屡屡更换住所容易得多；其次，既然他们正在等候圣灵的降临——而那时圣灵已近在咫尺——他们又有什么理由要剥夺自己妻子分享如此大恩的机会呢？彼得的妻子不久之后便要成为他的助手，其余使徒的妻子想必亦当如此。这些妇人需要英勇的刚毅与恒忍，免得灰心丧志。那么谁能设想她们在等候圣灵降临之时，竟被排除在丈夫之外呢？但即便他们坚持采用这个泛指的词，那么队伍中有已婚妇女在场也是合乎情理的。无论如何，路加的用意是要顺带告诉我们，她们的心志已发生何等巨大的转变。³⁵ 因为先前众男子尚且因惧怕而四散逃命，如今众妇女却与他们聚集一处，毫不畏惧任何危险。他将耶稣的母亲与其他妇女一同列出，尽管约翰据说曾将她接到自己家中奉养。但正如我先前所言，他们如今聚在一处不过是暂时之举；因为毫无疑问，他们日后必各自分散。众所周知，在希伯来人中，凡是亲属皆涵盖在弟兄一词之下。

这些人都同心合意。 在此他表明,他们殷勤地等候圣灵的降临。因为他们祷告的缘由,正是求基督照着祂的应许差遣祂的圣灵。由此我们可以推知,真正激发我们呼求神的信心,乃是真信心。因为信心的确据与懒惰怠惰大不相同。神向我们确证这恩典,并不是要让我们的心立刻变得漫不经心,而是要更加激励我们祷告的渴望。祷告绝非疑惑的表征,反倒是我们(确实的盼望与)信靠的明证,因为我们向主求的,乃是我们晓得祂所应许的事。因此我们也当效法他们的榜样,恒切祷告,³⁶ 求神在我们里面加增祂的圣灵:³⁷ 我说”加增”,因为在我们能发出任何祷告之前,我们必须先有圣灵的初熟果子。因为唯有祂是那位教导我们正确祷告的师傅,祂不但赐我们口才,(罗马书 2:25,)更掌管我们里面的情感。

此外，路加在此表达了真祷告所具有的两个特质，就是他们恒切坚持，并且同心合意。他们之所以等候片刻，³⁸ 乃是基督让他们如此操练忍耐——其实祂本可以立刻差遣圣灵；神也时常这样推延，³⁹ 任凭我们仿佛萎靡待时，为要使我们习惯于恒切持守。我们祷告中的急躁乃是一种败坏的、甚至是有害的瘟疫；因此神有时管教此事并不足为奇。与此同时（如我所说），祂藉此操练我们恒切祷告。所以，若我们不愿徒然祷告，就不当因时日的延迟而生厌倦。至于他们的心志合一，乃是与先前因惧怕所造成的四散相对照。然而，单从这件事我们就可轻易看出，普世性的祷告何等必要，因为基督吩咐每一个人都要为整个身体祷告，并普遍地为众人祷告，仿佛是以众人的身份代祷：「我们在天上的父，我们日用的饮食，今日赐给我们」等（马太福音 6:9）。他们口舌的合一从何而来，岂不是从同一位圣灵而来？所以保罗要为犹太人和外邦人立定正确的祷告样式时，便远远除去一切分裂与纷争。他说：「使你们一心一口，荣耀神」（罗马书 15:6）。诚然，我们必须成为弟兄，并彼此像弟兄一样和睦，才能正确地称神为父。

使徒行传 1:15-22

15. 当那些日子，彼得在门徒中间站起来说，（聚会的人数约有一百二十名，）16. 诸位弟兄，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。17. 他本来列在我们数中，并且在这职事上得了一分；18. 这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。19. 住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们本地的话给那块田起名叫亚革大马，就是「血田」的意思。20. 因为诗篇上写着说：「愿他的住处变为荒场，无人在内居住」；又说：「愿别人得他的职分。」21. 所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，22. 就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。

15. 玛提亚被拣选填补犹大的位置乃是合宜之事，免得因一人的背叛，使基督从前所设立的看似全归徒然。起初基督拣选十二人作他福音首要的传讲者，并非出于偶然。当他说他们要审判以色列十二支派时（路加福音 6:13，约翰福音 6:70），他在此显明这是有意为之，要藉着他们将以色列众支派招聚归于同一信仰之下。然而当犹太人拒绝了赐给他们的恩典之后，神的以色列就必须从万邦中被招聚而来。

因此，这就如同一个神圣的数目；倘若这数目因犹大的恶行而有所缺损，那么福音的传讲在当初便有亏缺，而其根基既不完全，福音直到今日所享有并应享有的信据也必相应削弱。⁴⁰ 故此，犹大虽尽其所能地企图破坏基督的旨意，然而基督的旨意却依然坚立不移。犹大按其当得的灭亡了，而使徒的体制却完好无损地存留了下来。

那一群名字。这里不确定他所指的是只有那些按字面意义被称为”人”的男子（因为女人被包含在”人”这一称呼之下），还是他单单以”名字”来指代所有的个体，正如希伯来人称之为”魂”那样。还有一点也可以提出疑问，就是他们是否惯于每天前去使徒所住的那间楼房，还是他们一直与使徒们同住在那里。因为那地方几乎无法容纳如此众多的人，并供应他们日常所需的一切用途。在我看来更近乎真实的是：路加在此处表明他们的人数，为要叫我们知道彼得发表这篇讲道时他们都聚集在一起。由此我们可以推测他们并非一直都在那里。虽然我不敢就此事断言任何确凿之论，但出于一种合理的推断，我宁可倾向于这一面，即教会聚集在那里乃是因为他们有一件严肃的事要商议，”起来“[站起身来]这个词也是指向这一目的。16. 经上的话是必须应验的。因为彼得在这次聚会中说话，所以罗马教皇党人就要他作教会的元首。⁴¹仿佛在敬虔人的任何聚会中没有人可以说话，否则他立即就要成为教皇似的。我们承认，正如在每个聚会中都必须有一些人居首位一样，在这个聚会中，使徒们也将这份尊荣归给了彼得。但这与（证明）他们的教皇制有何相干呢？因此，让我们撇开他们，⁴²来思想圣灵借彼得的口所说的话。他说经上的话必须应验，免得有人因犹大那可怕的堕落而心里不安。因为这件事看起来甚是奇怪：他既被基督拣选担当如此卓越的职分，怎能在事奉之初就如此污秽地堕落？彼得移开了这块绊脚石，他说这是圣经所预言的。我们由此可以得到一个对日常实践极为必要的劝勉，即：我们应当将这份尊荣归给圣经的预言，承认它们足以平息我们因事件突发而产生的一切惧怕。因为没有什么比这更搅扰我们的了——当我们停留在自己的感觉和理解之中，并自寻拦阻和疑惑，⁴³而主原本预备好要医治我们的，只要我们紧紧持守这一件事：凡是祂所预见、所命定、所预言的，没有一样是荒谬的，祂这样做正是要使我们更加坚固。犹大也并非因为临到他的事曾被预言就可以推诿，因为他堕落并非被预言所强迫，而仅仅是被他自己心中的恶所驱使。彼得的讲论有两部分。第一部分，他除去敬虔人因犹大堕落而可能产生的绊倒之处；由此他也得出一个劝勉，使其余的人都学会敬畏神。第二部分，他告诉他们当务之急是从他们中间另选一人来接替犹大的位分，这两点他都用圣经的见证加以证明。

圣灵藉……所预言的。这类说法使我们对圣经怀有更大的敬畏，因为我们从中受教：大卫和所有其余的先知都仅仅是按着圣灵的引导而说话的；故此，他们本身并非自己预言的作者，乃是圣灵以他们的舌头为器皿。所以，鉴于我们的迟钝如此严重，以致我们归给圣经的权威远不及我们当归给的，我们就必须勤勉地留意此类说法，并使自己熟悉它们，好叫我们常常想起神的权威，藉此坚固我们的信心。

17. 被算在其中。原文直译为被数算。彼得说他曾是使徒中的一员,意在向他们指明:那空出的位子必须被填补,以使十二人的数目得以保全完整。下文所言”在这职事上得了一分”也是同样的用意。因为由此可知,若这一肢体缺失,整个身体便如同瘸腿一般。基督曾将犹大高举到如此尊贵的地位,他却如此一头栽进灭亡里——这实在是一件令人极其震惊之事。这一情节加重了此事的可怕,⁴⁴ 也教导其余的使徒要为自己谨慎防备。⁴⁵ 无可置疑,门徒们必定带着极大的悲痛和忧伤记念犹大。但彼得在此特意指出他职分的尊荣,为要使众人更加留心、更加殷勤地去预备补救之法。

18. 这人。在我看来，关于犹大之死的这段叙述很可能是路加插入的；因此，我认为最好将其置于括号之中，使其与彼得的讲道分开。因为彼得在此何必向门徒们一一陈述他们已经知道得很清楚的事呢？

其次，在他们中间如此说话也是荒谬的——说那块用出卖基督的银钱所买的田，按希伯来人本地的语言被称为 Aceldama（亚革大马，即”血田”）。有人回答说，彼得是对加利利人说这话，因加利利人的口音与犹太人的语言不同；然而这种解释空洞无稽。诚然，他们的发音确有些差异，但差别尚不足以妨碍彼此明白对方，正如巴黎人与鲁昂人之间一样。

再者，这词怎能适合在耶路撒冷使用呢？彼得正是在那里讲道的。他何必在希伯来人中间用希腊文来翻译他们自己的母语呢？因此，路加是出于自己的考量，插入这段关于犹大之死的话，免得读者因不熟悉那段史实，而觉得彼得的话莫名其妙⁴⁶。

他买了一块田。这个词有双重含义，在我看来，在此处更多地表示”占有”而非”获得”；不过既然两种译法关系不大，我便不予定夺。他这样说，并不是因为犹大使用过这块田，也不是因为他自己买下了它，因为这块田是在他死后才买的。路加的意思乃是：他的埋葬之地成了他永久的耻辱记号，是他奸诈与恶行所得的报应。他出卖基督所得的三十块钱，与其说是卖了基督，不如说是卖了自己的使徒职分。他并未享用那笔钱⁴⁷，他所”占有”的不过是那块田。再者，神奇妙的护理使得这块田的通称本身就成了那些买地的祭司们的污名印记，他们买了那（

那叛徒[φρομ 流]的无辜之血。他说希伯来人用他们自己的话如此称呼它，因为他自己是希腊人出身；他所称的希伯来语，是犹太人在巴比伦被掳之后所使用的语言，即掺杂了亚述语与迦勒底语的混合语。

这经上写着。他凭着圣经的权威，除去因犹大背道所可能引起的一切绊脚石。然而这段经文似乎被严重曲解：首先，大卫并非愿这些事临到某一个特定的人，乃是（用复数）愿这些事临到他的众仇敌。其次，彼得似乎把那些原是针对大卫之仇敌所说的话，错误地应用在犹大身上。我的回答是：大卫在那里乃是预表性地论及自己，借此描绘基督国度的光景与状态。

在那篇诗篇中（我说），包含了整个教会——即神儿子身体——的共同形象。因此，那里所记载的事必然要在元首身上得以应验，而事实上也确如福音书作者们所见证的那样得着应验。若有人反对说，那里针对大卫的仇敌所说的话，并不恰当地适用于犹大，我们可以很容易地得出结论：那些话之所以更加贴切地适用于他，正是因为大卫并非将自己看作脱离教会身体的个体，而是作为基督肢体中的一员，承担着基督的形象，以基督的名出现。

凡留意大卫这位独特之人乃是基督预表者，便不会希奇那些在大卫身上预先描绘之事如今都应用在基督身上。所以，他虽包括了整个教会，却是从其元首入手，特别描写基督要从恶人手中所受的苦难。因为我们从保罗的教训中得知，凡敬虔人所受的一切患难，都是基督受难的一部分，也是为要补满基督患难的缺欠（歌罗西书 1:14）。大卫——或更确切地说，是借大卫之口教导整个教会的神的灵——正是依此次第与脉络说话。至于那些逼迫基督的人，凡论到他们的话，都理当归到他们的旗手身上；他的不虔与邪恶既如此声名狼藉，他所受的刑罚也当昭告于众人。倘若有人反驳说，诗篇中所记不过是若干咒诅，并非预言，所以彼得断言”这话是必须应验的”乃是不当，对此不难回答。因为大卫并非出于肉体某种乖谬败坏的情感而求报应，他乃是以圣灵为引导和指引者。故此，凡他在那里受圣灵感动所祷告的，与预言具有同等的效力，因为圣灵所求的，无非是神自己心中所定意要成就、并应许我们的事。然而，彼得既从圣经引了两段不同的见证：第一段的意思是，犹大连同他的名字和家族都要彻底归于无有，使他的位分空缺；另一段引自第一百零九篇，目的是说要另立一人补他的位。乍看之下，这二者似乎彼此矛盾——一面说”住处荒废”，一面又说”有人承继”。但圣灵在前一段中所说的，仅是教会的仇敌要被除去，使他们自身所占之位空虚，无人居住；这就并不妨碍日后另有他人来补其空缺。诚然，这反而加重了他们的刑罚，因为那原属他的尊荣，从他这不配的人身上夺去，转赐给了别人。

他的职分。这希伯来词再没有比此更贴切的译法了。因为 hdwkp (pecudah) 意指管辖或治理，因其出自督察、监管事务之意。至于那些把它解作妻子的人，经文⁴⁸已驳倒他们；因为下一节紧接着说”愿他的妻子为寡妇”。所以，他先愿那恶人被夺去性命之后，又加上一句：愿他被剥夺尊荣；而且他还不止于此，更愿有别人接续他的职位，正如我前面所说的，这就使他所受的刑罚加倍。同时，他顺带⁴⁹指出：他所论及的这虚伪、奸诈、邪恶之人，并非市井之辈，而是身居尊位、有荣有名之人；然而他终必从那位分上跌落下来。我们必须从这段经文学到：凡逼迫神教会的恶人决不能逍遥法外；因为这凄凉悲惨的结局正是为他们众人所预备的。

21. 我们因此必须。彼得在此引出的这个推论，乍看之下似乎有些牵强。因为即使大卫确实在说要把犹大的主教职分转移⁵⁰给别人，也并不能由此直接得出门徒必须另选一人来接续他的职位。然而，因为门徒知道治理教会的责任已经交托给他们，所以一旦彼得告诉他们这是主所喜悦的，他便由此推论他们就应当照此而行。因为每当神愿意使用某种方法来维持他对教会的治理时，我们一旦知道他的旨意，就不可迟延，而当奋力履行我们职事（与职分）中所要求的一切。这无可争议地正是教会的本分；正如今日，当我们听见那些行事不敬虔、邪恶之人必须从其职位上被革除，并且必须另选他人接替其位，教会就当承担起这一责任。因此，对于无可置疑的事再提出任何疑问，乃是多余的。所以，让我们时刻记得思考我们当行的本分，以便随时预备顺服主。再者，当他论及使徒的设立时，他说，那人必须作复活的见证人；这表明使徒职分离不开福音的传讲。由此可见，那些教皇党的主教是何等的虚妄无稽——他们仅仅戴着哑巴的假面具，却夸口自己是使徒的继任者；但他们与使徒哪里相似呢？我承认彼得在此所要求的，乃是一个亲眼见过主复活的见证人，约翰自承是其中之一，他说：”看见这事的那人就作见证”（约翰福音 19:35）。因为这服事于信心的坚固；然而，彼得仍以教导为他自己和其余同职之人所必须，他将他们和自己都立为复活的传道人或见证人。

他在此提到复活，并非说他们只须为复活作见证；乃是因为，第一，基督受死的传扬已包含其中；第二，我们救赎的目的与成就都在于此，并且复活也带来基督在天上的治理、圣灵的大能——这大能保护属他之人，确立公义与公平，恢复秩序，废除罪的暴政，并赶散教会一切的仇敌。所以我们要知道，凡与此必然相连的事，都未被这一个词排除在外。然而我们要留意，复活在此之所以被列在其他事之先，乃因它是福音的首要之点，正如保罗所教导的（哥林多前书 15:17）。

但难道单单使徒们是复活的见证人吗？这岂不也是其余门徒所共有的吗？因为彼得在此似乎将这事作为单单属于使徒们的特权而宣告。我的回答是：之所以将这名分归于他们，乃是因为他们被特别拣选承担此职分，并且在那些传递这使命的人中居于首位；所以，虽然他们是受差遣之人中的首要者，却并非唯一被指派担此重任的人。

在那一切的时候。他从耶稣开始向世人显现自己的那个时候说起，这是当谨慎留意的，正如我先前所说的；因为他过着隐居的生活，直到将近三十岁。因为他不愿在我们得救所需之外，使自己被人更多地认识。所以，到了他必须着手父所派定他的事工的时候，他便像一个新人、像一个新近才出生的人那样公开露面。每一个人都可以轻易地看出，这对于约束我们的好奇心有多么大的力量。基督的整个一生原本可以成为一面极其奇妙的镜子，⁵¹ 显出超乎绝对完全的完美；然而，为要使我们专心致志地研究和默想那些最当知道的事，他甘愿把自己生命的大部分隐藏在默默无闻之中度过。⁵²

既然他将对自己的认识应用于建立信心，今天谁还敢离开基督而四处漂泊呢？

希伯来人将「出入」一词用以指在人中间往来交游、度其生活。在此意义上，城中的市民被说成是从城门出入；约翰福音 10:9 也是如此用法，

“若有人从我进来，他必出入， 并且得草吃。”

虽然在《历代志下》第一章第十节中，这似乎是统治与治理的标志。

使徒行传 1:23-26

23. 他们本只须从中拣选一人来填补犹大的位分，他们却同时提出两人。这里可以提出一个问题：他们为何不只满足于一人呢？是否因为这两人极为相似，以致难以分辨谁更合适？果真如此，那也不足以构成他们用抽签来定夺的充分理由。况且按其他方面看，约瑟似乎更受敬重。又或者是因为他们在意向上有所分歧？但这也几乎不可能，更不可视为属实——因为路加在不久之前才作了那极美的见证，称许他们的合一与同心。最后,他们若以这般纷争与争执玷污使徒的拣选,那将是何等悖谬的事。⁵³ 然而他们之所以采用抽签,乃是要使人晓得:马提亚不仅是凭人的声音被拣选,更是按神的定旨与判断而被设立。

因为使徒与牧师之间有这样的区别：牧师只是由教会所选立，使徒却是蒙神所召。在这方面，保罗在加拉太书的开头（加拉太书 1:2）声明自己作使徒”不是由于人，也不是借着人”。因此，正如这一职分的尊荣极其卓越，所以在拣选马提亚一事上，虽然人尽了自己的本分，但最终的判断理当归于神。基督曾亲口指派其余的使徒；所以，如果马提亚仅仅是由人拣选加入他们之列，他的权柄就要逊于他们。这一安排极有秩序：⁵⁴ 门徒将他们认为最合适的人呈献给神，神则从中拣选他自己知道最为合宜的人，如此一来，神便借着抽签的结果宣告他认可马提亚的使徒职分。然而，使徒们将如此重大紧要的事交付于抽签，似乎显得过于草率而无章法；他们由此能得到何种确据呢？我的回答是：他们这样行，唯独是因受圣灵感动；因为路加虽未明说此事，但既然他无意指控门徒草率，反而表明这次拣选是合法的、为神所悦纳；所以我说，他们如此行事，乃是受圣灵感动，正如他们在整个行动中都受同一位圣灵引导一样。但他们为何不祈求神从全体众人中拣选他所要拣选的人呢？为何将神的判断限定在两人之内呢？这岂不是夺去神的自由，将他捆绑，仿佛使他屈从于他们的投票与议决吗？⁵⁵ 然而，凡平心静气思想此事的人，必从路加的叙述中清楚看出：门徒所行的，不过是他们所知道当尽的本分，是主所吩咐他们的。至于那些好争辩的人，就由他们摇耳走开罢了。⁵⁶

24. 在祷告中,他们说。逐字直译是:祷告以后,他们说;但意思并不晦涩,因为他的意思是要这样说,即他们祷告了;然而他并没有把所有的话都罗列出来,而是满足于简要地指出其要旨。所以,虽然他们二人品行端正,甚至在圣洁与其他美德上出类拔萃,然而因为心中的正直——唯有神能知道并审判——才是最要紧的,门徒们便祈求神将那从人面前隐藏的显明出来。即便到了今日,我们在拣选牧者时也当如此祈求;因为虽然我们不必为一个职位指定两人,但既然我们常会被蒙蔽,而辨别诸灵的恩赐又出于主,我们就当时常向神祷告,求祂向我们指明祂愿意立什么人作执事,使祂引导并掌管我们的意图。从这里我们也可以看出,在拣选牧者时,我们当何等看重正直与无可指摘;若没有这些,无论何等的学识、口才,或可设想的任何卓越,都如同虚无。⁵⁷

25. ⁵⁸ 论这职事与使徒的职分。 因”职事”一词显得卑微，故他加上”使徒的职分”，其中含有更大的尊荣；不过若将其释为”使徒职分之事奉”，意思会更明白。因为换位修辞（hypallage）在圣经中是常见的。路加无疑是要将职位的尊荣与其重担连在一起，使其更具庄严与权柄；同时他的用意也是要表明，使徒们乃是被召担任一项劳苦的职分。

26. 他们就摇签。我们在此不打算就摇签作冗长的辩论。那些认为摇签本身就是罪恶之事的人，部分是出于无知，部分是因为他们不明白这词的含义。凡人手所作之事，无不被人的胆大妄为与虚妄所败坏，因此他们也将摇签滥用至迷信的地步。因为那借摇签所行的占卜或卜测，乃是全然属魔鬼的。然而当官长以签分配辖地，弟兄们以签分配产业之时，这乃是合法的事。所罗门也明明为此作见证，他以神为这事结果的掌管者。

他说：”签放在怀里，定事由耶和华。”（箴言 16:33）

这种礼制或习俗，并不会因人的败坏而变得污秽腐败，正如迦勒底人那扭曲的虚妄，并不能玷污真实而合乎本性的星象之学。迦勒底人借着”星象学”之名，掩饰、粉饰他们恶毒的好奇之心，反倒使一门本身有益、值得称许的学问蒙受恶名。那些以抽签为人占卜命运（如他们所称的）的人，所行的也是如此；然而我们当尽的本分，乃是分辨合法的运用与其遭败坏的滥用。他说众人把签放在罐中，或放在某人的衣襟里，好让人随后从中抽出。在此我们也当留意，”签”这个词在本处有不同的用法；因为前面他说犹大已经得了这职事的一份（lot），意思是（按圣经常见的用法）他从主领受了一份产业。而后面他说到”签”，则是按其本意、不带任何比喻的用法。然而，由于希伯来人通常用 larg（goral）一词指这两种意思，彼得很可能借此暗指他们将要进行的举动，路加也是着眼于同一件事。

签拈出马提亚来。事情的结局出乎众人意料；因为我们从前文可以看出，对马提亚的看重远不及对另一位的看重。因为路加将另一位列在前头，而巴撒巴所带的两个别名也表明他在众人中享有极高的声誉。他被称为巴撒巴（意思是誓言之子，或安息之子），这名字本身就如同一面明镜，反映出他或是忠信无伪、或是性情安静谦和的品格。而另一个别名则表明他有非凡的正直。因此，按人的判断，这人本是占先的，[更优越的；]但神却拣选了马提亚胜过他。由此我们就受教导：纵然在世人眼中被高举到天上，纵然凭众人的称许与众口一辞⁵⁹被评为最杰出之人，我们也不可因此自夸；倒要更顾念这一件事——使自己在神面前蒙悦纳，因为唯独祂是最合法、最公义的审判者，我们的站立或倒下，皆凭祂的判语与裁决。我们也常常可以注意到这一点：神往往越过在人眼中居首者，好叫祂折服人里面一切的骄傲。至于他补充说他列在余下的人中，这就洗去了拈阄一事上一切轻率鲁莽之嫌的污点，因为教会接纳那拈阄拈中之人，正是把他当作神所拣选的来接纳的。