使徒行传 第1章

使徒行传 1:1-2

他为过渡至基督升天之后的事，将前书所论及的一切作简要归纳，以便将此书与前书相连。他简明地描述福音历史的性质，说明这乃是记述基督在世之时所行所说之事的叙述。

此外，有人通常将此处解释为：基督在开始传道之前，首先在生活上有圣洁的表率——然而这与路加的意思并无关联。诚然，一位善良敬虔的教师，其品行理当如此：先以生命发言，再以口舌讲道，否则与戏子无异。但路加更着眼于他在福音末尾所说的话（路加福音24:19），即基督乃是在言语和行为上都大有能力的先知，意即他在行事上绝不逊色于在言语上。虽然这两处经文相差无几，但彼处所称许的行事大能系指他的神迹，而此处"所行"一词在我看来含义更广，涵盖了他事奉中一切卓著的作为，其中以他的死与复活为最要。因为弥赛亚的职分不仅在于教导，他也必须使神与人之间恢复和平，必须作百姓的救赎主、国度的恢复者，以及永恒福祉的创始者。所有这些，既是关于弥赛亚的应许，也是人们对他的期待。

由此可见，福音的要义由两部分构成：基督的教训与基督的作为。因为他不仅向人传达了父所托付他的信息，也成就了弥赛亚所当成就的一切。他建立了他的国度，以他的祭牲使神息怒，以他宝贵的血洗净人的罪，征服了死亡与魔鬼，使我们得着真自由，为我们赢得了公义与生命。为使他所行所说的一切得以确立，他借着神迹证明自己是神的儿子。因此，"所行"一词亦延伸涵盖他的神迹，但不可仅限于此。

此处须当注意：单单拥有历史知识之人尚未得到福音，除非同时明白那阐释基督作为之果实的教训。这是一个神圣的联结，无人可以拆散。因此，每当提及基督的教训，我们当学会将他的作为一并附上，视之为印证其真实性的印记。并得以坚固确认，其效果也得以彰显。此外，为使我们能从祂的死与复活中获益，也使神迹得以发挥其功用，我们必须始终注目于那位说话之人。因为这才是基督教真正的法则。

1 关于"他所行所教的一切事"，有些人将此处解释为路加用"一切"而非"全部"，我对此解释并不十分反对——因为在某种程度上，论述基督的作为与教训尚有可能，但若要将整个历程完整记录下来，使叙述臻于完备，则是一件分量极重¹⁸之事。正如约翰所言，世界也容不下所写的书。（约21:25）另有一事值得留意：路加说他是从基督作为的起始处开始记载的。然而他一旦记述了基督的降生，便直接跳至祂十二岁时（路2:42）；又在简略提及祂在圣殿中与教师们的问答之后，略去此后十八年不加记述，便径直进入对基督作为的正式叙述。由此可见，此处所记的，唯有那些与我们得救之要道有关的作为与言论。盖基督既以我们肉身为衣降临世界，便在家中默然私居，直至三十岁，方由天父赋予祂另一种身份。神的旨意，是使祂前半生度过于隐晦之中，为要使那些建立我们信心之事的知识，能够显得更为尊贵。

前言

我认为将此如此翻译是妥当的，因为希腊文 λόγον ποιεῖσθαι（作前言），与拉丁文 verba facere（说话）意义相同，如 Budaeus 所注。我们还须理解第二部分的对比关系，即路加所着手叙述的新篇，以此明白这位福音书作者是带着崭新的书写材料，重新立志动笔。

2 直到那日

因此，基督的升天乃是福音历史的终点。正如保罗所言，祂升上，是为要充满万有。（弗4:10）我们的信心由此可汲取其他果效；但在此处只需指出：当基督升到父那里时，我们的救赎便已完全成就；因此，路加在叙述基督的教训与作为方面，已尽其职责。经文说祂被接上去，是为让我们知道祂确实离开了这个世界，免得我们赞同那些妄人的谬论——他们以为祂升天时并无位置的转移。

藉着圣灵所吩咐的命令

路加在这些话中表明，基督离开世界，并非就此不再顾念我们；因为祂在自己的教会中设立了永久的治理，由此表明祂有意供应我们的救恩。是的，祂已应许要与属祂的人同在，直到末了（太28:20），正如祂确实藉着祂的使者常与我们同在一样。因此，路加向我们显明：基督一离开此地，便立刻为教会的治理作了安排；由此我们可以推知，祂是眷顾我们救恩的。保罗在上引经文中已明确指出了这一护理，说祂充满万有，使有人作使徒，有人作传福音的，有人作牧师等等。至于这些命令——福音书作者说基督将其吩咐给门徒——我将之解释为关乎传讲福音之事；正如使者在奉命出使之前，惯常被授以特定的训示，免得他们鲁莽行事，违背差遣者的旨意。而所有这些话语，都是为了称颂使徒们所传之道。为使此意更加清晰，以下每一点都须细加留意——

按其顺序依次而言。首先，他说他们是被基督拣选召唤的，使我们可以确信他们蒙召担任此职。他在此处并非以神的拣选对比人的功德，而只是肯定他们是被神兴起的，并非擅自僭取此职。诚然，他们是白白被拣选的；但我们如今要追问的，是路加在此处的用意何在。我认为他无非是要让我们确信使徒们蒙召的确实性，使我们学会不着眼于人，而着眼于神子——这召唤的创始者——因为在教会中这必须始终是一条准则：没有人可以擅取尊荣。其次，他说他们受了基督的教导，知道当做何事。这好比在说，他们所传讲的并非自己的发明创见，乃是忠心诚实地传递其天上的主所托付他们的。为使基督所教导之事更受尊崇，他又补充说，此事是在圣灵的引导下完成的。并非因为神子需要受他者引导——他本是永恒的智慧——而是因为他也是人，免得有人以为他将那些事传给门徒，是凭人的聪明才智而传，他特意将我们引回到神圣的权威上。正如主自己常常宣称，他所教导的无不是从父所领受的，因此他说他的道不是他自己的道。由此可见，在福音的传讲中，没有任何东西出于人的头脑，乃是圣灵的神圣安排，全世界都必须顺服于此。

使徒行传 1:3-5

3 向他们……

他补充此节，是为使复活之事得以被信，因为这是最紧要的事，若不知此，整个福音便毫无根基，信心亦无以存留。且不说不知基督复活所带来的其他诸般害处，若我们不知晓、不充分确信基督仍活着、从天上向我们说话，福音便全然失去其权威。路加在此处最主要着眼于此。因此，为使此事的真实性不受质疑，他说这是由许多神迹和凭据所证明的。伊拉斯谟沿用古代注释者，将其译为"论据"（arguments），我则译为"凭据"（proofs）。盖亚里士多德在其《修辞学》第一卷中将τεκμηριον（必然性证据）称为必要性迹象。这正是我前面所说的：基督藉着明确的凭据向使徒们显明他的复活，这些凭据足以充当必要的证明，使他们对此毫不疑惑。此外，他并未一一列举那些神迹和凭据，只说基督在约四十天的时日里多次向他们显现。若基督仅向他们显现一次，他多次向门徒显现，借此消除了他们心中可能产生的一切疑惑，同时也借此驳斥了他所指出的使徒们无知之羞，免得这无知有损于他们的传道。

论神的国

路加再次告诉我们，使徒们在承担教导他人的职责之前，自己已经受到了充分的教导¹⁹；因此，凡他们借言语或文字所宣讲和阐明的关于神国的事，都是基督亲口所说的话。路加由此简要地指出了福音教义的目的，那就是：使神在我们中间掌权。重生是这国度的开端，蒙福的永生是其终结，中间的历程则在于重生不断地扩展与增长。然而，要使此事更加显明，我们首先须知，我们生来便是神国的异乡客和陌生人，直到神使我们重新塑造为新生命。因此，我们可以恰当地将世界、肉体以及人本性中的一切，都视为与神国相对立之物。因为属肉体的人完全被今世的事物所占据，在此寻求幸福²⁰；与此同时，我们仿佛被放逐于神之外，神亦远离我们；但基督借着福音的传讲，将我们提升到默想来世生命的境界。为使此事得以成就，他改变了我们一切属地的情欲，剥去我们肉体的罪恶，将我们与世界分离。正如永死为一切随肉体而活之人所预备，照样，我们内在的人若得以更新，使我们在属灵生命中不断前进，我们便愈来愈接近神国的完全——那便是与神荣耀相交的团契。因此，神如今在我们中间掌权，是为要最终使我们成为他国度的参与者。由此可知，基督所主要论及的乃是：人类的败坏；罪的暴政（我们都是罪的奴仆）；永死的咒诅与罪咎（我们人人皆在其下）；以及获得救恩的途径；罪的赦免；否定肉体；属灵的公义；永生的盼望，以及诸如此类的事。若我们要在基督教信仰上得到正确的教导，就必须专心研究这些事。

4 他们聚集的时候，他嘱咐他们，等等

门徒们先前已经履行了使徒的职责，但那只是短暂的，其程度也仅限于用传道唤醒犹太人聆听他们的夫子。因此，基督在世与他们同在时所赐给他们的教导命令（《马太福音》10:7），可说是对他们将来使徒职分的一个预备性入门，他们对那职分尚未成熟。所以，他们正式的职分并未加在他们身上，直到基督复活之后；但他们如我所说，如同传令官一般激励本国的人，使他们侧耳听从基督。然后，在复活之后，他们才真正被立为使徒，将托付给他们的教义传遍全世界。而在他们被立为使徒之后，基督仍命令他们暂缓履行职分，此举并非没有正当的缘由；确实可以列举许多理由。他们那可耻的背离夫子之举犹在眼前；许多不信的印记与凭据犹历历在目。他们受过如此彻底的教导，却转眼尽皆忘却，这明明显出他们悟性迟钝之甚。他们也不免懒惰之嫌，而这懒惰若非藉着推迟所应许的恩典，便难以得到适切的洗涤。

为要更加激发他们的渴望。但这缘由尤当注意：主为差遣圣灵指定了一个确定的时期，使这神迹得以更加彰显。此外，他让他们暂且安息，为要更好地彰显他将要托付给他们那件大事的重要性。由此也印证了福音的真实：使徒们被禁止着手传讲福音，直到他们在时间的延续中得到充分的预备。

他们被命令聚集在一起，因为圣灵将要赐给他们众人，使他们同有一个心志。若他们分散各处，这合一便不得彰显。虽然他们后来分散于各地，然而因他们所传的皆源自同一泉源，无异于他们始终同出一口。再者，他们理当从耶路撒冷起始传讲福音，以应验先知之言：

"训诲必出于锡安， 耶和华的言语必出于耶路撒冷。"（以赛亚书 2:3）

虽然分词 συναλιζόμενος 可有多种译法，然伊拉斯谟的译法于我最为合宜，因为"聚集"之义与上下文更为吻合。

等候所应许的

那些不久之后要将基督的轭加在世人颈项上的人，理当先学会顺服，此乃相宜之事。诚然，他们以自身的榜样教导我们：我们必须单单照主的旨意劳作与安息。因为我们若在今生于他的旗帜与引领下争战，他对我们的权柄理当不亚于任何世上的将领对其军队所拥有的权柄。故此，正如军旅纪律要求人非奉将领之命不得出征，我们若无主的号令，亦不得出发或尝试任何事；一旦他吹响退兵之号，我们便当止步。此外，我们从这里得到教训：我们乃是借着盼望得以分享神的恩赐。但我们须留意这盼望的性质，乃照此处所描述的。因为盼望并非人随意为自己虚构之物，乃是建立在神应许之上的。故此，基督不允许他的使徒们随意期盼任何事，而是明确加上了父的应许。况且，他自己也为此作见证；因为我们当如此确定可靠，纵使阴间万般机关来抵挡，这仍当稳固铭刻于我们心中：我们已信了神。保罗说："我知道我所信的是谁。"（提摩太后书 1:12）这里他又使他们想起约翰福音 14 章 15、16 节所记之事：

"我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在；他就是真理的灵。"等等。

又：

"这些话我还在你们中间所说的。但保惠师，就是父因我的名所差来的圣灵，他要将一切的事指教你们。"（约翰福音 14:25、26）等等。

又：

"但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的灵；他来了，就要为我作见证。"（约翰福音 15:26）

又：

"我若去，就差他来；他既来了，就要叫世人自己责备自己。"（约翰福音 16:7）

他早先也曾说过：

"凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。" （约翰福音七章三十八节）

5 因为约翰确实基督将约翰自己的话向使徒们重述。因为他们中有些人曾亲耳听见约翰所说的话，正如福音书所记载的："我是用水给你们施洗，但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。"如今基督宣告，他们将清楚地知道，他所说的话确实是真实的。此外，这一点大大有助于证实上文所言，因为这是一个从基督职分引出的论证，其论证如下：约翰奉差遣用水施洗，他尽忠职守，合乎神仆的本分。神的儿子奉差遣用圣灵施洗；因此，他理当履行其职责。他必定要成就天父所命令他做的，也正是为此他降临到世上。然而，将那普遍论及重生恩典的话仅仅限于圣灵有形地降临，似乎是极为不妥的。²¹我的回答是：基督并非仅在他以火焰舌头的形式差遣圣灵之时才以圣灵施洗；因为在此之前他已向使徒施洗了；而且他每日如此向所有选民施洗。但由于圣灵如此荣耀地降临，乃是他每日将隐秘恩典注入选民心中之表记，所以他在此处引用约翰的见证，实为贴切。这实在是如同教会公共洗礼一般。因为使徒们领受圣灵，不单是为了自己，乃是为了所有信徒的益处；与此同时，基督对其教会普遍的恩慈也得以彰显，因他将圣灵的恩赐丰盛地倾注其上。

因此，尽管他每日向天父的选民施洗，但这并不妨碍他彰显这一特别的表记，使它在万事之上被人记念，好叫使徒们知道：他们不过是从约翰那里起步而已；而这并非徒然，因为他们的完全已近在眼前。至于有些人惯常从此处所得出的结论，²²即约翰的洗礼与基督的洗礼截然不同，则是空洞无据的。因为基督在此并非讨论洗礼的性质，乃是单单将约翰的位格与基督的位格加以对比。约翰说他只是用水施洗，他并非在论述他的洗礼是何种性质，而是在论述他自己是谁；免得他将属于基督的荣耀归于自己。当今的传道人也当如此论及自己；他们必须承认基督才是他们在外在洗礼中所预表的一切事物之作者，自己不过保留外在的执行之权而已。因为当"重生的洗"（提多书三章五节）、"洗去罪孽"、"与基督同死同葬的团契"（罗马书六章四节）以及"接入基督身体"等称号归于洗礼之时，所宣明的并非担任外在记号执行者的人所做的，乃是基督所做的——惟有他才赋予记号以力量与功效。我们务要守住这一区分，免得我们在过分抬高人的同时，夺去了归于基督的荣耀。²³

但此处或有疑问：他为何在这里特别提到约翰而非其他人？其一，约翰明确表明自己不过是外在记号即水的执行者，而基督才是属灵洗礼的作者，这是显而易见的；其二，因为理当如此——约翰应当衰减，基督应当兴旺；第三，因为使徒们对约翰极为尊重（约翰福音3:30），恐怕基督的荣耀因此受到遮蔽。所以，基督为要将他们引归自己，告诉他们约翰不过是给他们施了外在的洗；然而，他也坚固他们，免得他们怀疑这应许；因为他们极看重约翰，所以他们相信从约翰所受的洗并非徒然。既然如此，若要在基督那里寻求洗礼的真实与功效，使徒们就当盼望约翰所预表的事必定成就。

我们同样也当如此思想：我们被人用水所施的洗并非徒然，因为吩咐如此行的基督，必要成就他的职分，用圣灵来洗我们。信心如此从外在的记号引申出内在功效的结论；然而，它并不将超过应当的荣耀归给记号或施洗者，因为在记号中，它只仰望那属于基督的应许，承认他是恩典唯一的源头。所以，让我们运用这种方式，使基督的荣耀分毫不减；然而，同时也当盼望在此所提及的洗礼果效。我们的救主藉着指定如此短暂的时间，使他们更加满心欢喜地抱持盼望。由此可知，那带来如此宝贵果效的死，是不当哀痛的。我们还当留意，此处"洗礼"一词是借用，以使对比完整。保罗在《罗马书》（罗马书3:26）中也如此，他先陈明行为之律，为使另一面形成对比，便以"信心之律"代指信心本身。

使徒行传1:6-8

6

作者说明，这问题提出时使徒们聚集在一起，使我们知道此问并非出于一两人的愚昧，而是出于众人的共同心意；然而他们的愚鲁实属惊人——他们被殷勤教导了整整三年，所表现出的无知却不亚于从未聆听过一句话的人。这问题中错谬之多，几乎字字皆误。他们问的是国度；然而他们所梦想的，是一个充满财富、佳肴、外在太平及诸如此类福乐的地上国度；他们又将复国之期定在当下，不啻是战前便欲庆功，工作尚未开始便要讨取工价。他们还大错特错地将基督的国度局限于属肉体的以色列，而那国度是要扩展至普天之下的。更有甚者，他们整个问题的根本缺失，在于他们渴望知道那些不适合他们知道的事。无疑，他们并非不知道先知们论到大卫王国复兴的预言，

他们曾多次听见主就此事讲道。最后，在百姓最悲惨的被掳之中，人人口中流传着这样一句话：他们都要在那将来之国度的盼望中得着安慰。如今，他们盼望这国度在弥赛亚降临时得以复兴，因此，使徒们一见主基督从死里复活，便立刻想到了这件事；然而他们由此也表明了自己在如此良善的夫子门下是多么差劲的学生。所以，基督在这简短的回答中²⁴，将他们在这个问题上所犯的一切错误加以简明地归纳，正如我即将说明的。此处"复兴"一词，意指重新建立那已倾颓、历经诸多废墟而面目全非之物；因为从耶西的枯干之根要长出一条嫩枝，大卫那已遭荒废²⁵的帐幕，要重新被建立竖立起来。

7 你们不能知道……等。这是对整个问题的总体责备。因为他们渴望知道主有意叫他们不知道的事，这对他们而言实属过于好奇；然而，真正变得有智慧的途径乃是：学习只走到主基督教导我们所能到达的地步，并甘心对那些他向我们隐藏的事保持无知。然而，由于我们天性中自然地生出某种愚蠢虚妄的好奇心，以及某种鲁莽放肆之胆，我们必须认真留意基督的这一教训，因他借此纠正这两种恶习。但为使我们明白他的意思，我们必须注意他所连接的两个部分。他说："你们不能知道父凭着自己权柄所定的时候日期。"他所说的固然是时候与日期；然而既然其他事上的道理亦相同，我们当以此为普遍性的规训：以神的启示为满足，视进一步追问为严重的罪。

这乃是两个极端之间的正道。罗马教皇信徒为了给自己粗陋的无知寻找遮掩，便自称是将神隐秘的奥义略去不提——仿佛我们全部的信仰与宗教不正是建立在神隐秘的奥义之上一般；若果我们必须完全回避神隐秘的奥义，那我们便可与基督和他的福音道别了。然而，如我先前所说，我们必须在此持守中道；因为我们当渴慕学习到我们天上的夫子所教导我们的地步，至于那些他有意叫我们不知道的事，就不可有人放肆地追问，使我们得以有节制地成为有智慧的人。所以，每当我们被这种过度求知的愚蠢欲望所困扰时，就当想起基督所说的这句话："你们不能知道。"因为除非我们要强行违背他的旨意与命令，这话本身便有足够的力量约束我们放肆的心思。

至于关于时候的预知，基督所定罪的，不过是那超越神启示之量度的追究；这须从第二部分推断出来，如我先前所说——"父凭着自己权柄所定的。"诚然，冬夏及一年其余的节令、寒暑晴雨，都在神的权柄之中。然而，因为他已见证年岁的循环将永续长存（《创世记》一章十四节），故凡他已向人类启示之事，便不能说是他保留在自己权柄之内的。无论哲学家还是农夫，凡借着技艺、学问、判断或经验所能理解把握的，神都没有留给自己——因为他

以某种方式向他们启示了这事。（创世记8:22）我们对先知也当持同样的看法；因为他们的职分，乃是认识神所启示给他们的事。然而，关于将来之事的隐秘安排，我们必须保持无知；因为没有什么比对此过分追问更能使我们懈怠本分的了——我们总是习惯按照将来事情的结果来谋划；但主将此隐藏，正是为了给我们规定当做之事。冲突由此而生：我们不愿让神保有属于祂自己的权柄，即对将来之事的独一统治与引导；却将自己抛入一种陌生而失序的忧虑之中。总之，基督禁止我们将那些神声称为祂独有之事挪用到我们自己身上。这类事情包括：对神所取用、按祂自己旨意统治引导之事的预知——这远超我们理解的范围，也迥异于我们所能构想的。²⁶

8 你们要领受能力。

我们的救主基督在此将门徒引回到神的应许与命令上，这是约束其好奇心的最直接途径。好奇心几乎总是源于懒散或不信；不信须藉默想神的应许来医治。神的命令则告诉我们当如何占用自己、运用所学。因此，祂命令门徒等候神的应许，并勤勉地履行神所呼召他们担任的职分。与此同时，祂也指责²⁷他们的急躁：他们在尚未领受圣灵之时，便抢先攫取那属乎圣灵的恩赐，实属本末倒置。他们的做法也不得其道——蒙召上战场的人，却渴望（撇下劳苦）在旅馆里安享歇息²⁸。因此，当祂说"你们要领受能力"，乃是提醒他们自身的软弱，免得他们在时机未到之先，就追求那尚不能达到之事。此句可有两种读法，皆通顺："你们要领受圣灵的能力"；或："圣灵降临在你们身上"；后者似乎更佳，因为它更充分地表明了门徒的缺欠与不足，直到圣灵降临于他们。

你们要作我的见证

祂在这一句话中纠正了门徒两个错误。第一，祂表明他们必须先争战，方能得胜；第二，基督国度的性质与他们所以为的大相径庭。因此，祂说："你们要作我的见证"——意即：农夫必须先劳作，方能收割果实。由此我们可知：在开始争论²⁹来世的状态之前，必须先留意如何进入神的国。许多人热衷于好奇地追问将来被接入永恒天国之后所享的福祉是何等样式，却全不在意如何才能得享其中。³⁰ 他们论辩将来与基督同在之生命的性质，却从不想到他们必须先与祂同死，方能与祂同活（提摩太后书2:11）。因此，愿各人专心于手头的工作；愿我们在基督旗帜下奋勇作战；愿我们以不懈的意志³¹在我们的呼召中勇往直前，神必赐在适当的时候结出果实。

接着又有另一处纠正，他说他们必须作他的见证人。因为他借此要驱散门徒心中那虚妄错误的想象——他们所幻想的地上国度——因为他简短地向他们表明，他的国度在于福音的传扬。因此，他们毫无理由去梦想财宝、32 外在的权柄，或任何地上之事，因为他们听见，基督通过福音的传扬将全世界制伏归于自己，彼时他便掌王权。由此可知，他的统治是属灵的，而非以世俗的方式。使徒们所抱持的肉身国度之念，源于其民族的普遍错误；他们在此事上受迷惑，也不足为奇。33 因为当我们以自己的理解来衡量这事，除了粗浅属地的事，我们还能想象什么呢？由此而来，我们如同畜生，只渴慕肉体所需之事，因而更抓住眼前之物。故此，我们看见那些持论说基督将在这世界上作王一千年者，34 也陷入了同样的愚妄。由此，他们又将一切以地上国度为比喻来描绘基督之国的预言，都曲解为供给肉体的益处；然而神的旨意，乃是要将他们的心思提升到更高之处。至于我们，让我们学会专心聆听福音的传讲，免得陷入同样的错误——福音的传讲，为基督的国度在我们心中预备地方。35

在犹太全地

在此他首先表明，他们所要做的不仅是一日之工，因为他将全世界分派给他们，叫他们在其中宣扬福音的道。此外，他间接驳斥36 了他们对以色列所抱持的看法。他们以为，唯有肉身出于亚伯拉罕之后裔的人，才算是以色列人。基督证明他们必须也将撒玛利亚全地招聚进来；那些人虽在地理上相邻，在心志上却相隔甚远。他表明，一切遥远之地，乃至俗邦异域，都必须联合于圣洁的百姓之中，使众人同得一样的恩典。从《约翰福音》四章九节可见，犹太人对撒玛利亚人何等憎恶。基督命令（隔断的墙既拆毁，《以弗所书》二章十四节）他们二者合而为一，使他的国度得以建立于各处。他特别提及犹太和耶路撒冷——使徒们亲身经历37 那里充满了最致命的仇敌——以此预告他们将要面临的重大艰难和患难，使他们不再思想那他们以为已近在眼前的凯旋得胜。38 况且，面对如此凶残的仇敌，他们焉能不惧，因为这只会更加激起仇敌的愤怒。在此我们看见，他将首位给予犹太人，因为他们如同长子（《出埃及记》四章二十二节）。然而，他也呼召那些本来与救恩的盼望无分的外邦人（《以弗所书》二章十一节），使他们彼此合一。由此我们得知，福音在各处传扬，乃是出于基督的明确命令，使之也得以传到我们这里。

使徒行传 1:9-11

9 读者可从我们的《要义》中了解基督升天为我们带来何等益处。然而，因为这是我们信仰最重要的要点之一，路加便更加勤勉地加以证明；更确切地说，主自己也有意要将这件事置于无可置疑之地，因为他以如此显明的方式升天，并借其他种种情形印证了这事的确实性。倘若他悄然隐去，门徒或许会疑惑他去了何处；³⁹ 然而现在，他们处于如此开阔之地，⁴⁰ 亲眼看见那与他们相处已久之人被接升去，他们方才还听见他说话，他们亲眼见他，又看见他被云彩接去、不见踪影，他们便毫无理由再怀疑他往了何处。况且，天使也在场为此作证。这段历史之所以必须如此详细地记载，乃是为了我们的缘故，使我们确知：虽然上帝之子不再显现于地上，他却活在诸天之上。云彩在他进入天上荣耀之前便遮蔽了他，其中似乎也有这样的缘由：使门徒满足于他们所能领受的尺度，⁴¹ 不再追问更多。由此也教导我们：我们的心思无法升到足以完全观看基督荣耀的高度；因此，愿这朵云彩成为约束我们僭越之心的屏障，正如律法时代帐幕门前那常存的云烟。

10 **两个人** 路加因其外貌而如此称呼他们。虽然他们或许确实具有人的身体——对此我无意在任何一方大加辩护——然而可以肯定的是，他们并非真正的人；但因为这种转代修辞（metonymia）在圣经中，尤其在《创世记》中极为常见，我也就不在此多加纠缠。他们的白衣是非凡尊贵崇高品级的象征。上帝借此如同以一明显的标记将他们与平常人相区别，使门徒能更专心聆听他们的话；⁴² 也使我们今日得知，这异象乃是上帝向他们所显示的。

11 **加利利人哪，等等** 有人认为天使以这个称呼是在以蔑视的方式称呼使徒，似乎是要责备使徒迟钝愚顿，我不赞同这种看法。依我之见，这样称呼乃是为了使他们更加专注，因为他们素未谋面，却被人叫出名字，仿佛对他们了如指掌。然而天使似乎无故责备他们仰望天空，这岂非有失公平？他们在哪里寻找基督，难道不应在天上吗？圣经岂不也多次劝勉我们仰望天上？我的回答是：

他们所受责备，并非因为仰望天空；乃是因为他们渴望亲眼见基督，而那隔在他们与基督之间的云彩，已使他们无法以肉身感官见他：其次，因为他们盼望他立刻再来，好使他们再次享见他的面，然而他升天乃是为了住在诸天之上，直到他降临审判世界之时。因此，我们首先当从此处学到：无论在天上还是地上，我们寻求基督，都只能凭信心；我们也不可渴望他在世上以肉身与我们同在；因为凡犯此二者之一的人，往往反而离他更远。故此，他们的惊讶受到责备，并非就其本身而言，乃是因为他们被此事的奇异所震惊；正如我们有时也轻率地对神的作为惊叹不已，却从不留意思考这些作为是为何种目的而行的。

被接升天的耶稣

这一句话包含两层意思。第一层是：基督被接升天，使他们此后不再愚昧地渴望他在地上与他们同在。第二层紧接着作为安慰，论及他的再来。从这两层意思合而观之，也可分而观之，可以得出一个坚固稳当、有力的论据，用以驳斥罗马教徒及一切想象基督真实临在于饼和酒的记号之中的人。因为当经文说基督被接升天，这里明白指出了空间上的距离。我承认"天"这个词有多种解释，有时指空气，有时指诸天球体的整体连接（complexa，系统），有时指神荣耀的国度——神的威严在那里有其固有的所在，尽管他充满全世界。保罗正是在这个意义上，将基督置于诸天之上（以弗所书一章二十二节），因他超越全世界，并在那蒙福永生之处居于至高之位，因他比众天使更为卓越（以弗所书四章十五节）。然而这并不妨碍他在肉身上与我们相隔，也不妨碍"诸天"这个词所表示的乃是与世界的分离。任凭他们如何诡辩，有一点是显而易见的：基督所被接入的天，是与世界的构造相对立的；因此必然得出：若他在天上，他就在世界之外。

然而，首先我们必须留意天使的用意，因为由此我们才能更完全地明白这些话的含义。天使的用意是要把使徒们从渴慕基督肉身同在的心思中拉回来。为此，他们说他不会再来，直到他降临审判世界之时。指定这个时间，其目的乃是使他们在此时间之前不要枉然等候他。谁看不出，这些话明白显示他在肉身上不在世界之中？谁看不出，我们被禁止渴慕他在地上？然而他们以为用这狡猾的答辩可以脱身，说：那时他将是可见地降临；但他如今每日以不可见的方式临在。然而我们在此并非讨论他的形态；使徒们只是被教导，基督必须住在天上，直到他在末日显现之时。因为对他肉身同在的渴慕，在此被谴责为荒谬悖逆之事。

罗马教徒否认他是以肉体的方式临在于圣餐之中，却主张他荣耀的身体以超自然的方式、借着神迹与我们同在；但我们完全有理由拒绝他们关于荣耀之体的种种虚构，视之为幼稚无聊的妄想。他们自己捏造了一个神迹，

这并未得到任何圣经见证的印证。基督的身体在复活之后与门徒同在之时，已是荣耀的身体。这乃是藉着神非常的、隐秘的大能所成就的；然而，天使们仍然禁止人此后再以那种方式渴望他，并说他不会再以那种方式临到世人（在末日之前）。因此，按着他们的吩咐，我们不当凭着自己的臆想，试图将他从天上拉下来；也不当以为我们能用手触摸他，或用其他感官感知他，就如同我们无法用眼睛看见他一样。我所言的，始终是指他的身体。至于有人说他的身体是无限的，这不过是荒诞之梦，理当断然拒绝。尽管如此，我仍乐意承认基督升天，是为要充满万有；但我说他藉着圣灵的大能遍布各处，而非藉着他肉身的本质。我更进一步承认，他藉着他的话语与圣礼与我们同在。也毫无疑问，凡以信心领受他肉与血之记号的人，都真实地成为他肉与血的参与者。然而这种参与，与教皇派的昏聩谬论毫无相干；因为他们所虚构的基督临在于祭坛之上，犹如努马·庞皮留斯召唤其"引雷之朱庇特"，或如那些女巫以符咒将月亮从天拉下一般。然而基督在圣餐中将饼递给我们，乃是要我们将心灵举向天上，使我们可以靠他的肉与血得生命。因此，我们并非以粗俗的方式吃他的肉以得生命，而是他藉着圣灵隐秘的大能，将他的力量与能力浇灌在我们里面。

他将怎样来

我之前已说过，藉着这一安慰，因基督不在而生的一切悲伤，都得以缓解，更可以说是全然消除——因为我们听说他必再来。此外，他再来的目的也当铭记于心：他将以救赎主的身份而来，将我们与他一同聚集进入蒙福的永生。因为他如今在天上并非无所事事（如荷马所描绘，他的众神只顾腹中之事）；同样，他再次显现也必不是徒然无益的。因此，单单仰望基督的再来，既当约束我们肉体的急切渴望，扶持我们在一切患难中的忍耐，最终也必刷新我们的疲倦。但这功效只在信徒身上发挥，因为他们相信基督是他们的救赎主；至于恶人，这再来只带给他们惊恐、骇异与极大的惶惧。他们如今听见他再来的消息时，或许嬉笑讥讽；然而他们将被迫瞻仰他坐在审判台上——就是那位他们如今不屑于倾听其言的主。此外，若有人就他那时所穿的衣袍提出问题，追问他再来时是否仍穿同样的衣袍，则不过是无聊之举。我如今也无意驳斥奥古斯丁在《致公善提乌书》（August. ad Con. Epist. 146）中所触及的内容；然而，对于我无法深入阐明的事，不如暂且略去为宜。

使徒行传 1:12-14

12 为要过渡到另一段历史，路加指出门徒回到耶路撒冷后，同住在一间楼房里。这是房屋的上层，通常租给租屋的人居住；⁴⁶ 因为最舒适的地方是留给房主自用的。因此，路加用这个词表明他们被局促在一个狭小的地方；⁴⁷ 然而尽管如此，虽然条件窘迫，他们却没有分散离去。他们分开住或许会更宽敞，但在领受圣灵之前，他们不可分离。路加在此记录地点的距离，使这段历史更具可信度。或许他的用意也是要表明，他们并未被任何危险的恐惧所吓倒，而是都回来聚集在同一间房子里——这房子并不宽大，人多于屋所能容纳，或许会引人注目（或造成嘈杂）。安息日可行的路程为两英里，这与约翰福音十一章十八节的记载相吻合——那里说"耶路撒冷离伯大尼约有十五里"，合约一千九百步。橄榄山在伯大尼旁边。律法中并无安息日可行路程的规定，因为主在律法中只是简单地命令人在安息日安息。⁴⁸ 但因为犹太人难以约束，好在安息日出门奔走各自的事务——正如主自己所抱怨的："他们在安息日从城门里担担子出去"（耶利米书十七章二十四节）——因此，可以推断这是祭司们所议定的，⁴⁹ 为了遏制这类过犯，规定任何人在安息日不得行走超过两英里。不过，耶柔米在《答阿加西亚书》中说，这一传统源自两位拉比，即亚特利巴（Atriba）和西门·黑利（Simon Heli）。

13 **他们所住的地方**　有人译为"他们惯常居住之处"，好像他们素常住在那里。但我的意见是，他们那时才初次借用这间租来的房间同住，直等到圣灵降临在他们身上。天主教徒的做法实在可笑至极，竟想凭此证明彼得的首席地位，⁵⁰ 理由是他在使徒名单中排列第一。即便我们承认他是使徒中最主要的一位，也不能由此推论他是全世界最高的统治者。但若说他之所以是使徒之首，是因为他的名字在使徒名录中排在最前，我同样可以反推，基督的母亲在所有妇女中是最低微的，因为她在此排名最后——而这一点他们无论如何都不会承认，那确实是荒谬之极。因此，除非他们愿意像以往一样，让世人嘲笑他们的教皇制度，否则就当停止用这些愚蠢的伎俩来装饰它。但他们的用意究竟何在？他们要从圣经中证明教会有一个次级元首，地位低于基督；然而圣经中没有任何一个字节与他们这荒诞的发明相符。因此，若他们断章取义地摘取某些经文，即便无人从他们手中夺走，他们自己最终也会失手落地，这也不足为奇。且将他们搁置一旁，让我们留意路加在此的用意。因为门徒们曾经背离、可耻地离弃了他们的主基督，人人随着惧怕逃往各处（马太福音二十六章五十六节），他们理应被当作背弃者……

他们的主人，或是流亡在外者，被剥夺了荣誉。因此，为使我们知道他们是奉主的命令重新聚集、恢复原位，路加便将他们的名字一一列出。

14. 同着妇女们

有人译作"妇女"，认为路加所指的是那些跟随基督的妇女。我无意在此与人争辩，但我毫不犹豫地选取了我认为更为可能的解释。我承认路加所用的词两种译法均可。但我认为他所指的是妻子，理由如下：既然他们后来惯于携带妻子同行（如保罗在哥林多前书9:5所证明的），那时便与妻子分离似乎不太可能。因为他们在一处同住，远比四处漂泊、频繁更换住所来得容易；其次，既然他们正等候圣灵降临，而那时已近在眼前，又有何理由使妻子们错失如此大恩？彼得的妻子不久便要成为他的帮手，其余门徒的妻子亦当作如此想。这些妇女需要英雄般的刚毅与坚忍，免得她们灰心丧志。谁会因此认为，当她们与丈夫同等候圣灵降临之时，反被排除在外呢？

然而，若有人坚持以通义理解此词，则那里有已婚妇女同在，亦合乎情理。无论如何，路加的用意是附带告诉我们，他们的心志已大有改变。51 因为从前男人们因惧怕而逃散，如今妇女却与他们聚集在一处，毫不惧怕任何危险。他在其他妇女中也提到了耶稣的母亲，然而约翰据说已将她接到自己家中。但如前所言，他们此时聚集只是短暂的，此后各人分开，自是无疑。众所周知，在希伯来人中，"弟兄"一词涵盖一切亲属。

他们都同心合意地坚持

路加在此说明，他们殷切等候圣灵降临。他们祷告的缘由，正是求基督按所应许的差遣圣灵。由此可见，真实的信心必然激励我们呼求神。因为信心的确据与懈怠全然有别。神向我们保证此恩典，并非要使我们的心变得漫不经心，而是要更加激发我们祷告的渴望。祷告也并非疑惑的表现，乃是我们确信（与盼望）的见证，因为我们向主所求的，正是我们知道他所已应许的。所以我们也当效法他们，恒切祷告，52 恳求神在我们心中增加他的圣灵：53 说"增加"，是因为在我们能够发出任何祷告之前，必须先有圣灵的初熟果子。因为惟有他才是教导我们正确祷告的那位师傅，他不仅赐给我们言语（罗马书2:25），也治理我们内心的情感。

此外，路加特别指出真实祷告的两个特征，即：他们坚持不懈，并且同心合意。基督使他们等候片时，54 其实他本可立即差遣圣灵，这对他们的忍耐是一种操练；神常常延迟，55 仿佛任凭我们困倦消沉，为要使我们习于坚忍。

我们祈祷时的急躁，乃是一种败坏的、甚至有害的毛病；因此，若神有时纠正这一点，也不足为奇。与此同时（如我所说），他藉此操练我们在祷告中持守恒心。所以，若我们不愿徒然祈祷，就当不因时间的迁延而灰心。至于他们心志的合一，正是与先前因惧怕而造成的四散离析相对而言的。然而，我们仍可由此轻易推断，普遍性祷告是何等必要——基督命令每一个人为整个身体祷告，并普遍地为众人祷告，仿佛是代表众人的口吻：我们的父，我们日用的饮食，今日赐给我们（马太福音6:9）。这舌头的合一从何而来，岂不是来自同一位圣灵？因此，当保罗要为犹太人和外邦人立定祷告的正确规范时，他将一切分裂与纷争远远除去。他说：叫我们同心合意，用一口，荣耀神（罗马书15:6）。诚然，我们若要正确地称神为父，就必须彼此为弟兄，彼此和睦相处，如同弟兄一般。

使徒行传1:15-22

15节

马提亚之所以当被选立接替犹大之位，乃是为免因一人的背叛，使基督曾经所设立的一切，似乎都归于无效。基督起初拣选十二使徒作福音的主要传道人，并非出于仓促随意。因为当他说他们将要审判以色列十二支派时（路加福音6:13；约翰福音6:70），这里表明此事出于明确的旨意，使他们能将以色列各支派聚集归于同一信仰。然而，既然犹太人拒绝了向他们所施的恩典，神的以色列就必须从万国之中被聚集而来。

因此，这数字犹如一个神圣之数——若因犹大的邪恶而有所减损，那么福音的传讲，无论在当时还是今日，都将因开端的残缺而大失其信。⁵⁶ 所以，尽管犹大（就他本身而言）已竭力使基督的旨意落空，然而这旨意仍然坚定稳固。他以其所当得的结局灭亡，然而使徒的职分依然完整无损。

名字的数目

此处存疑：他所言是否专指男人，因女人包含在男人的名称之下；抑或他只是笼统地以名字代指所有人头，正如希伯来人所称之"灵魂"。另有一疑：他们是否习惯每日往来于使徒所居住的那间上房，还是长期与使徒同住于此。因为那地方未必足以容纳如此众多的人口，供其日常使用。依我之见，路加在此记载人数，乃是为让我们知道彼得讲这篇话时众人皆聚集在一起，由此可见他们并非时常在那里。虽然我不敢就此事断然定论，但凭着较为合理的推断，我更倾向于认为，教会之所以此时聚集，乃因有要事需要商议；"站起来"这个词也指向同一意思。

16 圣经上的话是必须应验的。

彼得在众人聚集时发言，教皇派人士便以此为据，主张他是教会的元首。⁵⁷ 仿佛在信徒聚会中开口说话之人必定立刻成了教皇。我们承认，正如任何集会都须有人居首，这次聚集中使徒们也把这荣誉归给了彼得。然而这与证明他们的教皇制度有何关联？姑且不论此事，⁵⁸ 让我们思考圣灵借彼得口所说的话。他说圣经必须应验，免得有人因犹大那骇人的背叛而心中忧扰。因为那被基督拣选担任如此崇高职分之人，竟在路程伊始便如此卑劣地跌倒，实属怪异之事。彼得移去这块绊脚石，说明这事乃圣经所预言。由此我们可引出一条极为切实的教训，用于日常生活：我们当给圣经的预言以如此尊荣，使之足以平息我们因事情骤然发生而产生的一切惊恐。因为最令我们愁苦之事，莫过于囿于自己的感觉与理解，自生阻碍与疑惑；⁵⁹ 而主本可医治这一切，只要我们紧握这一要道：凡他所预见、所命定、所预言之事，皆非悖谬——他预言这些，正是为使我们更加刚强。犹大也并非因此获得宽恕，以为预言既已预告，他便无可指责；他的堕落并非出于预言的强迫，乃出于他自己内心的邪恶。彼得的讲论分为两部分：首先，他消除虔诚之心因犹大的堕落所生的疑惑，并由此引申劝勉，使其余的人学会敬畏神；其次，他说明尚须拣选一人接替其位，两者皆以圣经见证加以证明。

圣灵所预先说明的

此类表达方式使我们对圣经更加敬重，因它告诉我们，大卫及其余众先知所言，皆是出于圣灵的引导；他们本身并非预言的原作者，乃是圣灵以其舌头为器皿。因此，鉴于我们的愚钝是如此之大，以至于我们给予圣经的权威远不及我们所当给予的，我们必须认真留意此类

17 蒙拣选。原文逐字当译为"被数算"。彼得说他曾是十二人之数，意在表明那空缺之位必须补满，使人数保持完整。随后所提及之事亦与此相符——他曾获得这职事的一分。由此可推，若缺此一分，整个身体便如残缺一般。基督曾将他升举到如此崇高的地位，而他竟落入如此可怖的毁灭——此事实在令人惊骇万分。这一情形加重了罪行之惨烈，60 也警示其余众人当自我谨慎。61 毫无疑问，门徒们忆及犹大时，无不深怀悲痛哀伤。但彼得在此特意点明其职分之崇高，是为使众人更加专注，并更殷切地谋求补救之道。

18 他确实……在我看来，这段关于犹大之死的叙述，极有可能是路加自己插入的；因此我认为宜将其置于括号之内，与彼得的讲道相区分。彼得何须向门徒们历陈他们早已知晓之事？

其次，在彼得讲道结束后，若他仍在众人中间说起那块用出卖基督之价银所买的田，被希伯来人以本族语言称为亚革大马，实在是不合时宜之举。虽有人辩称，彼得是向加利利人说话，而加利利人的言语与犹太方言有所不同，但此解实属牵强空洞。他们之间确有一些口音上的差异，然而并不至于互相不能理解，正如巴黎人与鲁昂人之间的情形一样。

此外，彼得是在耶路撒冷讲道，此解又如何合宜？他何须在希伯来人中间用希腊文来解释他们本族的语言？因此，路加是凭自己的判断，插入了这段关于犹大之死的文字，免得彼得的话语因读者不知这段历史而晦涩难懂。62

他置了一块田 这个词具有双重含义，依我之见，在此处与其释为"获得"，不如释为"占有"；然而因两解均无妨，我姑且留作两可。路加如此措辞，并非因为犹大真正使用过这块田，或是他亲自买下了它——因为那田是在他死后才被买下的。路加的意思乃是：他的葬身之所成了永久的耻辱标记，是他背叛与作恶所换得的报酬。他所出卖的，与其说是基督，不如说是自己的使徒职分，而代价不过是三十块钱。他并未享用那些银钱；63 他所"占有"的，只是那块田。此外，出于神奇妙的护理，那块田的通俗名称本身，竟成了祭司长们的耻辱标志——因为他们曾用出卖无辜者的血银从那叛徒手中买下此田。路加说希伯来人以本族语言称之为亚革大马，是因为他本人生为希腊人；而他所称的"希伯来语"，乃是犹太人在巴比伦被掳之后所通用的语言，即亚述语与迦勒底语混合而成的方言。

这话写在诗篇里。他借着圣经的权威，消除了一切可能因犹大背道而引起的绊脚石。然而，这处经文似乎被强行牵合：其一，大卫并非将这些事咒诅于某一特定之人，而是以复数形式咒诅他的仇敌；其二，彼得将那些原是针对大卫仇敌而说的话应用在犹大身上，似乎张冠李戴。我的回答是：大卫在那里是以此后的方式论及自己，为的是描绘基督国度的处境与状态。

那篇诗篇（我要说）载有全教会的共同写照，而教会乃是神儿子的身体。因此，其中所载之事必须在元首身上得到成全——正如福音书作者所见证的，这些事确已成全。若有人反驳说，那里针对大卫仇敌所说的话不能恰当地应用于犹大，我们可以轻易地指出，这些话与他的契合反而更为贴切，因为大卫并非将自己视作与教会身体分离的个体，而是作为基督肢体之一，承担了基督的形象，以祂的名字挺身而出。

凡能认明这一特殊身份乃是归于大卫的人——即他当作基督的预表——都不会奇怪，何以一切预表在大卫身上的事都应用在基督身上。因此，尽管大卫所描述的涵括全教会，他却从教会的元首开始，特别描绘基督将从恶人手中所受之苦。我们从保罗的教导得知，凡敬虔之人所受的苦难，都是基督苦难的一部分，有助于补满基督苦难之数（歌罗西书一章14节）。这一次序与关联，乃是大卫所遵循的，或更确切地说，是神的圣灵所遵循的——圣灵藉大卫之口，意在教导全教会。至于基督的逼迫者，凡论及他们的话，理所当然地都归于他们的魁首；其不虔与罪恶既已昭彰，其刑罚也理当为万人所知。

若有人再度反驳，说诗篇所引不过是咒诅之词，而非预言，因此彼得推断此事必须成就乃是不当的引申，这不难回答。大卫并非出于肉体的邪情偏欲而求报仇，乃是以圣灵为引导。因此，他在圣灵感动之下所祈求的一切，与预言具有同等的效力，因为圣灵所要求的不过是神在自己心中所定意要行的事，也是祂必向我们应许的事。至于彼得从圣经中引用了两处不同的见证：第一处的意思是，犹大连同他的名字与家业都要完全熄灭，使他的位置空虚；第二处引自诗篇第一百零九篇，其用意是要说明另一人当被选立来补充他的缺位。这两处起初看似矛盾，一是荒废的住处，一是继承者的接续。然而，圣灵在前一处只是说，教会的对头要被除去，使其位置空虚、无人居住——就他们自身而言；这并不妨碍此后另一人来补充他们所空出的位置。不仅如此，这也更加重了他们的刑罚——荣誉从不配的人那里被夺去，转赐给了另一人。

他的职分

这个希伯来词不可能有更贴切的译法了。פְּקֻדָּה（pecudah）意指管辖或治理，乃是从监察与观察事务而得名。至于那些将此词解作"妻子"的人，上下文⁶⁴已将其驳倒；因为下一节紧接着说的是他的……

他的妻子，使她成为寡妇。因此，在他祈求恶人被剥夺生命之后，他更进一步，愿其被剥夺荣誉；他还不止于此，更祈望另一人取而代之，由此，如我前面所说，其刑罚加倍。与此同时，他顺带指出，65 他所描述的这个虚假、奸诈、邪恶之人，不是普通平民，而是身居荣誉与尊位之人；然而，他终将从此地位跌落。从这处经文，我们当学习：那些逼迫神教会的恶人，必不能逍遥法外；因为这悲惨凄凉的结局，乃是为他们众人所预备的。

21 所以必须

他在此所引之语，乍看之下，似乎牵强附会。66 因为，若大卫所言乃是关于犹大主教职位的转移，由此并不能直接推出门徒应当选立另一人为其继承者；然而，因他们知道自己受命治理教会，彼得既已告知他们此乃主的旨意，他便由此推论他们应当行此事。因为每当神愿意以我们为器皿67 维系教会的治理之时，一旦我们知晓祂的旨意，便不可迟延，当在我们的职分与功用中，勇往直前地完成一切所要求之事。至于教会的职责所在，这是毫无争议的；正如在今日，当我们听说那些行事不敬虔、邪恶之人必须被撤去职分，另立他人取而代之时，教会就必须承担起这个责任。因此，就毫无疑义之事再生枝节，实属多余。所以，让我们时刻记住，思考我们当做何事，使我们常备顺从主。

此外，当他论及选立使徒之事时，他说，此人必须是复活的见证人；这表明使徒职分离不开福音的传讲。由此可见，那些罗马教皇派的主教是何等空洞虚妄——他们不过戴着哑巴的面具，却吹嘘自己是使徒的继承人；然而他们在哪一点上与使徒相像呢？我承认，彼得在此所要求的见证人，乃是那些亲眼目睹主复活的人，约翰自称便属此类，他说：「看见这事的人就作见证」（约翰福音19:35）。因为这有助于坚固信仰；然而，彼得仍将此定为他和同工们职分上的必要条件，即他们当传道，而他称他们和自己为复活的传道者或见证人。

他特别提及复活，并非因为他们只需为此作见证；而是因为，第一，在复活之下已涵括了基督死亡的传讲；第二，我们救赎的目的与成就皆在于此，且复活也带来了基督的天上主权，以及圣灵的大能——在护卫祂子民、建立公义与公平、恢复秩序、废除罪的暴政、驱散教会一切仇敌诸事上所彰显的大能。因此，让我们知晓：那些必然相连的事，并未被这个词所排除。然而，当注意，复活在此被列于诸事之首，乃是福音的核心要点，正如保罗所教导的（哥林多前书15:17）。

但难道只有使徒才是复活的见证人吗？其他门徒不也共享此见证吗？因为彼得似乎将此视为使徒所独有。我的回答是：这个称号之所以归于他们，乃是因为他们被特别选召承担这一职分，

因为他们在这次使命中居于首要地位，所以虽然他们是被指定之人中的领袖，却并非唯独他们被委以此职。

那整段时期。

他从耶稣开始向世人显现的那个时刻说起，这一点正如我前面所说，是要认真留意的；因为祂在将近三十岁之前，一直过着隐退的生活。祂不愿将自己显明出来，超过我们得救所需要的限度。因此，当那个时候来到，祂必须去完成父所托付祂的使命，祂便如同一个新人、一个才刚出现的人一样走到世人面前。人人都能轻易看出，这对于约束我们的好奇心有何等大的力量。基督的整个生命本可以成为一面最奇异的镜子⁶⁸，彰显超乎完全的完全；然而尽管如此，为使我们专注于研读默想那些最需要认识的事，祂宁愿将生命中较长的那段岁月过在幽暗隐秘之中。⁶⁹ 既然基督将关于祂自己的认识都导向信心的造就，谁还敢在基督之外游荡呢？

希伯来人用"出入"来表示与人往来、在人群中生活。在这个意思上，市民被称为"出入城门"；约翰福音十章九节也是如此："若有人从我进来，他必得救，并且出入得草吃。"

不过，在《历代志下》第一章第十节，此语似乎有治理掌权之意。

使徒行传一章二十三至二十六节

23节

他们只需选一人来接替犹大的位置，却呈上了两个人。这里可以提出一个问题：他们为何不满足于只提一人？难道是因为两人极为相似，无从分辨谁更合适？若果如此，这实在不足以成为让签决定的理由。况且，约瑟在其他方面似乎更有声望；抑或是因为众人意见纷歧？然而这似乎也不大可能，且不可认为属实，因为路加就在稍前已对他们的同心合意给出了极高的见证。最后，若以这样的争竞纷争⁷⁰来玷污使徒的选立，实在是荒谬之至。因此他们采用抽签，

使马提亚不仅为人的声音所选立，也为神的旨意与判断所定立，这一点由此得以彰显。

使徒与牧师之间有此区别：牧师单由教会选立，使徒则由神呼召。保罗在致加拉太书的前言中（加拉太书一章二节）亦声明，他作使徒"不是由于人，也不是藉着人"。因此，正如这职分的尊荣卓绝，在选立马提亚之事上，即便人尽其责，最终的裁决理当留归于神。基督亲口委派了其余使徒；故若马提亚仅凭人的选立而列其中，他的权柄便逊于众人。这样的安排至为妥善：⁷¹门徒将他们认为最优秀的人呈于神前，神则拣选祂所知最为合宜之人，如此神借着签的落定，宣告祂认可了马提亚的使徒职分。然而使徒们似乎举止极为鲁莽失序，竟将如此重大之事付诸签的决定；这能给他们什么确据呢？我回答：他们此举全因圣灵的感动；虽然路加未明言此事，然而因他无意指责门徒莽撞，反而显明这次选立出于神的允准，所以我认为，他们受圣灵驱策而行此道，正如整件事皆由同一圣灵引导。但他们为何不祷告神，求祂从众人中随意拣选？为何将祂的判断限于二人之中？这岂不是在剥夺神的自由，将祂捆绑，使祂仿佛受制于人的声音与同意？⁷²然而凡能平心思量此事之人，从路加的叙述中都能清楚看出，门徒不敢妄为，只行他们所知当行、且为主所吩咐之事。至于那些好争辩之人，由他们去吧。⁷³

24 他们祷告说。

逐字直译是"祷告之后，他们说"；但意思并无晦涩，因他本是要如下所述来说明他们祷告了，只是未将所有话语一一列举，满足于简要呈示其要旨。因此，虽然这二人品行端正，甚至在圣洁与其他德行上皆卓然出众，然而因心灵的诚实——神乃其唯一的鉴察者与审判者——最为重要，门徒遂祷告神将隐藏于人的事彰显出来。这在今日选立牧师时同样应当如此；因为我们虽无需从两人中定一，然因我们常会受欺，辨别诸灵之事出于主，我们必须常常祈求神指示我们祂所愿立为执事之人，使祂引导并主宰我们的心意。由此我们亦可看出，在选立牧师时对诚实廉洁当有何等重视——无此二者，学识、口才以及一切可以称道的卓越才能，皆不过虚空。⁷⁴

25 ⁷⁵ 执事的职任和使徒的位分。

因"执事"一词平常，故加上"使徒"以彰其尊荣；虽然若将其解释为"使徒职任的执事"，意思则更为明晰。因为换喻（hypallage换置格）在圣经中甚为常见。路加本意是将职分的重担与其卓越尊荣相联，使人对此存有更大的敬重。

26 他们抓阄　关于抓阄一事，我们在此不作冗长的辩论。那些认为抓阄本身即为罪恶的人，一方面出于无知，一方面未能理解这个词的真正含义。人凭着自己的放肆与虚妄，无所不腐化，由此导致抓阄之事被滥用，沦为迷信。因为那种以抓阄来占卜或推测命运的行为，完全是出于魔鬼。但当官员以此分配辖区，弟兄以此分配产业，则是合法的事。所罗门明确为此作证，他以神为结果的主宰：

"签放在怀里，定事由耶和华"（箴言16:33）。

这一条例或习俗，并不因迦勒底人的败坏虚妄而本身变为腐化堕落——正如迦勒底人借"占星术"之名掩饰其邪恶的好奇心，败坏了一门有益而值得称道的学问。那些以抓阄为人推算命运（如人们所称）者，亦同此弊；但我们的本分是将合法的使用与腐化的滥用加以分辨。他说签被投入，放进坛中或某人的怀里，而后再被抽出。此处还须注意，"签"这个词在本章中有不同的用法：前文说犹大已得了供职的签，按圣经惯常用法，意思是主赐给他一份；之后则是就字面意义、毫无比喻地说到抓阄。然而，既然希伯来文גּוֹרָל（goral）通常兼指两义，彼得极可能是有意影射他们即将要做之事，而路加也是着眼于同一件事而用此词的。

签落在马提亚身上。

这一结果出乎所有人的意料；因为从上文可以推断，马提亚所受的重视远不及另一位——路加先提巴撒巴，且巴撒巴所拥有的两个别名表明他受人极为尊崇。他名叫巴撒巴（意即"誓言之子"或"安息之子"），这名字来自其人其事，仿佛他是忠诚纯正、或温和谦逊性情的一面镜子；另一个别名则彰显其品行的非凡正直。因此，在人的判断中，此人更胜一筹；然而神却拣选了马提亚超过他。由此我们被教导：若在人的眼中被高举入云，在众人的声音与赞许⁷⁶中被称为最杰出之人，我们切不可以此自夸；我们更当留意的，是在神面前证明自己蒙祂悦纳——惟有祂才是最合法、最公正的审判者，我们的站立与跌倒皆在乎祂的判决。我们也常常可以注意到：神往往越过那在人眼中居首之人，为要推倒人心中一切的骄傲。他补充说，马提亚被列入其余众人之中，这就从抓阄一事上洗去了一切鲁莽轻率的嫌疑——因为教会接纳签所落在其上的马提亚，视之为神所拣选的人。

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发布于 2026年5月22日 20:31