使徒行传 18:1-5

1. 这段历史单凭一项缘由便值得记念，因为它包含了哥林多教会最初的创立。这教会素有美名，既因人数众多，也因所蒙的卓越恩赐而著称；然而其中也存在着粗鄙可耻的恶习。此外，路加在此处显明保罗以何等艰辛的劳苦，何等不易的努力，将这教会赢得归于基督。众所周知，哥林多因其著名的市集而何等富庶，人口何等稠密，又何等沉溺于享乐。古谚也证明这城是奢华纵欲之地，云：”并非人人都能去哥林多。”当保罗进入这城时，请问他能怀有何等的盼望？他不过是一个平凡之人，无人认识，没有口才或排场，没有显示出财富或权势。这巨大的深渊未能吞没他传扬福音的渴望，由此我们便可断定，他被赋予了神的灵奇妙的能力；并且神也以属天而非属人的方式藉他的手作工。因此他并非无故夸口，说哥林多人是他使徒职分的印证（哥林多前书 9:2）。凡不承认神的荣耀在如此卑微平凡的事奉中更显明彰显出来的人，便是双重的瞎眼；而保罗自己也显出不屈毅力的明证——当他被众人的讥诮所困扰（因骄傲之人轻看他）时，他仍然单单倚靠神的帮助而立稳。然而所有这些情节都值得我们留心察看，正如路加按次序所记述的。

2. 一个名叫亚居拉的犹太人。这并非小小的试炼：保罗在哥林多竟找不到别人来接待他，唯有这位曾两度被放逐的亚居拉肯收留他。亚居拉生在本都，先是离开故乡漂洋过海去罗马居住，后又因革老丢凯撒的命令被迫离开罗马。罗马城虽然便利、丰饶、地势宜人，且城中犹太人众多，保罗却找不到比这个被赶出本国、又被赶出他乡之地的人¹更合适的房东。倘若我们把他传道之后随即结出的丰硕果实，与这般卑微的开端两相对照，神之灵的大能就显得愈发清楚。同时也可看到，主以其独特的筹算，将那些在血气看来似乎不利、不幸的事²，转而归于祂自己的荣耀与敬虔人的得救。按血气的感受而论，没有什么比流亡更悲惨。然而对亚居拉来说，作保罗的同伴，远胜于在罗马或本国担任最高的职位。所以，亚居拉这场有福的灾祸教导我们：主严厉管教³我们的时候，往往比最温柔地厚待我们时，反而更妥善地眷顾我们；当祂把我们抛掷在最极端的流亡之中⁴，正是要把我们带入那属天的安息。

所有犹太人离开罗马。 那民族当时的处境极其悲惨，以致他们几乎没有都离弃对神的敬拜，这本身就是一件奇事。但更令人惊奇的是，他们自幼所受的宗教教育竟胜过了凯撒的暴政；然而当那公义的日头基督升起时，归向他的人却寥寥无几。尽管如此，我毫不怀疑主任凭他们 ⁵ 经历诸多患难，是要他们更甘心、更切慕地领受所赐给他们的救赎之恩；但大多数人 ⁶ 在苦难中变得麻木迟钝， ⁷ 当主管教他们时，唯有少数人像亚居拉和百基拉那样顺服受教。然而，倘若苏维托尼乌斯所言属实，他们是因人憎恶基督之名而被驱逐的；既然他们是因自己所憎恶的那宗教而被冤枉控告，这场灾祸恐怕反倒激怒了大多数人，使他们更加怀恨。

3. 他们是同行。 这处经文教导我们：保罗在到哥林多之前，习惯亲手做工；他这样做不是出于喜好，乃是要靠手艺糊口。他最初在何处学得这门手艺，无人知晓；然而从他自己的见证可见，他主要是在哥林多操此业。他也说明了其中的缘由：那些假使徒白白施教、分文不取，为要狡猾地混入，因此这位圣徒在这一点上不肯让步于他们，免得使基督的福音被人毁谤（哥林多前书 9:12,15）。但我们从此处不难推断：无论他到哪里，（在尚未全然投入教导的劳碌之前）他都操持自己的手艺，以此维持生计。屈梭多模（Chrysostom）说保罗是制鞋匠，这与路加所言并无相悖，因为当时人们惯用皮革制造帐棚。

4. 他在会堂里辩论。拉丁文本中⁸竟然插入”保罗以基督的名”这样的字句，实在令人惊讶；除非这是某位读者为了补足上下文意而添加的。因为路加在这里讲了两件事：第一，保罗在犹太人中间辩论；第二，西拉和提摩太来到之后，他便更加明显地宣讲基督。虽然他从最初进入会堂时，很可能就已开口讲论基督，因为他不能略过这天上教义的核心要旨，但这并不妨碍他同时也采用别种辩论方式。所以我将[peiqein]，即劝说，理解为循序渐进地引导。因为依我看，路加是要表明：既然犹太人冷淡而愚昧地对待律法，保罗便先讲论人本性的败坏与邪恶、所应许之救赎主恩典的必要、以及得救之道，藉此唤醒他们；这是引向基督的恰当而简明的⁹预备。再者，当他说保罗心里迫切，要证明耶稣是基督时，意思是他被更强烈地催促，要坦然公开地论述与传讲基督。由此可见，保罗并非一次便倾倒一切，乃是按机缘节制他的教训。

由于今日同样需要这种节制，所以忠心的教师当智慧地考虑从何处入手，免得颠倒错乱的次序妨碍教义的推进。再者，保罗里面虽然已有足够的火热，但他藉某种新的帮助而更加勇敢，也并非不合宜——这并不是说他是被羞愧所激励，或是出于对同伴的指望，而是因为他认识到这帮助仿佛是从天上差来给他的。然而，这”被圣灵催迫”并不是指某种暴力性的或外在的冲击（如他们所说¹⁰），不像那些被称为腓比阿德（Phoebades）和狂迷之徒的人被魔鬼的疯狂所席卷；乃是在保罗里面圣灵素来的感动之上加添了更多的火热，使他被神新的能力所推动，而他仍然甘心乐意地以圣灵为引导跟从。至于保罗”见证耶稣是基督”，我如此解释：当他向犹太人彻底地教导了救赎主的职分之后，便藉圣经的见证宣告这位就是当被指望的那一位，因为律法与先知所归于基督的一切，都与他相符。所以他并非只是单单断言，而是以庄严的见证证明：马利亚的儿子耶稣就是那位基督，他要作神与人之间的中保，将世界从灭亡中恢复到生命里。

使徒行传 18:6-11

6. 当他们抗拒的时候。 犹太人对保罗尚能容忍一时，直到他公开传扬基督，他们的怒气这才爆发出来。我们须注意经文的措辞，他们由抗拒进而转为亵渎和辱骂。因为事情往往如此：当人放任自己到这般地步时，魔鬼便一点一点地煽动他们陷入更深的疯狂。因此我们必须谨慎，不可让任何邪情私欲挑动我们去抵挡真理；尤其要让那可怕的审判使我们战栗——就是神的灵藉保罗之口向一切悖逆者所发出的雷鸣般的宣告。毫无疑问，保罗抖去衣裳上的尘土，以此作为憎恶的表征，这并非出于人意或个人的愤慨，乃是神在他心中点燃的热心；不仅如此，神兴起他作传讲神报应的使者和宣告者，要使道的仇敌知道，他们的顽梗绝不能侥幸逃脱。关于这种诅咒或弃绝的表征，我们在第十三章已有所论述（使徒行传 13:51），请读者参阅那里。要点在于：神对藐视他话语的怒气，比对任何其他罪恶都更为剧烈。当人将治万恶诸疾的唯一良药踏在脚下，或从自己面前推开时，他们的光景实在已是无可救药。如今，主既不能容忍人对他话语的悖逆，这也理当深深刺痛我们、激励我们。我的意思是：当恶人与神交战，仿佛全副武装起来抵挡他时，我们就如同被天上的号角召唤上阵；因为再没有比这更可憎的事——恶人当面戏弄神，而我们却默不作声，任凭他们爆发出毁谤与亵渎。

你们的血。他向他们宣告报应临到，因为他们无可推诿。既然藐视神的呼召，竭力要扑灭生命的光，他们就不能将自己的罪过推卸丝毫。因此，既然他们要为自己的灭亡承担罪责，他也确证他们必受刑罚。他说自己洁净了，乃是见证自己已尽了本分；众所周知，主在以西结书中对他一切的仆人所交付的责任是怎样的（以西结书 3:18）：你若不指示恶人，使他回转，¹¹我必向你讨他的血债。所以保罗（因为他已尽其所能，要带领犹太人悔改）就洗脱了自己一切的罪责。借着这些话，教导人的得了警戒：他们若不愿在主面前担当流血之罪，就当竭尽所能，将走迷的人引回正路，断不可让人因无知而沉沦。

我要往外邦人那里去。 犹太人虽已显出最愿受教的样子，但保罗本应专心教导外邦人，因为他正是被立为外邦人的使徒与执事；不过在此他述说自己借以从顽梗的犹太人那里抽身的缘由。因为他在教导上守此次序：从犹太人起首，使外邦人得与他们同列于信仰的团契之中，从而使两下合而为一，归入教会一个身体。当在犹太人中再无指望可作工时，便只剩下外邦人。所以，此处的意思乃是：他们必被夺去自己的产业，使产业转赐给外邦人，因而受伤——一面是要他们被惊惧所击，乃至被打倒，¹² 而归回清醒；一面是要外邦人的羡慕或竞逐刺激他们悔改。但既然他们已属不治，那羞辱与蒙羞便只能将他们逼入绝望之地。

7. 离开那里。 保罗更换住处，并不是因为厌倦了与百基拉和亚居拉同住，而是为了更亲切地与外邦人来往，赢得他们的好感。因为我猜想，路加所提到的这位犹士都，更可能是外邦人而非犹太人。会堂的显赫地位并不构成反证；因为犹太人散居各处，在城中没有固定的居住区域。事实上，保罗似乎是有意选择紧邻会堂的房子居住，好让犹太人更加难堪。归于犹士都的称号与赞许也印证了这一看法；因为经上说他是敬拜神的人。虽然犹太人并没有纯正的信仰，但因他们全民都以敬拜神为业，敬虔似乎在整个民族中是普遍现象。然而在外邦人中敬拜神是稀罕事，所以若有人接近真敬虔，便配得这一与拜偶像相对的特殊见证。同样，我认为路加紧接着所提到的哥林多人也是外邦人。然而，为免我们以为保罗在犹太人中所付的劳苦完全徒然，路加列举出其中两位信主的人：基利司布和所提尼；保罗自己在《哥林多前书》第一章中也提到他们（哥林多前书 1:1,14）。因为他在问安时称所提尼为同工，又说他给基利司布施了洗。我认为他被称为管会堂的，并非说他独自掌权、单独治理会堂——因为所提尼随即也得了同样的称号——而是因他是众首领之一。

9. 主对保罗说。 虽然保罗教导的果效（即他每天得人归基督）本可激励他继续前行，但天上的神谕仍被加添，以便进一步坚固他。由此我们看出，他面前摆着极大的争战，他在多方受到剧烈的冲击。因为主从不无故¹³倾倒祂的神谕；保罗也并非常常得见异象，惟有当必要催逼之时，主才使用这种救助方式；事情本身也表明，这位圣者肩上压着何等沉重的事务重担，他在其下不仅汗流浃背，几乎要昏厥过去，若非重新被扶起、被新的帮助所振奋。他说自己来到那里时是卑微而被人轻看的，又是在惧怕战兢中与他们同处，这并非没有缘故（哥林多前书 2:3）。就我而言，我如此认为：保罗素来所领受的圣灵奇妙大能，又借这神谕得了加添。再者，既然圣经将异象与梦区分开来——正如民数记十二章所表明的（民数记 12:6）——路加在此用异象一词的意思是：保罗在恍惚之中看见某种形状或形像，由此晓得神与他同在。诚然，毋庸置疑，神确是借某种记号显现的。

不要害怕。这一劝勉表明保罗当时确有害怕的缘由；因为若一切都安然无事，又何须纠正惧怕、吩咐人不要害怕呢？况且这是对一位如此甘心乐意、随时预备的人所说。

此外，主（为使祂的仆人能忠诚刚毅地尽其本分）以禁止惧怕作为开端，由此我们得知：没有什么比胆怯之心的窘迫更敌挡福音那纯净自由的传讲。经验确实表明：凡受此缺陷拦阻者，没有一个是忠心而勇敢的道之执事；唯有那些蒙恩得以以胆量与心中勇气胜过各样危险的人，才是真正受装备、被差遣去施教的。就此而论，他写信给提摩太说：传福音者所领受的，不是胆怯的灵，乃是刚强、仁爱、谨守的灵（提摩太后书 1:7）。所以我们必须留意”不要怕，只管讲说”这字句的关联，这等于他说：”不要让惧怕拦阻你讲说”。又因惧怕不仅使我们完全哑口无言，更将我们捆绑得无法纯粹自由地讲说当讲之事，基督就将这两点简略地一同点明。祂说：”只管讲说，不要闭口”；意思是：不要照俗谚所言”半张口地讲说”。但在这些话里，神道之执事被定下一条普遍准则：凡主愿意向祂的教会显明的，他们都当清楚地阐述显露，不加粉饰，不存假意；不仅如此，凡有助于神教会之造就或增长的事，他们都不可有丝毫保留。

10. 因为我同在。 这是第一个理由，说明保罗在制伏惧怕之后，必须勇敢刚毅地尽他的本分，因为神与他同在。大卫的欢呼正与此相应，

“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；因为你与我同在，” （诗篇 23:4。）

又说，

“虽有军兵安营攻击我，”等等，（诗篇 27:3。）

问题在于，他岂不是在别处也察觉神与他同在么？因为他在许多地方都曾经历过神的帮助。原来那应许乃是普遍的，

“我就常与你们同在，直到世界的末了，” (马太福音 28:20。)

我们既然是顺服祂的呼召，就不可怀疑祂必与我们同在。然而主常照事情的需要，将祂在万事中所应许的同在，特别施行于某些情形之上；我们也知道，唯有到了紧要关头，我们才最切望帮助。再者，这两句话是连在一起的——”我与你同在，必没有人下手害你。”因为有时神虽帮助我们，看上去却容许我们受压制，正如保罗在死亡之中神也未曾撇弃他；而在此处，祂应许以祂手中特别的护佑，使保罗得以免受仇敌的暴力。

但问题在于，保罗是否需要这样的坚固？他既本应甘心情愿地承受各样的危险。即便他要受死，难道就当因惧怕而灰心吗？我的回答是：神有时宣告祂的仆人在一段时期内必得平安，这丝毫不妨碍他们预备自己英勇赴死；但正如我们区分”有益的”与”必需的”一样，我们当留意：有些应许若信徒缺乏，他们必然灰心沉沦；¹⁴ 而另有一些应许，是在合宜的时候加添的，纵然被收回（因为神的恩典依然坚固稳妥），敬虔之人的信心也不会失落。保罗就是按这样的方式被吩咐不要惧怕，因为他的仇敌不能害他；倘若那时他果真被他们的暴行所制伏，他也不会惧怕，但神却愿意藉此使他的胆量和勇气更增长，因为他将免于危险。倘若主有时如此宽容地待我们，我们就不当藐视这种对我们软弱的安慰。与此同时，我们当以此为足，得以践踏一切属肉体的败坏惧怕：只要我们在祂的旌旗下争战，就必不被祂撇弃。至于经上说”必没有人下手害你”，主的意思并不是说他必脱离暴力与喧嚷——后来犹太人曾凶猛地袭击他；祂的意思乃是：他们的图谋必归徒然，因为主已定意将他从他们手中拯救出来。所以我们当勇敢争战，以致得胜。¹⁵

因我有许多的百姓。 他应当鼓起勇气的第二个理由是：主必在那里兴起一间庞大且人数众多的教会；尽管此节是否承接上文尚可斟酌——文意若如此读亦甚为顺畅：因主已定意藉保罗之手聚集一间大教会，故不容仇敌打断他劳苦的进程，仿佛说：我必帮助你，使你不至辜负我那群百姓，我已立你作他们的执事。我乐意采纳此种解释——即此处所提的若干理由并非彼此割裂、各自独立而读，乃应彼此区分却又彼此相合。再者，主称那些人为他的百姓：他们当时虽有正当缘由可被视作外人，然因他们的名字已被记在生命册上，且不久就要被纳入他的家中，故这称号加在他们身上并无不当。我们知道，许多羊暂时流落在羊群之外，正如羊群之中也混杂着许多豺狼。因此，凡主定意不久后要聚归于己的人，他都因他们将来的信德而视为他的百姓。但让我们记得：凡藉神永恒的拣选之恩属乎基督身体的人，才是真正被接在他身体之上的；正如经上所记，

“他们本是你的，你将他们赐给我”（约翰福音 17:6。）

11. 他在那里住了一年。 我们没有读到保罗在别处停留过这么久，唯独在此地如此；然而从他的两封书信可以看出，他不仅可能要遭受许多患难，而且因这民的骄傲与忘恩，已经承受了许多不公与不当之事，以至我们看见，主在争战的各方面都奇妙地操练了他。我们也从中看出，建立教会是何等艰难而劳苦的工作，因为这位最卓越的工师，为奠定仅仅一间教会的根基，竟花费了如此之多的时间。他也并不夸口说自己已经完成了这工，乃说主已立别人接替他的位置，叫他们在他所立的根基上建造；正如他后来所说：他栽种了，亚波罗浇灌了（哥林多前书 3:6）。

使徒行传 18:12-17

12. 当迦流. 或是因方伯更替使犹太人愈发骄狂放肆——正如乖戾之人惯于借新事煽动喧扰；或是他们指望新任审判官偏袒自己，于是在已经维持了整整一年的安宁与缄默之中，骤然打破了和平。控告的要旨乃是：保罗企图引入一种违背律法的虚假敬拜方式。如今的问题是：他们所说的律法究竟是摩西的律法，还是罗马帝国通行的礼法。因为后一种说法在我看来颇为牵强，¹⁶ 我宁愿采纳前说，即他们将这罪名加在保罗身上——说他破坏并更改了神律法中所规定的敬拜，以此向他扣上”标新立异”或”擅自更张”的帽子。诚然，若保罗真有此图，他便理当被定罪；但既然可以确知他们是诡诈邪恶地诽谤这位圣徒，便不过是想用一个体面的借口来掩盖恶意的控诉罢了。我们知道，主在律法中是何等严厉地吩咐他的仆人当如何敬拜他。因此，偏离这准则便是亵渎。然而保罗从未存意在律法上有所增删，故此他被诬以此罪实属冤枉。由此我们可知：信徒纵然行事何等正直无可指摘，在他们尚未获得自辩的机会之前，仍难免遭受虚假与中伤的恶名。

然而保罗不仅遭到敌人卑劣而虚假的诬告；当他正要驳斥他们的厚颜与谎言时，他的口又被方伯堵住。因此他被迫离开审判台，未能为自己申辩。迦流拒绝审理此案，并非出于对保罗的恶意，而是因为审判各省的宗教问题不合方伯的职分。罗马人虽不能强迫其所辖各民族遵守自己的礼仪，但为免显得他们认可所容忍之事，他们禁止自己的官长插手这部分司法权。

在此我们看到，对真敬虔的无知，在整顿每一个国家与政权的体制时会带来何等后果。众人皆承认，真宗教得以推行兴盛，乃是首要之事。既然真神已被人认识，敬拜祂的确定无误之准则亦已明了，那么再没有什么比神在律法中所吩咐的更为公正合宜 ¹⁷：就是握有权柄治理之人（既已废除一切相反的迷信）当捍卫对真神的纯正敬拜。然而，罗马人遵行他们的礼仪不过出于骄傲与顽梗，又因没有真理便毫无确据，他们便认为最妥的办法 ¹⁸ 就是允许各行省的居民照自己所喜的方式生活。但再没有比把敬拜神之事交由人随意抉择更为荒谬的了。因此，神藉摩西吩咐君王要亲自抄录一卷律法书（申命记 17:18），并非没有缘由；乃是要使君王得着良好的教导，对自己所信的有十足把握，便能更有勇气去维护他确知为正之事。

15. 论到言语和名目。这些词并未连缀得当。然而迦流如此谈论神的律法，乃出于轻蔑，仿佛犹太人的宗教只在于言语和无谓的争辩。诚然（这民族素来好争论），毫无疑问，许多人确曾以多余琐碎之事搅扰自己与他人。是的，我们听见保罗在多处如何严厉责备¹⁹他们，尤其在写给提多的书信中（提多书 1:14，提多书 3:9）。然而迦流并不因此可以脱罪，因为他竟将神的圣洁律法与他们的无聊好辩一同讥讽。固然他理当截断一切空洞言语之争的端绪，但另一方面我们也当晓得：当所论的是敬拜神之事时，争论便不只是言语之争，而是关乎万事中最为严肃之事。

17. 众希腊人捉住所提尼。 这位所提尼，就是保罗在哥林多前书开头郑重地与自己并列、称之为同伴的那一位。虽然此前在信徒中未见有关他的记载，但可以推想他当时已是保罗的同伴和辩护者之一。这些希腊人究竟受何等狂怒驱使，竟向他猛冲过去？无非是因为神所有的儿女都注定要遭世人敌视，连他们的事业（虽不为人所知）也使世人恼怒。所以，今日我们见到可怜的教会四面受攻击之时，也不必为这等不义之举感到不安。此外，人本性的乖僻在此向我们如同一幅画卷一般展现出来。即便我们承认犹太人到处遭人厌恶并非毫无缘由，可这些希腊人为何宁愿向所提尼这位温和之人发怒，而不去对付那些无端搅扰保罗、挑起骚乱的人呢？这缘由便是：当人不被神的灵所引导时，便如同被本性的隐秘冲动所驱使，被推入恶中而不能自止。不过，他们之所以如此恨恶所提尼，也许是因为以为他窝藏了恶人，意图煽动叛乱。

迦流都不管这些事。这种放任²⁰与其说应归咎于方伯的懒惰，不如说应归咎于他对犹太宗教的憎恶。罗马人巴不得使真神的记念被埋没。因此，当他们可以随意向亚西亚和希腊一切偶像许愿、还愿时，向以色列的神献祭却被视为死罪²¹。简言之，在各样迷信普遍享有自由²²之时，唯独真宗教遭排斥。这就是迦流对所行加于所提尼之恶视而不见的缘故。他不久前还宣称，若有不法之事，他必加以惩治；如今却任凭一个无辜之人在审判台前被殴打。这种纵容由何而来？岂不正是因为他心里巴不得犹太人彼此残杀，使他们的宗教随他们一同消灭²³么？然而，既然圣灵藉路加的口定迦流的疏忽为罪，因他不援助一个遭受不公惩罚的人²⁴，那么我们的官长就当知道：他们若对不法与恶行视而不见，若不约束恶人的放纵，若不向受压制者伸出援手，他们就更加无可推诿。倘若懒惰之辈尚且要受公义的定罪，那么对那些不忠又邪恶之辈²⁵，又有何等可怕的审判悬在他们头上呢？——他们偏袒恶事，姑息恶行，无异于竖起一面”不受惩罚”的旗帜²⁶，又如扇风之具，挑旺人作恶的胆量。

使徒行传 18:18-23

18. 他在那里住了多日。 保罗的坚定在此显明：他没有被恐惧所驱使，免得因自己突然而不合时宜的离去，搅扰那些尚且无知软弱的门徒。我们在其他许多地方读到，当逼迫在别处兴起时，他即刻逃走。那么他为何停留在哥林多呢？要知道，当他看见仇敌因他的同在被激怒，以致向全教会大发烈怒时，他毫不怀疑：信徒们²⁷会因他的离去而得平安与安息；但如今，他看见他们的恶意被勒住，以致不能伤害神的羊群，他宁愿继续刺激他们，也不愿因离去而再给他们任何新的发怒机会。再者，这是保罗第三次往耶路撒冷去的行程。因为他从大马士革出发时，曾上去一次，为要被使徒们所认识。

他第二次与巴拿巴一同被差遣，是为要处理并了结那关乎礼仪的争论。但路加并未交代他此次为何踏上这段漫长而劳苦的旅程，而又决意尽快返回。

当他剪了头发。 这话究竟是指着亚居拉还是指着保罗说的，并不确定；这也无关紧要。不过我倒愿意把这话解作指保罗而言，因为在我看来，他这样做很可能是为了那些他将要前去的犹太人的缘故。我想，有一件事是众人都承认的，就是他立这礼仪上的愿，并非出于自己的缘故，乃是单单为要向神献上某种敬拜。他知道神在律法之下吩咐古时之民所守的那些规条，只是暂时性的；而我们也晓得，他何等殷勤地教导说神的国不在乎这些外在的元素，并何等切切地催促人将这些废去。若他用那已经为众人解开的宗教规条来捆绑自己的良心，那便是一件荒谬的事。

因此，他剃头别无他故，只是为了迁就²⁸那些仍属无知、尚未受充分教导的犹太人；正如他亲自见证，他甘愿将自己置于律法之下——他本已脱离律法——为要得着律法以下的人（哥林多前书 9:20）。若有人反驳说，他无权假作许了一个其实并非出于本心的愿，我们可以轻易回答：就洁净礼的实质而言，他并未假冒；他所采用的礼仪在当时仍属自由之事，他守此礼，并非以为神要求这样的敬拜，乃是为了对无知之人稍加体恤。

因此，教皇党人从这里得出立愿的范例，实在可笑²⁹。保罗立愿并非出于任何宗教动机；而这些人却把一种臆造的敬拜神的方式安置在愿心之上。时机所需迫使保罗遵守律法的礼仪。这些人所做的不过是把早已得释放的基督的教会重新缠在迷信里。因为重新启用早已废弃的古礼是一回事，暂且容忍仍在使用的礼仪，直到它们渐渐被弃用，又是另一回事。我姑且不论教皇党人妄自把他们祭司的剃发与神在律法中所允许的洁净礼之记号相比拟，是何等无稽与愚妄。但既不必再花工夫驳斥他们，让这一点对我们就够了：保罗以愿约束自己，是为要使软弱者归向基督，至少不至绊倒他们，他自己也知道这愿在神面前并无任何分量。

19. 进入会堂。 他在哥林多抖衣裳，³⁰ 并[νοτ 不是为此缘故（如本处所教导的），要弃绝整个民族，而仅是弃绝那些他已试[εξπεριενχεδ 验证为顽梗无可救药之人。如今他重新来到以弗所人这里，要试看能否在他们当中寻得更多顺服。此外，令人惊奇的是：据路加所述，他在这会堂中所受的耐心倾听胜过其他任何地方，且众人请他多留些时日，他却未应允他们的请求。由此我们可以轻易推断我前面所说的——他必有某种重大缘由要急速上耶路撒冷去。他自己也表明必须赶路，说我必须赶上耶路撒冷将近的节期。毋庸置疑，他在那里把事情安排妥当之后，便经他们应允而离去；从路加的话语中我们可以推知，他们接受了他的辞别理由，免得这一拒绝使他们感到被冒犯。值得注意的是：当比往常更佳的行善之机摆在我们面前时，我们仿佛被神的手牵引到各样事务中，叫我们学会将自己交付，任凭祂随己意管治。

那节期。 我刚才论及所许之愿的话，也适用于这节期。因为保罗并非借此对神尽什么敬虔的本分³¹，而是为要赴那聚会，在那里他可以比一年中其他任何时候做更多益处。因为加拉太书足以见证他如何看待日子之分别（加拉太书 4:10）。我们也当留意，他每次应许将归来时，必定加上”主若许可”这一保留。我们都承认，若没有神的引导，我们连一根指头都动不了；但因人心普遍如此狂妄，以致他们竟敢撇开神而擅自决定一切，不但断定将来之事，甚且断定多年以后之事，所以我们当常常思想这敬畏与节制的功课，好叫我们学会使自己的计划顺服于神的旨意与护理；免得我们像那些自以为命运操之在己的人那样去筹划商议，因我们的鲁莽妄为受到公义的责罚。虽然言语之间未必有如此严谨的虔诚，使我们不可随意说”我要做这事或那事”，但养成在说话中使用某些定式的习惯仍是有益的，因这些定式能时时提醒我们：神乃是引导我们一切作为者。

22. 他下到该撒利亚。 路加虽只用一句话说保罗问候了耶路撒冷的教会，但可以肯定他是因某种重大的必要而被吸引前去。然而我们可以从这段经文推断，他在耶路撒冷停留的时间并不长，或许是因为事情并未如他所愿。此外，他声明自己回程的旅途并非闲散或没有果效，因为他说自己坚固了众门徒，无疑是付出了极大的辛劳，因他不得不四处奔走，常常绕道而行；因为这个词 [kaqexhv]（接续不断地）意味着持续不断的行程。如今，我们已经说明过（使徒行传 9:36）那些被称为门徒的人是在何种意义上得此名的——就是那些已将自己的名字归在基督名下、并承认基督之名的人；也就是说，因为没有真正的教导就没有敬虔。诚然，他们已经有了可以使他们得益处的牧者。然而保罗的权柄越大，他所被赐的灵越卓越，他们便藉着他得到不小的坚固，尤其是因为他是建立这一切教会的主要工匠。

使徒行传 18:24-28

24. 有一个犹太人。这件事理当归于神的护理：当保罗被迫离开以弗所之时，亚波罗适来填补他的缺位。我们必须留意这人起初是何等样人，因为他乃是保罗在哥林多人中的继任者，并且他事奉得如此出色、忠心竭力、辛勤劳苦，以至于保罗以极高的敬意推崇他，视他为同工中卓越的一位。

“我栽种了，（他说，）亚波罗浇灌了，” （哥林多前书 3:6。）

“这些事，我为你们的缘故，曾以我自己和亚波罗为例，”（哥林多前书 4:6）路加首先给他两个称许的头衔：他有口才，又最能讲解圣经；后面还要补上他的热心、信心与坚忍。虽然保罗确实说过神的国不在乎言语，他自己也不是以口才见称的，然而善于讲论和推理的本领³²（正如路加在此所称许的）也并非可轻看的，特别是当人不藉着华丽辞藻和滔滔雄辩去追求虚浮的炫耀或夸口；那要施教的人，只要不存欺诈或野心，不用高言大语和精巧机变，单将所论之事明明摆出，就以为够用了。保罗本无口才——主乐意叫那为首的使徒缺少这种美德，好叫圣灵的能力在他粗陋朴拙的言辞中更显出超绝。然而他所具备的口才，足以彰显基督的名，足以护卫救恩的教义。但既然圣灵恩赐的分配是多种多样的，那么保罗的”幼稚”³³（请允许我如此称呼）也丝毫不妨碍主拣选有口才的仆人为自己所用。再者，免得有人以为亚波罗的口才是属世的或虚浮的³⁴，路加又说他的口才与极大的能力相联³⁵，就是说他最能讲解圣经。我如此解释这话：他不仅在圣经上受过良好而扎实的操练，而且掌握了圣经的力量与功效，以致他既以圣经为兵器，便能在一切争辩中得胜。在我看来，这与其说是对人的称赞，不如说是对圣经的称赞³⁶——圣经本身既有充分的能力护卫真理，又能驳倒撒但的诡诈。

25. 他曾受过教训。路加随后所补充的话，似乎与这一称赞不甚相符，即他只晓得约翰的洗礼。但这后一句乃是以更正的方式附加的。然而，这两点彼此甚为相合：他既明白福音的教义，因为他既知道救赎主已赐给世界，也对和好之恩受了纯正而真实的教导；却又只在福音的根基上受过训练，即从约翰的教导中所能领受到的程度。³⁷因为我们知道约翰乃居于基督与众先知之间；论及他的职分，他的父亲撒迦利亚曾用自己的舌头述说（路加福音 1:76；路加福音 1:16-17），天使也按玛拉基的预言宣告（玛拉基书 3:1）。诚然，他既在基督之前高举光明，又极力高举基督的能力，他的门徒便有充足的理由被称为对基督有所认识。再者，这句话颇值得注意——他晓得约翰的洗礼。因为我们由此可以推出圣礼的真正用途，即圣礼乃是把我们带入某种特定的教义之中，³⁸或是坚固我们所领受的信心。把圣礼从教义中剥离出来，³⁹实在是一种亵渎与不敬虔的玷污。因此，要使圣礼得着正当的施行，属天教义的声音必须在那里响起。因为约翰的洗礼是什么呢？路加用这一短语涵盖了他的全部职事，不仅因为教义与洗礼相连，更因为教义乃是洗礼的根基与首要，若失去教义，洗礼便成为虚空而死的仪式。

他心里火热，讲说。 亚波罗在这几句话中得到了另一项称许，即他被圣洁的热心所点燃，专心施教。教义若无热心，便如同疯子手中的剑，或冷僵静卧、毫无用处，或沦为虚妄邪恶的夸口。因为我们看见，有些有学问之人变得懒惰；另一些人（更糟者）变得野心勃勃；还有一些人（这是最坏的）以争竞与口角搅扰教会。所以，不与热心相联的教义必然乏味无趣。但我们要记住：路加将圣经的知识放在首位，作为热心的节制， ⁴⁰ 因为我们知道许多人热心却不加思量，正如犹太人因对律法所怀的悖谬偏爱而仇视福音；今日我们也看见教皇党人是何等光景——他们被狂暴的强力所驱，被一种轻率构成的意见所刺，一头栽进。所以，要让知识在场，以治理热心。如今经文说热心乃殷勤的原因，因为亚波罗专心致志地施教。然而，若那人在福音上尚未受彻底完全的教导，便如此殷勤坦然地传讲基督，那些更完全充分知晓他当时尚未知之事的人，若不竭尽所能促进推展基督的国度，他们指望以何为推托呢？路加把这热心归于圣灵，因为这是稀少而独特的恩赐；我也并非将此解为亚波罗只是凭己心的本能受感被催，乃是受圣灵的感动。

26. 百基拉……听见，就……由此可见，百基拉和亚居拉是何等远离自爱，远离嫉妒他人的才德——他们把那些事亲切而私下地告诉这位口才出众的人，使他日后可以公开传讲。他们并不在他所擅长的同样恩赐上出众，或许在会众中他们还会被人轻看。更何况，他们极其殷勤地帮助这位他们看出在口才与运用圣经上更为充足的人；以致他们自己缄默，单单让他被人听见。

亚波罗在此表现出极大的谦卑，他不仅愿意被一位手艺人教导，甚至也愿被一位妇人教导。他本是大有学问、精通圣经的人，且超越⁴¹他们；然而在基督国度的造就上，那些看似不够资格作教师的人却来修整、磨砺他。我们也看见，那时妇人并非如教皇党人所宣称的那样对神的道无知；因为我们看见，教会中一位最杰出的教师竟由一位妇人所教导。然而我们须记得，百基拉是在自己家中私下行此教导之职，免得她推翻神与自然所立定的秩序。

27. 当他决意。路加并未说明亚波罗为何想要前往亚该亚。然而，我们从上下文[χοντεξτ可以推知，他并非为任何私利所吸引，乃是因为在那里传扬福音可结出更丰盛的果子；因为弟兄们更以劝勉激励他，在他已经奔跑之时更加催促他。若非为了教会的共同益处，他们断不会这样做。因为，他们已经在使用某人忠心的劳苦，又知道日后还需要他，却劝他动身往别处去——若非有更美的报偿摆在眼前，这岂不是荒唐之事。我以为以弗所的弟兄们写信给亚该亚的弟兄们，不仅是要他们为此人预备住处，更是要他们容许他教导。这才是真正圣洁的推荐，就是我们以自己的见证和同心[suffrage]竭力高举每一位良善之人，免得圣灵为建立教会而赐给各人的恩赐被埋没。

当他来到时。那些弟兄们早已预见到这一点，他们已经亲身经历过，所以劝他踏上他心中已经构想好的那段旅程。至于经文说他帮助信徒甚多，我们可以从两方面来理解：或是他帮助那些装备尚不充足的人，扶持他们，以挫败敌人的骄傲——因为不是每个人都有现成的兵器，足以对抗那些顽固的⁴²宿敌，他们若不被迫，绝不会让步；或是他扶持他们，免得他们的信心因敌人的反驳而动摇坠落，这种事在软弱者身上时常发生。我认为他们两方面都得到了帮助：第一，因有一位老练熟习的统帅，他们在争战中获得⁴³了胜利；第二，他们的信心得了新的支柱坚固，再无动摇的危险。此外，路加似乎指明众弟兄因这刚毅与坚定而蒙帮助，因他说亚波罗公开与犹太人辩论。这是不躲避光的热心与胆量的标志。至于句末所用的靠着恩典；这话或与前面”他们便信了；“相连，或当归于他帮助弟兄们时所施的扶助。前一种解释毫无难处，因其意思是：信徒蒙神的恩典光照，得以相信；犹如他说，弟兄们既已蒙神的恩典被召入信，便又得了助益。然而后一种读法似乎更为契合：亚波罗将他所领受的恩典与弟兄们分享，从而帮助了他们。如此，靠着恩典，所表达的意思便相当于”按所领受恩典的度量”。

28. 他驳倒了犹太人。 由此可见，亚波罗那种”在圣经上大有能力”的恩赐究竟用在何处——就是用来作有力而强劲的证明，以驳斥并胜过那些反对者。同时，路加在此简要交代了辩论的要点，即：耶稣就是基督。因为在犹太人中间，基督被应许作拯救者乃是毫无疑问的；但要叫他们相信马利亚的儿子耶稣就是这位赐下救恩的基督，却是极难的事。因此，亚波罗在论及基督的职分时，必须如此辩论：要证明圣经上的种种见证都已在马利亚的儿子身上应验，从而推出他就是基督。

此处也证明，圣经不仅有益于教导，也能折服那些不肯顺服、不愿跟从之人的顽梗。因为我们的信心若没有那些得救所必需知道之事的明确佐证摆在面前，便不能足够坚固。诚然，若律法和先知有如此大的亮光，以致亚波罗藉此明明证实耶稣就是基督，仿佛用指头将这事指点出来一般，那么福音的加添至少必使这事得以成就，即：对基督完全的认识可以从全部圣经中被寻求出来。

因此，教皇党人说圣经是晦涩可疑的，这是对神可憎的亵渎。因为神说话若不是要让那明白无误、不可推翻的真理在他的话语中彰显出来，又是为了什么呢？至于他们推论说我们必须站在教会的权威上，且不当凭圣经与异端争辩——他们这种诡辩已被路加充分驳倒。因为既然没有比犹太人更顽梗的，那么亚波罗所信靠并借以胜过他们的那些兵器，我们就不必担心不足以胜过一切异端，既然靠着这些兵器，我们就得胜过那一切错谬之首的魔鬼。