第十八章 使徒行传 18:1-5 1. 这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。2. 遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都，因为革老丢命令所有犹太人离开罗马，就与妻百基拉从意大利来。保罗去见他们，3. 因与他们同业，就同住做工；他们的业是制造帐棚。4. 每逢安息日，保罗在会堂辩论，劝化犹太人和希腊人。5. 西拉和提摩太从马其顿来到的时候，保罗被圣灵催逼，向犹太人证明耶稣是基督。
1 这段历史值得铭记，原因之一便是它记载了哥林多教会的最初起始。哥林多教会因众多缘故享有盛名，既因会众人数众多，也因他们所蒙赐予的卓越恩赐；然而其中也存在严重可耻的罪恶。路加在此处表明，保罗以何等艰辛之劳，历经何等难关，方才将哥林多人带归基督。众所周知，哥林多因其著名的贸易集市而富甲一方，人口稠密，享乐之风盛行。古谚亦证明此城奢靡淫逸：「非人人皆能前往哥林多」。保罗进入此城，请问他能怀有什么指望呢？他不过是一个平凡之人，无人认识，既无雄辩之才，又无显耀排场，既无财富也无权势可以炫示。那无底深渊竟未能吞没他传扬福音的热望与渴心，由此我们可以推断，他被赋予了神灵奇妙的大能；也可推断，神藉他的手所成就的，乃是属天的方式，而非人的方式。因此，他毫不虚妄地夸口说哥林多人是他使徒职分的印证（哥林多前书9:2）。那些不承认神的荣耀在如此简朴卑微的方式中更加彰显之人，实在是双重目盲的人；而他自己也显出了刚毅不屈之心的重大凭证——他受众人嘲弄（因骄傲之人藐视他），却仍单单倚靠神的帮助而自立不倒。值得我们花心力细察路加按次序所陈述的各项情形。
2 一个犹太人，名叫亚居拉。保罗在哥林多所找到的唯一可以留宿他的人，竟是曾两度被驱逐的亚居拉——这绝非小小的考验。亚居拉生于本都，离弃了故乡，渡海而来，为要居住在罗马；却又被革老丢该撒的命令迫迫离开。尽管哥林多城条件优越，物产丰盛，地势宜人，且城中犹太人众多，然而保罗所找到的最合适的接待者，不过是一个曾被逐出故土、又被驱离异乡的人。³¹⁰若将他传道之后随即结出的丰硕果实，与这般卑微的开端相对比，神灵的大能便更加清晰地彰显出来。我们亦可看出，主凭其奇妙的旨意，如何将那些在肉体看来悖逆人意、不祥之事³¹¹，转变为荣耀他自己并拯救敬虔之人的器具。流亡放逐，按世人看来无比悲惨，
³¹⁰ "Alieno solo"，异邦之土。 ³¹¹ "Infausta"，不祥的，凶兆的。
肉体的感觉。然而，亚居拉得保罗为伴，远胜于在罗马或本国身居高位。因此，亚居拉这蒙福的患难教导我们：主往往在严厉惩罚 312 我们时，比温柔对待我们时更善待我们；当祂将我们抛入极度流亡的颠沛之中 313，乃是为要将我们引入天上的安息。
那时那民族的处境极为悲惨，令人惊异他们竟几乎没有全部离弃对神的敬拜。然而更令人惊异的是，他们自幼所受的宗教信仰竟能胜过该撒的暴政；而当公义的太阳基督升起之时，归向祂的人竟寥寥无几。尽管如此，我毫不怀疑，主有意地 314 让他们经历诸多患难，使他们能更甘心、乃至更迫切地接受所赐给他们的救赎之恩；然而大多数人 315 在患难中麻木迟钝 316，主惩罚他们时，肯降服受教的少之又少，亚居拉与百基拉便在其中。然而，若苏维托尼乌斯所言不差，他们乃是因基督之名遭人憎恨而被驱逐；如此，患难反可能更加激怒并惹恼了大多数人，因为他们竟因自己所厌恶的宗教而横遭指控。
此处教导我们：保罗在抵达哥林多之前，素来以双手劳作为生；且此乃出于生计所需，而非兴之所至。他在何处初学此业已不可考，然从他自己的见证可见，他主要在哥林多操此业。他给出的理由是：假使徒不取分毫、白白教导，乃是为狡猾地钻营取巧；因此这圣洁的人不肯在此事上让步于他们，免得叫基督的福音受人毁谤（哥林多前书9:12,15）。由此处我们也不难归纳出：无论他走到哪里（直到他专心于持续的教导劳苦之前），他都操本业以谋生计。屈梭多模说保罗是皮匠，与路加所记并无抵牾，因为当时的帐棚惯用皮革制成。
拉丁文本 317 中所见保罗提及基督之名一语，殊为奇异，不知从何而来；除非是某位读者为补全通则性句意而自行添加。盖路加于此处所载乃有两事：其一，保罗在犹太人中辩论；其二，西拉与提摩太来到之后，他才更明白地宣认基督。虽然保罗初来乍到时便可能已开口谈及基督，因为他不可能略去天上道理的要点，然而这并不妨碍他可能采用了另一种辩论方式。因此，我将 πειθεῖν（劝说）理解为渐进引导之意。照我之见，路加所表明的是：鉴于犹太人对律法的理解既冷漠又愚蠢，保罗便讲论人性的败坏与邪恶、恩典的必要、所应许之救赎主，以及获得救恩的途径，以此唤醒他们；因为这正是引人归向基督的恰当而简洁 318 的预备。再者，他说保罗心被感动、指证耶稣是基督，其意乃是说他被迫切的热切所驱策——
312 "Affligit"，苦待。 313 "Per dura exilia"，经历流亡的艰辛。 314 "Consulto...passus fuerit"，有意地允许。 315 "Ut fieri solet"，如惯常所见，省略。 316 "In suis malis obstupuit"，被患难所麻痹。 317 "Mirum est unde repserit quod legitur in Latinis codicibus"，奇怪的是这一读法如何混入拉丁文抄本。 318 "Concinna"，恰当的。
更大的热情来恳切劝人，并放胆宣讲基督。由此可见，保罗并非一次倾吐一切，乃是随机会的需要调节其教导。
此等节制之道，在今日同样大有益处，因此忠心的教师理当慎重考量从何处起讲，免得颠倒混乱的次序阻碍教义的推进。再者，保罗虽已有足够的热情，然因新的帮助而愈加勇壮，亦无不妥——这并非出于羞耻心的激励，也非出于倚赖同工的盼望，而是因他认定此助力乃从天上赐下。但此处"被圣灵激励"，并非指那种强制的外力冲动（如人所言，319），如同古时称为Phoebades的人及狂乱者，被魔鬼的疯狂所席卷；乃是在保罗素有的圣灵感动之上，又加添了更大的热切，使他受神新的大能所推动，而他仍自愿跟随圣灵为引导。至于保罗见证耶稣是基督，我如此解释：他既已将救赎主的职分详尽地教导犹太人，便以圣经的见证宣明，律法和先知所归于基督的一切，皆应验在他身上，故他正是当被仰望的那一位。因此，他不是简单地断言，乃是以庄严的见证，证明马利亚之子耶稣，正是那要作神与人之间中保的基督，使世界从灭亡中得以恢复生命。
保罗公然宣讲基督之前，犹太人尚能容忍他一时。至此，他们的愤怒便爆发出来。我们当留意这一经过：他们由抗拒进而亵渎毁谤。事情大凡如此：人一旦放任自己，魔鬼便渐次将他们煽动至更大的狂乱。为此，我们当谨守，不让任何邪恶的私欲诱我们抵挡真理；尤当以神的灵借保罗之口向一切悖逆者发出的可怖审判来警醒自己。保罗抖衣而示厌恶，此举无疑非出于人的或私人的忿怒，乃是神在他心中点燃的热心；是的，神兴起他为宣告和陈明神报应的使者，使道的仇敌知晓，他们断不能因顽梗而逃脱惩罚。
319 "Pro violento impulsu et extrinseco ut loquuntur"，即"如人所称的强制性外力冲动"。
关于这个咒诅或诅咒的记号，我已在第十三章（徒13:51）有所论及。请读者自行参阅。大意是：神对藐视祂话语的不悦，远胜于对任何罪恶的不悦。诚然，当人将一切祸患与疾病的唯一良药践踏于脚下或拒之门外时，便已全无希望可言。既然主不能容忍对祂话语的悖逆，这理应深深刺痛我们的心。我的意思是：当恶人与神为敌，仿佛武装自己以抵挡神时，我们便受天上的号角召唤，投身这场争战——因为没有比恶人当面嘲弄神、而我们缄默不言更为可耻的事，更何况他们还肆意出言毁谤。
他向他们宣告审判，因为他们毫无推卸之辞。他们既已藐视神的呼召，竭力熄灭生命之光，便再无法将自身的过错推卸于他人。因此，既然他们自当承担毁灭的责任，他也肯定他们必受惩罚。他说自己手洁，是要证明他已尽了本分。众所周知，主在以西结书中对祂众仆人的嘱托（结3:18）——若你不警告恶人使他回转320，我必向你讨他血的债。因此，保罗既已竭尽所能引领犹太人悔改，便无愧于任何罪责。这些话也警戒教师：除非他们甘愿在主面前担负血债，否则必须尽其所能，将迷失者引回正路，不可让任何人因无知而沉沦。
纵使犹太人表现得极为好学易受教，保罗也本当致力于教导外邦人——因他被立为外邦人的使徒与执事。然而此处，他说明了他最终与顽梗的犹太人彻底决裂的缘由。盖他遵循这样的教导次序：先从犹太人开始，再将外邦人与他们联合于信心的团契中，从而将两者合并为教会一体。当在犹太人中间再无盼望可言时，便只剩外邦人了。因此，其含义是：犹太人必被剥夺本属于他们的产业，将其赐给外邦人，由此受到击打——一方面使他们因恐惧乃至沮丧321而回归清醒；另一方面，外邦人的奋发追求也可激励他们悔改。然而因他们已是无药可救，羞辱与惭愧只能使他们愈陷绝望。
保罗离开他在百基拉和亚居拉那里的住处，并非因厌倦他们的陪伴，乃是为了能更亲切地融入外邦人中间，赢得他们的好感。我疑心路加所提到的这位犹士都，与其说是犹太人，不如说是外邦人。那会堂的位置近旁也毫无妨碍；因为犹太人散居各处，在城中并无固定聚居之地。不仅如此，保罗似乎是特意选择了紧靠会堂的房子，以便更能刺痛犹太人。归给犹士都的称号与赞誉印证了这一看法，因为经上称他为"敬畏神的人"。虽然犹太人并无纯正的宗教，然而既然他们全体都声称敬拜神，这敬虔似乎普遍地行于全民族之中。但在外邦人当中，敬拜神乃属罕见之事，故此若有人亲近真正的敬虔，他便获得这特别的见证，以与偶像崇拜相对照。
320 "Si non annunciaveris ut se convertat"，若你不警告恶人使他回转。 321 "Confusi"，confounded（惶惑），羞愧难当。
此外，我认为路加随后所提到的哥林多人乃是外邦人。然而，为免我们以为保罗在犹太人中的劳苦全然徒劳，路加列举了两位相信的犹太人，即革士布和所提尼，保罗本人在《哥林多前书》第一章也提到他们（哥林多前书1:1, 14）。因为在问候语中，保罗说到他曾为革士布施洗，又以所提尼为同工。我认为他被称为"会堂官"，并非意味着他一人独掌权柄，因为所提尼随后也得到同样的称号，而是说明他是会堂中的首要人物之一。
虽然保罗教导所结的果子（每日都有人归向基督）本可激励他继续前行，然而天上的神谕又加添给他，使他得到更深的坚固。由此可见，他面前有极大的争战，四面受困。因为主从不轻率地322降下神谕；保罗有异象也并非寻常之事，乃是主在必要之时才施用这样的方法。事情本身表明，这位圣洁的仆人肩负着极重的担子，若非有新的帮助扶持他、刷新他，他不仅要汗流浃背，几乎要支撑不住了。他说自己到那里时，"又软弱、又惧怕、又甚战兢"（哥林多前书2:3），这并非没有缘故。就我个人而言，我认为那神谕是对保罗先前所受圣灵奇异能力的补充与扶持。此外，既然圣经将异象与梦区分开来，如《民数记》第十二章所示（民数记12:6），路加用"异象"一词，意指保罗在灵里出神时，见到某种形象，藉此知晓神与他同在。诚然，神必是藉着某种记号向他显现，这是无可置疑的。
这句劝勉表明保罗确有惧怕的缘由；因为若一切平静无事，对一位如此热心甘愿的人再三叮嘱"不要惧怕"，实属多余。
再者，主为使仆人忠心刚强地尽职，首先压制惧怕，由此可见，没有什么比懦弱胆怯的心更有碍于纯正自由地传扬福音了。经验确实表明，凡被此弊所拦阻者，皆不能成为忠诚勇敢的道之执事；惟有那些蒙恩得以刚心壮胆、胜过一切危险的人，方可真正预备好去教导人。就此而言，他写信给提摩太，说神赐给传福音者的，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心（提摩太后书1:7）。因此，我们须注意这几个词的衔接："不要惧怕，只管开口讲"——意思无异于说：不要让惧怕拦阻你开口。惧怕不仅使人哑口无言，更捆绑人，使人无法纯正自由地说出必要之言。基督简洁地触及这两方面："要讲，不要闭口"——即按俗语所说，不要说半截子话。然而在这些话中，为神之道的执事立定了一条普遍法则：凡主要他的教会所知晓的，他们都当明白清楚、不加掩饰地陈明发挥；是的，凡有益于建立和增长神教会的，一概不可隐瞒。
322 原文 *temere*，即"轻率地、随意地"。
10 因为我与你同在。这是保罗制服恐惧、当刚强尽职的第一个理由——因为他有神站在他这边。与此相应的是大卫的欢呼："我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。"（诗篇二十三篇4节）又说："虽有军兵安营攻击我……"（诗篇二十七篇3节）。问题是，他难道没有在别处也经历过神的同在吗？他已在许多地方亲历了神的帮助。因为这应许是普遍性的："我就常与你们同在，直到世界的末了。"（马太福音二十八章20节）我们也无权怀疑，每当我们顺从神的呼召时，他不会与我们同在。但主惯常的做法是：凡他所应许在万事中成就的，当事情有所需要时，他会特别施用于某些处境；我们也知道，临到紧要关头时，我们对帮助的渴望最为迫切。此外，"我与你同在，没有人能下手害你"——这两句话是连在一起的。因为有时神确实帮助我们，但表面看来却似乎任凭我们受苦，就如他没有在死亡中离弃保罗一样；而在此，他特别应许以他手的保护，使保罗得以从仇敌的暴力中得救。
然而问题是，保罗是否需要这样的坚固——按理他本当甘愿承受一切危险。若他将要受死，难道便要因恐惧而软倒吗？我的回答是：即便神有时宣告他的仆人必暂时平安，这也丝毫不妨碍他们预备自己英勇赴死；但正如我们区分"有益"与"必要"一样，我们也当注意，有些应许若信徒缺失，便必然软倒沉沦323；而另一些应许则是在适当时候额外加添的，若被撤去，（因为神的恩典仍然坚定可靠，）敬虔者的信心并不因此失落。照此而言，保罗被命令不要惧怕，因为仇敌必不能伤害他；即便他果真在那时遭受他们的暴力，他也不会惧怕，只是神要藉着他脱离危险这一事实，使他的胆量与勇气更加增长。若主有时如此顾惜我们，我们不当藐视这向我们软弱所施的安慰。与此同时，对我们而言，这已足够使我们踏碎一切属肉体的败坏恐惧——只要我们在他的旗帜下争战，就不能被他所离弃。当经上说"没有人能下手害你"时，主的意思并非说此人必免于暴力与骚乱——后来犹太人果然猛烈攻击他；主的意思乃是，他们的图谋必归无效，因为主已决意将他从他们手中救出。因此，我们必须刚强争战，方能得胜。324
因为在这城里我有许多的百姓。他当鼓起勇气的第二个理由，乃是主将在此兴起一个广大众多的教会，虽然这一句话是否附属于上一句，尚有疑问；因为经文可以这样顺畅地理解：主既决意藉保罗的手聚集一个大教会，他便不容仇敌阻断他劳工的行程，好像主在说：我必帮助你，使你……
323 "Penitus"，完全。 324 "Victoria"，胜利。
使你不至于辜负我的百姓——我已命你作他们的使者。我乐意接受这种解释：此处并非列举几个相互独立、须分开理解的理由，而是将它们加以区分，使之彼此协调、相互印证。此外，主在此称之为"他的百姓"，这些人彼时或许有充分的理由被视为外人，然而因他们的名字写在生命册上，且即将被接纳入他的家中，故赋予他们这一称号，实非不当。我们知道，许多羊在一段时间内流落于羊群之外，正如羊群中也混有许多狼。因此，凡主决意不久后要聚集归己的人，主就按照他们将来的信心，视他们为自己的百姓。但我们当记得，那些因神永恒的拣选而属于基督的人，才被接入基督的身体；正如经上所记：
"他们本是你的，你将他们赐给了我。"（约翰福音17:6）
他在那里住了一年半。除此之外，我们未曾读到保罗在别处停留如此之久；然而，从他写给哥林多人的两封书信可以看出，他不仅极有可能遭受诸多苦难，实际上也确实因百姓的骄傲与忘恩负义而承受了许多不公与委屈。由此可见，在每一场属灵争战中，主都奇妙地历练了他。我们也由此体会到，建立教会乃是何等艰难繁重之事——这位最卓越的工人，仅仅为奠立一间教会的根基，便耗费了如此多的时日。他也并未夸口说工程已告完成，而是说主另立他人接续其后，在他所立的根基上继续建造；正如他后来所说，他种了，亚波罗浇灌（哥林多前书3:6）。
使徒行传 18:12-17
12** 迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，**13** 说："这个人劝诱人不按着律法敬拜神。"**14** 保罗刚要开口，迦流就对犹太人说："你们这犹太人，若是为冤枉、奸恶的事，我理当耐性听你们；**15** 但所争论的，若是关乎言语、名字，和你们的律法，你们自己去办吧！这些事我不愿意审问。"**16** 就把他们撵出公堂。**17** 众人便揪住管会堂的所提尼，在公堂前打他；这些事迦流都不管。
或是更换方伯一事激励了犹太人愈发嚣张放肆——刁顽之人惯于利用新局生事，借机煽动骚乱；或是他们指望这位新任官员能倾向于他们，因而骤然打破维持了整整一年的安静与和平。控告的要旨是：保罗意图引进一种违背律法的虚假敬拜方式。此处问题在于：他们所说的律法，是指摩西律法，还是罗马帝国所通行的礼仪？后一种解释在我看来过于牵强⁃³²⁵，故我更倾向于接受前一种：他们以此罪名加诸保罗，指控他破坏并篡改了神律法所规定的敬拜，目的是要以"标新立异"的罪名来攻击他，
³²⁵ 原拉丁文"Et coactum"，意为"被迫"。
创新。保罗若真有此图谋，自当受罚；然而，他们出于奸诈恶意诽谤这位圣徒，乃是确凿无疑之事，他们不过是以冠冕堂皇之借口掩盖其不义之事。我们知道主在律法中何等严格地命令他愿意人如何敬拜他。故此，偏离这一准则即为渎神。但保罗从未有意增减律法中任何一字，却被无辜地以此罪名控告。由此可见，信徒纵然行事至为正直无瑕，仍不免遭受虚假毁谤，直至获准自陈清白方得脱身。然而，保罗不仅遭受对手不公且虚妄的诽谤，当他欲驳斥其厚颜无耻与谗言时，方伯竟堵住了他的口。因此他被迫离开审判台，无从为己辩护。迦流拒绝审理此案，并非出于对保罗的恶意，乃因裁决各省宗教事务并不在方伯职权之内。盖罗马人虽无力强制藩属民族遵守其礼仪，然为不使其所容忍之事显为认可，便禁止地方官员插手此类司法事务。
由此可见，在治理各邦国与政体时，不明真正敬虔之道将带来何等后果。众人皆承认，最要紧之事乃是真宗教得以确立并兴旺。如今，既已认识真神，又明白敬拜他的确定无误之准则，则没有任何事比神在律法中所命令之事更为公正326，即：凡掌权者应废除相悖之迷信，捍卫对真神的纯正敬拜。然而，罗马人恪守其礼仪不过出于骄傲与固执，且无真理之处便无确信可言，故他们以为最善之策327莫过于放任各省居民随心所欲而活。但将神的敬拜交由人意自择，再无比此更为荒谬之事。故此，神藉摩西命令君王为自己抄录一本律法书（申命记十七18），使其受到良好教导，对信仰确信无疑，从而得以更有勇气坚守他所确知为正之事，此命令实非无故。
这些话语凑合得并不妥当。然而迦流如此藐视地谈论神的律法，仿佛犹太人的宗教不过由言词虚辩与无谓争论所构成。诚然，如众所知，该民族极好争论，无疑许多人以无谓的琐屑困扰自己与他人。保罗亦在多处斥责他们328，尤见于提多书（提多书一14；三9）。然而迦流将神的圣法与其好奇之心一并嗤笑，实不值得为其开脱。固然，他当截断一切徒争虚词之机会；但另一方面，我们须知：凡涉及神的敬拜之事，所争者并非言词，乃是极为严肃重大之事务。
此所提尼，即保罗在前一封哥林多书信开篇荣誉地将其列为同伴之人。虽然此前在信徒中未曾提及他，然而可以推想，
326 "Aequum"，公平、公正之意。 327 "Optimum compendium"，最佳且最简捷之道。 328 "Quid illis exprobet Paulis"，保罗如何斥责他们。
他当时是保罗的同伴与辩护者。那些希腊人狂怒地扑向他，究竟是为了什么？不过是因为上帝所有的儿女都注定要与世界为敌，世界也因他们及其事业而愤恨他们，尽管世界对此并不了解。因此，当我们今日看见可怜的教会四面受敌时，这种不公的对待实无理由叫我们忧虑。此外，人性的乖僻也如同画在图表上一般清晰可见。纵然我们承认犹太人因有充分理由而普遍遭人憎恨，但那些希腊人为何对索斯提尼这位温良之人怒火更甚，而非对那些无故骚扰保罗、挑起动乱的主谋？原因无他：人若不被上帝的灵所引导，便会如受到本性秘密驱使一般，径直奔向罪恶；尽管他们或许憎恨索斯提尼，以为他收留了图谋煽动叛乱的恶人。
这种漠然329不可单单归咎于这位官员的懒散，更要归咎于他对犹太宗教的憎恶。罗马人恨不得将真神的记念永久埋葬。因此，人人皆可随意向亚细亚和希腊的一切偶像许愿还愿，向以色列的上帝献祭却是死罪330。总而言之，在各种迷信普遍盛行的宽容之中331，唯有真宗教被拒之门外。这便是迦流对索斯提尼所受的伤害视而不见的缘故。他方才还声称若有人遭受伤害必当惩处，如今却眼睁睁地看着一个无辜之人在公堂前被殴打。这种纵容从何而来？不过是因为他内心希望犹太人彼此残杀，使其宗教随之湮灭332罢了。但既然路加借圣灵之口谴责迦流的疏失，因其未能援救一个受冤屈者333，我们的执政者当知，若他们对伤害与罪行熟视无睹，若他们不约束恶人的放肆，若他们不向被压迫者伸出援手，则其罪责远比迦流更难辞其咎。若懒惰之人尚须承受公正的定罪，那么，那些不忠且邪恶的人334——他们偏袒恶事、包庇罪行，从而竖起一面放纵不罚的旗帜335，扇风点火、助长恶胆——其头顶上悬着何等可怕的审判？
18 保罗又住了多日，就辞别了弟兄们，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。19 到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。20 众人请他多住些时，他却不允，21 辞别他们说，我若上帝许可，必再回到你们这里。
329 "Cessatio"，不介入。 330 "Capitale erat"，此乃死罪。 331 "In communi... licentia"，在普遍的放纵之中。 332 "Extingueretur"，得以熄灭。 333 "Afflictum"，受苦者、被压迫者。 334 "Perfidis et malignis"，奸恶而不忠之人。 335 "Impunitatis"，放纵无惩之旗。
18 他又住了许多日。保罗的坚定在此显而易见——他并不因惧怕而仓皇离去，以免突然失时的离开扰乱那些尚未成熟、信心软弱的门徒。我们在许多其他地方读到，每当别处有逼迫兴起，他便立即逃走。那么，他为何在哥林多逗留？因为当他看见仇敌因他的存在而被激起，向整个教会发怒，他毫不怀疑，自己的离开能为信徒336换来平安安息；但此刻，他既见他们的恶意受到了约束，不能伤害神的羊群，他便宁愿刺激惹恼他们，也不因离去而给他们新的发怒借口。此外，这是保罗第三次上耶路撒冷。因为他从大马士革出发后，曾一次上去与使徒们相识；又与巴拿巴同行第二次，为要处理并了结关于礼仪的争论。但路加并未记载他此次为何踏上这漫长而辛苦的旅程，又急着要回来。
他剃了头。这究竟是说亚居拉还是保罗，尚无定论，也无关紧要。不过我倾向于将此解为保罗，因为在我看来，他这样做很可能是为了犹太人——他正要去见他们。我认为所有人都承认这一点：他并非出于自己的缘故而行任何礼仪性的许愿，仅仅是为了敬拜神。他知道神在律法之下命令旧时百姓所遵行的，不过是暂时的；我们也知道他是何等用心地教导神的国不在乎这些外在的仪式，又是何等严切地力陈其已废止。若他用这种他已为众人解除了的宗教来捆绑自己的良心，岂不荒唐。
因此，他剃头别无他故，只为337迁就那些尚未明白、未受完全教导的犹太人；正如他自己作证所说，他本是从律法得了自由，却自愿遵守律法，为要得那在律法之下的人（《哥林多前书》9:20）。若有人反驳说，他不可能假装许下一个心里并未许下的愿，我们可以轻易回答：就洁净的实质而言，他并无任何虚假；他所使用的礼仪在当时仍是自由的，并非以为神需要这样的敬拜，而是为了稍稍迁就那些无知的人。
因此，教皇派从这里338援引许愿的榜样，实属可笑。保罗许愿，并非出于宗教上的动机；而这些人却把虚假的敬拜神之道寄托于许愿之上。时代的特殊情况迫使保罗遵守律法礼仪，而这些人所做的不过是将早已得自由的基督的教会重新缠绕在迷信之中。因为重新引入早已废弃的古老礼仪，与暂且容忍仍在沿用的礼仪直至其逐渐消失，乃是两回事。我且不论教皇派徒劳无益地……
336 "Pacem et quietem fidelibus redimere"，为信徒换取平安与安息。 337 "Se accommodaret"，迁就、顺应。 338 "Eliciunt"，抽取、援引。
愚蠢地将他们祭司的剃头与神在律法中所允许的洁净礼仪相提并论。但我们无需在此多加反驳，只需知道这一点便已足够：保罗为愿意归向基督的软弱者立了誓愿，至少是为了不叫他们跌倒，而这誓愿他自知在神面前并无功德可言。
19 进入会堂。他在哥林多甩衣（正如本段所示），并非要弃绝整个民族，乃是要离弃那些他已亲身经历、证明是顽梗不化之人。如今他来到以弗所人面前，要试试是否能在他们当中找到更多顺从。况且，路加的记述表明，保罗在这座会堂比在任何其他地方都受到更有耐心的聆听，甚至被请求留下——然而他竟未应允此请，实在令人惊异。由此我们不难领悟我先前所说的：他必有重大缘故，急于上耶路撒冷。他自己也表明必须赶路，说道："我必须在耶路撒冷守这将到的节期。"毫无疑问，他在那里安顿好一切之后，便得众人允可而离去；从路加的字里行间可以看出，众人接受了他的缘由，以免拒绝之举伤害他们。这一点值得留意：当比往常更好的行善机会摆在我们面前时，我们却被种种事务牵引，仿佛是出于神的手，好叫我们学会甘心让他照自己的美意来管理我们。
节期。我方才论到誓愿的话，也适用于节日。因为保罗并非要借此向神尽虔诚的本分340，乃是为了参加那个聚会——在那时他所能成就的益处，远超过一年中的其他任何时候。因为《加拉太书》已充分见证了他对守日之分的看法（加拉太书4:10）。我们还须注意，他谈及回程时，不作确定承诺，而加上这样的例外语：若是主的旨意。我们都承认，若无神的引导，我们连一根手指也不能动；然而因为人中间弥漫着如此巨大的骄傲，竟敢撇开神，不仅为眼前之事，甚至为多年后之事妄作决定，所以我们必须时常思念这种敬畏与谨慎，学会将自己的谋算服从于神的旨意与护理之下。否则，若我们像那些以为命运唯我独操之人一般审议谋算，我们便必因自己的鲁莽而受到公正的惩罚。虽然言语上无需太多虔谨，使我们可以随意说要做这做那，但让自己习惯于在言谈中使用某些固定说法，是有益的，好叫这些说法时常提醒我们，是神在引导我们一切所行的事。
22 他下到该撒利亚。路加虽只用寥寥数语说保罗问候了耶路撒冷的教会，然而可以确定，必有某种重大的需要将他吸引到那里。不过，从本段也可以看出，他并未在耶路撒冷久留，或许是因为事情的进展并不如他所愿。此外，他表明自己归途中的行程并非徒劳无益，说他坚固了所有门徒——这无疑费了极大的心力，因为他不得不东奔西走，屡屡绕道而行；因为"καθεξης"这个词意指连续不断的行程。我们已在（使徒行传9:36）解明，那些归入基督名下、承认基督之名者为何被称为门徒——乃是因为没有真正的教导便不会有真正的敬虔。他们固然各有牧者在其下，
339 "In signum detestationis"，厌弃的表示。 340 "Pietatis officio"，虔诚的本分。
他们能从中获益。然而，保罗的权威越大，主赐给他的灵越卓越，他们就越因他而得到坚固，尤其是因为他是建立这一切教会的首席工匠。
使徒行传18:24-28
24 有一个犹太人，名叫亚波罗，生在亚历山大，来到以弗所。这人有口才，最能讲解圣经。25 他奉主的道受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人，只是他单晓得约翰的洗礼。26 他在会堂里放胆讲道，百基拉、亚居拉听见了，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。27 他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信给那里的门徒，叫他们接待他。他到了那里，多帮助那些蒙恩信主的人。28 他在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。
24 **有一个犹太人**。保罗被迫离开以弗所，而亚波罗适时来到，填补他的缺位——这理当归于神的护理，且有充分的理由。认识此人的起源是何等样式，乃是极其必要的，因为他作了保罗在哥林多人中的继承者，表现卓越，忠心尽力，劳苦勤勉，以至于保罗以荣耀的言辞称赞他是罕见的同工：
"我栽种了，亚波罗浇灌了"（哥林多前书3:6）；
"弟兄们，我借着自己和亚波罗，将这些事转比你们"（哥林多前书4:6）。
路加先赋予他两项称赞：他有口才，且深通圣经；其后将再添上他的热忱、信心与坚定。虽然保罗确实否认神的国存在于言辞之中，他本人也不以雄辩著称，然而讲道与辩论的才干 341（路加在此所称许的正是这种才干），并非不值一顾，尤其是当人并不追求虚荣炫耀、借辞藻文采显摆自身之时；反之，凡受命教导的人，以为能够无欺无矜、不用高谈阔论与玄妙技巧，而将手中的道理坦白铺陈，已然足矣。保罗不善雄辩；主要让这位首席使徒缺乏此种恩赐，是为要使圣灵的大能在他朴素粗直的言语中更加彰显超卓。然而他仍被赋予足够的口才，足以高举基督的名、维护救恩的教义。既然圣灵恩赐的分配多种多样，保罗的口拙 342（姑且如此称之），丝毫不妨碍主为自己拣选能言善辩的仆人。此外，免得有人以为亚波罗的口才是世俗空洞之物 343，路加说明它与
341 "Sermocinandi"，即讲道、演讲之才。 342 "Pauli infantia"，即保罗口才的匮乏。 343 "Vel inanem et futilem"，或谓无益空洞。
大能，³⁴⁴即他在圣经上大有能力。我对此的解释是：他不仅在圣经上有扎实深厚的造诣，更拥有圣经的力量与效验，使他能以圣经为武器，在一切争辩中得胜。依我之见，这与其说是对人的称赞，不如说是对圣经的称赞，³⁴⁵因为圣经本身就具备足够的力量，既能捍卫真理，也能驳斥撒但的诡计。
路加紧接着所补充的话，看似与上文的称赞不符，即他只知道约翰的洗礼。然而这后半句乃是一种纠正性的补充。尽管如此，这两点却可以很好地相融：他明白福音的教义，既知道救赎主已赐给世界，又在和好之恩上受过真实扎实的教导；然而他所受的栽培，不过是约翰教导所能传授的福音基本原则。³⁴⁶我们知道，约翰居于基督与众先知之间；他父亲撒迦利亚曾论及他的职分（路加福音一章76节、16-17节），天使也从玛拉基的预言中论及他（玛拉基书三章1节）。既然他走在基督前面引路，又大力颂扬基督的权能，他的门徒被称为认识基督，实属有据。况且，"他知道约翰的洗礼"这句话值得留意。从这里我们可以归纳出圣礼的真正用途：圣礼将我们引入³⁴⁷某种确定的教义，或坚固我们所已接受的信心。若将圣礼与教义割裂，³⁴⁸实乃亵渎之罪。因此，要正当地施行圣礼，天上教义的声音必须在其中发出。约翰的洗礼究竟是什么？路加用这个词概括了他全部的事工，不仅因为教义与洗礼相联，更因为教义是洗礼的根基与首要，若无教义，洗礼不过是虚空无用的仪式而已。
路加在此又给了亚波罗另一番称赞，就是他怀着圣洁的热忱去教导。没有热忱的教义，或如疯人手中之剑，或冷冰冰地闲置无用，或不过沦为虚浮和不敬虔的夸耀。我们确实看见，有些有学问的人变得懒惰；另有一些人（更坏的是）变得野心勃勃；还有一些人（最糟糕的是）以争竞和吵闹搅扰教会。因此，不与热忱相连的教义必然索然无味。但我们当记得，路加将圣经的知识置于首位，知识必须是热忱的节制，³⁴⁹因为我们知道许多人不经思考便激情澎湃——犹太人因对律法怀有悖谬的情感而抵挡福音即是如此；就是在今日，我们也看见罗马教徒的光景，他们被狂暴的冲动所驱使，受鲁莽形成的错误观念刺激而横冲直闯。因此，愿知识临在，以便引导热忱。如今又说热忱乃是殷勤的动因，因为亚波罗将自己献上，殷勤地教导。若这位尚未在福音上得着完全彻底教导的人，已能如此殷勤自由地传讲基督，那些比他更完全更充分地认识这些事的人，若不尽力推进和扩展基督的国度，还能指望有什么辩解呢？路加将热忱归于圣灵，是因为——
³⁴⁴ "Cum majore...virtute"，以更大的能力或卓越。 ³⁴⁵ "Scripturae potius quam hominis laus est"，对圣经的称赞胜于对人的称赞。 ³⁴⁶ "Institutio"，教导。 ³⁴⁷ "Initient"，引入。 ³⁴⁸ "Avelli"，割裂。 ³⁴⁹ "Quae esset zeli moderatio"，节制热忱。
26 百基拉……接待了他。由此可见，百基拉和亚居拉是何等远离自私自爱、嫉妒他人之心，因为他们私下亲切地将这些道理传授给这位能言善辩之人，使他日后可以公开宣讲。他们所擅长的恩赐并不同于亚波罗所擅长的，或许他们在会众中也不受重视。然而，他们竭尽所能地帮助他——他们看出他无论在口才还是在运用圣经方面都更为出色——甘心沉默，让他一人被众人所听。
亚波罗也有一种不小的谦逊，他愿意接受一位工匠、乃至一位妇人的教导与指正。他在圣经上本已精通，远超众人；¹⁵⁰但就基督国度之成全而言，那些看似几乎不配作执事的人，却在雕琢修饰他。我们也看见，当时的妇女并不像天主教徒所认为的那样，对上帝的话语一无所知——因为教会的一位杰出教师竟是由一位妇女所教导的。然而，我们必须记住，百基拉是在自己家中执行这教导之职，以免推翻上帝和自然所命定的秩序。
27 他既然决意……。路加没有明说亚波罗为何要去亚该亚。然而我们从上下文可以推断，吸引他的并非任何私利，乃是因为在那里传播福音可以结出更丰盛的果子；又因为弟兄们以劝勉鼓励他，催促他这已在奔跑之人更加奋进。若非为着教会公共的益处，他们断不会如此行。若非有更大的代偿呈现，劝请一位已被众人倚重、将来仍需其服侍的人离去他处，实属荒谬之举。我认为，以弗所的弟兄们写信给亚该亚的弟兄们，不仅是请他们款待此人，也是请他们准许他教导。这才是真正圣洁的推荐——我们竭力以见证和赞许来彰显每一位善人，免得圣灵赐给各人、为建造教会所用的恩赐被埋没。
他到了那里。那些早已亲身经历的弟兄，在劝勉他启程——而此行原是他心中已有的念头——时，便预见了这结果。经文说他大大帮助了信徒，此语可作两解：其一，他帮助了那些装备不足之人，扶持他们抵挡仇敌的骄傲——因为并非每个人都能随时备战，与那些顽固的老练对手¹⁵¹争战，若非被迫，这些人决不肯退让；其二，他扶助他们，免得他们的信心因仇敌的驳斥而动摇溃散——这样的事常常降临在软弱者身上。我认为他们两方面都得了帮助：有了一位技艺精湛、久经历练的统帅，他们在争战中得胜¹⁵²；其次，他们的信心也得了新的支撑，不至有动摇之虞。此外，路加在说他与犹太人公开辩论时，似乎特别指出弟兄们因这种刚强与坚定而得帮助——因为不逃避光天化日之下，正是热忱与胆量的明证。
句末出现"藉着恩典"这几个字，它或者与前面的"他们信了"相呼应，或者必须归属于他帮助众弟兄所施的那种扶持。前一种解释并无困难，其意思是：信徒因神的恩典得到光照，使他们能够相信；就好像他说：众弟兄已蒙神的恩惠呼召进入信心，如今又得到进一步的坚固。然而另一种文本似乎更为贴切，即亚波罗将所领受的恩典分给众弟兄，从而帮助了他们。如此，"藉着恩典"便意味着：按照所领受之恩典的分量。
28 他驳倒了犹太人。由此可见，亚波罗所具备的才能——他精通圣经——有何用处：他握有有力而充分的证据，足以驳斥和制服仇敌。此处也简要陈述了辩论的核心命题：耶稣就是基督。犹太人中本无人质疑，基督曾被应许为拯救者；难以使他们信服的，乃是拿撒勒人耶稣、马利亚之子，就是那借着祂而赐下救恩的这一位基督。因此，亚波罗有必要就基督的职分进行辩证，证明圣经的预言已在马利亚之子身上得着应验，并由此断定祂就是基督。
此处也见证，圣经不仅有益于教导，也有益于破除那些不肯顺从之人的顽梗。因为我们的信心若没有清晰可见的证明，显明那些关乎救恩所必须知道的事，便无法稳固。诚然，若律法与先知的书卷已有如此光明，使亚波罗能够清楚地证明耶稣就是基督，如同以手指点明一事，那么福音的加入，至少必须使人能够从整本圣经中寻得对基督完全的认识。
因此，罗马教皇派声称圣经晦暗难解，乃是对神可憎的亵渎。神若开口说话，岂不是要使明白无误、无可辩驳的真理在祂的话语中彰显出来？至于他们所援引的论据——我们必须顺服教会的权威，不可以圣经与异端辩论——路加的记述已足以驳倒这一诡辩。因为，既然没有什么比犹太人更为顽固的了，我们大可不必忧惧：亚波罗所依赖并藉以制服他们的那些武器，也足以对付一切异端，因为靠着这些武器，我们得以胜过那一切谬误之源的魔鬼。
发布于 2026年5月23日 03:35
