使徒行传 17:1-4

1. 他们来到帖撒罗尼迦。 我们不知道保罗为何在暗妃波里和亚波罗尼亚毫无作为，按普林尼所言，这两座城都是名城；惟一可解释的，便是他以神的灵为引路者，凭眼前事机而行；他在那里大概也曾尝试有所行动，但因毫无果效，所以路加略而不提。至于他在腓立比挨了打、险些逃出大难之后，又在帖撒罗尼迦传讲基督，这就显出他何等勇敢地坚守自己蒙召的道路，又何等大胆地一再投入新的危险之中。

这种无可战胜的心志刚强，以及如此忍耐地担当十字架，足以表明保罗并非按人的方式劳苦，乃是被圣灵的属天大能所装备。他能有如此奇妙的忍耐，乃在于：他多次领教过犹太人那不可羁勒的悖逆，却仍进到他们中间，继续谋求他们的得救。然而因他知道基督是为拯救而赐给犹太人的，他自己也是在这条件下被立为使徒——就是要先向犹太人、然后向外邦人传悔改与信心——他便将其劳苦的果效交托于主，顺服主的命令（虽然他并无多大指望能成就什么益处）。他先前似乎已向犹太人作最后的告别，说：神的国本应先传给你们；既然你们不领受，看哪，我们就转向外邦人了。但那更严厉的判语只当限于那一群人——他们在福音传给他们时邪恶地拒绝了它，使自己不配得神的恩典。然而对那民族本身，保罗并未停止履行他的使命；从这榜样我们受教：我们当如此看重神的呼召，以致没有任何人的忘恩负义能拦阻我们，乃要继续为他们的得救尽心，只要主仍立我们作他们的仆役。可以想见，即便此时仍有些人在头一个安息日拒绝了纯正的教训，但他们的悖逆²并未拦阻他，他仍在以后的安息日再次前来。

2. 他辩论。 路加首先陈明这场辩论的要旨；即：马利亚的儿子耶稣就是基督，就是从前在律法和先知书中所应许的那一位；祂藉着死的祭，为世人的罪作了挽回祭，并藉着祂的复活带来了义与生命；其次，路加说明他如何证实自己所传讲的。我们先来处理第二点。路加说他”本着圣经”与人辩论；因此，信仰的凭据必须单单从神的口中寻求。若我们辩论的是与人有关的事，那么人的理性自有其位置；但在信仰的教义上，惟有神的权威当掌权，我们也当倚靠这权威。

所有人都承认这是真的：我们必须单单依靠神；然而真正听祂在圣经中说话的人却寥寥无几。但若那条公理在我们中间被确立，³ 即圣经是出于神的，那么无论是教导还是学习的准则，都不应从别处寻求。由此也可见，教皇党人是被何等魔鬼般的疯狂所驱使，竟然否认能从圣经中得出任何确定性，因而主张我们必须遵从人的法令。因为我要问他们：保罗在辩论时是否遵循了正确的次序？至少他们当为此感到羞愧——主的话语在一个不信的民族中所受的敬重，竟胜过今日在他们中间所受的敬重。犹太人接纳保罗，容许他从圣经出发进行辩论；而教皇及其党羽则把引用圣经当作纯粹的玩笑，仿佛神在那里说话含糊不清，以虚妄的曲折之辞 ⁴ 戏弄人。此外还要加上一点：今日圣经中的光比在律法和先知书中更加丰盛，神的真理在那里照耀得更加明亮。因为在福音中，那作公义之子的基督，以完全的光辉向我们倾泻祂的光芒；因此教皇党人的亵渎就更加不可容忍——他们竟要使神的话语至今仍处于不确定之中。但我们要知道：正如信心除了主的话语之外别无可立之基，所以在一切争论中，我们也必须单单依凭其见证。

3. 开篇。 在此处他描述了辩论的要旨与主题，他就基督摆出两个论点：基督必须受死并复活，以及那被钉十字架的马利亚之子就是基督。当论题关乎基督时，便有三件事需要讨论：他是否存在，他是谁，他是怎样的。倘若保罗是要与外邦人打交道，他就必须从更远处起头；⁵ 因为他们对基督一无所闻；那些世俗之人也想不到自己需要一位中保。但这一点在犹太人中间是毫无疑问的，因为中保乃是应许给他们的；所以保罗略去这一点，视为多余，因为这是众人公认的。然而最艰难的莫过于使犹太人承认那被钉十字架的耶稣就是救赎主，故此保罗从这点入手，即基督必须受死，好除去十字架的绊脚石。但我们不可以为他只是复述一段平铺直叙的历史，他无疑是建立在一个原则之上，就是阐明了基督何以必须受难并复活的缘由；即因他传讲了人类的堕落、罪及其刑罚、神的审判，以及我们都被缠裹其中的永远的咒诅。因为圣经在预言基督之死时，也正是把我们引到此处。如以赛亚不只是说基督要死，而是明明表述，因[我们都如羊走迷，各人偏行己路，他指明他死的缘由，乃是神使我们众人的罪孽都归在他身上；因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治；他借着为我们成就挽回祭，为我们购得了义（以赛亚书 53:4-8）。同样，但以理在第九章中也指明他死的功效与果实（但以理书 9:24），他说罪必被封住，永义必随之而来。

诚然，要证明基督的职分，没有比让人在感受到自己的悲惨之后，因谦卑而看见除非借基督的祭得着和好就毫无指望，更恰当、更有效的方法了。那时他们放下骄傲，谦卑地拥抱他的十字架——就是他们先前所厌倦、所羞耻的。所以，今天我们也必须回到这同一些源头，就是保罗从中汲取基督受死与复活之证据的源头。这个定义为第二章带来了极大的亮光。若不是犹太人事先已被教导他们当盼望怎样的一位救赎主，保罗就不那么容易证明并确凿地推论说，马利亚的儿子就是基督。一旦这一点显明出来，剩下的就只是把圣经所归于中保的事应用到基督身上。这就是我们信仰的总纲：我们晓得马利亚的儿子就是神从起初所应许的那位基督和中保；既知此事，就晓得并明白他为何受死、为何复活；我们不为自己虚构什么属地的君王，乃在他里面寻求义和救恩的各方面——据说这两件事保罗都从圣经里证明过了。我们当知道，那时的犹太人不像今天这样愚顽，也不像今天这样无耻。保罗本可以从祭祀和律法的一切敬拜中引出论据，而今天的犹太人却像狗一样向这些龇牙咆哮。众所周知，他们如何不堪地撕裂并败坏圣经的其他经文。那时他们里面还有些礼让⁶；他们也还多少敬畏圣经，所以并非完全是无可教导之辈；而今天帕子蒙在他们心上（哥林多后书 3:15），以致他们在清晰的光中所能看见的，不过如鼹鼠所见。

4. 其中有些人信了。我们在此看见保罗辩论的果效。他清楚地证明耶稣是为我们而来的那一位，他的复活就是世界的生命。然而只有少数犹太人相信；其余的人在正午时分仍是瞎眼，闭耳塞听，拒绝这确凿明白的真理。这一点也值得留意：虽然只有少数犹太人相信，却有一大群希腊人——他们离得更远——归入了信仰。你怎能说他们从小就受律法教训的栽培，结果反倒只是使他们更加远离神呢？

因此，主如今开始在他们身上显出先知们屡次向他们宣告的那种瞎眼的征兆。然而，他借此表明祂的约并非徒然，因祂至少从那民中招聚了一些人归向自己，使拣选的火花在那因白白恩典得救的余民中闪耀。路加更教导我们说，他们相信保罗的话语，并非仅止于以冷淡的同意表示认可，而是见证了他们恳切的情感，因他们以同伴的身份加入了保罗和西拉，又因公开承认福音而招致本族人的恨恶。⁷ 因为这”加入”还能意味着什么呢？岂不是因他们公开宣告自己赞同[αππροςεδ]他所传的教义，并表明站在他这一边吗？因为没有什么比这更违背信心：当我们认识[ρεχογνιζέ]神的真理时，却仍然心存疑惑，不愿加入任何一方。若有人宁愿将此解释为：他们加入保罗和西拉乃因渴慕受教，以便回家后能得到更好的教导——那么从中同样可见信心活泼的热度；而这一点始终不变：除非一个人将自己交托给基督，自由甘心地在祂的旗帜下争战，否则没有人是真信祂的。

敬虔之希利尼人甚多。 因他们已经学习了[ιμβιβεδ 敬虔的初步原理，他们比其他一直[λαιν 躺卧在迷信污秽中的人，更接近神的国。然而问题是，那些被邪恶谬妄与迷狂迷惑、原本”在世上没有神”的希利尼人，是怎样得着宗教信仰的呢？正如保罗所教导的（以弗所书 2:12）。但我们当知道，犹太人无论被掳到何处，都有敬虔的种子随他们而去，⁸ 也有纯正教义的香气[σαςορ 在四处散播。因为他们悲惨的四散分离，藉着神奇妙的旨意被转向了相反的目的——它将那些在错谬中漂泊的人聚集归于真实的信仰。虽然他们中间的宗教也被许多邪恶的虚构所败坏，然而因外邦人大多已厌倦了自己的疯狂，他们便被这简短的总纲⁹ 所吸引而归向犹太教，那就是：唯独敬拜独一真神最为稳妥。所以，所谓”敬虔的希利尼人”是指那些已对真实合法地敬拜神有所体味的人，因而不再耽溺于粗鄙的偶像崇拜之中。不过，正如我所说的，那不过是一种轻微而模糊的体味，远不及真正的教导。因此，路加给他们这样一个尊贵的称号，其实并不甚妥当。但因神的灵有时也乐意[γιςέ 把信心的名分赐给信心的某种粗浅起步与初步操练，或仅仅[μερέ 是预备阶段，所以那些已经向偶像告别、开始承认独一神的人，在此处便被称为敬虔之人。

虽然那种混乱或模糊的信念本身并不配称为宗教，但因它是我们靠近神的一个台阶，便取了人们所说的”后果之名”，或随之而来者之名。是的，对神那种盲目而迷信的敬畏有时也被称为宗教；这并非因它实在如此，而是借用之词，用以区别于对神低劣的敬拜¹⁰，以及粗鄙、伊壁鸠鲁式的轻慢。然而，让我们晓得，神的话语之真理与纯正教义乃是敬虔的准绳，所以离开了真正的悟性之光，就不可能有真宗教。

使徒行传 17:5-10

5. 他们就被嫉妒所激动。 我们看到，保罗无论在何处建立基督的国度，都不免要经历一番争战；因为只要教义的果子稍一显出，逼迫便随之而起。但他既知道自己是与撒但和世界的邪恶争战，便不仅在一切攻击面前刚强不动摇，反倒更加奋勇向前。所以，基督的众仆人都当以他这一榜样为满足：若他们看见自己的劳苦结出些许果子，就当以此为赏赐，回报一切的逼迫。这段经文也教导我们，那激动并煽起不信之人的热心，不过是疯狂的暴力而已，¹¹ 因为这热心既不受圣灵的智慧管辖，也不以公义或公平为准。虽然他们总是假借神的名为自己那悖乱的热心辩护，然而这段记述却明明显出：内里所掌权的不过是赤裸裸的伪善，他们心中各处都塞满了毒恶的恨意。保罗的这些仇敌夸口说自己是神律法的捍卫者，又说他们恨保罗、与他争辩，只是出于维护律法的缘故。

他们既如此，为何还要武装恶人，与他们同谋煽动骚乱呢？为何在污秽的官长面前，使福音蒙受那本可归于律法的轻蔑呢？这般的乱党分明显出：他们对保罗如此狂热相攻，决非出于讨神喜悦之心。否则他们围攻耶孙的家、肆无忌惮地¹²要把保罗从那里揪出来，岂不正是为要将他押到众人面前用石头打死么？所以，让我们晓得：在迷信之人心中燃烧的那种邪恶的热心，总是被假冒与恶毒所污染；正因如此，它一发作便毫无节制地化为残暴。

带着几个游手好闲之徒。 路加在此所用的希腊词意指懒汉，是那些无足挂齿之人——他们在家中无事可做，便四处游荡；¹³ 或是大胆 [αυδαχιουσ] 而饥饿之徒，他们随时准备发假誓、煽动骚乱、参与一切恶行的尾端 ¹⁴。由此也可见他们自己的良心告诉他们所行不义，因为他们竟拉拢恶人助阵、附和。既然官长本是袒护他们的，那么又是什么驱使他们掀起这场风波呢？无非是因为他们深知，除非将一切搅乱、使万事陷入混乱，否则就毫无成功的指望。路加描述这等煽风点火之徒如何挑起骚动：他们聚众成群，四处散布毒言，直至势力壮大可发起袭击；¹⁵ 这种伎俩 [αρτιφιχέ] 在煽乱之徒中实在司空见惯，凡受此祸害的城市无不熟知。

6. 这些搅乱天下的人。这就是福音的处境，撒但所挑起的骚动总是被归咎于福音。这也是基督仇敌的恶毒之处，他们把自己所制造的扰乱之罪推到圣洁谦和的教师身上。诚然，传讲福音的目的绝不是要使人彼此争斗；¹⁶ 而是要使他们与神和好，从而保守在平安之中。当基督温柔地呼召我们到他那里来时，¹⁷ 撒但与恶人却大发烈怒；¹⁸ 因此，保罗与西拉本可轻易为自己申辩，但他们必须暂时忍受这虚谎的毁谤；只要尚未得着申诉的机会，就当默默承受。主借着他们的榜样要教导我们：我们不可向毁谤与诬蔑让步，反要坚定不移地持守真理，预备好为善行而蒙恶名。所以，要弃绝某些人那乖谬的智慧——他们为了逃避诬告，竟以诡诈的中庸出卖基督与他的福音，毫不迟疑，仿佛他们自己的名声比保罗这等人的名声更为宝贵，甚至比那不能免遭亵渎的神圣之名更为宝贵。

7. All these men, etc. 这是对他们指控的第二项内容，即他们冒犯罗马帝国的威严。这是一项严重且重大的罪名，却被极其无耻地捏造出来。保罗和西拉所要建立的乃是基督的国，那是属灵的国度。犹太人明知这事可以成就而毫不损及罗马帝国。他们清楚保罗和西拉绝无颠覆国家、夺取该撒权柄的意图。然而犹太人却抓住叛国的借口，仅凭这罪名的可憎可恶来压制无辜之人。¹⁹

撒但今日也未曾停止用这般烟雾迷惑人的眼目。教皇党人心知肚明，且在神面前已被充分定罪：他们所加于我们的罪名——说我们颠覆一切国家政权，废除律法与审判，倾覆君王的权柄——这些指控全然虚妄；然而他们为要使举世都厌弃我们，竟不以为耻地谎称：犹太人不仅控告保罗和西拉因擅自妄行、变更宗教而干犯了凯撒的命令，更控告他们说另有一王。这罪名纯属捏造；但若有时宗教信仰迫使我们抵抗那些不许我们将当得之尊荣归与基督、当得之敬拜归与神的暴虐诏令与命令，我们就可以正当地为自己申辩：我们并非悖逆君王，因为他们并未被高举到可以像巨人那般妄图将神从其位与宝座上拉下来的地步。但以理的辩解是真实的：他并未得罪王，虽然他没有遵从王那邪恶的命令，他也未曾加害于必死的世人，因为他将神看得比王更重。所以我们当忠实地向君王缴纳他们当得的贡赋，当甘心顺服他们一切合宜的统治；但他们若不安于本分，企图从我们手中夺去对神的敬畏与敬拜，那时就没有理由说我们藐视他们，因为我们看神的能力与威严更为要紧。

8. 他们耸动众人。 我们看见这些圣洁之人被何等不公地对待。因为没有给他们任何为自己申辩的机会，要压制他们便是轻而易举，纵然他们本是无辜。我们同样看见，官长被民众的怒气如风暴般席卷，并非新鲜事，尤其当所涉之事关乎那些陌生而无名之人——官长从他们身上既得不到任何报酬，便不愿无故担当风险。因为这时他们既不顾理性，也不顾公道，更不肯审察案情，²⁰ 反倒一人推动另一人，毫无阻拦，万事都失了秩序，好像众人奔向一场大火一般。但出于神特别的良善，如此剧烈的骚动很快便被平息；因为官长一表明要进一步察明案情，群众便平静下来；保人（σεχυριτψ）被收取；案件最终也得以了结。

10. 他们送他们往庇哩亚去。 由此可见，保罗的劳苦在不久之间便结出了果子；因为弟兄们虽差遣他和西拉出去，却又借此尽职，主动与他们同担危险与十字架。然而保罗的恒忍实在令人惊叹：他对自己同胞的顽梗与恶毒已有如此切身的经历，却仍不停止尝试看能否引人归向基督；这是因他深知自己既欠了犹太人，也欠了外邦人的债，故任何人的伤害都不能使他偏离自己的呼召。所以基督的一切仆人都当如此与世界的恶毒角力，以致无论遭受何等伤害的挑动，都不至甩脱基督的轭。

使徒行传 17:11-15

11. 出身高贵。路加再次回到帖撒罗尼迦人的事上。人或许会以为，随着保罗的离去，对基督的记念也就随之被埋葬了；那刚刚点燃的微光竟没有完全熄灭，那纯正教义的种子竟没有枯萎——这种子本需不断浇灌方能萌发——实在是一桩奇事。然而保罗离去之后，他先前的传讲究竟何等有功效、何等结果实，便显明出来。因为那些不过浅尝过敬虔之初阶的人，即便在他不在的时候，仍能进深长进，并在持续不断地诵读圣经中操练自己。首先，路加说他们出自显贵之家。他所提及的”高贵”不是指心志，而是指出身。有人以为，这里把庇哩亚人和帖撒罗尼迦人作了比较，因为他所用的是[eugenesterouv]（较高贵者），而非最高级的[eugenestatouv]（至高贵者）。但我认为，这种说法在希腊人中乃是惯用的常言，只是拉丁人不那么容易消化罢了。²¹ 此外，他稍前已说过帖撒罗尼迦有几位尊贵的妇女信了，不当以为庇哩亚人被置于帖撒罗尼迦人之上。路加之所以提及他们出身的尊贵，有三重缘由。我们知道，人要从高位上降下来何等艰难，那些在世上位高权重之人要担负十字架的羞辱、抛却骄傲、以谦卑为乐（正如雅各所吩咐的，雅各书 1:10），实在是何等罕见的事。

因此，路加在此称颂神的灵那罕有的功效与作为——他说，这些贵胄之人丝毫未因肉身的尊荣而受拦阻，反倒拥抱福音，预备自己背负十字架，宁以基督的羞辱为重，胜过世上的荣华。其次，路加要使我们晓得：基督的恩典向各等各级的人都敞开。保罗正是在这层意义上说，神愿意万人得救（提摩太前书 2:4），免得贫贱之人将门关在富贵之人面前（虽然基督已将前列之位赐给了贫贱者）。所以我们看见，贵胄与平民百姓 ²² 同被聚集，使那些有尊荣的与被人轻看的，一同长成教会这一身体，叫万人都共同自卑，并高举神的恩典。第三，路加似乎要点明：何以在帖撒罗尼迦短短时日之内，便有那么多人归入基督，基督的国如此广传扩展——就是因为首领与有尊荣之人为众人开路，这并非小小的助力，因为庶民百姓多半是被权威所引动的。虽然这并不足以作信心与敬虔的根基，然而神借迂回曲折之路 ²³ 把仍在迷途中漂泊的不信者引归己有，也并非奇事。

领受这道。 这是他所称许帖撒罗尼迦人的第一件事，就是他们以甘心乐意、敏捷迫切的渴慕领受了福音。其次，他们藉着殷勤的查考来坚固自己的信心；²⁴ 因此，他们的信心与敬虔，起初因其踊跃²⁵而受称许，继而又因其恒心忍耐与渴慕长进的火热心志而蒙赞扬。诚然，这正是进入信仰的初阶——我们要预备好跟随主，并且摒弃肉体的悟性与智慧，²⁶降服于基督，受祂教导，顺服祂。保罗自己在以此称号褒扬帖撒罗尼迦人时，也与路加所言相合（帖撒罗尼迦前书 2:13）。

至于第二点，这种殷勤乃是一项不小的美德，路加说信徒们极其专注于此，为要坚固他们的信心。因为许多人起初热心迸发²⁷，却随即陷入懒惰，毫不在意长进，于是丧失了起初所领受的那一点点种子²⁸。

但此处或可提出两点疑难²⁹：其一，他们查考以便判断，似乎有自高之嫌；这又与他先前所论的乐意领受之心截然相悖。其二，既然查考乃疑惑之兆，似乎可推论他们先前并无信心，因信心总是与确据和把握相连相系的。对第一点疑难，我的回答是：路加之言不可如此理解，仿佛帖撒罗尼迦人擅自判断、或争辩神的真理是否当受；他们不过是以圣经为准绳和规矩，来察验保罗的教训，正如金子在火中受炼一般；因为圣经乃是真正的试金石，一切教义都必须凭此试验。若有人说这种试验仍是可疑的，因圣经常有难明之处、解法各异，我便要说：还须加上圣灵的判断——圣灵被称为”分辨之灵”绝非无因。然而信徒判断任何教义，惟独要从圣经出发、按圣经而行，以圣灵为引领与向导。借此便可驳倒教皇党人那亵渎的讥讽[θυιββλέ]——他们说：既不能从圣经中得出确定的结论，信心便只能凭教会的裁定。因为神的灵既称许帖撒罗尼迦人，便藉他们的榜样为我们立下规矩。我们查考圣经也必不徒然，除非圣经本身就有足够亮光来教导我们。

因此，让我们把这一条作为最确定的准则：除非我们发现某教义建立在圣经之上，否则它便不配被人相信。教皇却要人不问青红皂白地接受他凭己意胡乱抛出的一切；可他岂能凌驾在保罗之上？要知道，连保罗的讲道，门徒尚且可以查考。我们也当留意，这里所说的并不是某个所谓 [πρετενδεδ——所谓] 的会议，而是一小群人的聚集；由此更可清楚看出，人人都蒙召要去读圣经。同样，查考与信心的恳切并不相悖；因为一个人只要肯倾听，且渴慕受教而专心留意，他便已经预备好、合乎受教，纵使他尚未完全 ³⁰ 表示赞同。举例来说，一位素不相识的教师自称所传的是真道：我必前往，且预备聆听，存心顺服真理。然而，我也必在心中权衡他所传的是何等 [οφ——何等] 教义；除了确实的真理、并我所确知乃是真理的，我决不接受。这才是最妥当的中道——既被对神的敬畏所牢牢束缚，便心甘情愿、安然倾听那摆在我们面前、出于神的话。然而，我们也要提防人诱惑的诡诈，决不可让心灵以盲目的狂热 ³¹ 一头扎进，不加审辨便相信一切。所以，路加所提到的”查考”并不是要叫我们迟钝难信，倒是让”凭判断而预备好领受”成为轻信与顽梗之间的中道。

现在我们必须回答第二个反驳。信心与疑惑相反：凡查问者即是怀疑；所以由此可推，既然帖撒罗尼迦人对保罗的教义进行查问与考察，他们就尚未拥有信心。然而信心的确定并不妨碍信心的坚固。我所说的坚固，是指神的真理在我们心中越发被印证，尽管此前我们并未对此存疑。举例而言，我从福音中听见，借着基督的恩典我已与神和好，我的罪借着他圣洁的宝血得以洁净[消除]：必有某种见证发出，使我相信此事。倘若我此后更彻底地查考圣经，我将屡屡发现其他见证，它们不仅帮助我的信心，更使之增长坚立，叫信心更加确实安稳。同样，就悟性而言，信心也借着读经而增长。若有人再反驳说，那些查考圣经以察验这些事是否如此的人，其实只承认保罗的教义具有微小的权威——我回答：这正是信心运行的方式，它有时在圣经中寻求那些它已经因神而确信、并已有圣灵内在见证的事。况且路加并未说帖撒罗尼迦人的信心在各方面都已完备；他只是宣告他们如何被领到基督面前，³² 以及他们在信心上如何长进，直到敬虔的全备建造能在他们中间立起。

12. 许多人就信了。这并非承接前面紧接的那句话，仿佛他所提到的那些人开始相信，是从其中拣选了一部分人：那样理解就荒谬了。路加的意思乃是：因着他们的榜样，许多人被加添进来，教会在那城里得以增长。到此为止，路加叙述了帖撒罗尼迦教会的最初创立，免得有人以为保罗的劳苦因他突然而被迫的离去就归于徒然；因为若我没有大错的话，他正是出于这个目的，在述说保罗被放逐到庇哩亚之前，先指明他在另一座城里的传道结出了怎样的果子。

13. 当犹太人。我们看见犹太人怎样被那永不可平息的、对福音的仇恨搅动得四处奔走。因为他们不仅在福音被传到他们家乡时，狂怒地把基督赶出去；当他们听见基督在别处被传讲时，也像疯子一般飞奔而至。但在此处我们所当看的，与其说是这民族的狂怒，不如说是撒但那不顾死活的恶毒——是他在背后驱使属他的人来扰乱基督的国，毁坏人的救恩；他把他们当作扇子用来煽起暴乱。因此我们当知道，今日有许多狂怒的仇敌起来攻击基督忠心的仆人，挑起这场战争的并不是人，而是撒但，那说谎之人的父，是他在筹划这一切，要倾覆基督的国（约翰福音 8:44）。虽然争战与交锋的形式不总是一样的，撒但却永不会停止用公开的争战、暗中的埋伏、或是家中的内斗，去搅扰那些他知道是忠心服侍基督的人。

使徒行传 17:16-21

16. 心里着急。 保罗无论到何处，都坚定执行他所知托付与他的教导职分；然而路加表明，他在雅典更加愤激和触动，因为他看见偶像崇拜在那里盛行，远超其他任何地方。当时全世界都充满了偶像，对神的纯正敬拜在任何地方都找不到，到处都有无数迷信的怪象；但撒但却使雅典这座城比任何其他城市更加疯狂，以致城中之人怀着更大的疯狂，一头栽进他们的邪恶与悖谬的礼仪里。这个例证值得留意：这座作为智慧之邸、众艺之源、人文之母的城市，在盲目与疯狂上却超过其他一切城邦。我们知道才智过人、博学多识的人是以何等的命令来推崇她的；她也曾对自己存着如此之高的自许，以致把那些她尚未雕琢过的人都当作粗鄙之辈³³。但圣灵定全世界为无知与愚顽之罪，宣告说那些自由学艺的大师们也被一种异常的疯狂所蛊惑。由此我们可以归结出：在涉及神的事上，人的智慧能做什么。我们无须怀疑这点，乃是主任凭雅典人陷入极度的疯狂，好叫全世界因他们而受教，又叫他们教导历代世人：人心的远见与才智，纵然有学问与教导的辅助，一旦临到神的国度，也完全是昏聩，不过是十足的愚拙。他们无疑有他们的外衣与粉饰，用以为他们那些荒谬败坏的敬拜辩护。然而仍然可以确定的是：他们不仅以幼稚轻浮的玩物欺哄世人，他们自己也被那些粗鄙污秽的把戏羞耻地迷惑，仿佛被剥夺了常识，完全成了愚顽与禽兽。我们既已学得：什么样的宗教是从人的悟性而出，并且人的智慧不过是众错谬的作坊；那么我们也可以知道：雅典人因醉心于自己的骄傲，比其余的人错得更卑污。这城的古老、宜人与美丽使他们自高自大，以致他们夸口说众神就是从那里出来的。所以，他们既把神从天上拉下来，要使祂作他们城中的居民，他们就理当被推入最深的地狱。无论如何，人智慧的虚浮在此被神的灵刻上永久的耻辱印记；因为人的智慧主要驻足之处，那里的黑暗也就最浓。偶像崇拜在那里最为猖獗；撒但也在那里更自如地藉他的戏弄与诡诈，把人的心思牵来引去。

现在让我们回到保罗身上。路加说，因他看见城里满是偶像，就心里着急，或说心被激动。在这里，他不仅仅是把愤慨归于保罗，也不仅是说他对那景象感到厌恶，而是表达了一种非同寻常的圣怒之热度，这怒火激发了他的热心，使他更加炽热地投身于工作。这里我们当注意两件事。保罗看见神的名被恶人亵渎、他纯洁的敬拜被败坏时心生忿怒，他借此表明，没有什么比神的荣耀对他更宝贵。这种热心应当在我们中间大有功效，正如诗篇所说（诗篇 69:9）：”我因你的殿心里焦急，如同火烧。”因为这是众虔诚人共通的法则：他们一看见天父被亵渎，就深感痛心，正如彼得教导那敬虔的罗得，因不能矫正那些极污秽的行为，心里就忧伤（彼得后书 2:8）。教师们尤当比众人更加火热，正如保罗所说，他存着嫉妒的心，要使教会保守真洁（哥林多后书 11:2）。那些看见、听见神被亵渎而毫不动容的人，不仅闭目不看，反而漫不经心地走过，他们就不配被算为神的儿女，连他们对地上父亲所给的尊敬，都不肯归给神。其次，我们当注意，他虽悲伤，却没有因绝望而灰心丧志。我们看见大多数人远不如此火热或被激动；他们看见神的荣耀被恶人亵渎时，虽然口里宣称悲哀、叹息，实际上却宁可与他人一同沾染亵渎，而不思改革他们。然而，他们却为自己的怠惰找了好听的遮羞布，说既然做不出什么好结果，就不愿挑起什么骚动。³⁴ 因为他们认为，若与百姓邪恶暴烈的同谋抗争，自己的努力必属枉然。但保罗不但没有因疲倦而灰心，也没有因事情的艰难而昏倦到丢弃教导的职分；反而被更尖锐的刺所激励，去维护敬虔。

17. 与犹太人并虔敬之人。 保罗素来如此，凡犹太人设有会堂之处，他便从那里开始，将基督献给本族之人。其后他转向外邦人；这些人虽已尝过律法的教训，尚未深谙真敬虔之道，却仍敬拜以色列的神，又心存求学之志，凡他们知道是从摩西和先知书中取来的，便不肯弃绝。因这等受教之心乃信仰之门，更可谓信仰之初萌，故圣灵赐他们一个尊贵的称号——他们虽只稍稍领受了启蒙的教训，却已渐近真神；他们被称为虔敬之人。然而我们当记得，世上一切宗教皆可归于虚空。惟那将自己归于以色列之神名下的，才被称为属灵地敬拜神之人。”宗教”二字单单归与他们；故此，其余之人无论如何劳碌奔忙，所余者唯有”无神论”之耻名罢了。³⁵

陷入迷信之中。这其中自有充分的理由；因为无论何等浮华

拜偶像之人虽夸口不已，然若察其内心之情，便见其中除了对神可怕的藐视之外，别无他物；其所借以为偶像辩护者，不过是虚伪的粉饰罢了。

18. 他们与他辩论。 路加在此补充说，保罗与那些哲学家有过一场交锋；并非他存心向他们发难，因为他知道这些人简直生来就是为了争吵与诡辩；他乃是被迫违背自己的本意进入这样的争战，正如保罗自己吩咐敬虔的教师当装备属灵的兵器，以便在任何仇敌起来抵挡真理时，能够英勇地为真理辩护（提多书 1:9）。因为我们并非总能自行选择与之打交道的对象；主常常容许顽梗强横之人兴起，借以操练我们，使真理藉着他们的抵挡反而更加昭彰。毋庸置疑，那些以彼古罗派（伊壁鸠鲁派）按其惯有的乖僻骚扰这位圣洁之人；而那些斯多亚派则倚仗其精巧的讥讽与诡辩，顽固地嘲笑他；³⁶ 然而结局必显明，他并未作诡辩式的辩论，也未被卷入任何无益的争竞之中，而是恪守了他自己在别处所吩咐的那种谦和。我们也当如此行：以温柔谦和的态度驳斥那些虚妄的诡辩，从而宣讲那纯正真实的道；并且我们必须时刻警惕这一危险——不可让虚荣心或炫耀才智的欲望把我们缠裹在多余而无谓的争辩之中。

此外，路加提到两个学派，它们虽彼此对立，³⁷ 然而都各有其相反的弊病。以彼古罗派（Ἐπικούρειοι）不仅蔑视博雅之学，更是公然与之为敌。他们的哲学就是虚构日轮不过两尺之宽，世界是由 ex atomis（原子，即微小到无法再分或再缩小之物）所构成，借此欺骗世人，抹杀创世中所显明的奇妙工艺。即便被驳倒千百次，他们仍如犬类般厚颜无耻。一言以蔽之，他们虽承认诸神的存在，却幻想这些神在天上闲懒度日，全然耽于享乐，并且唯因闲懒方得有福。正如我方才所言，他们既否认世界由神所造，也认为人间的事务漂泊无定、无人掌管，并非由天上的护理所治理。逸乐就是他们的至福，³⁸ 这并非那种放纵污秽的逸乐，然而却以其诱惑日益败坏世人——人本已自甘纵情娇养肉体。他们将灵魂不朽视为无稽之谈，因此便放任自己一味娇养身体。

至于斯多葛派，他们虽说世界乃在神的护理之下，却又以最污秽的臆想，或者说昏聩之见，败坏了这一教义。因为他们不承认神是凭着祂的智谋、公义与权能来治理世界，反而臆造出一个诸因相互交错、彼此牵连的迷宫，使神自己被命运或定数的必然性所捆缚，被天体的运行所裹挟，正如诗人用金链锁住他们的朱庇特，因为当朱庇特忙于他事时，便由命运或定数来掌权。他们虽将至善 [^chief γοοδ] 置于德行之中，却不知何为真正的德行，反而以骄傲鼓胀人心，³⁹ 使人自夸于本是从神所夺取之物。因为他们虽都贬低圣灵的恩典，却没有哪一派比他们更骄傲。他们所谓的刚毅，不过是一种鲁莽放肆的凶悍。⁴⁰

所以保罗里面有圣灵奇妙的能力，他站在这等如野兽般要将他左右拖扯的人中间，仍然坚立在福音纯正无伪的真理上，奋力抵挡并忍受前一派那狗一般的放肆无礼[πετυλανχέ，以及后一派的骄傲与诡诈的强词夺理。由此我们更加清楚地看见，属天的智慧与属肉体的智慧之间是何等地格格不入。因为虽然全城的人都因福音被绊倒，但那些哲学家却是攻击福音的首领与旗手。因为保罗自己论到属肉体的智慧时所说的，在他们身上格外显明，就是这智慧乃是基督十字架的仇敌（哥林多前书 1:26），以致没有人能配学习福音的真道，除非他先弃绝这智慧。

又有人说。 路加在我们面前摆出两类人，他们都远离敬虔；然而其中一类比另一类更糟。那些渴望再听他们所谓”新事”之人，第一，他们之所以受感动，并非出于任何学习的渴望，乃出于虚浮的好奇；第二，他们看神的话语为不尊，竟视之为亵渎的新奇之物；然而因他们肯侧耳而听，并且在尚未进一步明白此事之前心存疑惑，所以他们并非全然无望。但其余那些骄傲地拒绝所献之道，甚而辱骂定罪之人，乃是向自己关闭了救恩之门。因为这等讥诮乃出于可怕的骄傲；这胡言乱语的人想说什么呢？因他们既不屑听保罗，又辱骂地拒绝他，仿佛他不过是某个寻常的戏子。⁴¹ 此外，他们厌恶他的教训，并非出于鲁莽的热心，乃是公然将所传给他们关乎宗教的道理践踏脚下，虽然他们尚未明白；因为这等人耻于向一个卑微无名的人学习任何东西，他们向来以全世界之师自居。

传讲新鬼神者。 他们所说的”鬼神”[δαιμόνια] 并非如圣经所惯用的那种取贬义的用法，而是指次等的神灵或天使——他们认为这些位于至高神与人之间，柏拉图也屡屡提及。就此事的要旨而言，我们当注意：保罗所讲论关于基督与复活的事，在他们看来似乎就是新的鬼神。由此可知，我们的信仰之所以从根本上有别于、可分辨于外邦人的迷信，乃在于以下几个标记：因它单单高举基督为独一的中保；因它教导我们唯独从基督手中寻求救恩；因它吩咐我们要在基督之死中寻求罪的赦免，使我们藉此与神和好；因它教导：那从前污秽不洁、作罪之奴仆的人，乃是藉着基督的灵被更新、重新塑造，以致开始过公义圣洁的生活。再者，因它从这些清楚显明神的国是属灵之国的开端起步，最终把我们的心思高举至那将来复活的盼望。至于其他事项，哲学家虽未论得纯正，却也说出了几分；论到永生与灵魂不朽，他们说得甚多。但论到那昭示在基督里白白和好的信心，论到神的灵在我们里面恢复神形像的重生，论到呼求神，论到末后的复活——他们却一字未提。

19. 他们把他带到亚略巴古。 虽然这处地方是指定的审判之所，但路加并非指保罗被带到审判官面前，要在亚略巴古的审判官前为自己辩护。⁴² 而是说他被带到那里——那是通常聚集大批群众之处——好让这场严肃的辩论能在众多且声名远播的听众面前进行。即便我们承认他确曾被带到审判席前，结局也表明他并非作为受审者被解送至审判官面前，而是获得自由，如在一群听众前那般陈述。紧接着所记关于雅典人之本性与习性的话，已足以表明：正是他们的好奇心，使得保罗获得了这样的听众，得着这样一处声名远扬之地宣讲基督，引来这许多人聚集。因为在任何别处，召聚一群人到市集或公共场所发表演说，乃是当死的罪；唯独在那里，因那些贩卖琐碎之事者皆得自由喋喋不休，又因人们听新闻之心切，无可餍足，故保罗得众人之请求，被准许讲论信仰的奥秘。

别无所好。 路加在此所列举的两种恶习几乎总是相伴而行。因为那些贪好新奇之事的人，鲜有不是饶舌之徒的。贺拉斯（Horace）有言极为真切：“当远避好问之人，因其亦必是泄密之辈。”我们确实看到，好奇之人就像破裂的酒桶。⁴³ 此外，这两种恶习皆出于游手好闲；不仅哲学家们终日争辩不休，连普通百姓也过分热衷于新奇之事；那里再卑微的工匠也无不要插一手去整顿希腊（Grecia）的政局。路加在此所言，所有希腊和拉丁的作者都为之作证：再没有什么民族比他们更轻浮、更贪婪、更悖逆的了。所以那座城虽是学术之都，却始终无法建立任何稳定的政体。因此，他们虽曾居于至高的权位，⁴⁴ 却未能长久保有自由；他们也从不停止煽动事端、制造纷乱，直至将自己和整个希腊一同推向彻底毁灭。即便他们的国势已衰，他们的狂傲仍未止息。因此，西塞罗（Cicero）讥笑他们的愚妄，因为他们在国势衰微之时颁布法令，竟与昔日称霸希腊之时同样气势汹汹。如今，虽然在好奇之徒中难有成效之望，保罗却未放过这良机，盼或可从这大群人中为基督赢得几个。况且，能在那城最显赫之地、可谓众目共睹的公共讲坛上，公开驳斥并指责直到那日仍盛行的一切虚假伪冒之敬拜——这对福音而言绝非小小的荣耀。

使徒行传 17:22-25

未识之神。所以，你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。24. 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住在人手所造的殿中；25. 也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。

22. 雅典人哪。我们可以将保罗这篇讲道分为五个部分。虽然路加只是简短地触及他用许多话所论述的内容，但我毫不怀疑他已经概括了要点，使得没有遗漏任何主要论点。首先，保罗指控雅典人迷信，因为他们崇拜诸神纯属冒险臆测；⁴⁵ 其次，他用自然论证表明神是谁、是怎样的，以及当如何正确敬拜祂；第三，他抨击人的愚钝——人被造的目的本是要认识他们的创造者和造物主，然而他们却像瞎子一样在黑暗中漂泊迷途；第四，他指出再没有什么比为神描绘任何形象更荒谬的了，⁴⁶ 因为人的心灵才是神的真正形象；最后，他终于谈到了基督和死人的复活。因为在进入福音的信仰之前，必须先一般性地处理这四个要点。

仿佛是更迷信。 希腊人常常把 [deisidaimonia]（畏神之心）作正面意思来用；尽管它有时也指迷信之人借以苦苦折磨自己的那种过度恐惧——他们为自己捏造出种种无谓的疑虑。这里的意思似乎正是如此：雅典人在敬拜神这件事上越过了一切尺度，或者说，他们不晓得敬拜中节制当如何把握；仿佛保罗说，他们走旁门左道把自己弄得疲惫不堪，实在是极不审慎。关于字面就讲到这里；现在来看实质。他凭这一个理由证明雅典人一切的敬拜都是败坏的，因为他们对当敬拜哪些神并无把握，所以才轻率冒昧、毫无节制地承担起种种繁杂的祭仪。他们既然给”未识之神”立了一座坛，便正是表明他们对此一无确据。诚然，他们口中谈论的神祇何其众多，然而对那真正的神性却一无所知。再者，凡敬拜神而毫无确据之人，所敬拜的不过是自己的发明，并非神。无论那些轻信之人怎样自欺自慰，神断不悦纳任何缺乏知识与真理的宗教，这种宗教也不当被算为圣洁合法。是的，他们无论怎样自负，因为良心里满是疑惑⁴⁷，他们必被自己的判断定罪。因为迷信总是惶恐不安的，总是不时地编造出某种新花样。

因此我们看到，那些没有真理之确定亮光之人的光景何等可怜，因为他们既在自己里面常常疑惑，又在神面前枉费工夫。然而我们必须留意，不信之人虽有时凭着自愿的顽梗使自己瞎眼，有时陷在各样纷繁的疑惑之中，[ψετ] 与自己争战搏斗。他们往往不仅自我谄媚，且若有人胆敢对其愚妄发一句怨言，他们便对其大发烈怒；魔鬼如此迷惑他们，以致他们认为没有比那讨自己喜悦之事更好的了。然而，若有疑惑兴起，若有引诱者抬头，若有新的狂妄 [δελιριυμ] 开始显露，他们便不仅在疑惑中动摇，更甘愿任凭自己被东摇西摆。由此可见，他们在敬拜神的通行习俗中，既非在判断上、亦非在心灵的安稳上得以停留安歇，乃是像醉酒之人一样东倒西歪。但那不容不信者自我谄媚自我满足的忧虑与疑惑，[即焦虑]，总比茫然失措要好。⁴⁸ 末了，迷信虽不总是带着惊恐，但因其缠夹着各样错谬，便扰乱人的心思，并以各样盲目的折磨刺透他们。这就是为何雅典人将他们家中的神明（他们以为自己认识这些神，因为在他们虚妄的意念中是他们自己发明的）与未识之神相混合的缘故。因为由此显出他们的不安：当他们向那些从祖宗承袭的、被称为本国之神 ⁴⁹ 的家神 ⁵⁰ 献完祭后，便承认自己还未尽到当尽的本分。所以，保罗为要从他们心里拔去一切虚妄虚假的成见，便采取这一定理：他们不知所拜的是什么，也没有确定的神性 [deity]。因为他们若真认识哪怕一位神，并以祂为满足，就绝不会偏离去拜未识之神，因为单单认识真神便足以废除一切偶像。

23. 献给未识之神。我可以承认这祭坛乃是献给一切外邦诸神的；然而我却不能赞同耶柔米所说的，即保罗以某种神圣的机巧，将本来属于众神的话归之于独一真神。因为这刻文[ινσχριπτιον]既是众口皆传的，便无任何狡诈[或诡计]可施之地；那么他为何要将复数改为单数呢？显然，并非为要欺哄雅典人，而是事理本身有此要求，故他说自己所传的乃是关乎一位未识之神的教义。他既已指明他们陷于迷误——因他们不知当敬拜何神，又在众神纷纭之中找不到确定的神性——便由此切入正题，为自己的教义博取听众的好感。因为若拒绝那关乎一位新神之言，就显为不义，既然他们已将自己献身于祂；远胜于轻率敬拜一位未识之神的，乃是先认识祂。如此，保罗又回到这一原则：神若未先被人认识，就不能被人正确地敬拜。

但这里可能有人会提出一个问题：他怎么能说在雅典有人敬拜神呢？因为神拒绝一切不合乎他律法所定规的敬拜，是的，他宣告凡人未凭他的道所发明的敬拜都是偶像崇拜。若神不容许任何敬拜，除非是合乎他道的，保罗怎能将这赞美归给那些妄自宣称敬拜神的人呢？因为基督在定撒玛利亚人的罪时，仅以这一条原则为足⁵¹：他们不凭知识敬拜神（约翰福音 4:22）；可他们尚且夸口说自己所拜的是亚伯拉罕的神。那么，关于雅典人我们又当怎么说呢？他们既已埋葬并完全抹去了对真神的记念，竟把丢斯、墨丘利、帕拉斯，以及那一切污秽的群类，置于真神的地位之上。我的回答是：保罗在此并非称许雅典人所行之事，而是从他们的心愿之中——尽管那心愿是败坏的——取得自由的素材以施教导。

24. 创造世界的神。 保罗的意图是教导神是怎样的一位神。再者，因他所对付的是世俗之人，故从自然本身引出论据；因为他若援引⁵²圣经的见证，必是徒劳无益。我说，这位圣人的目的，乃是要将雅典人引归真神。因他们已被说服，确信有某种神性存在；只是他们那悖谬的宗教需要被改正。由此我们可以推知：只要人对神之本性仍存混乱的观念，世人便会在曲折歧途中漂泊，是的，便会陷入一座迷宫之中。因为这正是敬虔的真正准则：清楚明白地认识我们所敬拜的那位神是谁。人若要笼统地谈论宗教，这必是首要的一点：存在某种神圣的能力或神性，是人当敬拜的。但因这一点并无争议，保罗便进入第二点，就是真神必须与一切虚妄的发明区别开来。所以他从神的定义入手，借此证明祂当如何被敬拜；因为这两者乃是相互依存的。因为如此众多虚假的敬拜从何而来？又何以人屡屡轻率地增添此等敬拜？岂不只因人人都按己意为自己虚构出一位神么？没有什么比败坏神纯正的敬拜更容易的事了，那便是当人凭自己的感觉与心思去衡量神之时。

因此，要摧毁一切败坏的敬拜，没有什么比从这一点入手、阐明神的本性如何更为合宜的了。

我们的救主基督也是这样推理的，约翰福音 4:24，”神是个灵”。因此，祂只悦纳那些以心灵敬拜祂的人。诚然，祂并非微妙地辩论神隐秘的本质 [εσσενχέ]；而是借着祂的作为来宣告，这才是关于祂的有益的知识。保罗从神是世界的创造者、塑造者、主宰这一事实中，推论出什么呢？就是说，祂并不住在人手所造的殿宇之中。因为，既然从创世的事实清楚显明，神的公义、智慧、良善和权能远远超越天地的界限，那么就可以推出：祂不能被包含或局限在任何空间的范围之内。

然而这一论证似乎是徒然的，因为他们大可回应说，他们将像与画设立在庙宇之中，乃是为了见证神的同在；并且没有人愚拙到不知道神充满 [φιλλ 万有。我的回答是：正如我稍前所言，这一点是真的——偶像崇拜本身是自相矛盾的。不信的人说，他们是在偶像面前敬拜诸神；但若他们不曾将神性与神的能力系于像之上，又指望 ⁵³ 藉此得着帮助，他们又何必将祷告导向那里呢？由此也产生了这样的现象：一座庙宇比另一座更为神圣。他们奔往德尔斐，要从那里求取 [φετχή 阿波罗的神谕。密涅瓦（Minerva）则在雅典有她的座位与居所。如今我们看见，保罗正是触及了这一错谬的观念——人始终被此观念所迷惑，因为他们为自己虚构了一位属肉体的神。

这是进入真正认识神的第一道门径：我们若要认识神，就必须超越自我，不可按照我们心智的容量来衡量祂；是的，不可按照我们血气的悟性⁵⁴来想象祂，而当将祂安置于世界之上，并与受造之物加以区分。然而世人从来与这种清醒相距甚远；因为人里面有这样的邪恶，天然倾向于用自己的杜撰来玷污神的荣耀。他们既是属肉体、属土的，便要一位与他们本性相称的神。其次，他们凭着自己的胆大妄为，将神塑造成自己所能领会的样式。这种种杜撰败坏了对神纯正而朴实的认识；是的，正如保罗所说，祂的真实变为虚谎（罗马书 1:25）。凡不高升超越世界的人，所抓住的便是虚空的影子与鬼魅，而非神自己。再者，我们若不凭信心的翅膀被带入天上，就必在自己的思想中归于虚无。外邦人既将神从祂天上的宝座上拽下，便如此粗鄙地受了蒙蔽与欺哄，将神囚禁在世界的元素之中——这并不希奇；因为同样的事也临到了犹太人，尽管主已将祂属灵的荣耀显明给他们。以赛亚责备他们将神囚禁在圣殿的墙垣之内（以赛亚书 66:1），不是没有缘故的。我们从司提反的讲道中也可看出，这种弊病乃是历代共有的；该篇讲道由路加记载于第七章第 49 节。

若有人问那些被圣灵责备其愚顽的犹太人，他们是否以为神被囚禁在他们的圣殿之中，他们必定会坚决否认自己陷入了如此粗俗的谬误。然而，正因他们眼中只见圣殿，心思无法超越于此，且倚赖圣殿，夸口说神仿佛被绑在他们身上，圣灵就有充分的理由责备他们，因他们把神捆于圣殿，仿佛祂是必死的世人一般。我方才所言乃是真实的：迷信本身自相矛盾，必散落于种种虚妄的幻想之中。如今的罗马教徒亦无可辩解，他们以某种方式为自己的谬误开脱。在某些情形下，迷信幻想神居于人手所造的殿宇之中——并非要将祂如同囚徒般关锁起来，⁵⁵ 乃是因为它梦想着一位属肉体（或属血气）的神，把某种能力归与偶像，又将神的荣耀转移到外在的形象之上。

但若神不住在人手所造的殿中（列王纪下 19:15），为何祂在圣经多处见证说，祂坐在基路伯之间，且殿是祂永远的安息之所呢？（诗篇 80:1；132:14。）我回答说：正如祂不被任何地方所束缚，祂也丝毫无意将祂的子民束缚于属地的记号上，反倒祂降下到他们那里，为要将他们提升归向自己。因此，那些人滥用了圣殿和约柜，他们如此注视那些事物，以致仍停留在地上，离弃了对神属灵的敬拜。由此我们看见，人凭己意为自己所发明的那些神同在的记号，与神所设立的那些记号之间，有极大的差别；因为人总是倾向于向下，要按属肉体的方式抓住[αππρεηενδ]神；但神借着祂话语的引导，将他们向上提升。祂只是使用居间的记号与凭据，借此屈尊就着迟钝的人，⁵⁶ 直到他们能够循序渐进地（一步一步地）升到天上。

25. 神也不用人手服事。方才就着圣殿所回答的同一问题，如今也可就礼仪之事被提出反驳。因为保罗在外邦人的礼仪中所定罪的，似乎可以转用于摩西律法的敬拜。但我们可以轻易回答：信徒从未真正将对神的敬拜安置于礼仪之中；他们只是将礼仪视为帮助，借以按自己的软弱操练自己。当他们宰杀牲畜、献上素祭与奠祭、点燃火把与各样灯火时，他们明知敬虔并不在乎这些事物，乃是借着这些事物得帮助，⁵⁷ 始终仰望对神属灵的敬拜，并且唯独看重那属灵的敬拜。神自己也在多处明明说：他并不在乎任何外在或可见之物，礼仪本身并无任何分量，他唯独借着信心、纯洁的良心、祷告与感恩才得敬拜。那么外邦人又如何？就是说，当他们竖立偶像、献上馨香、举行戏剧、在偶像前铺设坐垫时，他们便以为已经极其圆满地尽了敬虔的本分。不仅哲学家，连诗人也时常讥讽庶民的愚昧，因为他们错乱地将对神的敬拜置于礼仪的排场与华美之中。撇下无数见证不提，珀尔修斯（Persius）那句话乃是人所熟知的：

“告诉我，主持圣礼的祭司啊，黄金能带来何益？所得不过与维纳斯（Venus，爱神）那精致的玩偶相同，确乎别无他物。我们为何不将那昏眼的后裔从其金盘中永不能献与伟大弥赛亚之物，献与众神？公认至当者，乃是清洁的良心、属天的心思，以及德行所赋予、以温柔装点的胸怀。容我于殿中献上此等，如此祭物，方能讨众神喜悦。”

毫无疑问，主使外邦人发出这样的言论，乃是要除去他们一切无知的借口。但显然，那些说出这些话的人立刻又滑回到平常的疯狂之中；是的，他们从未真正明白这话的意思。因为虽然那些智慧超过普通人的人不得不承认，单单的礼仪毫无价值，但要使他们摆脱这个观念却是不可能的——他们仍然认为礼仪是神圣敬拜的一部分。所以，他们越是殷勤地献身于这些虚浮之事，就越发不怀疑自己已经妥善尽了敬虔的本分。因此，既然所有的世人，无论尊卑，都以为神可以被外在之物所安抚，并且认为他们可以用自己的工作向神尽本分，保罗便驳斥这种想法。他还附上一个理由：既然神是天地的主，祂就一无所需；既然祂将食物与生命赐给人，祂就不能从人那里再领受什么。那些自身一无所有、除非靠神白白的恩慈便毫无良善之物的人，那些若非靠神纯然的恩典便根本不存在的人，那些一旦神收回赐他们生命的圣灵就立即归于无有的人——他们又能拿出什么属于自己的东西来呢？由此可见，那些妄图用自己手所做之工来敬拜神的人，不仅愚钝，而且过于自大。

当他说，施舍和爱的本分乃是馨香的祭物时，这必须与我们现在所讨论的事物区别开来；保罗在此只是论及那些不信者用以取代敬拜神之属灵敬拜的礼仪。所谓生命与气息，意指人在魂与身相联合期间所活的生命。至于本句末尾，虽然有些希腊文抄本⁵⁸都作 [kata panta]，”借着万事”；但在我看来，古译者所作的 [kata panta]，”以及万事”，似乎更为妥贴，因为它既更明了，也包含更完备充分的教义。因为我们由此可以更好地推出，人没有任何属于自己的东西；并且某些希腊文抄本也与此相合。

使徒行传 17:26-29

26. 他从一本造出万族。保罗在此向雅典人指明人类被造的目的，借此邀请并劝勉他们思考自己生命的终极目的。这实在是人最污秽的忘恩负义：众人都共享生命，却不思想神为何赐他们生命；这般如兽般的愚钝竟占据了大多数人，以致他们既不思想自己被安置于世的目的，也不记念天地的创造者——他们所享用的一切美物都出自他的手。因此，保罗论述了神的本性之后，便适时地插入这一劝诫：人当殷勤地认识神，因为他们正是为此目的被造、为此目的被生。他在此简要地把生命的缘由归结于此：寻求神。再者，因为世上不只有一种宗教，外邦人分裂成种种宗派，他便告诉他们：这种纷歧乃出于败坏。在我看来，他说”众人都是从一本血脉造的”正指向这一点。因为同宗同源本应在他们中间成为彼此相合的纽带；而宗教更是最能将人联结、或使人彼此疏远的东西。由此可见，凡在宗教与敬拜神的事上如此分歧的人，都已背离了本性；因为无论他们生于何处，居住于世上何方（χλιμέ），他们都同有一位造物主与父，众人理当同心寻求他。空间的距离、国境的边界、风俗的差异，乃至人间任何造成分隔的缘由，都不能使神变得与自己不同。总而言之，保罗的意思是要教导：当宗教在他们中间被撕碎之时，本性的秩序就已破坏；他们中间的这种纷歧，正是敬虔已被彻底倾覆的明证，因为他们已离弃了那万族所本的众生之父神。

要住在全地面上。 路加按其惯常的写法，简要地概括了保罗讲道的要旨；毫无疑问，保罗首先指出，人被安置于此，犹如置身剧场之中，要观看神的作为；其次，他讲论了神的护理，这护理在整个世界的治理中彰显出来。因为当他说神预先定准了时期，并定下人居住的疆界时，他的意思是：这世界是由神的手与神的旨意所治理的，人间之事并不像不敬虔之人所妄想的那样出于偶然。我们从路加这寥寥数语中便可得知，保罗所讲论的乃是极其重要的事。因为他说时期是神预先所定的，这就证明：神早在人受造之先，就已决定了人的境遇与状况。当我们看见世界发生种种变迁，看见列国倾覆，疆土更易，城邑被毁，邦国荒凉时，我们便愚昧地设想：这一切或是命运、或是机遇在其中作主；然而神在此借保罗的口作见证：祂在自己的旨意中早已预定：每一民族的国势要存续多久，又当被限定在怎样的疆界之内。然而，若祂为他们定了特定的时期，又定了各邦的疆界，毫无疑问，祂也已安排了他们一生的整个进程。

我们必须注意，保罗在此归于神的，并非如某些人轻率所言，仅仅是赤裸的预知与冷漠的思辨，而是把所发生之事的原因置于神的旨意与吩咐之中。因为他没有说时候只是被预先看见，而是说它们是按神所喜悦的次序被命定、被安排的。当他又补充说神从起初就命定了祂所预定之事时，他的意思是：神按祂在旨意中所定的，借祂圣灵的能力施行出来，正如经上所说：

“我们的神在天上；他所喜悦的，都随自己的意旨行了，” (<19B503>诗篇 115:3。)

如今我们看见，正如在军营中每一队、每一班都有其指定的位置，照样神也将人安置在地上，使各民各族都以自己的疆界为足，并使每一族中每一个人都有其居所。虽然野心常常猖狂肆虐，许多人被邪恶的私欲所激动而越过了自己的疆界，然而人的欲望从未能阻止神从他的圣所中掌管万事。因为人虽在地上狂怒，似乎要攻击诸天、要推翻神的护理，但他们无论愿不愿意，反倒被迫坚立神的护理。所以，我们当知道，世界虽被各样的纷乱搅动翻覆，神终究要使万事归于他所定的结局。

27. 要使他们寻求神。 这句话含有两个要点：第一，寻求神乃是人的本分；第二，神自己主动迎向我们，并以如此明显的记号显明自己，以致我们的无知无可推诿。因此，我们当记得，那些不致力于寻求神的人，是恶意地滥用此生，是不配住在地上的；这就如同一切走兽若失去其天然倾向，便有充分理由被称为怪物一般。诚然，再没有比这更荒谬的事了：人被赋予悟性原本主要正是为此用途，竟然不认识自己的创造者。我们尤当留意神的良善，因祂如此亲切地引荐自己，连瞎子也可摸索到祂。正因如此，世人的瞎眼就更加可耻、更加不可容忍——在如此明显、如此显著的彰显之中，他们对神的同在却毫无知觉。无论他们将目光投向何处，或上或下，他们必定遇见神的能力、智慧、良善那活生生的、且是无穷无尽的形象。因为神在创造世界时并未将祂的荣耀朦胧遮掩，乃是处处刻下如此明显的印记，连瞎子也能摸索而知。由此我们可以断定：人若有这等卓越的见证相助仍毫无长进，便不仅是瞎眼，更是麻木迟钝。

然而这里产生一个问题：人是否能凭本性达到对神真实而恩慈的⁵⁹认识。因为保罗使我们明白，他们之所以察觉不到神的同在，乃是因他们自身的怠惰；因为他们即便闭上眼睛，仍可摸索而寻见祂。我的回答是：他们的无知与愚顽中掺杂着如此的悖逆，以至于他们丧失了正确的判断力，对于天地间显然可见的种种神荣耀的标记，竟视若无睹、毫不领悟。况且既然对神真实的认识乃是祂独特的恩赐，而信心（人惟独藉此才能正确地认识祂）也唯独来自圣灵的光照，那么可知，我们的心思若单以本性为向导，便绝无法洞穿至此。保罗在此并非论及人的能力，而仅仅是指明：在如此明亮的光中，他们仍旧如此瞎眼，因此无可推诿；正如他在罗马书第一章所说（罗马书 1:20）。所以，人虽在寻求神的事上感官失灵，却没有任何遮掩其过犯的借口，因为神虽将自己呈现出来任人触摸、摸索，他们仍旧停留在迷茫之中；⁶⁰ 关于这一点，我们在第十四章中已经讲得更为详尽（使徒行传 14:17）。

其实他离我们各人不远。为使他更深地刺中人的悖逆，他说我们不必兜许多弯子去寻求神，也不必长途跋涉才能找到他；因为每一个人若肯稍加留意，必能在自己里面找到他。借着这经验我们被定罪，因我们的愚钝并非无可指摘——这愚钝是我们从亚当的过犯承袭而来的。因为世上虽无一隅缺少神荣耀的见证，我们却也不必走出自己之外才能把握住他。因他以其大能从内里如此感动催促我们每一个人，以致我们的麻木简直像个怪物——我们感受着他，却感觉不到他。正因如此，某些哲学家称人为小宇宙[a microcosm，微观世界]；因为人在万有受造之物之上，乃是神荣耀的标记，充满无穷的奇妙。

28. 因为我们生活、动作、存留，都在乎他。 我承认，按希伯来文的语法，使徒们常常将这个介词 in（在……里面）当作 per（藉着）或 by（藉由）、through（经由）来使用；但因为”我们活在神里面”这种说法语气更强，意涵更丰富，所以我没有更改译法。因为我毫不怀疑保罗的意思是：我们在某种意义上被包含在神里面，因祂藉自己的能力住在我们里面。所以神自己用 耶和华（Jehovah）这个名号将自己与一切受造物分别出来，使我们晓得：严格说来，唯有祂是”自有者”，而我们的存在乃在乎祂——因为祂藉自己的灵保守我们的性命，托住我们。因为圣灵的能力遍布世界各处，为要保守万物各安其位；为要将我们所见的能力与活力赋予天地，将运行赐给一切有生命之物。这并不是像那些头脑昏乱之人胡言乱语所说的——万物都充满了神明，连石头都是神；而是因为神藉祂圣灵奇妙的能力与默感，保守祂从无中所造的一切。但此处所提到的对象，主要是人，因为保罗说：他们不必远求神，因神已在他们里面。

此外，由于人的生命比运动更为卓越，而运动又胜过本质（即单纯的存在），保罗便将最首要的置于最高之处，由此逐级下行至本质或存在，意即：我们不仅离开神便没有生命，甚至连运动也没有；不仅如此，连那低于二者的存在也没有。我说人里面生命居于首位，因为人不仅像禽兽那样具有感觉和运动，更被赋予了理性与悟性。因此，圣经有充分的理由将神所赐给我们的这一独特恩赐，单独冠以名号、加以称许。故此，约翰福音在论及万物受造时，特意附加一句，并非无故，说生命就是人的光（约翰福音 1:4）。

如今我们看见，凡不认识神的人都不认识；因为神不仅藉着心灵中卓越的恩赐与他们同在，更是在他们的本质中与他们同在；因为”自有”乃单单属乎神，万物都在祂里面存有。我们也从此处学到：神并非创造了世界一次，便从此离开祂的工作；乃是世界靠祂的能力得以维系，那位为创造者的神，同样也是其治理者。我们必须深思这持续不断的扶持与加力，使我们每一刻都记念神。

你们的诗人。 他引用了亚拉图（Aratus）诗作的半句话，与其说是为了取得权威性的支持，不如说是要使雅典人感到羞愧；因为诗人这类言论无非源于本性与常理。保罗向不信、不识真敬虔之人讲道，借用一位诗人的见证——其中含有那种天然铭刻在人心中的认知之承认——也并不足为奇。教皇党人却另走一路。因为他们如此依赖人的见证，竟将之与神的圣言对立；他们不仅以耶柔米（Jerome）、安波罗修（Ambrose）以及其余的圣教父为信仰之师，更要把我们捆绑于教皇腥臭的答覆之下，仿佛是神亲自说话一般。更有甚者，他们竟不惮把亚里士多德（Aristotle）抬到那样的权威地位，以致在他们的学院里，使徒和先知反倒沉默，反让他来发言。

现在，让我回到手头这句话上来。毫无疑问，亚拉图原本是在论及朱庇特的；保罗将他对自己朱庇特那番不得要领的话应用到真神身上，并非曲解其意而转用于相反的含义。因为人天性中对神尚存某种感知，⁶¹ 他们便从那源头汲取真实的原则。虽然他们一旦开始思想神，便在邪僻的妄想中归于虚妄，纯净的种子如此堕落为败坏；然而对神最初的普遍认识，仍旧存留在他们里面。照此而论，凡心智健全之人，都不会怀疑把维吉尔在论及那虚构而虚假之喜乐时所说”万物皆充满喜乐“的话，应用到真神身上。诚然，维吉尔本欲表达神的大能，却因谬误而冠以错误之名。

至于这些话的含义，亚拉图或许是想象人的心灵中有某种神性的成分，正如摩尼派所主张的：人的灵魂与神同质。⁶² 因此，当维吉尔论及世界时说：“灵在内里滋养，心智弥散于诸肢体之中，推动你们整个庞大的躯体”，他乃是按柏拉图的方式作哲学思辨，巧妙立论，而非纯粹地指世界乃由神隐秘的鼓吹所维系。然而，这一臆想本不应阻碍保罗持守一项真实的格言——纵然此格言已被人的虚构所玷污——即：人乃是神的族类，因为他们藉着本性的尊荣而类似某种神圣之物。这正是圣经所教导的：我们是按着神的形像和样式被造的（创世记 1:27）。同一部圣经也在许多地方教导说：当我们被接入基督的身体之中，藉信心与白白的儿子名分而成为神的儿子；藉圣灵重生，我们便开始成为新造的人（加拉太书 3:26）。但圣经因同一位圣灵的多样恩典而赋予祂不同的名号，故”儿子”一词的多样用法亦不足为奇。所有必死的世人都被泛称为儿子，因为他们在心智与悟性上接近神；但由于神的形像在他们身上几乎已被涂抹，以至于难以见到丝毫的轮廓〔线条〕，故此名号理当被局限于那些信徒——他们既已得着儿子名分的圣灵，便在理性之光、公义与圣洁中类似他们的天父。

29. 所以既是。 他由此推论：神不可被任何雕像所摹拟或形容，因为他要他的形像存留在我们里面。灵魂里既已端端正正地刻着神的形像，本就无法用笔画出；那么试图描绘神，岂不更为荒谬？我们由此可见，那些把神塑成肉身形状的人，对神是何等地不敬；何况人的灵魂——尚且只勉强映出神无限荣耀中的一星半点——尚不能用任何肉身形状加以表达。

再者，既然保罗在此显然是在抨击一切外邦人共有的迷信——他们要按肉身的形像来敬拜神——我们就当持守这条普遍的教义：每当神的威严被任何可见的形像所表现时，神就被虚妄、邪恶地变形了，祂的真理就被变为谎言；正如这同一位保罗在罗马书第一章所教导的（罗马书 1:23）。虽然历世历代的拜偶像者总不乏自己的遮羞布和粉饰之词，然而众先知一向所责备他们的——也是保罗如今所责备的——并非毫无缘故，即：当人用任何已死的、必朽的物质为神造像时，便是把神变为木头、石头或金子的样式。外邦人使用偶像，是要按他们粗鄙的见识更好地领会神与他们相近。但既然神远超我们心智所能测度，凡试图以己心去把握祂的人，就是以邪恶虚假的想像玷污并丑化祂的荣耀。因此，凭我们自己的感觉去想像祂的任何事，便是邪恶。更可叹的是，显而易见，人之所以为神立画像和偶像，无非是因他们对祂怀有某种属肉体的观念，神就这样被亵渎了。

今日的教皇党徒也同样无可推诿。因为无论他们用何种色彩来粉饰、涂抹那些藉以表达神的形像，他们仍陷在古人所深陷的同一错误里，因此先知的责备同样压在他们身上。至于外邦人在古时所用以为自己开脱的那些借口，正是今日教皇党徒用来掩饰自己的同一套说辞，这从他们自己的书籍中便可清楚看出。所以，先知们并没有逃脱某些人的讥讽，仿佛先知们把过于粗鄙的错谬归在他们头上，甚至以不实之词加诸他们身上；然而若把一切都仔细权衡，凡愿意秉公判断的人就会发现：纵使那些最机巧的人寻出何等的遁辞[εςασιονσ]，他们仍被这种狂妄所挟制——以为神喜悦那在形像前所献的祭。我们与伊拉斯谟（Erasmus）一同把它译作 numen（神性），而路加则用中性的 [qeion]（神性、神格）一词。当保罗否认神像金、银、石头之时，并随后加上“用人手艺术、心思所雕刻的”，他既排除了质料，又排除了形式，并定罪了人一切歪曲神之真本性的发明。

使徒行传 17:30-34

30. 世人蒙昧无知的时候。因为凡是历时长久、又得到众人公认的事，通常都被视为善事；故有人或许会对保罗反驳说：你为何要废弃那些自世界之初便被人接受、并一直沿用至今的事？你又能使谁相信全世界这么长时间以来都受了欺骗呢？教皇党人正是用这块盾牌来为他们一切污秽至极的可憎之事作掩护，自以为坚不可摧。保罗先发制人地⁶³回应这一问题，指出人之所以长久迷误，乃是因为神未曾从天上伸手将他们引回正路。这看似奇怪——具备理性和判断力的人，竟在如此重大的事上犯下如此粗鄙污秽的错误。然而保罗的意思乃是：人若没有神的帮助，便永不会停止迷误。如今他指出神不更早纠正此事，并无别的缘由，唯独是出于祂自己的美意。

我们实在无法明白神为何在容许人在黑暗中行走四千年之后，又突然点燃祂教义的亮光；至少既然圣经对此缄默不言，我们就当在此重视清醒自守，胜过于颠倒错乱的智慧。因为凡不容神随己意发言或缄默的人，都是企图将神局限于某种范围之内，这是极不相宜的事，也违背自然本身。再者，凡不肯安于神的智慧与隐秘旨意的人，必定会向保罗发怨言，因为保罗明明教导说：当神乐意宽容之时，无知便在世上掌权。另有人将此处作别样解释，说神宽容了无知，仿佛祂闭眼不见，不愿加以惩罚；但此种揣测全然违背保罗的本意与目的，因保罗并非要减轻人的罪责，乃是要彰显那忽然显明出来的神的恩典。此说亦可由别处经文证为虚妄，因为凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡（罗马书 2:12）。

在某些人看来，保罗这话只含有这一层意思：人原是定意盲目，直到神向他们启示自己；我们也不可过分好奇大胆地追问和要求祂为何不更早除去黑暗，乃要承认凡祂所喜悦的，于我们看来都是正当公平的，不必再多置喙。因为虽然这话说来沉重——人长久以来悲惨地受蒙蔽，神却仿佛视而不见——然而我们仍当满足于祂的护理，安息于祂的护理之上。倘若我们心中偶然兴起一股虚妄悖谬的欲望，想要知道超过我们本分的事，便应立刻想起保罗在多处所教导的：福音的光忽然向外邦人显现，乃是从创世以来所隐藏的奥秘（罗马书 16:25；以弗所书 3:9）；这是神百般智慧的一个凭据，

神，他吞没人一切的感官知觉。再者，我们要记得：神不医治他们的迷误，并不因此减轻人的罪责；因为他们自己的良心始终要把他们定罪，使他们无从逃脱公义的咒诅。保罗这样说——世人在神不察看的时候陷入迷误——并非要把过错与责任推在神身上，而是要堵塞那些好奇而有害的追问。我们由此学到：当如何敬畏地思想神的护理，免得有人凭着人性的骄傲，胆敢就神的作为向他追问缘由。

再者，这一劝诫对我们的益处不亚于对当时之人的益处。福音的仇敌见福音重新兴起，便以为神竟容忍人在教皇的背道之下迷失这么久，是极为荒谬的事；好像（虽无任何理由可言）神如今宽容人的无知，倒不及他从前那样合理似的。我们尤其要留意他说这话的目的，就是：往昔的无知不可拦阻我们在神说话时立刻顺服他。大多数人以为，只要有列祖与他们为伍，或借着长久的习惯为自己找些庇护与辩解，他们的错谬便有了体面的遮掩；是的，他们巴不得从这里钻出去，⁶⁴ 好叫自己不必顺服神的话。但保罗说，当神向我们说话时，我们不可以列祖的无知为借口；因为他们在神面前虽非无罪，但若我们在正午时分仍是瞎眼，号角般的福音声响起时仍如聋如睡，⁶⁵ 则我们的怠惰就更不可容忍了。

如今他愿意万人。 保罗在这些话中教导我们：神一开口，我们就当侧耳而听，正如经上所记：“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”（诗篇 95:7,8；希伯来书 3:7,8。）那些在神温柔召唤之时却怠慢忽略此良机的人，他们的顽梗实在无可推诿。我们也从此处看出福音传讲的目的何在，乃是要叫神将我们从昔日生命中的种种谬误里召聚归向他自己。因此，每当福音的声音在我们耳中响起，我们就当晓得神是在劝我们悔改。我们还要留意，保罗虽是借着人来传讲，却把说话者的身份归于神。否则，福音便不能拥有这天上真理本应配得的完全权柄；惟有当我们的信心仰望那位掌管先知职分的主、并系于他的口时，福音才真正具备此等权柄。

31. 因为他已经定了日子。 他提到末后的审判，是要叫他们从迷梦中醒来。因为我们知道，叫人否认自己是何等艰难。所以必须强力催逼他们悔改，而最好的办法莫过于传他们到神的审判台前，把那可畏的审判摆在他们面前——这审判他们既不能藐视，也无法逃脱。因此，让我们记住：唯有当人——这些原本天然只想自我恭维的人——被神审判的畏惧惊醒时，悔改的教训才会生效；而真正配作福音教师的，唯有那些充当至高审判者的传报官或差役的人，他们把要受审者带到审判者面前为自己辩诉，并宣告那悬于他们头上的审判，仿佛这审判已掌握在他们自己手中。”按公义“或”公义地“这话也并非多余加上。因为虽然世上众人都承认神是公义的审判者，但我们看见他们大多数人是何等地溺爱并谄媚自己；他们不容神追究的范围超出他们自己知识和悟性所能及的地步。所以，保罗的意思是：人虚妄的自我恭维对自己毫无益处；因为他们绝不能借此妨碍神的公义——这公义表明：凡在人眼中看为美善的，在神面前却是可憎的，因为神不会照人的定规而行，乃是照他自己所定的样式。

藉着他所设立的人。 毋庸置疑，保罗对基督讲论得更为详尽，使雅典人晓得他乃是神的儿子，救恩藉他临到世界，天上地下所有的权柄都赐给了他；否则，我们在此读到的这番话，就难以具备足够的说服力。然而路加认为简要概述讲道的要旨已属足够。但可以认定的是，保罗首先讲论基督的恩典，先宣告他是世人的救赎主，然后才将他立为审判者。但因基督常被藐视，当他亲自显为救赎主时也屡遭弃绝，故保罗宣告：有朝一日，他必严厉刑罚这等恶毒的藐视，因为全世界都必由他审判。[oJrizein]（设立）一词，既可指神隐秘的旨意，也可指外在的显明。但因前一种解释更为常见，我也乐于采纳之；即：神藉他永恒的预旨，已立他的儿子为世界的审判者；其目的乃在于：那些被弃绝者，那些拒绝受基督管治的人，可以知道他们抗拒神的预旨实属枉然，因为这预旨断不能废去。但因在人看来，再没有什么比”神要以人的位格施行审判”更显怪异，故保罗随后补充说：基督这看似难以置信的尊荣，已藉他的复活得着证实。

惟独神的旨意当在我们中间如此被尊崇，以致人人都当为自己毫不迟延地顺服祂的定旨。因为人常以无知为推托与遮掩，所以保罗明明地说：基督借着祂的复活，已被公然显明为世界的审判者；神先前在自己里面所定意关乎祂的，如今已显明在人眼前。因为路加只用寥寥数语简略提及的那一点教义，保罗却详尽地加以阐发。他不仅一句话说基督从死里复活，更如其所当然地论及祂复活之大能。因为基督复活岂有别的目的，岂不是要作那复活之人的初熟果子么？（哥林多前书 15:23）我们复活又岂有别的目的，岂不是或得生、或定死么？由此可见，基督借着祂的复活，被宣告并证实为世界的审判者。

32. 有人讥诮。 由此我们看出，人的疏忽何等之大——既不惧怕神的审判台，也不畏惧那至高 [συπρεμέ 审判者的威严（使徒行传 26:23）。我们已经说过，这是最锋利的一根刺，激励人心去敬畏神，就是把祂的审判摆在他们眼前；然而在那些藐视者身上有一种难以言喻的刚硬，以致他们竟不惧怕，把那论及我们将来要为自己一生交账的话当作虚构或谎言。⁶⁶ 尽管如此，福音的执事也没有理由忽略 ⁶⁷ 那托付给他们的审判信息的传讲。即便恶人嬉笑讥诮，他们竭力想使之归于无有的这一教义，也必如此紧紧束缚他们，以致他们终必察觉，自己徒然与那网罗争斗。

⁶⁸ 保罗的这一教义在雅典遭人讥笑，也就不足为奇了；

因为这是一个向人的心思隐藏的奥秘，连最伟大的哲学家也从未思想过；除非我们举起信心的眼目，仰望神的无限大能，否则我们也无法理解它。然而保罗的讲道并非完全没有果效；因为听众中有些人渴慕长进、向前迈进。当他们说要再听他讲时，他们的意思是：虽然他们尚未被完全说服，但已有些品尝，这激发了他们渴慕长进。这种渴慕确实与厌烦相反。⁶⁹

34. 其中也有丢尼修。 鉴于路加只点出一男一女的名字，可见起初信主的人数甚少。因为他所提及的那些其他人仍旧无动于衷；他们既没有完全藐视保罗的教训，也没有被深深触动到加入他、做他的门徒。路加在众人之中特别提及丢尼修，因为他在自己的同胞中颇有威望。因此，大马哩很可能也是一位有名望的妇人，[有地位的。]

此外，教皇党人[ηαςέ把一位审判官说成是占星家，这真是荒唐可笑。然而这一方面要归咎于他们的无知，另一方面也要归咎于他们的狂妄，⁷⁰ 因为他们既不知道亚略巴古或战神山是什么意思，便擅自凭空捏造任何他们所想要的内容。至于那些把《属天阶级论》、《教会阶级论》以及《论神的名称》诸书归在这位丢尼修名下的人，他们的粗陋简直到了不可容忍的地步。因为《属天阶级论》一书不仅充斥着许多愚钝的、修道院式的琐屑无聊之谈，而且充斥着许多荒谬的杜撰与邪恶的玄想。而《教会阶级论》诸书本身就表明，它们是在许多年之后才写成的，那时基督教的纯正已被堆积如山的礼仪所败坏。至于《论神的名称》一书，其中虽然有一些内容并非全然可弃，但它所流露的更多是一些玄奥的精微之论，而非健全的敬虔。