使徒行传 第17章

加尔文圣经注释
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第十七章 使徒行传 17:1-4

1. 他们经过暗妃坡里和亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。2. 保罗照他的惯例进去,连续三个安息日,本着圣经与他们辩论240。3. 讲解、证明基督必须受害,从死里复活;又说:「我向你们所传的这位耶稣,就是基督。」4. 他们中间有些人信从了,就与保罗和西拉同心;又有许多虔诚的希腊人,以及不少有名望的妇女,也都信从了。

1 保罗来到帖撒罗尼迦

保罗为何在暗妃坡里和亚波罗尼亚毫无动作,我们不得而知——尽管据普林尼记载,这两座城市颇为著名——唯一可知的,是他以神的灵为向导,因事制宜。或许他也曾在那里尝试有所作为,只因未有成效,路加便略而不提。他在腓立比遭受鞭打,险些无法脱身,却又在帖撒罗尼迦传讲基督,由此可见他坚守呼召、奔跑不止的刚毅,以及每逢进入新的危险时那毫无畏惧的勇气。

这般无可征服的心志刚强,与这般坚忍承担十字架,已足以证明保罗劳苦并非出于人的意志,乃是被天上圣灵的大能所装备。尤为令人叹服的,是他进入犹太人中间时所彰显的那份患难的忍耐——那些犹太人放肆的悖逆,他已屡次亲身体会241——他却仍继续追求他们的得救。但因他知道基督是赐给犹太人为要使他们得救的,也知道自己蒙召作使徒的条件,正是先向犹太人、后向外邦人传悔改与信心,他便将劳苦的成效交托给主,遵行主的命令,(尽管他对结果并无多大盼望。)在此之前,他似乎已向犹太人作了最后的告别,曾说:「神的道先传给你们,是应当的;只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。」然而那严厉的宣告,只当局限于那一批恶意拒绝所传福音、自使自己不配得神恩典的人身上。至于这个民族本身,保罗并未停止向他们尽使命;由此榜样,我们受教:当如此看重神的呼召,使人的忘恩负义无法拦阻我们,只要主仍命定我们作他们的执事,我们便继续挂念他们的得救。值得注意的是,就算在此时,第一个安息日恐怕已有人拒绝纯正的教导,但他们的悖逆241并未阻止保罗,他又在随后的安息日接续而来。

2 他辩论

路加首先记下这次辩论的要旨:即拿撒勒马利亚之子耶稣,就是从前在律法和先知书中所应许的基督;他以自己的死为祭,为世人的罪作了赎价,并藉着复活带来了公义与生命。其次,路加记述他如何证明所教导的。让我们先处理第二点——

240 "Disserebat",即讲论、论述。 241 "Pravitas",即邪僻、悖逆。

路加说他从圣经辩论;因此,信仰的证据必须单从神的口中寻求。若我们辩论的是人间的事,则人的理性自当发挥作用;但在信仰的教义上,唯独神的权威当行,我们必须依赖于此。

众人皆承认这是真理,即我们必须单单倚靠神;然而真正在圣经中听他说话的人却寥寥无几。倘若这一原则在我们中间成立——242 圣经出于神——那么无论是教导还是学习的准则,都当从此取得,别无他处。由此也可看出,罗马教皇党人被何等属魔鬼的狂热所驱使,竟否认圣经能提供任何确定的教导;因此他们主张我们必须依从人的法令。我要问他们:保罗辩论的方式是否正当合宜?至少,他们当为此羞愧——主的话语在一个不信的民族中所受的尊重,远胜于今日他们当中所受的待遇。犹太人接待保罗,容许他从圣经辩论;教皇和他的一党则以为引用圣经不过是一种嘲弄,仿佛神在那里说话含糊不清,以虚无的曲折隐语243嬉弄世人。更有甚者,如今圣经中有更多的光,神的真理在其中比在律法和先知书中更加清晰地照耀。因为在福音中,那公义的日头基督,以完全的光辉向我们发射光芒;正因如此,罗马教皇党人的亵渎越发令人难以容忍,他们竟要使神的话语仍归不确定。但让我们知晓,信心既唯独能建立在主的话语之上,我们在一切争论中也唯独当依从其见证。

3. 开讲。

路加在此描述辩论的主旨与题目,列出关于基督的两点:他必须死而复活,以及被钉十字架的马利亚之子就是基督。当争论涉及基督时,有三件事随之而来:他是否存在、他是谁、他是什么。若保罗要对外邦人讲,必须从更远处244取其起点,因为他们对基督毫无所闻,世俗之人也不领会自己需要一位中保。但这一点在犹太人中是毫无疑义的,因为中保早已向他们应许;故保罗将众人共同承认之事略去不提,以免赘述。然而,要使犹太人承认那被钉十字架的耶稣就是救赎主,没有什么比这更难的了;因此保罗从基督必须死这一点着手,以消除十字架的绊脚石。我们切不可以为他只是转述历史,他无疑是将这作为既定的原则,说明基督为何必须受难并复活的缘由;即:他宣讲了人类的堕落、罪及其刑罚、神的审判,以及我们众人所陷入的永远咒诅。因为圣经在预言基督之死时,也正是将我们引向这里。如以赛亚不只是简单说基督将要死,而是明确指明缘由——我们众人迷失,各人偏行己路——他将其死亡的原因归结为:神将我们众人的罪孽都归在他身上;那使我们和好所受的惩罚加在他身上,因他受的鞭伤我们得医治;他为我们偿还所欠的,为我们赢得了义(以赛亚书53:4-8)。但以理也同样说明了他之死的功效与果实……

242 "Valet inter nos",在我们中间被接受为有效的。 243 "Ambagibus",曲折隐语、模糊之辞。 244 "Necesse fuisset altius sumere exordium",他本必须从更远处开始他的开场白。

在第九章(但以理书9:24),他说罪必须被封住,永恒的公义方能随之而来。

无疑,证明基督职分最恰当、最有力的方式,莫过于此:人在自身苦难的感受中被降卑,看见除非借着基督的祭而得与神和好,否则毫无盼望可言。于是他们放下骄傲,谦卑地拥抱基督的十字架——而他们从前对此架既感厌倦,又以为羞耻。因此,我们今日也必须回到同一源头,保罗正是从这源头汲取基督之死与复活的证据。那一定义为第二章带来了极大的亮光。若非犹太人事先已受教导,知道他们所当盼望的救赎主是何等样式,保罗要证明并确切推论玛利亚之子就是基督,绝非易事。既然这一点昭然若揭,所剩者不过是将圣经归于中保的事,一一应用在基督身上。然而我们信仰的总纲乃是:知道玛利亚之子就是神从起初所应许的那基督与中保;既已如此,还要知晓并明白他为何而死、为何复活;不可凭空想象一位地上的君王,乃要在他里面寻求公义与我们得救的一切部分——这两方面,据说保罗皆从圣经中加以证明。我们须知,那时的犹太人还不像今日这般愚顽、这般厚颜无耻。保罗本可从祭祀以及律法的一切敬拜中引出论据,而今日的犹太人对此却像狗一样嗥叫咆哮。众所周知,他们对圣经其他段落的撕裂扭曲何等不成体统。在那个时代,他们尚存几分直率²⁴⁵;也对圣经有几分敬畏,并非全然不受教;如今他们心上蒙了帕子(哥林多后书3:15),在明光之下犹如鼹鼠,已一无所见。

4

他们中间有些人信了。我们在此看见保罗辩论的果实。他明确证明了耶稣是为我们的,祂的复活乃是世界的生命。然而犹太人中只有一些人信了;其余的人在正午仍是瞎眼,用聋耳拒绝确凿而清晰的真理。还有一点值得注意:犹太人中只有寥寥几人信了,而那些距离真道远得多的希腊人,归信者却大有人在。你能说他们从幼年便受律法之道的熏陶,所得的不过是与神愈加疏远吗?因此,主如今开始在他们身上显出几分先知屡次宣告临到他们的那种瞎眼之兆。然而,他借此表明祂的约并非落空,因为他至少从这民中召聚了一些人归向自己,使拣选的火花在那蒙恩得救的余民中闪耀。路加进一步教导我们:他们信从保罗的话,并非只是以冷淡的赞同加以认可,乃是以切实的热忱表明心志——因为他们以同伴之身与保罗和西拉相连,又因坦然公开承认福音²⁴⁶,自招本族人的怨恨。这般相连意味着什么,岂不正是他们公开承认赞同保罗所传的道,并与他站在同一边吗?因为若我们已认识神的真理,却仍迟疑观望、不愿归入任何一方,这与信心是最相背驰的事。若有人宁可将此解释为他们投奔保罗和西拉,乃是出于渴慕……

²⁴⁵ "Ingenuitas",即率直、真诚。 ²⁴⁶ "Ingenua",即坦率、真诚。

要学习,以便在家中能得到更好的教导;这也显明了信心的热切活力;而且始终有一件事是不可动摇的,就是没有人真正相信基督,除非他将自己完全交托给基督,并甘心乐意地在他的旗帜下争战。

虔诚的希利尼人,有许多。

因为他们已经学得了敬虔的基本原则,所以比那些一贯沉溺在迷信污秽中的人,更接近神的国。然而问题是,希利尼人是如何得着宗教的?他们既被邪恶的谬误和愚妄所迷惑,岂不是没有神的人吗?正如保罗所教导的(以弗所书2:12)。但我们须知,无论犹太人被掳散居到何处,都有一些敬虔的种子²⁴⁷随之传播,也有纯正教义的气息散布开来。因为神奇妙的旨意竟将他们那可悲的流散转变为相反的结果,使那些在错谬中漂泊的人被召归于真道。虽然他们的宗教也因许多邪恶的发明而腐化,然而因为大多数外邦人已厌倦自身的愚妄,这一简要的论证²⁴⁸便将他们引向犹太教,使他们知道没有什么比敬拜那独一真神更稳妥的了。因此,所谓虔诚的希利尼人,是指那些对真正合法的神崇拜已有所认识的人,以至于他们不再沉溺于粗俗的偶像崇拜。不过,如我所说,这不过是一点模糊浅薄的认识,距真正的教导相去甚远。因此,路加给他们冠以如此荣耀的称号,实属不甚准确。但正如神的圣灵有时俯允将信心粗浅的开端和初步的操练,或仅仅是预备,赋予"信心"之名,同样,这些人在此处被称为虔诚,是因为他们已辞别偶像,开始承认独一真神。

虽然这种混乱模糊的信念,就其本身而言,不配被称为真正的宗教,然而因为它是使我们更近于神的台阶,故借用了——如人所称——结果或随之而来之事的名称。是的,那盲目迷信的对神的惧怕,有时也被称为宗教;不是因为它确实如此,而是借用此名,以区分一种相对的神崇拜²⁴⁹与那粗野伊壁鸠鲁式的藐视之间的差异。然而,让我们知道,神话语中的真理与纯正教义乃是敬虔的准则,因此没有真正的理解之光,便不可能有真实的宗教。

使徒行传 17:5-10

5.** 但那不信的犹太人心里嫉妒²,就招聚了些市井匪类,并无赖之徒,纠集众人扰乱这城,闯进耶孙的家,要将保罗和西拉带到百姓那里。**6.** 既找不着他们,就把耶孙和几个弟兄拖到地方官那里,喊叫说:"那搅乱天下的²,也到这里来了;**7.** 耶孙收留了他们。这些人都违背凯撒的命令,说另有一个王名叫耶稣。" **8.** 众人和地方官听见这话,都惊慌了,**9.** 于是取了耶孙和其余人的保状,便释放了他们。

²⁴⁷ "Dispersum fuisse aliquod prelatis semen"(敬虔的种子散布开来) ²⁴⁸ "Hoc compendio"(这一简要的论证,即) ²⁴⁹ "Qualemcunque Dei cultum"(任何形式的神崇拜)

10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。他们到了,就进入犹太人的会堂。

5 他们动了妒忌心。我们看见保罗在任何地方建立基督的国度,都免不了争战,因为教义一旦结出果子,逼迫便随之而来。但他知道自己是与撒但和世界的邪恶争战,故不仅对一切攻击百折不挠,反而愈发受到激励,更勇敢地前行。因此,凡基督的仆人,若见自己的劳苦结出某些果子,就当以此作为一切逼迫的酬报,以基督为唯一榜样,心满意足。这段经文教导我们:不信者所怀的热心,驱使他们横冲直撞、燃烧如火,不过是狂暴的冲动,250因为这热心既无圣灵的智慧引导,也无公义与公平节制。虽然他们惯于假托上帝之名,为其悖谬的热心作辩护,但这段历史已清楚表明:其内心不过是纯粹的虚伪,其心中每个角落都充满了毒化的恶意。保罗的这些仇敌自夸是上帝律法的捍卫者,声称恨恶保罗、与他争辩,唯独是为了维护律法。

既然如此,他们为何纠合恶人,与其同谋煽动暴乱?为何又在世俗官长面前使福音蒙羞受辱,以致连律法也受到藐视?如此悖乱之举,清楚表明他们逼迫保罗,绝非出于讨上帝喜悦的心,试问他们围困雅孙的家、无法无天地251强要拖出保罗,所图何事,不过是要把他交给众人石击致死吗?因此,我们当知道:在迷信之人心中沸腾的邪恶热心,始终与虚伪和恶意相混杂,这便是它无所节制地爆发为残暴的根源。

纠合无赖之人。

路加所用的希腊词,是指游手好闲之人,不值得被人正眼相待——这些人在家无所事事,便到处游荡;252或者是那些放肆而饥寒交迫之徒,随时准备发假誓、煽动暴乱,充当253一切恶行的帮凶。由此也可见,他们的良心告诉自己所行不义,因此才去拉拢恶人为己撑腰、为己附和。官长既然原本偏向他们,是什么驱使他们掀起这场风波?无非是因为他们看不到任何成功的指望,除非秩序大乱、一切陷入暴乱。路加也描述了这帮煽动者如何兴风作浪:他们聚集人群,到处散布毒素,直到人数足以发动冲击;254这种伎俩在煽动者中极为常见,饱受此害的城市对此心知肚明。

6 **那搅乱天下的人。** 这正是福音的处境:撒但所煽起的一切暴乱,都被归咎于福音。这也是基督仇敌的歹毒之处,

250 "Rabiosum... impetum",狂暴的冲动。 251 "Tumultuose",骚乱地。 252 "Per forum",在市集上游荡。 253 "Operam suam locare",受雇为其效劳。 254 "Donec ad vim inferendam sufficerent",直到足以施加暴力为止。

将圣洁、温柔的教师所受的骚乱之责归咎于他们,而这骚乱实乃那些人自己所挑起的。确实,传讲福音并非为了使人彼此相争;²⁵⁵ 乃是要使他们与神和好,在平安中安住。当基督温柔地²⁵⁶ 召我们到他那里来时,撒但和恶人便大肆喧嚷;²⁵⁷ 因此,保罗和西拉本可轻易地为自己辩护;但他们须暂时忍受这不实的诽谤,既无机会申辩,便当安静忍受。主藉着他们的榜样要教导我们:不可向毁谤和谣言退让,而要坚定地维护真理,甘愿为行善而蒙受恶名。因此,当摒弃某些人的悖谬智慧——他们为逃避诽谤,不惜以其奸险的温和出卖基督和他的福音,仿佛自己的名誉比保罗等人更为宝贵,甚至比神的圣名更为珍贵——而神的圣名岂不也时时遭受亵渎?

7

这些人……等等。控告的第二点乃是:他们侵犯了罗马帝国的威严。罪名重大且严峻,却出于无耻的捏造。保罗和西拉所寻求的,是建立基督的国度,而这国度乃属灵的。犹太人深知,此事可以不损害罗马帝国分毫而得以成就。他们知道,这二人绝无颠覆国家政体、或剥夺该撒权威之意。因此,犹太人捏造叛国之名,意图单凭此罪所引发的憎恶,便将无辜者置于死地。²⁵⁸ 时至今日,撒但也不停地以此等烟雾迷障蒙蔽人的眼目。教皇党人心知肚明,且在神面前已受充分定罪——他们加诸我们的那些指控,说我们颠覆一切民政、废弃法律与审判、以我们推翻君王权威,这些皆是彻头彻尾的谎言;然而他们恬不知耻,为使普天下人对我们心生反感,便假造谎言加以散布。犹太人不仅指控保罗和西拉擅自变更、更新宗教,以致违背该撒的命令,更称他们宣扬另有一王。此罪名纯属捏造;然而,若有时宗教迫使我们抵拒专制君王禁止我们尊崇基督、敬拜神的命令,我们便可为自己正当辩护,称我们并非叛逆君王,因君王之尊贵不足使他们如巨人般强行将神从祂的宝座上拉下。但以理的申辩确属真实:他说自己未曾得罪君王,尽管他并未顺从那不义的命令——他未曾伤害任何人,因他将神置于人之上。所以,让我们忠心地向君王缴纳当缴的税,甘愿给予一切当给的民事顺从;但若他们不满于自己的本分,竟企图从我们手中夺去对神的敬畏与敬拜,则无人有理由说我们藐视他们,只因我们更看重神的权能与威严。

8

他们煽动群众。我们看见圣洁的人遭受何等不公正的对待。因无人给予他们自辩的机会,无辜者被压制便易如反掌。我们同样看见,执政者被情绪所左右并非新鲜之事……

²⁵⁵ "Ut homines ad mutuos conflictus accendat"(使人相互冲突燃起)。 ²⁵⁶ "Ad se benigne invitet"(以恩慈相邀)。 ²⁵⁷ "Tumultuantur"(制造骚乱)。 ²⁵⁸ "Sed colorem hunc malitiose obtendunt quaerendae invidiae causa. Non tanti erat apud Macedones religio, praesertim Judaica, ut ejus causa homines ignotos, protinus ad caedem raperent"(但他们恶意援引此借口,意在制造仇恨。马其顿人对宗教,尤其是犹太教,并无如此重视,以致为此将陌生人立即置于死地)。此注原文省略。

民众的愤怒有如狂风暴雨,尤其当伤害落在素不相识的陌生人身上时更是如此——他们对这些人毫无报答之望,因此也不肯为他们冒险。在这种情况下,他们既不顾理性,也不问公平,既不审查案情,259 而是你推我涌,无人阻拦,万事乱成一片,犹如人们奔赴一场熊熊大火。然而,藉着神奇特的恩典,如此炽热的怒火顿时被扑灭;因为官长一宣布要进一步审查此事,众人便平静下来,保释得以施行,事情终于了结。

10 他们打发他们往庇哩亚去。

由此可见,保罗的劳苦在短短时间内已结出果实;因为虽是众弟兄打发保罗和西拉离去,然而他们甘愿以此行动,自愿与二人同担危险与患难。保罗的刚毅实令人叹为观止——他已深深尝过本族人顽梗与恶意的滋味,却从未停止尝试,看能否将人带到基督面前;这是因为他深知自己对犹太人和外邦人都负有使命,人的任何伤害都无法叫他离弃呼召。基督所有的仆人都当如此与世界的恶意搏斗,无论遭受何等伤害,都不可因此卸去基督的轭。

使徒行传 17:11-15

11 这里的人比帖撒罗尼迦的人心地更为高尚,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是。12 所以他们中间多有相信的,又有希腊尊贵的妇女,男子也不少。13 但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道,也往那里去,耸动搅扰众人。14 当时弟兄们便打发保罗往海边去,西拉和提摩太仍住在庇哩亚。15 送保罗的人带他到了雅典,既得了保罗的吩咐,叫西拉和提摩太速速到他这里来,就回去了。

11 心地高尚。

路加回头叙述帖撒罗尼迦人的事。人或许以为,基督的记念随着保罗的离去已被埋没;那刚刚透出的微光未被完全熄灭,那颗需要不断浇灌才能萌芽的纯正教义之种未曾枯萎,诚属奇事。然而保罗离去之后,他传道的功效与结实便彰显出来。那些仅仅初尝敬虔根基的人,虽无他在场,却仍能得益进步,在圣经的持续阅读中操练自己。首先,路加说他们出于名门望族。因为他所提到的高尚,指的不是心性,而是出身门第。有人认为,路加此处是将庇哩亚人与帖撒罗尼迦人相比较,因他用的是比较级 [εὐγενεστέρους],而非最高级 [εὐγενεστάτους]。但我认为,这种表达方式在希腊人中乃是寻常惯用之法,

259 "Nec suscipitur causae cognitio"——他们不受理案情。

拉丁人的耳朵难以消受。260 此外,路加在稍前已说过,帖撒罗尼迦有若干尊贵的妇女信主,因此不可认为庇哩亚人比帖撒罗尼迦人更高一等。路加提及他们出身高贵,有三重理由。我们深知权贵之人何等难以放下身段,世上那些有地位的人肯承担十字架的羞辱、抛弃骄傲、以卑微为乐,是何等稀有之事——正如雅各所吩咐的(雅1:10)。

因此,路加所称颂的,乃是圣灵那罕见而大能的工作——他说这些贵族毫不因肉体的尊荣而受阻拦,反而接受福音,预备自己承担十字架,将基督的羞辱看得比世界的荣耀更为宝贵。其次,路加意在让我们知晓,基督的恩典向各等各阶的人都敞开。就这个意义而言,保罗说神愿意万人得救(提前2:4);免得贫穷卑微之人为富贵之人关闭门路(虽然基督确实先赐恩给他们)。因此我们看见,贵族与平民261被聚集在一起,有体面的与被藐视的,同生长成为教会的一个身体,使众人都在神面前自卑,同声颂扬神的恩典。第三,路加似乎在指出,为何帖撒罗尼迦有这么多人归主、基督的国度在如此短暂的时间内得以广传扩展——原因之一,乃是首领人物与有声望之人为众人引路,实非小助力,因为平民百姓大多被权威所感动。此等缘由虽不宜作为信心与虔诚的真正根基,然而神借此等迂回曲折之路262将仍在迷途中游荡的未信者引向自己,亦不足为奇。

领受了道。

这是路加称颂帖撒罗尼迦人的第一件事——他们以甘心乐意的渴慕接受了福音。其次,他们借着殷勤查考坚固了自己的信心,263 因此他们的信心与虔诚,起初以热切264见称,其后又因坚守持恒、渴慕长进而蒙赞扬。诚然,进入信心的第一步,乃是我们甘愿顺从,抛弃肉体自有的理解与智慧,265 将自己交托基督,受他教导,顺从他。保罗自己以此称号赞美帖撒罗尼迦人,与路加所言相符(帖前2:13)。

至于第二点,路加所说信徒为坚固信心而殷勤查考,乃是不小的美德。因为许多人在起初涌现热情266之后,随即陷入懒散,毫不关心长进,以至失去起初那一点点信心的种子。267

然而此处或有两点疑难268可提出:其一,他们查考以作判断,似乎出于骄傲;其二,此举似乎与

260 "Quae Latinis auribus esset durior",对拉丁人的耳朵而言声音过于刺耳。 261 "Nobiles et plebeios",即贵族与平民。 262 "Per obliquas vias",经由迂回曲折的路径。 263 "Quotidie",每日。 264 "Initio a promptitudine",起初以热切准备见称。 265 "Proprio carnis sensu",我们肉体自有的感觉与判断。 266 "Ebulliunt",涌现迸发。 267 "Fidei semen",信心的种子。 268 "Absurdo",谬误、不合理之处。

关于他刚才所提到的那种预备心;其次,既然查问本身是怀疑的标志,则由此可推,他们起先并没有信心,因为信心必然与确信和把握相连相系。对于第一个反驳,我的回答是:路加的话不应当如此理解,仿佛帖撒罗尼迦人是要凭自己来判断,或者他们在争辩是否应当接受神的真道;他们不过是以圣经为准则来查验保罗的教义,正如黄金在火中被试验一样;因为圣经是试验一切教义所当用的真正试金石。若有人说,这种查验是不确定的,因为圣经本身往往含义不明,可作多种解释,我则说,我们还必须加上圣灵的判断,圣灵被称为明辨之灵,不是没有缘故的。但信徒对任何教义的判断,必须出于圣经、依据圣经,以圣灵为引领和向导。如此便驳倒了天主教徒那亵渎神圣的诡辩——他们说:因为从圣经中无法得出确定的结论,信心必须仰赖教会的裁定。因为神的灵称赞帖撒罗尼迦人,就是在他们的榜样中为我们立下了规范。若圣经中没有足够的亮光来教导我们,我们查考圣经便是徒劳。

所以,让这条原则作为最确定的准则:惟有我们发现扎根于圣经的教义,才值得相信。教皇要人毫无异议地接受他随意说出的一切;但难道他比保罗更有权威吗?连门徒查验保罗所传之道都是合宜的。我们当注意,这里说的不是某个伪装的大公会议,而是一小群人的聚集,由此更可见,每个人都被呼召去读圣经。同样,查验与信心的预备心并不相悖;因为一个人一旦倾听,出于渴慕学习而专心留意,他就已经是预备好、可受教的,纵然尚未完全表示赞同。举例而言:一位陌生的教师宣称他带来真实的教义:我愿来聆听,存心顺从真理。然而,我仍会思量他所带来的是何种教义;我不会接受任何教义,除非是确实的真理,是我知道为真的真理。而这是最佳的节制:我们既被对神的敬畏所约束,就甘心安静地聆听摆在我们面前、仿佛出于神的话语,同时防备人的诱惑与诡诈;我们的心不盲目冲动、²⁷⁰不经思考地轻信一切。因此,路加所提到的查验,目的不在于使我们迟疑不肯相信,而是以预备心加上判断,作为轻率与固执之间的中道。

现在必须回答第二个反驳。信心与怀疑相对立;查问的人是在怀疑;因此,帖撒罗尼迦人既查验保罗的教义,可见他们尚未有信心。然而,信心的确定性并不妨碍信心得到坚固。我所说的坚固,是指神的真道在我们心中被越来越深地印证,尽管我们先前并未怀疑这真道。举例而言:我从福音书中听说,我借着基督的恩典与神和好,我的罪藉着他圣洁的宝血得以洁净²⁶⁹:有某一见证使我相信这一点。若此后我更深入地查考圣经,我将发现其他——

²⁶⁹ "Statim plane",明确地,且立刻。 ²⁷⁰ "Caeco levitatis impetu",以盲目轻浮的冲动。

这些见证,不仅能帮助我的信心,也能增长并坚固它,使之更加确实稳固。同理,就理解而言,信心也藉着读经而得以增长。若有人再次反驳,说那些查考圣经、验证这些事是否如此的人,是轻看保罗教义的权威,我的回答是:信心的运作方式本是如此——人有时会在圣经中寻求那些他已经藉着神、藉着圣灵内在见证而深信的事。况且路加并未说帖撒罗尼迦人的信心在各方面都已完全;他只是说明他们如何归向基督,271以及他们的信心如何不断增进,直到敬虔完全的根基得以建立在他们中间。

12 许多人便信了。

这句话不是承接上文那个句子,好像是从前面所说的人中间,又特别挑选出一部分人开始相信——那样理解是荒谬的。路加的意思乃是:因为许多人受他们的榜样感化而加入,教会便在那城中得以增长。路加至此已陈明帖撒罗尼迦教会最初的起源,免得有人以为保罗因突然被迫离开而使工作付诸东流。除非我大为误解,他记述保罗在伯里亚被逐之前,在那另一城所结出的果子,正是为此目的。

13 那些犹太人……

我们看见这些犹太人被一股永不止息的仇恨驱使,与福音为敌。他们不只在福音临到本乡时凶猛地加以排斥;一听见福音在别处传扬,便如疯人一般奔赴那里。然而我们在此处所当思考的,与其说是这民族的疯狂,不如说是撒旦那绝望的歹毒——他刺激属他的人搅扰基督的国,摧毁人的救恩,并利用他们如同煽风的器具,挑起骚乱。因此我们当知道,今日有那么多凶悍的仇敌起来攻击基督忠心的仆人,这不是人在挑战,而是谎言之父撒旦(约八44)在行这一切事,要倾覆基督的国。纵然争战与对抗的方式并非始终相同,撒旦却永不止息地以公开的战争、暗中的埋伏,或内部的纷争,来疲惫那些他知道忠心服侍基督的人。

使徒行传 17:16-21

16** 保罗在雅典等候他们的时候,看见满城都是偶像,就心里着急。**17** 于是在会堂里与犹太人和虔敬人,并每日在市上与遇见的人,辩论。**18** 还有以彼古罗(伊壁鸠鲁)和斯多亚两门的学士,与他争论。有人说:"这胡言乱语的人说什么?"有人说:"他似乎是传说外邦鬼神的,"因为保罗传讲耶稣与复活的道。**19** 他们就拿住他,带到亚略巴古说:"你所讲的这新道,我们也可以知道吗?**20** 因为你有些奇怪的事传入我们耳中;我们愿意知道这些事是什么意思。"**21** 雅典人和住在那里的客人,都不顾别的事,只将新闻说说听听。

271 "Qualiter initiati fuerint Christo"(他们如何被引入基督)。

雅典所有的人,以及在那里的外乡人,无不以议论或听闻新事为乐。

16 深感忧伤。保罗无论走到哪里,都忠实地履行他所知神托付给他的教导职责,然而路加指出,他在雅典受到了比其他地方更强烈的激动,因为他看见偶像崇拜在那里比其他任何地方都更为猖獗。当时整个世界充满偶像;纯正的神的敬拜无处可寻;各地迷信的怪异之物不计其数。然而撒但使雅典城比其他任何城市都更为疯狂,使那里的百姓以更大的狂乱冲向罪恶与悖谬的礼仪。这个例子值得我们特别留意:这座城市曾是智慧的宫殿、一切艺术的源泉、人文精神之母,却在盲目与疯狂上超越了所有其他城市。我们知道,多少聪明博学之人曾以何等赞美之词颂扬这座城市,她对自己也颇为自得,将那些未曾被她熏陶的人视为蛮夷 272。然而圣灵却定整个世界为愚昧无知,称那些自由学科的宗师们被一种罕见的癫狂所迷惑。由此我们明白,人的智慧在关乎神的事上能成就什么。我们也无需怀疑,主任凭雅典人陷入极度的疯狂,是要使全世界以他们为鉴,好让他们在一切时代都证明:人的心智虽有学识与训练的辅助,在进入神的国度时却全然昏聩,不过是愚拙而已。他们无疑为自己那些悖谬败坏的崇拜方式找到了种种遮羞的借口与名目。然而可以确定的是,他们不仅以幼稚轻薄之术欺骗世人,自己也被粗鄙污秽的把戏可耻地愚弄,仿佛丧失了普通的理性,全然愚钝如兽。正如我们由此得知人的理解力会产生何等宗教、人的智慧不过是一切谬误的渊薮,我们同样可以认识到,雅典人因自大而醉心,所犯的错误比其他人更为丑陋。这座城市的古老、秀美与壮丽使他们骄傲自大,以至自夸诸神皆从此处而出。因此,既然他们将神从天上拉下来,要使祂成为他们城市的居民,被丢入最深的地狱也正是他们应得的下场。无论如何,人的智慧的虚空在此被神的圣灵打上了永恒的耻辱印记;因为在它最为盛行之处,黑暗反而更为深重。偶像崇拜在那里最为横行;撒但借着自己的戏法与把弄,更无拘束地将人心带来带去。

现在让我们回到保罗。路加说,他看见这城如此沉溺于偶像崇拜,他的灵便燃烧起来,或说受了激动。路加在此所描述的,不仅仅是义愤,也不只是说他对那景象感到冒犯,而是表达了一种圣洁怒火的非常热情,这热情激发了他的热忱,使他更加迫切地投入工作。这里有两点须当注意。第一,保罗在看见神的名被亵渎、纯正的敬拜被败坏时所发的怒气,清楚表明在他心中,没有什么比神的荣耀更为宝贵。这种热忱在我们当中也当大有力量,正如诗篇中所说(诗篇69:9):"为你殿中的热心……"

272 "Barbaros",即野蛮人。

"你家的热心将我吞噬了。"因为这是所有敬虔之人共同的法则:一旦他们看见天父遭到亵渎,便会深感痛苦,正如彼得所教导的,那敬虔的罗得,因无力纠正那些极其污秽的行为,便忧伤了他的心,(彼得后书2:8。)教师尤当如此热切,正如保罗所言,他以热心保守教会,使她保持真正的贞洁,(哥林多后书11:2。)那些亲眼目睹、亲耳听闻上帝遭到亵渎,却毫不动容,不仅视而不见,更漠然置之的人,不配被称为上帝的儿女——他们给予上帝的尊荣,甚至连对地上父亲的尊荣都不如。其次,我们要注意,他虽然忧愁,却并未因绝望而意志消沉,一蹶不振。我们看见大多数人,当他们看见上帝的荣耀遭到恶意亵渎时,不仅远未被激发热情,也未受感动,反而在表露忧愁与叹息之余,却与他人同流合污,而不努力改革他们。尽管如此,他们对自己的懈怠自有一番冠冕堂皇的借口,说是不愿引起骚乱,既然也无济于事。273因为他们认为,若与邪恶、暴戾的众人相争,所有努力终将徒劳。然而保罗不仅未因倦怠而灰心,也未因事情的艰难而软弱,以致放弃教导的职分;反而被更锐利的刺激驱策,去维护敬虔。

17 与犹太人并虔诚的人。

保罗有一贯的做法:无论哪里有犹太人的会堂,他必从那里开始,先将基督献给自己的同胞。此后他再转向外邦人——这些人已经领略了律法之道,虽尚未在真正的敬虔中受到充分的教导,却仍敬拜以色列的上帝,渴慕真理,也不拒绝他们所知来自摩西和先知的教训。正因这种受教的心志是信心的入口,甚至是信心的某种起点,圣灵便赐予他们一个荣耀的称谓——这些人只不过是被初步的教义略加浸润,却已趋近于真神;他们被称为"虔诚的人"。但我们要记住,世上一切的宗教都可能归于虚无。那些归名于以色列之神的人,在属灵意义上被称为敬拜上帝的人。宗教唯独归于他们;因此,其余的人除了无神论的羞耻之名外,别无所有,无论他们如何在迷信中苦苦挣扎。274这是有充分理由的:无论拜偶像的人如何夸耀其仪式之隆重,若细察其内心的情感,其中所有的不过是对上帝可怖的藐视,而那些仪式不过是他们为偶像掩盖所涂抹的虚伪色彩,不攻自破。

18 他们就和他辩论。

路加在此补述,保罗与哲学家们有过一番争辩;这并非他蓄意挑起,因他深知这些人生来只会争辩和诡辩;而是他出乎本意,被迫卷入这场争论。正如保罗本人所嘱咐的,敬虔的教师须备齐属灵的兵器,若有仇敌抵挡真理,便能英勇捍卫,(提多书1:9。)因为与谁交手,并不总由我们选择;主常任凭顽梗执拗之人兴起,以试炼我们,使真理因他们的抵挡而愈发彰显。无疑,伊壁鸠鲁派(Epicureans)按其一贯的悖逆,骚扰了这位圣洁的人;而斯多葛派(Stoics)则倚仗其精巧的诡辩与讥讽,

273"Quod nolint sine profectu tumultuare",即他们不愿无益地激起骚乱。 274"Anxie se torqueant",焦虑地折磨自己。

顽固地嘲弄他;²⁷⁵然而结局将证明,他并非在诡辩,也未被卷入无益的争竞辩论,乃是遵守了他自己在别处所吩咐的那种谦逊。我们也当如此行——以温柔谦和驳斥虚妄的诡辩,宣讲那纯正真实之道;同时必须时刻警惕,勿让争强好胜或卖弄才智之心,将我们缠入多余无益的争论。

此外,路加提到了两个派别,这两派虽彼此对立,²⁷⁶却各有其偏差之处。伊壁鸠鲁派(Epicureans)不仅轻视人文学艺,更公然与之为敌。他们的哲学主张太阳宽不过两尺,宇宙由原子(ex atomis)——即微小到不可再分之物——组成,以此欺惑世人,抹去造化之工中所显明的奇妙设计。纵然被驳倒千次,他们仍像狗一样厚颜无耻。他们虽在口头上承认诸神存在,却以为神明悠闲居于天上,专注于享乐,以无所事事为至福。如我方才所说,他们否认世界为神所造,亦认为人间万事飘荡无主,不受天上护理的治理。快乐是他们的至善(summum bonum),²⁷⁷——虽非那无节制的秽浊之乐,然其诱惑却使原已倾向纵体之人愈陷愈深。他们将灵魂不死视为无稽之谈,由此放纵自己,尽情娇养肉体。

至于斯多葛派,他们虽言世界在神的护理之下,却随后以极为卑污的臆测——或毋宁说是昏聩妄想——败坏了这一要道。因为他们并不承认神以智慧、公义和大能治理世界,而是捏造出一套因果相连、循环相扣的迷宫,使神自身也受命运必然性的捆绑,随天球的运转而被动裹挟——正如诗人将他们的朱庇特(Jupiter)以金链锁缚,因为命运之神在他忙于别事时便自行主宰一切。他们虽将至善置于德行,却不知真正的德行为何,只以骄傲²⁷⁸使人自我膨胀,以夺自神的荣耀来装点自身。纵然各派皆贬抑圣灵的恩典,但以骄傲而论,无出其右者。他们所有的刚强,不过是一种鲁莽而失度的凶悍²⁷⁹。

因此,保罗身上有圣灵奇异的大能——他站在这群凶兽之中,任凭它们左右拉扯,仍然稳立于福音纯正的真道,既勇敢抵挡并承受了前一派如犬般的鲁莽狂傲,也经受了后一派的骄矜与诡辩。由此我们更清楚地看见,天上的智慧与属肉体的智慧之间何等格格不入。众人虽普遍抵挡福音,而哲学家们却是带头冲锋、扛旗攻击的领袖。保罗自己论到肉体智慧所说的那番话,在他们身上得到了最充分的印证。

²⁷⁵ "Contumaciter insultaverint",傲慢地凌辱他。 ²⁷⁶ "Ex diametro inter se essent oppositae",彼此截然相对。 ²⁷⁷ "Summum bonum",至高之善。 ²⁷⁸ "Superba confidentia",以骄傲的自负。 ²⁷⁹ "Ferrea immanitus",铁石心肠的残忍。

肉体是与基督的十字架为仇的(哥林多前书1:26),因此,人若不先放弃自己的肉体,就无法领受福音的基本原则。

另有一些人说。

路加在此为我们描绘了两类人,二者都远离敬虔,然而其中一类比另一类更为恶劣。那些渴望听所谓新道理的人,第一,他们的动机不是求学的热忱,而是虚浮的好奇;第二,他们藐视神的话语,视之为世俗的新奇之物。然而,因为他们愿意倾听,且在未进一步了解之前保持疑惑之态,他们尚未全然绝望。但另外那些骄傲地拒绝所传之道、甚至以轻蔑的言辞加以谴责的人,却将救恩之门关闭在自己面前。因为这种嘲骂出于骄傲之极——"这个话多的人说什么"?他们既不屑于听保罗讲道,又轻蔑地拒绝他,仿佛他是个街头弄人一般。280更有甚者,他们拒绝他的教训并非出于轻率的热忱,而是公然践踏那带给他们的关乎宗教之事,尽管他们对此尚一无所知——因为这些人素来以天下人的教师自居,如今不屑于向一个卑微无名之辈有所学习。

宣传新鬼神的人。

他们所谓的"鬼神"(deities),并非像圣经所用的贬义,乃是指较小的神明或天使——他们以为这些存在介于至高神与人之间,柏拉图多处提及此类存在。就事情的大要而言,我们当留意:保罗所讲论的基督与复活,在雅典人看来,不过是新的鬼神。由此可见,我们的信仰与外邦人的迷信之间有几个根本的区别标志:其一,信仰宣明基督为唯一中保;其二,教导我们唯独从祂手中寻求救恩;其三,吩咐我们在祂的死中寻求罪的赦免,使我们得与神和好;其四,教导人在此前还是亵渎之人、罪的奴仆之时,藉着祂的灵得以更新、重新塑造,从而开始过圣洁公义的生活。此外,信仰从那些清楚彰显神国乃属灵之国的起点出发,最终将我们的心思提升至将来复活的盼望。至于其他方面,哲学家们虽然思辨不够纯正,也尚有几分真知;他们甚至多有论及永恒生命与灵魂不朽之语。然而关于信心——那彰显在基督里白白和好的信心——关于重生——那神的灵在我们里面恢复神形象的重生——关于祷告呼求神,以及末日的复活,他们片言不发。

19 他们拿着他,带他到亚略巴古去。

虽然此地是指定用于审判之所,路加并非意指保罗被带到亚略巴古法官席前,要在那些法官面前281为自己辩护。乃是说他被带到那常有大批人聚集之处,以便在众多显赫的听众面前进行严肃的辩论。即便我们承认他被带到审判席前,事情的结果也清楚表明,他并非被呈于法官之前,而是在听众面前得到自由发言的机会。紧接其后关于雅典人性情与习尚的记述,已足够说明:正是他们的好奇心,使保罗得以如此的听众,得以如此显赫的场所传讲基督,使众多的人聚集而来。在其他任何地方,若有人在市集或其他公共场所聚集人群发言,必是罪当死的;然而在那里,因为

280 "Trivialis nugator",即浅薄可鄙的弄人者。 281 "Areopagitis",即亚略巴古成员。

那些散布琐事的人,因众人对新消息有无度的渴望,得以自由喋喋不休;保罗则受邀,得以论述信仰的奥秘。

无所事事,只顾此道。

路加所记述的两种恶习几乎形影相随。因为好奇新事者鲜少不是多嘴饶舌之人。贺拉斯那句话至为真切:"避开好问者,因他同是搬弄是非之人。"诚然,我们看见好奇之人犹如漏底的桶。282 况且,两种恶习皆源于懒惰——不仅因为哲学家整日耗于辩论,更因为平民百姓过于沉迷新奇;当地甚至没有低贱到连希腊局势都不插嘴置喙的工匠。路加此处所言,希腊与拉丁各家著者均有印证:这个民族的轻浮、贪婪与乖戾,无出其右。因此,这座作为学问之都的城市,从未能建立稳固的政体。283 他们拥有至高权力,却始终未能长守自由;也从未停止妄动生乱,直至将自身与全希腊彻底败亡。国势衰颓之后,他们仍不改其狂妄。因此西塞罗嘲笑他们的愚昧:彼时他们已不再是希腊的主宰,颁布法令时却依然如故般意气风发。如今,虽在好奇之人中间鲜有行善的指望,保罗仍不放过这个机会,但愿能从众多人中为基督赢得几人。况且,在城中最显赫之处、仿若公共剧场之地,福音驳斥并公开谴责那些迄今仍盛行的一切虚假偶像崇拜,这对福音而言亦是不小的荣耀。

使徒行传十七章二十二至二十五节

22 保罗站在亚略巴古当中,说:"雅典人哪,我看你们凡事甚是虔诚。23 我游行的时候,观看你们所敬拜的,遇见一座坛,上面写着'未识之神'。你们所不认识而敬拜的,我现在告诉你们。24 创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿;25 也不用人手服事,好像缺少什么,自己倒将生命、气息、万物赐给万人。"

22 雅典人哪。

保罗这篇讲道可分为五个部分。路加虽只简略记述保罗所铺陈的内容,我却不疑他已撷取其要旨,未遗漏任何主要论点。首先,保罗向雅典人指控迷信之罪,因为他们对诸神的敬拜全凭偶然;284 其次,他以自然论证说明神是谁、神是何等,以及当如何正确敬拜祂;第三,他抨击人的愚蒙:人虽受造

282 "Doliis pertusis",破漏的桶。 283 "In summa potentia",即身处最高权力之位(独立邦国)。 284 "Fortuito",偶然地。

为要使他们认识那创造他们、造就他们的主,然而他们却如盲人一般,在黑暗中漂泊迷失;第四,他证明以任何图像来描绘神都是极为荒谬的,285因为人的心灵才是神真正的形象;最后,他才引申至基督与死人复活的道理。因为在他论及福音的信仰之前,必须先总论这四个要点。

犹如更加迷信一般。

希腊人有时以[δεισιδαιμονία]表褒义;然而此词有时也指迷信者因捏造无谓的疑虑而自我折磨的那种过度惧怕。此处似乎正是这个意思——雅典人在敬拜神的事上无所节制,或者说,他们根本不知何为适度;就好像保罗说他们走的是旁门邪道,劳苦却无益。以上是就字义而言;现在来看实质内容。他以这一个理由证明雅典人一切的敬拜皆属败坏:他们不确定自己该敬拜何方神圣,轻率鲁莽地承担各种礼仪,且毫无节制。他们既然设立了一座献给"未识之神"的祭坛,这本身就是他们毫无把握的明证。他们固然拥有一大群神,谈论起来头头是道,但他们对真正的神性一无所知。再者,凡不确定地敬拜神的人,所敬拜的不过是自己的臆想,而非神本身。不论轻信之人如何自欺欺人,神既不悦纳任何缺乏知识与真理的宗教,这等宗教也不应被视为圣洁合法的。是的,无论他们多么自高自大,因着良心中的疑虑,286终必为自己的判断所定罪。盖迷信常怀恐惧,时时别出新裁。

由此可见,那些没有真理确切之光的人是何等可悲——他们既在内心中常存疑虑,又在神面前枉费心机。然而我们须注意:不信之人一方面有时出于任性而故意蒙蔽自己,另一方面又陷于种种纷繁的疑惑之中,在内心挣扎争战。他们常常不只自欺,若有人胆敢对他们的愚昧稍有异议,便会残暴地大发其怒;魔鬼如此迷惑他们,使他们以为自己所喜悦的莫不是最好的。然而一旦疑惑升起,一旦某个诱惑者探出头来,一旦某种新的荒谬[delirium]开始显现,他们不仅摇摆不定,甚至主动甘愿被牵引东奔西走。由此可见,他们在敬拜神的惯常习俗上,既缺乏判断,又无内心的平静安稳,只是像醉汉一样颓然晃荡。然而那不让不信之人自欺自满的焦虑与疑惧,仍比那麻木不仁的愚顽更为可取。287最后,纵使迷信并非总是充满惧怕,但它既缠裹于种种谬误之中,便扰乱人心,以各种盲目的折磨刺痛人。

这正是雅典人将本地诸神(他们以为认识这些神,因为在他们虚妄的见解中,这些神是他们自己发明的)与未识之神混杂在一起的原因。因为他们由此显出内心的不安——他们承认,单单向那些从列祖承受下来、以为熟悉的288神祇献祭,尚未尽到当尽的本分。

285 "Deum statuis vel picturis figurare",以雕像或图画描绘神。 286 "Perplexi haerent",陷于困惑之中。 287 "Tali stupore magis tolerabilis est",比这等愚顽更为可忍受。 288 "Popularibus",通俗的、大众的。

他们称之为本土神。289 因此,保罗要从他们心中拔除一切虚妄错误的观念,他采用这一原则:他们不知道自己所敬拜的是什么,也没有任何确定的神圣能力(神性)。因为若他们认识任何神,满足于他,就绝不会沦落去敬拜那未知的神,既然真神的知识本身就足以废除一切偶像。

23 未识之神。我可以承认,这座祭坛是献给所有陌生神明的;但我不能苟同耶柔米所说的,即保罗以某种神圣的机智,将原本写着众神的内容归于一神。因为这碑文人人皆知,无处藏巧;他为何要改变复数呢?诚然,不是为了欺骗雅典人,而是因为事情本身的要求,他说自己带来了关于一位未识之神的教导。他既已指出他们的错谬——因为他们不知道应当敬拜什么神,在众神的大堆之中没有确定的神性——如今便设法引入自己,为自己的教导赢得善意。因为拒绝有关一位新神的言论,而他们已将自己交付给了这位神,这是不公正的;先认识他,总比冒然敬拜一位他们所不认识的神要好得多。如此,保罗回归那一根本原则:神若不先被认识,就不能得到正确的敬拜。

但此处可能有一个问题:他如何说神在雅典受到敬拜,而神拒绝一切不符合他律法规定的敬拜,并且他宣告凡人在他话语之外所发明的,都是偶像崇拜?若神只悦纳符合其话语的敬拜,保罗如何赞许那些毫无节制地自以为敬拜神的人?基督在定罪撒玛利亚人时,满足于290这一原则:他们不凭知识敬拜神(约翰福音4:22);然而他们自夸敬拜亚伯拉罕的神。那么,我们该如何评价雅典人呢?他们将真神的记念埋没殆尽,却以朱彼得、墨丘利、帕拉斯以及那一切污秽的乌合之众取而代之。我的回答是:保罗在此并非称许雅典人所行之事,而是从他们的情感——尽管这情感是败坏的——中取材,借以施教。

24 创造世界的神。保罗的用意是教导神是什么。此外,因为他所面对的是不信神的人,他从自然本身汲取论据;若引用291圣经见证,则徒劳无益。我曾说,这位圣徒的目的是引导雅典人归向真神。因为他们已相信有某种神性存在;只需纠正他们谬误的宗教。由此我们可以推断,世界在弯曲迂回中偏离正路,甚至陷入一片迷宫,只要人心中对神的本性仍存有混乱的观念。因为真正敬虔的准则,乃是清晰明确地认识我们所敬拜的神是谁。若有人要泛论宗教,首要之点必须是:有某种神圣能力或神性,是人当敬拜的。但因这一点毫无争议,保罗便进入第二点:真神必须与一切虚妄的发明区分开来。因此,他从神的定义入手,进而证明他当如何受到敬拜;因为二者相辅相成。因为——

289 "Indigetas et patrios",本土神与本邦神。 290 "Nititur et contentus est",立基于此,满足于此。 291 "Pugnasset",以引用圣经与之辩论。

这许多虚假的敬拜从何而来?人们屡屡轻率地增添这些敬拜,原因不正是因为每个人都按自己的喜好捏造一位神吗?当人凭自己的感觉和理智来揣度神时,没有什么比败坏神纯正的敬拜更容易了。

因此,要除灭一切败坏的敬拜,最适合的莫过于从这一起点入手——指明神的本性究竟是怎样的。我们的救主基督在约翰福音4:24也是如此论证:"神是个灵。"因此,他所悦纳的敬拜者,惟有那些以心灵敬拜他的人。诚然,保罗并非在精微地辩论神隐秘的本体(essence),而是藉着神的作为来宣明那对他有益的认识。保罗从神是世界的创造者、制作者和主宰这一事实中推论出什么?即神不住在人手所造的殿宇里。因为从世界的创造中可以清楚看出,神的公义、智慧、恩慈和能力,远超乎天地的界限之外;由此可得,他绝不可能被限制、关闭在任何空间之内。

然而这一论证似乎出于徒然,因为他们大可轻易地说,殿宇中设立神像和图画,是为了见证神的同在;而且没有人粗鄙到不知道神充满万有。我的回答是,正如我稍前所说,偶像崇拜本身自相矛盾。不信的人声称他们在神像前敬拜诸神;但若不是他们将神性和神的权能捆绑在神像之上,并盼望292藉此得到帮助,他们又岂会将祷告朝那里献上?这也是一座殿比另一座殿更圣洁这一现象的由来。人们奔赴德尔斐,为要从那里得着阿波罗的神谕。密涅瓦的居所和宝座在雅典。由此可见,保罗所触及的正是那一直欺骗人的谬见——人们为自己捏造了一位属肉体的神。

若要进入对神真正认识的大门,就必须走出自我,不以我们心智的容量来衡量他;甚至不按我们血气的理解293对他有任何想象,乃要将他置于世界之上,将他与受造物区分开来。全世界历来都远离这种清醒节制,因为人天性中有这种罪性——用自己的虚构败坏神的荣耀。他们既是属血气、属尘土的,便要有一位与他们本性相称的神。其次,他们凭着自己的胆妄,按照自己所能理解的方式来塑造他。藉着这些虚构,对神纯正、单纯的认识遭到败坏;正如保罗所言,神的真实被换为虚谎(罗马书1:25)。因为凡不高升于世界之上的人,所领受的不过是空幻的影子和鬼魂,而非神自己。同样,若我们不藉着信心的翅膀被带入天上,我们必然在自己的思想中消散于虚无。

外邦人竟粗鄙到将神囿于世界的元素之中——在将他从天上宝座拉下之后——如此被骗被误,这并不足为奇;何况同样的事也落在犹太人身上,尽管主曾向他们显明他属灵的荣耀。以赛亚责备他们将神局限于圣殿四壁之内(以赛亚书66:1),并非没有缘故。从司提反的讲道中我们也得知,这种弊病在各个时代普遍存在;路加将那篇讲道记录在第七章第49节。

若有人问那些被圣灵责备其粗鄙的犹太人,他们是否以为神被囿于圣殿之中,他们必会断然否认自己有任何如此粗鄙的错误。但因为他们只注视圣殿,心思不再高升,倚赖

292 "An inde sperassent",他们岂能盼望? 293 "Pro sensu carnis nostrae",按照我们属肉体的感觉。

殿,并夸口说神仿佛是被束缚在他们手中的;圣灵有充分的理由责备他们,因为他们把神捆绑在圣殿里,好像神是一个必死之人。正如我方才所说,迷信与自身相悖,消散于各种幻想之中,此乃真理。今日罗马教皇党徒亦无辩词,不过以此为其种种谬误辩护而已。在某些人中,迷信虚构神居住在人手所造的殿宇之中,并非要将他关押如囚笼一般;294 乃是因为迷信以属肉体(或属血气)的方式想象神,将某种能力赋予偶像,并将神的荣耀转归外在的形象。

然而,若神不居住在人手所造的殿宇(列王纪下十九章十五节),他为何在圣经多处见证说,他坐在基路伯之间,圣殿是他永远的安息之所?(诗篇八十篇一节;一百三十二篇十四节。)我的回答是:他既不被任何地方所束缚,更无意将他的子民束缚于属地的记号,乃是俯就他们,为要将他们提升到他自己那里。因此,那些以肉眼观看殿与约柜,以至于滞留于地,离弃对神属灵的敬拜之人,实是恶意滥用了殿与约柜。由此可见,人自作主张所发明的神同在之记号,与神所命定的记号,二者之间有极大的差别;因为人总是倾向于下,欲以属肉体的方式握住神;而神却藉着他话语的引导,将人提升向上。他只使用中间的记号与凭据,藉此向迟钝之人温和地渐入;295 使他们得以逐步(循序)升入天堂。

25. 也不用人手侍奉他。近来关于圣殿所回答的问题,如今可以引申至礼仪方面。因为保罗在外邦人的仪式上所谴责的,似乎也可以转用于摩西律法的敬拜。然而我们可以随时答复:信徒从来没有将对神的敬拜真正置于礼仪之中,乃是只视礼仪为帮助,使他们得以按着自己的软弱操练自己。当他们宰杀牲畜、献上饼和饮祭、点燃火炬及其他灯火时,他们知道敬虔并不在于这些事,乃是藉着这些帮助,296 他们始终仰望对神属灵的敬拜,并视之为唯一的。神自己在多处明确说明,他不看重任何外在或可见之物,礼仪本身毫无价值,他所接受的敬拜,只有藉着信心、纯洁的良心、祷告与感恩而已。那么外邦人做了什么呢?他们设立偶像,献上香火,摆设戏演,在偶像前陈设坐垫,以为如此便极好地尽了敬虔的本分。不只是哲学家,就连诗人,有时也嘲笑平民的愚蠢,因为他们轻率地将对神的敬拜置于礼仪的排场与华丽之中。姑且略去无数的见证,珀尔修斯(Persius)那句名言广为人知:

「祭司们啊,告诉我,黄金于神圣礼仪中有何益处?正如维纳斯的精美偶像,除此之外别无他物。为何我们不将那眼昏的后裔所无从奉上之物,从金碗中献给诸神?真正可贵的,乃是洁净的良心与天上的思念,乃是以美德所装饰的温柔心怀。让我在殿宇中奉上这些,则祭物方能使诸神喜悦。」

294 "In ergastulis",在苦役之所。 295 "Familiariter... se insinuet",他可以温和亲切地渐入。 296 "Talibus rudimentis",藉着这样的初步教导。

无疑,主使世俗之人说出这样的话,是要使他们无可推诿,无法以无知为借口。然而显而易见,那些如此说话的人随即又滑回了惯常的愚昧;更甚者,他们从未真正明白这话的含义。因为,纵然那些才智超乎常人者被迫承认单凭仪文礼节毫无价值,却无法将他们从这一成见中拔出——他们仍以为那些仪文乃是神圣敬拜的一部分。因此,他们越是热心于这些虚妄之事,就越不疑自己尽了敬虔之责。故此,保罗所要驳斥的,正是众人——无论尊卑贵贱——皆以为神可用外在之物来安抚,并妄图以自己的行为向祂尽本分这一普遍谬见。

此处还附有一个理由:既然祂是天地的主,祂便无所需;既然祂将生命与气息赐给人,人便无以回报于祂。那些本身一无所有、凡有所得皆出于祂白白恩典之人,又能献上什么呢?他们的存在本身亦全赖祂的纯粹恩典,一旦祂收回那赐生命的灵,他们立刻归于虚无。由此可见,若有人自作主张,以自己手所造之物来敬拜神,不仅是愚钝,更是傲慢至极。

至于他说施舍与仁爱之事乃是馨香的祭物,这须与我们现在所讨论的区分开来——保罗此处所论的,仅是不信之人用以取代对神属灵敬拜的那些仪文。"生命与气息"意指人在灵魂与身体相连期间所活的生命。至于句末,虽然有些希腊抄本297支持κατὰ πάντα("贯乎万事")这一读法,然而旧译本所采用的读法κατὰ πάντα("并万物")在我看来更为妥当,因为它既更为清晰,又含有更完备充全的教义。由此我们更能得出结论:人本身一无所有;况且某些希腊抄本亦与此吻合。

使徒行传 17:26-29

26 他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界。27 要叫他们寻求神,或者可以揣摩而找到,其实他离我们各人不远。28 我们生活、动作、存留,都在乎他;就如你们作诗的,有人说:"我们也是他所生的。"29 我们既是神所生的,就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。

26 他从一本造出。

保罗此处向雅典人显明人类受造的目的,借此引导并劝勉他们思考自己生命的目的。人人都享受共同的生命,却不思想神为何赐给他们生命,这实是可耻的忘恩负义;然而这般兽性的迟钝却占据了大多数人,使他们既不思自己被置于世上的目的,也不记念——

297 "Codices",即抄本。

天地的创造者,而他们却贪享其美善。因此,保罗既论及上帝的本性之后,便在此时机恰当地加入这一劝诫:人必须极其谨慎地认识上帝,因为他们被造就是为此目的,生来就为此缘故;他简要地将生命的意义归结为:寻求上帝。再者,世间宗教并非只有一种,外邦人分裂成各种派别,他便告诉他们,这种多样性源于败坏。依我之见,他所说"万族都是由一血脉造出来的",正是为了这个目的。因为同源同血本当成为彼此一致的纽带;而宗教恰恰是最能将人联合、或使人彼此分离之事。由此可见,在宗教和敬拜上帝方面分歧如此之深者,乃是背离了本性;因为无论他们生于何地、居住在世界何处,他们都有同一位造物主与父,众人理当同心寻求祂。诚然,地域的远近、国界的划分、风俗的差异,以及人间一切分隔之因,都无法使上帝异于祂自己。总之,保罗意在教导:当宗教在众人中被撕裂之时,自然的秩序便已被打破;他们之间的这种多样性,乃是敬虔之道已彻底颠覆的见证,因为他们已离弃了万族所仰赖的众人之父上帝。

住在全地上。

路加照其惯例,简略地概括了保罗讲道的要点;毫无疑问,保罗首先阐明,人被安置在此,犹如在剧场中观看上帝的作为;其次,他论及上帝的护理,此护理在治理整个世界的过程中彰显自身。因为他说上帝预定了各民族的时代,并划定了他们居住的疆界,其意是:这世界由祂的手与旨意所治理,人间诸事并非如世俗之人所妄想的那样出于偶然。因此,从路加寥寥数语之中,我们可以看出保罗所处理的乃是极其重要的事。他说那些时代是上帝预先定下的,这证明祂在人被造之前,就已定准了他们的处境与状态。当我们看见世间种种变迁——国度覆亡、土地易主、城市毁灭、民族凋零——我们便愚妄地以为这些事不过是命运或机缘在主宰;但上帝藉保罗之口在此宣告,祂在自己的旨意中预先定准了每个民族的局面将延续多久,以及祂要将他们限定在何等疆域之内。若祂已为他们定准了时代,划定了疆界,则毫无疑问,祂也安排了他们整个生命的进程。

我们还须注意,保罗所归于上帝的,并非如某些人鲁莽地所言的那种单纯预知与冷漠静观,而是将所发生之事的原因置于祂的旨意与命令之中。他所言非但是那些时代被预见,而是它们照祂的美意被定准和安排。他又补充说,上帝从太初就指定了祂所预先定下的事,其意是:祂借着圣灵的大能执行祂在旨意中所定准的事,正如经上所记:

"我们的上帝在天上,都随自己的意旨行事。"(诗篇一一五篇三节)

如今,我们看见:正如军营中每个队伍各有其指定的位置,人也被安置在地上,使每个民族安于其疆界,而在各民族之中,每个人各有其居所。然而,虽然野心之火频频燃起,许多人受邪恶私欲驱使逾越疆界,人的私欲却从未能使……

然而,神已从他的圣所掌管一切事件。因为人在地上横行肆虐,看似要冲击天庭,颠覆神的护理,然而他们却被迫——无论情愿与否——反而成为护理的见证者。因此,我们当知道,世界虽经历种种动荡,神终必将万事带到他所预定的目的。

27 叫他们寻求神。

这句话包含两层意思:其一,寻求神乃是人的本分;其二,神自己先来迎接我们,以如此显明的记号彰显自己,使我们对自己的无知毫无推脱之词。因此,我们当记住:凡不用心寻求神的人,乃是在滥用此生,不配居于大地;这就如同各类走兽若悖离其天生本能,理当被称为怪异之事。诚然,再没有什么比人——这受造之物被赋予理性,主要便是为此目的——却不认识自己的创造主,更为荒谬的了。我们尤当特别留意神的良善:他如此亲切地将自己显明,以至于连瞎子都可以摸索到他。正因如此,人的盲目更显可耻、更不可容忍——在如此显著、如此彰明的启示面前,却对神的同在毫无感受。无论他们仰目或俯视,必然触目皆是神的能力、智慧与良善的生动而无穷的印记。因为神并未将他的荣耀隐晦地藏于创造之中,乃是无处不刻下如此显明的印记,连瞎子摸索也能辨认。由此可知,人不仅是盲目的,更是愚顽的——有如此卓越的见证相助,却仍毫无所得。

然而此处引出一个问题:人是否凭本性便能达到对神真实而清晰298的认识?因为保罗使我们明白,人不能感知神的同在,乃是源于自身的懈怠——因为即便他们闭上眼睛,仍可以摸索到他。我的回答是:他们的无知与愚顽混杂着如此悖逆,以至于在丧失正确判断力之后,对那些在天地间显著呈现的神荣耀的记号,他们视而不见,过而不察。是的,既然真正认识神乃是他特别的恩赐,而信心(fides,唯有借此才能正确地认识他)只来自圣灵的光照,那么,若仅以本性为向导,我们的心思便无法穿透至此。保罗在此处所论也并非人的能力,他只是表明人毫无推脱之词——在如此光明之中竟如此盲目,正如他在《罗马书》第一章所言(罗马书1:20)。因此,虽然人的官能在寻求神上有所不足,却不能以此为借口,因为神将自己显明出来任人抚摸感知,他们却仍然茫然失措299——此事我们已在第十四章(使徒行传14:17)有更多论述。

他离我们各人不远。

为了更深刻地触动人的悖逆,他说寻求神无需走许多弯路,也无需长途跋涉,因为若肯稍加留心,每个人都可以在自身之内找到他。这经历使我们深知,我们的迟钝并非无辜——此迟钝源于亚当的过犯。因为世界每一角落都充满神荣耀的见证,然而我们甚至无需走出自身便可抓住他,因为他感动和触动每一个人……

298 "Liquidam",清晰的。 299 "Attoniti",茫然呆滞中。

他以其大能在内心感动我们,以至于我们感受着他却浑然不觉,这种愚顽实如怪物一般。在此意义上,某些哲学家称人为小宇宙(microcosm),因为人超乎万物,是神荣耀的印记,充满了无穷的奇迹。

28. **因为我们生活、动作、存留都在乎他。** 我承认,使徒们按希伯来文的惯用法,常以介词"在"代替"藉着"或"通过";但因"我们活在神里面"这种说法力量更强,表达更丰富,我以为不宜更改;因为我毫不怀疑,保罗的意思是:我们在某种意义上被包含在神里面,因为他藉着他的大能住在我们里面。因此,神自己以"耶和华"这名与万物相区别,使我们知道,严格说来,唯他独存,而我们在他里面存在,因为他藉着他的灵保守我们的生命,扶持我们。圣灵的大能遍布世界各处,保守万物各守其位;他赐给天地我们所见的力量与活力,赐给一切生灵以运动。这并非如狂妄之人所胡言:万物皆充满诸神,甚至石头即是神;乃是因为神藉着其灵奇妙的大能与感化,保守他从虚无所造的万物。然而此处特别提到人,是因为保罗说他们无需远求神,因神就在他们心中。

再者,既然人的生命优于运动,运动又优于存在(mere existence),保罗便将最高的置于首位,而后逐级降至存在,如此说:我们不但生命全赖乎神,就连运动也不例外;甚至存在——比前两者更为基本——亦然。我说生命在人中居首,是因为人不仅如走兽般有感觉和运动,更被赋予理性与悟性。因此,圣经有充分理由将神赐给我们这一独特恩赐单独加以标题和称赞。约翰谈到万物的创造时,特意另加一句,绝非无意,即:生命是人的光(约1:4)。

由此可见,凡不认识神的人实乃无知,因为神不仅藉着心灵卓越的恩赐与他们同在,更在他们的存在本身中与他们同在;唯独神才有"自有"的属性,万物皆在他里面存在。我们也从此处领悟:神并非创造世界之后便离弃其工,乃是世界靠他的大能而立,治理世界的那位正是创造世界的那位。我们必须常常默想这持续不断的扶持与强化,使我们时时记念神。

你们的诗人中也有人说。

他引用阿拉图(Aratus)的半句诗,与其说是借重其权威,不如说是要令雅典人为之惭愧;因为诗人此类言语,不过源于自然与公共理性这同一泉源。保罗向不信真道、不知真虔敬的人说话,引用诗人的见证,毫不足奇,因其中存留着自然铭刻于人心之知识的表白。罗马教徒却走另一条路。他们如此倚重人的见证,竟以之与神的神谕相抗衡;他们不仅以耶柔米、暗波罗修及其余圣教父为信仰的权威,更不惜以其教皇那些污秽卑鄙的裁决束缚我们,俨如神亲自说话一般。更有甚者,他们竟毫无忌惮地将如此崇高的权威赋予亚里士多德,以至于使徒与先知在其学堂中噤若寒蝉。

现在,我回到手头这句话。阿拉图所说的无疑指的是朱庇特;保罗将其所说的应用于真神,

不善地援引其所谓的朱庇特,将其扭曲为相反的含义。因为人天然对上帝有某种认知,300他们从那源头汲取真实的原则。尽管他们一旦开始思想上帝,便在邪恶的虚构中消散,纯洁的种子退化为败坏;然而对上帝最初的普遍认知仍存留在他们心中。如此,凡心智健全之人,必不疑惑地将我们在维吉尔论及虚构与虚假之约维的话——"万物充满约维"——应用于真神。维吉尔本欲表达上帝的大能,却因错谬而冠以错误的名称。

至于文字的含义,阿拉图斯或许以为人心中存有某部分的神性,如摩尼教所言,人的灵魂具有上帝的本质。301维吉尔论及世界时所说:"灵在内滋养,心智散布于四肢百骸,推动你那庞大的躯体运行",他不过是在哲学式地论辩,以柏拉图式的方式精细推演,并非纯粹地指世界由上帝隐秘的气息所支撑。但这种虚构不应妨碍保罗持守一条真实的格言——虽被人类的寓言所败坏——即人是上帝的后裔,因为按其本性之卓越,他们摹似某种神圣之物。这正是圣经所教导的:我们按上帝的形象和样式被造(创世记一章27节)。圣经在许多处也教导,当我们被接入基督的身体,并被圣灵重生,开始成为新造的人时,我们藉着信心与白白的收养,成为上帝的儿子(加拉太书三章26节)。但正如圣经因圣灵多样的恩典而赋予祂不同的名称,"儿子"一词被多义使用也就不足为奇。一切凡人大体上被称为儿子,因为他们在心灵与理智上亲近上帝;但因上帝的形象在他们身上几乎被涂抹,以致几乎看不见丝毫轮廓,这个名称理所当然地被限定于信徒,他们领受了收养之灵,在理性之光、义与圣洁上效法天父。

29 既然这样

他由此推断,上帝不能被任何雕像所描绘或象征,因为祂愿意自己的形象活现于我们之中。因为上帝的形象正式地刻镂于其中的灵魂,是无法被描绘的;因此,企图描绘上帝更是荒谬之举。由此可见,那些给上帝赋予形体的人,对上帝施加了何等大的羞辱;而人的灵魂——不过勉强摹似上帝无限荣耀的一点微光——尚且无法以任何形体表达,更何况上帝本身。

再者,保罗在此处明显抨击所有外邦人以形体崇拜上帝的普遍迷信,这是确定无疑的,我们必须坚守这一普遍教义:每当上帝的威严被任何可见形体所呈现,上帝便遭到错误与邪恶的变形,祂的真理被扭曲为谎言——正如保罗在罗马书第一章所教导的(罗马书一章23节)。虽然历代偶像崇拜者皆有其借口与掩饰,但先知们向他们所指控的——如今保罗也指控的——仍有充分理由:当人用死亡与腐朽的材料为上帝制造偶像,上帝便被比作木头、石头或金子。外邦人使用偶像,是为了按其粗陋的程度更好地领会上帝在他们近旁。但既然上帝远超我们心智的容量,凡企图以心智来领会祂的人,便以邪恶虚假的想象,玷污并丑化了祂的荣耀。因此,这是一种罪恶——

300 "Aliquo Dei sensu imbuti sunt"——对上帝有某种知识的浸润。

301 "Ex traduce Dei"——从上帝转移而来。

这样,他们就犯了亵渎神的罪。教皇党人今日同样无可推诿。无论他们为那些试图表达神的图像涂抹何种色彩,既然他们陷于古人所陷的同一错误,先知们的责备也同样加在他们身上。异教徒昔日所用的辩解,与教皇党人今日自我遮盖的说辞如出一辙,这从他们自己的著述中便可一目了然。因此,先知们并非逃避某些人的嘲弄,仿佛他们对古人指控过重,甚或强加虚假罪名;然而当一切都仔细权衡,凡愿公正判断的人都会发现,无论才智之士如何寻找遁词,他们终究陷于这一癫狂:以为在偶像面前献祭,神便喜悦。我们与伊拉斯谟一同将其译为numen(神性),路加用阴阳中性的θεῖον(神性)表示神格。当保罗否认神与金、银、石头相似,复加上"是用人的技术和心思所雕刻的",他既排除了质料,也排除了形式,并谴责了一切歪曲神真实本性的人为发明。

使徒行传17:30-34

30 那蒙昧无知的时候,神并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改;31 因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据。32 众人听见从死里复活的话,就有讥诮他的;又有人说,我们再听你讲这事吧。33 于是保罗从他们当中出去了。34 但有几个人贴近他,信了主;其中有亚略巴古的官丢尼修,并一个女人名叫大马哩,还有别人一同信从。

30 那蒙昧无知的时候

凡经长久沿用、得众人公认之事,向来被视为善,故有人可能反驳保罗说:你为何废除自创世以来一直接受沿用之事?你又能说服谁,使人相信全世界竟长期受骗?教皇党人便以此盾牌护卫一切污秽的荒谬,视为坚不可摧。保罗先发制人 ²(原注:"Anticipat,即预先应对"),指出人们之所以长久迷走,乃因神未曾从天上伸出他的手,将他们带回正道。理性健全之人,在如此重要的事上竟如此粗鄙丑陋地犯错,似乎令人费解。但保罗的意思是:人若无神的帮助,便永无止境地迷误下去。至于神为何不早早纠正此事,他所指出的唯一原因,就是神自己的美意。

我们实在无法明白,为何神任凭人在黑暗中行走四千年,却在某一时刻骤然升起他教义之光。至少,单从外观来看……

既然圣经对此缄默不言,我们在这里当以谦抑自守为重,而非逞弄悖谬的聪明。凡不容上帝随其喜悦而或言或默者,无异于试图将上帝局限于某一范围之内,此乃极为不当之事,且与自然本身相悖。再者,凡不甘心于他的智慧与奥秘旨意者,必要埋怨保罗——保罗明确教导说,世人沉浸于无知之中,乃是上帝默许的结果。另有一些人以不同方式解释,认为上帝宽容了无知,好像他睁一只眼闭一只眼,不愿惩罚;然而这种臆测与保罗的本意和目的完全相悖,因为保罗的用意并非减轻人的过失,而是彰显上帝忽然显现的恩典。此说从其他经文亦可证明为谬,因为"凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡"(罗马书2:12)。

总而言之,保罗话语的含义不过是:人们被置于蒙昧之中,直至上帝向他们显明自己;我们不当过于好奇、冒然追究他为何未曾早些驱散黑暗;他所喜悦的,我们理当视为正当公平,无需多言。因为虽然说人们长期陷于悲惨的欺骗之中,而上帝仿佛视而不见,此话确实难以入耳,我们仍当以他的护理为满足,倚靠于此。若有时我们心中涌起虚浮悖谬之欲,想要知道超乎本分之事,就当立即想起保罗在许多处所教导的:福音之光忽然照临外邦人,乃是自创世以来所隐藏的奥秘(罗马书16:25;以弗所书3:9);这是上帝多方智慧的记号,能吞没人的一切感官。再者,我们当记得,上帝不愿医治人的迷误,并不因此减轻人的过失;因为人的良心必将定他们为有罪,使他们无法逃脱公义的定罪。保罗说世人在上帝默许期间走入迷途,并非要将过错归咎于上帝,而是要截断好奇有害之问题的根由。由此我们明白,我们当以何等敬畏之心思念上帝的护理,免得任何人因人类天性的骄傲,竟斗胆向上帝讨问他作为的缘由。

此外,这一劝诫对我们不亚于对当时的人同样有益。福音初兴之时,福音的仇敌以为上帝竟容许人们在教皇的背道之下迷行如此之久,是件大荒谬事——好像他如今宽容人的无知,与昔日相比,即便无可见的理由,也不同样合法一般。我们尤当注意他说此话的目的:即昔日的无知不当阻拦我们,使我们在上帝说话时不立即顺从。多数人以为,只要有列祖与他们为伍,或以长久的习俗为护盾,便有了相当充分的借口;是的,他们情愿援引此道³⁰³来逃避遵从上帝话语的责任。但保罗说,当上帝向我们说话时,我们不可从先祖的无知中寻求借口;因为他们虽在上帝面前并非无辜,然而我们若在日正当中仍是瞎眼,在福音号筒吹响³⁰⁴之时仍如聋耳,或如沉睡,我们的迟钝则更加不可容恕。

如今他命令众人。

保罗在这些话中教导,上帝一旦说话,我们就当立即侧耳而听,正如经上所记:"你们今日若听他的话,就不可硬着心"(诗篇95:7,8;希伯来书3:7,8)。那些懈怠不顾³⁰³的人的顽梗,是毫无可推诿之处的——

³⁰³ "Imo libenter et cupide hoc captant effugium"(他们情愿且热切地抓住这个遁词)。 ³⁰⁴ "Clangente evangelii tuba"(在福音号筒的响声中)。

这机会,神温柔地呼召他们归向祂。我们也从这里领悟到福音传讲的目的,即神要将我们从昔日生命中的错误里聚集归向自己。因此,每当福音的声音响在我们耳中,我们当知道神是在劝勉我们悔改。我们还须留意,他将说话者的位格归于神,尽管神借着人来说话。因为福音若非如此,便不能具有与天上真理相称的完全权威,唯有当我们的信心仰望那掌管先知职分者、倚靠祂口中之言时,方能如此。

31 因为他已经定了日子。他提及末后的审判,为要将他们从梦中唤醒。我们深知,人否定自己是何等艰难之事。因此,必须用强力驱使他们悔改,而最有效之法,莫过于将他们传唤到神的审判台前,并将那可畏的审判摆在他们眼前——那审判是他们既不能藐视,也无法逃脱的。故此,我们当记住:悔改的教义之所以能发挥效力,乃因那些本性上只愿自欺自慰的人,被神审判的惧怕所唤醒;唯有那些作为至高审判者的差役或传令官之人,才堪为福音的传讲者——他们将那些将要出庭受审之人带到审判者面前,并将悬于其头顶之上的审判宣告出来,仿佛审判就在他们自己手中一般。加上"公义地"这一说法,亦非徒然。因为虽然世上众人皆承认神是公义的审判者,我们却看见他们大多数如何纵容、奉承自己——他们不肯让神追究超出自己知识与理解范围之外的账目。因此,保罗的意思是,人以虚妄的奉承自欺,于己毫无益处;因为这种方式无法损害神的公义——神的公义表明,凡在人眼中看为美好的,在神面前都是可憎的,因为祂不遵从人所定的准则,只遵从祂自己所设立的规范。

他所指定的人。保罗必然更详尽地论及基督,使雅典人知道祂是神的儿子,借着祂,救恩带给了世界,且天上地下所有的权柄都赐给了祂;否则我们在此所读的这番话,说服人的力量便极为有限。但路加认为,简要地撮录讲道的大意已然足够。然而可以推想,保罗先论及基督的恩典,先传讲祂为人的救赎主,之后才立祂为审判者。但因基督以救赎主的身份呈现自己时,往往遭人藐视,保罗便宣告祂将严厉惩罚这等罪恶的藐视,因为全世界都必须受祂审判。ὁρίζειν(定意)一词,既可指神的隐秘旨意,也可指外在的彰显。然而前一种解释更为普通,我乐意采纳,即神凭其永恒的旨意,命定祂的儿子为世界的审判者;其目的在于,那些拒绝受基督管治的悖逆之人,可以知道他们不过是徒然与神那不可废除的旨意相抗。但因以人的位格来施行审判,对人而言似乎极为怪异,保罗随后补充,基督那令人难以置信的尊贵,已借祂的复活得到印证。

神的旨意本身就应当在我们中间受到如此敬畏,以至于每个人都毫不迟疑地顺服祂的旨意。由于无知的借口与遮盖常被人援引,保罗便明确指出,基督借其复活被公开显明为世界的审判者,那神从前在自己心中关于祂所定的,已向人的眼目显露出来。因为路加用寥寥数语所略述的教义要点,保罗是详尽地加以阐发的。他不只是说了一句基督从死里复活,而是……

也当论及他复活的大能,这是理所当然的。因为基督复活,不正是为了成为睡了之人初熟的果子吗?(哥林多前书十五章二十三节。)而我们复活,不也是为了或归于生命,或归于死亡吗?由此可见,基督藉着他的复活,被显明并证实为世界的审判者。

32 有人讥诮。由此可见,人的漠然何其之大——无论是上帝的审判台,还是至高审判者的威严,都不能使他们生惧。(使徒行传二十六章二十三节。)我们曾说,当上帝的审判摆在人眼前时,这是刺激人心生出敬畏上帝之情的最锐利的针刺;然而那些藐视者心中有一种难以言喻的刚硬,他们竟不惧怕将那有关人生一次交账之事称为虚谈或谎言。³⁰⁵ 尽管如此,福音的仆人也没有理由省略³⁰⁶他们所蒙吩咐的审判宣讲。恶人虽然嗤笑讥诮,然而他们意图废除的这道教训,终将如锁链捆绑他们,使他们最终认识到,自己枉然以罗网³⁰⁷与之抗衡。保罗这一教导遭到雅典人的嘲弄,也不足为奇;因为这是一个向人的心思隐藏的奥秘,至深的哲学家从未思想及此,我们也唯有将信心的眼目仰望上帝的无限大能,方能领会。然而保罗的讲道也非全无果效;因为听众中有些人渴望受益、进步。他们说愿意再听,意思是,虽然他们尚未完全信服,却已有几分领略,这激起了他们追求进益的渴望。这种渴望,实与那倨傲的冷漠³⁰⁸截然相反。

34 其中有一个人,名叫底阿哥。路加只提及一男一女,由此可见,起初信道者为数甚少。因为他所提到的其余之人仍处于观望之中——他们既未完全藐视保罗的教训,也未深受感动以致归附于他,拜他为师。路加特别提及底阿哥,因为他在本城公民中颇具威望。由此可推断,大马利也是一位有声望³⁰⁸的妇女。

此外,教皇派竟将一位法官变成占星家,这实属荒唐可笑。然而这只能归咎于他们的无知,以及他们的放肆³⁰⁹——因为他们既不知道亚略巴古或战神坛是何意思,便自以为可以随意捏造。那些将天上的、教会的品级秩序诸书,以及上帝名号诸书归于此底阿哥的人,其鲁莽实属过分。因为《天上的品级》一书不仅充斥着许多愚笨的僧侣式琐言,更载有许多荒唐的杜撰和不虔的玄思。《教会的品级》诸书本身就表明,它们乃是后世多年所作,彼时基督教的纯正早已被大批仪式所腐化。至于《上帝名号》一书,虽其中不乏并非全无可取之处,然而它所散发的毋宁是诡辩的气息,而非纯正的敬虔。

³⁰⁵ "De reddenda semel vitae ratione"(有朝一日对自己的生命交账之事)。 ³⁰⁶ "Supersedant"(省略,搁置)。 ³⁰⁷ "Laqueo"(罗网,锁链)。 ³⁰⁸ "Fastidio"(倨傲的冷漠,鄙夷)。 ³⁰⁹ "Audaciae"(放肆,厚颜)。


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发布于 2026年5月23日 03:35

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