第十六章 使徒行传16:1-5 1. 保罗来到特庇和路司得，在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主犹太妇人的儿子，他父亲却是希腊人。2. 路司得和以哥念的弟兄都称赞他。3. 保罗要带他同去，就给他行了割礼；这是因为那些地方的犹太人，都知道他父亲是希腊人。4. 他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。5. 于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。
1 路加此处开始陈述保罗与巴拿巴分离之后的行事经过。首先他说明，保罗在路司得收提摩太为同伴。然而，为使我们知道保罗行事并非轻率鲁莽，路加明白指出：提摩太乃是弟兄们所称赞认可之人，众人为他的敬虔作证——这正是路加的原话。保罗在此所遵循的，正是他在别处论及选立教牧人员时所吩咐的同一原则（提摩太前书3:7）。至于那些显明提摩太蒙圣灵装备印证的预言，在此时尚未彰显——保罗在另处曾提及此事（提摩太前书1:18）。
然而，此处似乎有一矛盾：路加说提摩太在弟兄中有好名声，而保罗却要求被选为监督者须在教外之人中也有好名声。对此我回答：我们当以敬虔之人的判断为首要依据，因为唯有他们才是合宜的见证人，唯有他们才能凭神的灵正确而明智地辨别是非；对于不信之人的意见，我们所给予的分量，不应多于盲人的意见。因此，敬虔与圣洁的生命，当依照敬虔之人的心意与共识来判断；凡他们所称许者，方可被视为有资格担任监督。不过，我也承认，在次要条件上，这一点同样是必要的，即便是不信之人也不得不对他加以称许；免得神的教会因治理者名声不佳而遭受毁谤与恶言，自陷危险。¹⁷²
3 **因为犹太人给他行了割礼。** 路加明白表示，提摩太受割礼，并非因为这在律法上是必须的，也并非因为割礼这一记号的宗教效力至今仍存，乃是为了保罗能够避免冒犯人。因此，这里顾念的是人的因素，而在神面前，这件事本是自由的。故此，提摩太所受的割礼并非圣礼——有别于赐给亚伯拉罕及其后裔的割礼（创世记17:13）——而只是一个无关要紧的礼仪，其用处仅在于培养彼此相爱，并非为着操练敬虔。
现在的问题是：保罗使用这样一个已废除其意义与效力的记号，究竟是否合宜？因为一旦偏离神的设立，此举似乎是徒然无益的。但神命令割礼施行，乃是以基督降临为止。对此我回答：割礼在基督降临之后虽已废止，然而……
¹⁷² "Obnoxia sit"，即"受制于"之意。
然而，律法的礼仪使用并未立即完全废除，而是继续保持自由，直到众人都能借着福音之光更明显地启示，知道基督乃是律法的终极目的。
在此我们须注意三个层次。第一，律法的礼仪因基督的降临而被废除，既不再属于对神的敬拜，也不再是属灵事物的预表，更无必要继续使用。第二，在福音的真理得以更清晰彰显之前，使用礼仪是自由的。第三，信徒保留礼仪，只能以造就为限，不得借此滋养迷信；然而我所说的那种自由使用权，亦非毫无例外，因为对待礼仪须有不同的考量。割礼与那些为赎罪而设立的祭祀并不处于同等地位。因此，保罗为提摩太行割礼是合法的，但他为罪献祭则是不合法的。总体而言，律法的一切敬拜方式都因基督的降临而终止——因其本为暂时的——在信心与良心层面是如此；但就使用而言，我们须知在短暂的时期内，只要不违背信仰的认信，这些礼仪是无关紧要的，留在敬虔者的自由范围之内。我所说的时间之短暂须特别注意，即至福音明显彰显之时为止；因为有些博学之士在这一点上大错特错，竟以为割礼在犹太人中仍有效力 173，然而保罗教导说，当我们藉着洗礼与基督同葬时，割礼便已是多余的（歌罗西书二11—12）。古谚所言更为妥当真确：会堂当体面地埋葬。
现在我们还须阐明，割礼的使用在何种程度上是无关紧要的。由自由的方式便可清楚看出。既然外邦人蒙召一事尚未普遍为人所知，就理当给予犹太人某种优先地位。因此，在收养之恩从亚伯拉罕的后裔和家族延伸至众外邦人这一事实得到更充分认知之前，在造就有所需要时，保留这个区别之记号乃是合法的。既然保罗不肯为提多行割礼，且声称此举是正当的（加拉太书二3），可见并非任何时候、不加分别地使用这个礼仪都是合法的。因此，他们须留意造就，以及教会的公共益处。因为他若为提多行割礼，便是背叛福音的纯正教义 174，使自己暴露于仇敌的诽谤之下，故他摒弃了自由使用礼仪的权利；而当他看见对教会有益时，他便在提摩太身上使用了同一礼仪。
由此可以清楚看出，教皇制度中笼罩着何等可怕的混乱。那里堆积着大量礼仪，其目的无非是以一百重面纱取代旧圣殿的那一块帘幔。神废除了祂所命定的礼仪，为使福音的真理更清晰地照耀。人却擅自引入新礼仪，而且毫无节制。继而又生出邪恶的臆想，以为这一切皆能服务于对神的敬拜。最终竟步入功德称义的魔鬼般的自信。如今，既然明显可见，这些礼仪绝非遮盖基督的面纱或坟墓，而是使信心 175 与宗教窒息其中的臭秽粪堆，那些将使用这些礼仪视为普遍自由的人……
173 "Locum adhuc habere apud Judaeos"，在犹太人中仍具约束力。 174 "Puram doctrinam"，纯正的教义。 175 "Sincera fides"，真诚的信心。
他们把更多的权柄归给教皇，远超过主所赐给其律法的。至于弥撒及其种种污秽之事——其中包含显而易见的偶像崇拜——实不必多言。
众人皆知此事。路加告诉我们，保罗此举的用意，乃是为提摩太在犹太人中间开路，免得他们视他为不洁之人而心生厌恶。路加说，众人都知道他父亲是希利尼人。因此，由于母亲对孩子并无主权，他们深信提摩太未受割礼。读者当在此留意，当时神子民的捆绑是何等可悲。提摩太之母友尼基，乃当时小余民之一，连犹太人自己都视之为异类；然而她嫁给了一个不信之人，竟不敢将儿女奉献给神，甚至连外在的恩典印记也不敢给他们。即便如此，她仍不停地从小教导儿子，以敬畏神、真实敬拜神的知识培育他——此乃妇女们当效法的榜样。她们的丈夫以暴虐的管辖威吓她们，使她们不能按真正的敬虔之道守护并训练子女和家人。"希利尼人"在此处依据圣经古旧惯常的用法，作"外邦人"解。
把那些条规交给他们遵守。路加在这些话中向我们表明，保罗是何等渴望和平。维系并培育各教会之间和平的最佳、最稳固的纽带，就是遵守使徒们所颁定的事项。保罗为此殚精竭虑，是因他极其谨慎，唯恐因己之过而引起任何纷扰。然而我们当记得，此乃权宜之计，为时暂短。因为他一见冒犯的危险消除，便立即卸去各教会的重担，将使徒所禁止之事宣告为自由，从而撇开了那道命令。然而他这样废止，并非取消或违背使徒所颁定的，也非轻视颁令者本身；因为他们的心意，本非要立定永久的律法，不过是暂时减轻那些可能伤害软弱良心之事——正如我在前一章已详细阐明的。由此，教皇主义者的愚妄已足以被驳倒。他们严厉指控我们，说我们与保罗相去甚远，因为我们只愿让敬虔者的良心受神的话语治理，轻视他们所谓的教会法令，不服从人的意旨。然而，如我已所说，保罗绝无意将人的良心捆入必要的网罗之中，因为他并不与自己相矛盾——他在别处高呼：
"在洁净人面前，凡物都是洁净的。"（提多书1:15）
又说：
"信心软弱的，什么都吃。"（罗马书14:2）
又说：
"神的国不在乎吃喝。"（罗马书14:17）
又说：
"食物不能叫我们在神面前得什么益处。"（哥林多前书8:8）
又说：
"凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么。"（哥林多前书10:25）
但他用一句话调和了那些看似相悖之事，即吩咐人为他人良心的缘故，禁戒祭偶像之物。然而，他极其谨慎，不以人的律法捆绑敬虔的灵魂。因此，我们今日所行之事，与保罗毫无相悖或抵触之处。但教皇党人竟如此粗鄙地嘲笑我们，将他们的律法与使徒的法令相提并论。使徒并未发明新的敬拜神之方式，也未建立新的属灵政权；乃是出于维持和平的心愿，劝勉外邦人向犹太人稍作退让。教皇若要以此为托词为其律法开脱，就必须先将其律法彻底更改。至于我们，既然教皇党人将神属灵的敬拜置于人的发明创造之中，又将本属神独有的权柄转归人手，使他们得以辖制人的灵魂如同君王；我们就必须奋勇抵挡他们，否则便是以可耻的缄默出卖基督宝血所换来的恩典。再者，为帮助扶持软弱者而颁布的三条法令，与那无穷无尽的律法堆积，二者之间岂有任何相似之处？那无数律法不仅以其重担压垮可怜的灵魂，更将信心吞噬殆尽。我们知道奥古斯丁致雅努阿里乌斯（Januarius）书信中的叹息，说那时教会已被过重的传统负担所压，罪孽深重。我请问，他若见到当今这几乎百倍于昔的奴役之苦，又岂能忍受？
5 众教会得以坚固。由此我们可以推断，路加所记载、或更确切地说所触及的使徒法令，不过是附带提及，与主题并无太大关联。¹⁷⁶ 因为他称颂保罗教导所结的另一果实，乃是更为卓越的，就是他说众教会在信仰上得以坚固。故此，保罗处理外在事务之时，首要关切的乃是神的国，而神的国在于福音的教义，远超并凌驾于一切外在秩序之上。因此，那些法令之所以被提及，乃是因其有益于维持和谐，使我们知道这位圣洁之人对此有所挂念。然而，宗教与敬虔居首位，其唯一根基乃是信心；信心又依托于神纯全的话语，而不依赖于人的律法。如今，路加藉着这个榜样督促我们不断前行，免得在起初便因懒惰或疏于长进而停滞不前。增进信心的途径亦在此表明，即主藉着仆人的勤劳来激励我们；正如当时他使用了保罗及其同伴的劳苦与殷勤。他紧接着补充说人数也随之增多，这是称颂传道的另一果实，同时也向我们表明，那些首先蒙召之人在信仰上越是长进，便越多地将人带到基督面前；仿佛信心如枝条一般蔓延延伸至他人。¹⁷⁷
6 圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。7 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。8 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。
¹⁷⁶ "Accessorium"，附属之事。
¹⁷⁷ "Propagine"，藉传播蔓延之意。
行过（吕加阿、加拉太）。路加在此说明保罗与同伴在教导职事上何等勤勉尽心；他记述他们走遍小亚细亚各地区，为要传扬福音。他引述了一件值得铭记之事，就是圣灵禁止他们在某些地方讲论基督。这对彰显保罗的使徒职分大有裨益，因为他知道圣灵在路途上引导他、掌管他的行动，必定大受激励，得以继续前行。他们无论到哪里，都预备好教导众人，这是照着他们的呼召，也是照着神的命令而行。他们蒙差遣，要无一例外地向外邦人传扬福音；然而主在治理他们行程的过程中，在转眼之间显明了祂从前未曾启示的旨意。
然而问题来了：若保罗非有圣灵引导便一无所教，那么今日教会的传道人，没有任何神谕告知他们何时当说、何时当默，他们的呼召又当如何确定？我的回答是：保罗所负的职分范围极广，他需要圣灵特别的指引。他并非一处特定地方或几座城市的使徒，而是奉命在亚洲与欧洲各地传扬福音，犹如在最广阔的海面航行。因此，我们不必奇怪，神在那片混沌的广大地域中，如同伸手示意，指引他当走多远、当往何处。
然而此处又生出一个更难的问题：主为何禁止保罗在亚西亚讲道，又不许他进入庇推尼？若有人回答说这些外邦人不配接受救恩之道，我们又可反问：马其顿何以更配？那些过于自作聪明的人，将这差别的缘由归于人身上，说主按照他所见人心向信心顺服的程度，将福音赐给他们；但主自己却截然相反地说，他向那些不寻求他的人显明自己，向那些不求问他的人说话。那些领受教导的心志与顺服的意愿，又从何而来，若不是出于他的灵？因此可以确定，有些人并非凭自己的功劳胜过他人，因为世人生来对信心同样悖逆乖张。故此，最好莫过于留给神自由的主权，任凭他将恩典赐给谁、从谁收回。正如他永恒的拣选是自由的，从此流出的呼召也是自由的，其根基不在人身上，因为他不欠任何人的债。
所以，我们当知道，福音涌流到我们身上，乃是出于单纯恩典这唯一的源泉。然而，神向某些人传扬福音、越过另一些人，并非没有公义的理由；只是我说，这理由深藏在他隐秘的旨意之中。在此期间，信徒当知道，当别人被撇在一旁时，他们是白白蒙召的，免得他们将本当归于神独有之怜悯的荣耀据为己有。至于那些被神拒绝、表面上并无缘由的人，当学习敬畏他判断的深渊，这深渊是他们所不能探寻的。
此处"亚西亚"一词指其本义所特指的那个地区。路加说保罗与同伴想进入庇推尼，直到被圣灵禁止——
神谕，只在需要时才如此行，正如主惯常与他的子民同在于忧患178与不确定之事中。
9 夜间异象。主不愿保罗在亚西亚久留，因他要引导他往马其顿去。路加描述了这引导的方式——有一个马其顿人在夜间向他显现。此处须注意，主并不总以同一方式启示，因不同的方式更有助于坚固人心。经文并未说这异象是在梦中赐下，只说是在夜间。盖夜间有些异象，是人在清醒时所见的。
求你帮助我们。这话彰显了托付给保罗的职事。因为福音既是 神救人的大能（罗马书1:16）， 神的仆人便是帮助那些沉沦之人——救他们脱离死亡，引他们进入永生的基业。这对于敬虔的教师应是莫大的激励，使他们的热忱与渴望得以振奋：他们所召唤回来的，是从毁灭边缘挽救的可怜灵魂；他们所帮助的，是若非如此便要灭亡的人。反之，凡福音传到之处的人民，都当恭敬地接纳传道者为拯救者，否则便是恶意拒绝 神的恩典。然而，这称赞与名号并非完全转让于人，以致剥夺了 神应得的最大荣耀——因为，尽管他藉着仆人赐下救恩，他自己仍是救恩唯一的创作者，仿佛是他亲自伸手扶助一般。
10 我们随即想要往马其顿去。由此可见，这不单是一个赤裸的异象，乃是经圣灵的见证所印证的。因为撒但常借鬼魂与幻像（visures，即假面具）欺骗人心，愚弄迷惑不信之人。由此可知，单凭赤裸的异象只会使人心疑惑；但凡出于 神的异象，圣灵必以特定印记印证，使那些主要他确实归属自己的人不至疑惑动摇。一个恶灵曾向布鲁图显现，招引他参与那在腓立比进行的那场凶险战役，正是保罗后来蒙召前往的那个地方。然而，因事情的性质迥然不同，主与他仆人的处置方式也大相径庭——主使他确信无疑，不让他因惊惧而惶惶不安。此后，保罗与同伴既已确信，便立刻萌生顺服之心；他们一明白主呼召他们，便整装起程。此处所用分词的词尾是主动式，虽有多种含义，我毫不怀疑路加的意思是：保罗与众人将此异象与先前的神谕对照比较之后，完全确信主已呼召他们往马其顿去。
使徒行传 16:11-15
11 我们从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚坡里；12 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。13 当安息日，我们出城门，到了河边，我们想那里有祷告的地方，就坐下对那聚会的妇女讲道。
178 "Dubiis"，疑惑之事。
我们向那些聚集的妇女讲道。14 有一个卖紫色布匹的女人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，是敬拜神的；她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。15 她和她一家既领了洗，便求我们说：你们若以为我是真信主的，请到我家里来住；她就强留我们。
11 这段历史犹如一面镜子，清楚显明主如何以严峻的方式操练他子民的信心与忍耐，将他们引入重重困境之中——若非蒙赐非凡的恒心，他们断难脱困。保罗进入马其顿一事，其经过不免令人对那异象的可信度大打折扣。这些圣洁的人撇下手中已有的工作，急速渡海而来，仿佛整个马其顿民族都将热切迎候、急盼得助。然而，事情的结果与他们的盼望竟相去甚远，几乎令他们哑口无言。他们进入这首要城市，竟发现无人可供劳心教导；于是不得不出走郊野，在隐僻的旷野角落中讲道。就在那里，竟连一个愿意听道的男人也找不着；只有一个女人成为基督的门徒，而且还是个外邦人。谁不会说，这趟旅程的结局如此悲惨，岂非鲁莽之举？然而主偏要以卑微软弱的外表（"Specie"，即外表）成就他的作为，179 好叫他的大能终有一日愈发彰显；况且基督国度的开端理当如此安排，使其带有十字架之谦卑的滋味（savor）。我们务要留意保罗与同伴的恒心——他们面对如此不顺利的开局而毫不气馁，仍然察探是否有出乎意料之外的机会临到。基督的仆人确实必须与一切阻碍搏斗，不可灰心丧志；若今日劳苦无果，明日仍须前行，因为他们没有理由盼望比保罗更为顺遂。路加说他们住在那城里，有人宁可译作他们在那里交谈或辩论，但另一种译法更为直白。正文本身也引导我们采用后者，因为路加稍后即将说明吕底亚是那教会的初熟果子；使徒们离城而出，显然是因为城中无门为他们开启，这一点不难推断。
13 **安息日那天**。毫无疑问，犹太人想祷告时，便寻找偏僻的路边之处，因为他们的宗教在当时各处都受到极大的嫌恶。神藉着他们的榜样，意在教导我们应当何等看重信仰的公开承认，绝不因惧怕嫌隙或危险而离弃。他们在许多地方固然有会堂，但在腓立比这座罗马自由城（"Colonia Romana"，即罗马殖民地）180 中，他们不得合法公开聚集。因此，他们退到隐秘的角落，在无人察觉之处祷告神；然而仍有人对此心存不满，以为此举足以引来麻烦与危险，但他们宁愿将神的敬拜置于自身安逸与便利之上。此外，由"安息日"这一词，我们可以推知路加所说的是犹太人。其次，路加既称颂吕底亚的虔诚，她必定是一位犹太妇人，这一点无需
这场争论，因为我们知道，希腊人和罗马人将守安息日或遵行犹太礼仪视为极大的冒犯。现在我们明白，犹太人选择在河边聚集，是为了避开人群的陪伴与眼目。若有人问：为何不各人在家中私下祈祷？答案是现成的：这是一种庄严的祈祷礼仪，用以彰显虔诚；远离外邦人的迷信¹⁸¹，他们可以彼此劝勉，专一敬拜神，并在彼此之间保守先祖所传的信仰。至于保罗一行这些新到的旅客¹⁸²，可以认为他们前来，不仅为了祈祷，也因为盼望能有所裨益。那里既远离喧嚣，是极合宜的教导之所；而那些专程来祈祷的人，自当更留心聆听神的话语。路加以"安息日那日"代替"安息日"；此处我跟随伊拉斯谟，译作"惯常有祈祷"；古拉丁译本则译作"似乎有"。希腊文〔νομίζεσθαι〕二义兼有。然而在此处，这一解释更为妥帖：他们通常惯于在那里祈祷。
或是那地方本是专为妇女聚会所设¹⁸³，或是当地男人宗教之心冷淡，来得迟缓。不管如何，我们看见这些圣洁的人不放过任何机会，因他们甘愿将福音传讲给单独的妇女。此外，既然在我看来，男女都在那里一同祈祷似乎更为可能，我认为路加不提男人，或因他们不肯听，或因他们听了毫无获益。
若他们被几个妇女所听见，这不过是从窄缝中勉强进入¹⁸⁴；而如今只有一个人专心聆听并得着果效，难道看来不像是基督的道路已被阻断？¹⁸⁴然而从那一株小小的嫩枝，后来竟生出一间荣耀的教会，保罗对此多有极美的称赞；不过吕底亚或许有些同伴，因她远超众人，故未被提及。路加并不以她比旁人更聪颖¹⁸⁵、或凭己有所预备为其受教之因；他说，主开了她的心，使她留意听保罗所讲的话。他方才称赞了她的虔诚，却又表明她若无圣灵的光照，便不能领会福音的教训。由此可见，不单是信心，就连一切属灵事物的理解与认识，都是神特赐的恩赐；教师的教导与讲说，若无神内在的呼召相随，则徒然无益。
圣经中"心"字有时指理智，如摩西所说："耶和华迄今未曾赐你心能明白。"此处亦然，路加不仅告诉我们，吕底亚被圣灵感动，以心中的情感接受福音，更指明她的理智得到了光照，使她能够明白福音。由此当学，人心是何等愚顽，是何等盲目——看见却看不见，听见却听不见，直等到神赐他们新眼新耳。然而我们须留意
¹⁸¹ 原文 "Remoti"，即远离、与之保持距离。 ¹⁸² 原文 "Novi hospites"，新来的旅客。 ¹⁸³ 原文省略 "Tantum"（仅仅）。 ¹⁸⁴ 原文 "Obstructos esse Christo ingressus"，即基督进入的道路被阻。 ¹⁸⁵ 原文 "Acutiori ingenio"，才智更为敏锐。
先知的话证明，吕底亚的心被开启，使她能听从教师外在的声音。因为单靠讲道，不过是死的字句；我们也必须谨慎，不可让虚妄的幻想或内在光照的表象，引我们离开信心所依赖、所安息的话语。许多人为了夸大圣灵的恩典，凭空捏造出所谓被感动的人¹⁸⁶，以致外在话语毫无用处。然而，圣经绝不容许这种离异，因为它将人的职事与圣灵内在的感动紧密相连。若吕底亚的心未被开启，保罗的讲道便只不过是字句¹⁸⁷而已；然而主并非单赐给她空洞的启示，乃是赐给她对祂话语的敬重，使人声虽可能徒然发出，却能刺透那蒙天上之光所感化的心灵。
因此，那些以圣灵为名、拒绝外在教导的狂妄之徒，理当离去。我们须留意路加在此所指出的中道节制：单靠听道，若无圣灵的恩典，我们一无所得；而圣灵赐给我们，并非要使我们藐视话语，乃是要将话语之信仰滴入¹我们心中，铭刻在我们心上。
至于为何主单单开启这一位女子的心，我们必须回到这一原则：凡信的人，皆是被预定¹⁸⁸得生命的。吕底亚在清楚认识基督之前便已有的敬畏神之心，也是出于自由拣选的果子。地理学家¹⁸⁹记载，推雅推喇是吕底亚地区一座城，位于赫尔木斯河畔，昔日又称培罗匹亚；但也有人将其归属于弗吕家，另有人归属于每西亚。
由此可见，神在极短的时间内，在吕底亚身上作工何等有效。毋庸置疑，她诚心接受并领受了基督的信仰，并将自己归入祂的名下，之后保罗方才许她受洗。这是立即顺从的明证；她圣洁的热忱与虔诚也在此显露，因为她也将自己的家人献给了神。诚然，凡虔诚的人都当有此心愿，盼望那些在自己管辖之下的人同享同一信仰。凡人若只想在家中辖管妻子、儿女、仆人、使女，而不肯给基督留地步，这人就不配列于神的儿女之中，也不配作他人的管辖者。因此，每一位信徒都当致力于治理家室，使其成为教会的缩影。我承认，吕底亚并不能掌管家中众人的心，随己意¹⁹⁰将他们转向基督；乃是主赐福于她虔诚的心愿，使她的家人顺从了她。正如我们已经说过，虔诚的人必须竭尽全力，将各种迷信从家中驱除；其次，不可使家人流于世俗，乃要使他们持守在对主的敬畏中。亚伯拉罕——信徒之父——蒙命为家中所有仆人行割礼；他也因治理家室、教导家人之用心而蒙称许。若此责任已向家主要求，则向君王更当加倍，他不可在权力所及之处，容许神的名受到亵渎。
¹⁸⁶ "[Ενθουσιασμούς]"，灵感感动。 ¹⁸⁷ "Literalis"，字句的（未超越字句本身）。 ¹⁸⁸ "Praeordinati"，预定。 ¹⁸⁹ "Geographi"，地理学家。 ¹⁹⁰ "Suo arbitrio"，凭其己意。
她恳求他们说。当她说"你们若以为我是真信主的"，这话带有誓约的力量；好像她在说：我凭着你们藉洗礼所认可的那信心求你们，不要拒绝住在我家。吕底亚以如此迫切的心愿，见证了她对福音何等全心的热爱。然而，毫无疑问，主赐给她这样的感情，是为了更加激励保罗继续前行——不仅因为保罗看见自己受到慷慨热情的款待，也因为借此可以看出他所传之道的果效。因此，这不单是那女人的邀请，也是神的邀请，要留住保罗和他的同伴；吕底亚对他们的竭力挽留也服务于这一目的，仿佛神亲自藉着这女人按住他们、将他们留下。
使徒行传16:16-22
16 后来，我们往那祈祷的地方去，有一个使女迎面而来，她有一个巫鬼，替主人占卜，得了许多财利。17 她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。18 她连续多日这样喊叫。保罗厌烦了，回身对那鬼说，我奉耶稣基督的名吩咐你，从她身上出来。那鬼当时就出来了。19 她的主人见得利的指望没有了，便拿住保罗和西拉，拉他们到市集上见官府，20 领到官长面前说，这些人是犹太人，搅乱我们的城，21 传了我们罗马人所不当受不当从的规矩。22 众人就齐来攻击他们；官长吩咐剥了他们的衣服，用棍打他们。
路加继续叙述教会的增长；因为虽然他没有直接用言语明说，但从上下文不难看出，许多人被带入信仰，或至少教会有所增长，保罗时常参与祈祷聚集也没有徒劳无功。然而，路加同样记载撒但如何阻挠这一进程——使徒们被用棍打、下在监里，最终被迫离开那城；但我们在本章末尾将看到，撒但尽管竭尽所能，在他们离去之前仍有一批会众被召聚成立。
诗人们虚构说，那称为蟒蛇（Python）的大蛇被福玻斯的箭所射杀；由此又衍生出另一套虚构191——他们说，凡被附身者乃受蟒蛇之灵感示，或许因此这类人便以阿波罗之名被称为"福俾阿得斯"（Phoebades）。然而路加遵循普通的说话方式，因为他是在揭示民众的错误，而非指明那使女所凭藉的是何种灵感。可以确定，魔鬼是打着阿波罗的面具欺骗世人的，正如一切偶像崇拜和诡计都是在他的作坊里炮制出来的。但有人或许会奇怪，魔鬼——那通过其驱使和唆使使女喊叫的——怎么会成为如此荣耀称赞的来源，用以称颂保罗、西拉等人？因为他既是谎言之父，
191 "Figmento"，即虚构。
真理岂能从他而来？其次，他为何甘愿让位于基督的仆人——正是这些人摧毁了他的国度？这如何讲得通：他竟为人们预备心怀，使他们愿意聆听福音，而他本是福音不共戴天的仇敌？诚然，没有什么比使人心远离福音之道更合乎他本性的了，而他如今却偏偏希望人们去听这福音。
如此骤然的转变，如此异乎寻常的情绪，从何而来？然而，魔鬼乃是说谎之父，却善于以貌似真实的虚伪外表来遮掩自己。他在此以诡诈之术扮演了一个与其本性截然不同的角色¹⁹²，为要借着悄然潜入而造成更大的伤害。因此，虽然他被称为谎言之父，我们却不可以为他总是赤裸裸地、毫无掩饰地说谎。恰恰相反，我们必须警惕他诡诈的伎俩，免得他假借真理的外表，以虚伪的面貌欺骗我们。我们也看见，他每日如何施展同样的诡计。教皇的种种头衔，还有什么比这更冠冕堂皇的呢？他并不自诩为基督的对头，却自称是基督的代理人。还有什么比那庄严的套语"奉主名，阿们"更能取悦人心的呢？然而我们知道，撒但那些假冒为善的使者如此假借真理之名，实则败坏真理，以致命的腐化玷污真理。撒但抵挡福音有两条路：有时公然猖獗，有时又诡诈地借谎言潜入；他欺骗迷惑之法亦有两种：或以异端邪说和粗鄙的迷信推翻上帝的话语，或假意装作是话语的朋友，从而暗中渗透¹⁹³。是的，他变化为光明的天使之时，所造成的伤害最为致命。如今，我们明白了他用以称颂保罗及其同伴的那番华美颂辞，究竟意图何在——因为公开与福音为敌于他已不便，他便图谋以暗中手段败坏福音的信誉。因为若保罗接纳了那见证，基督纯正¹⁹⁴的教训与撒但的嘲弄之间便不再有任何分别。福音的光和明亮，将被谎言的黑暗所缠绕，从而彻底熄灭。
但问题在于，上帝为何赐给撒但如此大的自由，竟容他欺骗可怜的人，并以真实的预言迷惑他们？撇开有人提出的关于撒但先见之明的种种争论，我认为有一点是显而易见的：他能预言、能预告将来之事以及隐秘之事，唯是借着上帝的容许。但上帝似乎以此方式，将那些漫不经心、疏于防范的人暴露于撒但的诡计之下，使他们无从防备。因为预言既散发出神圣的能力，每当预言出现，人心必然为之敬畏——除非他们藐视上帝。我的回答是：上帝所容许撒但的自由，从来不过是为了惩罚那忘恩负义的世界——这世界如此贪爱谎言，宁愿受骗，也不愿顺服真理。这正是保罗在《罗马书》第一章（罗马书1:21）所痛陈的那普遍之恶：人们虽藉着受造之物自然认识了上帝，却不以上帝为荣，反倒不义地压制他的真理。
¹⁹² "Egit igitur callido artificio aliam personam quam ferret ejus natura"（拉丁文）——他以诡诈的技巧，扮演了一个与其本性截然不符的角色。 ¹⁹³ "Quasi per cuniculos obrepit"（拉丁文）——如同穿过地道般悄悄潜入。 ¹⁹⁴ "Salvificam"（拉丁文）——救赎性的、拯救人的。
这是对如此重大忘恩负义的公正惩罚——撒但得到辔头，借着各种把戏败坏那些故意背离神之光的人。因此，每当你读到撒但的占卜之事，当思想神公正的审判。如今，若神如此严厉惩罚那些亵渎的外邦人对他之光的藐视——他们除天地之外别无师表——那么，那些明知故意压制借律法与福音向他们所揭示之救恩纯正教义的人，又该受何等更严厉的惩罚？因此，撒但长久以来如此自由地以其诡计迷惑世界，不足为奇，盖因那最昭彰显明的福音真理已遭恶意藐视。
然而又有人反驳，当假占卜如此猖獗横行之时，无人能免受危险。因为当真理被遮暗蒙蔽之时，善恶二人似乎同样难逃撒但欺骗之害。答案现成：虽然撒但为众人一概设下陷阱，然而敬虔之人蒙神恩典得以脱离，不致与恶人同陷其中。圣经中还有更明显的区分，因为主借此试验其子民的信心与敬虔，又使那些被弃绝之人眼瞎，叫他们按所当得的灭亡。因此保罗明言，撒但并未获准引人入迷惑，惟独引那些不肯顺服神、不肯接受真理的人（帖撒罗尼迦后书二章十一、十二节）。
由此也可驳斥某些人可恶的不敬虔——他们以此为由，为亵渎地藐视一切教义开脱辩护。他们说：撒但如此善于欺骗，我们何去何从？故此，我们宁可全无宗教而活，也不愿因寻求宗教而仓皇奔入毁灭。他们提出这等惧怕并非真为自辩；他们所渴望的，不过是如禽兽一般漫无忌惮、毫无神畏地游荡，因此任何借口都令他们满意，只要不被任何宗教所约束。
我承认，撒但滥用神圣名号，其诡诈与其邪恶不相上下；罗马教的那句谚语也不幸属实。然而，主宣告他必作谦卑人的师傅，应许他必亲近心里正直的人；保罗教导神的话语是圣灵的宝剑；他又明证，凡在福音信仰上根基稳固的人，不致被人引入迷惑；彼得称圣经为照耀暗处的明灯；基督那亲切的呼召邀请，永不能欺骗我们："你们祈求，就给你们；敲门，就给你们开门。"任凭撒但尽其所能，任凭假先知竭力遮暗真理，我们无需惧怕智慧与明辨之灵离弃我们——他随己意辖制 195撒但，并借着他话语的信心使我们凯胜撒但。
保罗起初或许忽视了，并未十分在意那使女的喊叫，因为他盼望此事不会引人注意，宁愿它自行消散。但这持续不断的重复，终于使他感到厌烦；因为若他长久假装不知，撒但便会借他的沉默与忍耐愈发放肆。其次，他不应草率地发出这禁令，直到他确知自己已蒙神能力所装备。因为保罗的命令 196 若无神的命令，便是愚妄虚空。此处必须留意，免得有人以保罗过于鲁莽相责，因他如此勇敢地与
195 "Compescit"，制服、克制。 196 "Impreccatio"，咒誓、咒诅。
那污鬼。因为他所感到的忧虑与愤慨，不过是见到撒但的势力若不及早制止便会愈加稳固；他也从不轻举妄动，凡所行之事皆出于圣灵的感动；他未曾投入争战，直至先以天上的权能为甲胄。然而，他似乎自相矛盾，因为他在别处说，无论何种缘由见到福音被传扬，他都欢喜（腓立比书一章十八节），即便是借着恶人之口，甚至借着那些蓄意使他蒙羞之人之口。我答说，此处他另有一个更为切当的理由；¹⁹⁷因为众人都会以为那使女的灵不过是在与保罗嬉耍，¹⁹⁸如此一来，福音的道理不仅将受猜疑，更将沦为众人的笑柄。¹⁹⁹基督命令鬼闭口（马可福音一章二十五节），其用意正在乎此；然而，他却容许那些不相称、不配称的人高扬他的名（路加福音四章三十五节）。
我们须注意这话的形式；因为这神迹将有双重功用：其一，使基督的权能得以彰显；其二，表明他与撒但的诡计毫无干系。保罗将权柄与能力单独归于基督，藉此宣明自己不过是仆役；既而他公然将基督对立于鬼，²⁰⁰使众人从这冲突中看见，二者乃是死敌。因为这对许多沉迷于如此粗陋之迷惑的人大有益处，使他们彻底洁净，得以归向真信仰。
那鬼从前借使女之口奉承保罗，如今却煽动她的主人怒气冲天，欲置他于死地；如此换了面目，既以甜言蜜语不能得逞，便改演一出悲剧。保罗虽因热情激发而义愤，由此引来逼迫的旋风，然而他实不当因此受责；保罗亦毫不懊悔所行的神迹，以至于希望已成之事成为未成，因为他深知，自己是凭何种感动将鬼从使女身上驱出的。由此我们学到，那些按神命令所行之善事，纵然有不幸的结果随之而来，也不可轻率论断；因为神要考验（examine）他子民的坚忍，直到更喜乐、更亨通的结局将一切忧愁驱散。
至于那些人，路加明确说出他们为何如此疯狂地逼迫保罗，即：他们谋取不义之财的指望落空了。然而，他们固然只因贪婪而逼迫福音及其使者，却偏要假借一个堂皇的名目，声称痛惜公共秩序遭到破坏、古老律例遭到违犯、和平遭到搅扰。所以，基督的仇敌行事虽然邪恶不诚，却总要为自己的罪发明某种借口。他们的邪念纵然昭然若揭，却仍恬不知耻。今日那些对自己律法²⁰¹最为热心的天主教徒，心中所念无非是利益与权势。任凭他们指着众圣徒与祭品对天发誓，声称只受敬虔之情驱使；然而事实本身已清楚表明，使他们的热情如此炽烈者，乃是炉灶的冷却，²⁰² 而野心，才是
¹⁹⁷ "Hic diversam rationem"——此处另有不同的理由。 ¹⁹⁸ "Colludere puellae daemonum cum Paulo"——那使女的鬼与保罗相互勾结。 ¹⁹⁹ "Sed recidisset in merum ludibrium"——却沦为纯粹的笑柄。 ²⁰⁰ "Opponit Christum daemoni"——他将基督对立于鬼。 ²⁰¹ "Acerrimi zelotae legis suae"——对其律法最为狂热的人。
他们要么是被贪婪驱使的饿狗，要么是只喷吐残暴的狂狮。
20 这些人搅扰我们的城。这一控告是精心设计、用以加害基督仆人的。一方面，他们假借罗马人的名义——这名义本是最受欢迎的；另一方面，他们以"犹太人"这一当时声名狼藉的名称来引发憎恨、使人轻视。就宗教而言，罗马人与任何民族的相似之处都多于与犹太民族的相似。因为一个罗马公民在亚细亚、希腊或任何有偶像与迷信的地方献祭，都是合法的。我可以确定，撒但虽身着各样装扮，却与自己颇为合拍；然而唯独那真正的宗教——世上别无他宗——在罗马人眼中却被视为可憎之物。他们又从煽动罪名中捏造出第三条控告²⁰³，声称保罗一行扰乱了公众的安宁。基督昔日亦曾如此遭人诬蔑²⁰⁴（路23:5）；就在今日，教皇党人用来使我们招人怨恨的，没有比这更冠冕堂皇的手段了——他们高呼我们的教义只会导致万事混乱。然而我们必须效法基督和保罗，刚毅地藐视这污秽虚假的恶名，直等到主将仇敌的恶意彰显于光中，驳倒他们的无耻。
21 所遵行的规条。他们倚赖成见，不让案件进入辩论，正如今日教皇党人对待我们的方式：这是大公会议所颁定的；这是太古太普遍的见解，不容置疑；惯例由来已久；这是千余年前众人同意所确立的。然而这一切所指向的，无非是要剥夺上帝之道的一切权威。他们夸耀人的法令，却丝毫不为上帝的律法留地步。单从此处我们便可看出，这些成见究竟应当具有何等效力。罗马的法律诚然卓越，但宗教唯独依赖上帝之道。因此，在这件事上我们必须格外谨慎，使人的一切俯伏在下，唯独上帝的权威得胜，并使祂叫世上一切卓越之物都降服于祂。
22 众人都来。路加记述，当区区几个名声全无之人——即那些以欺哄骗取钱财为生、丑行众所周知之辈——稍一煽动，便有众多百姓涌来聚集；他藉此揭示，世界以何等的狂怒攻击基督。愚昧与浮躁固然是各民族普遍且几乎常见的恶习，但撒但奇异的力量在此暴露无遗：那些在其他事上温和安静之人，在无关紧要的事上²⁰⁵却顿时激动起来，当真理必须受到抵制时，便与最卑鄙之人同流合污。就连审判者本身，若论其本分，也毫无任何廉耻可言。他们本当以庄重镇压民众的暴怒，奋力抵挡其凶暴，当援救并保护无辜；然而他们却粗暴地拿住二人，撕裂衣服，未经查明事情，便命人剥去他们的衣服鞭打。人的恶意²⁰⁶实可哀叹，以至于
²⁰² "Flabellum"，风箱。 ²⁰³ "Tertiam calumniam ex crimine seditionis concinnant"，他们从煽动罪名中捏造出第三条谗言。 ²⁰⁴ "Odiose traductus fuit"，遭受充满憎恨的诬蔑。 ²⁰⁵ "Repente effervent"，突然沸腾、爆发。 ²⁰⁶ "Deploranda"，绝望的，可悲的。
尽管如此，问题在于：他们既已受罚，为何还被关押——因为监狱本是为羁押人而设的？当局用这种惩处方式，直到能进一步定案为止；于是我们看见，基督的仆人所受的待遇，比奸淫、劫盗及其他极恶之徒还要严酷。²⁰⁷ 由此更清楚地显出撒旦的那股力量，在迫害福音时煽动人心，使人毫不顾及判决的形式。然而，虽然敬虔之人因捍卫基督真理而受到比恶人因其罪行所受更苛刻的对待，敬虔之人仍是有福的，因为他们在所受的一切凌辱中，在上帝和众天使面前得胜荣耀。他们受羞辱与诽谤；但因他们知道基督的印记在天上比地上虚空的荣华更为宝贵、更受尊崇，世界越是恶毒地、可耻地苦待他们，他们就越有理由欢喜。若世俗的文人尚且如此尊崇地米斯托克利（Themistocles），以至于将他的牢狱置于法官的席位与朝廷之上；那么我们当以何等更大的尊荣来看待上帝的儿子——每当信徒因福音而受逼迫，他的事业就关乎其中？因此，虽然主任凭邪恶的审判官鞭打保罗和西拉并将他们下狱，却不使他们蒙受任何羞耻，反叫这一切转为他们更大的荣耀。因为我们为福音见证所必须承受的那些逼迫，乃是基督受苦的余痕；正如我们的元帅将那受咒诅的十字架化为凯旋之车，他也必同样装饰他子民的囚牢与刑架，使他们得以在那里向撒旦和一切恶人得胜。
旧译者对此的翻译本是准确的，伊拉斯谟（Erasmus）将其改为"官员们撕裂自己的衣服"，实属不当。因为路加的意思只是：圣洁的人被无理地²⁰⁸ 鞭打，正当的审判程序被弃置不顾，众人对他们动手之猛烈，以至于他们的衣服都被撕裂。若说罗马的法官竟在公共集市上当众撕裂自己的衣服，这与罗马人的风俗相去太远——何况争论所涉及的是一种他们并不十分在意的陌生宗教；但我不必在一件显明的事上多费口舌。
23 打了他们许多鞭，就把他们下在监里，嘱咐禁卒严加看守。24 禁卒领了这样的嘱咐，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。25 约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美上帝，众囚犯也侧耳而听。26 忽然地大震动，甚至监狱的地基都摇动了，监门立刻全开，众人的锁链也都松开了。27 禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。
²⁰⁷ "Et alios quosvis sceleratos"，各种无赖恶棍。 ²⁰⁸ "Tumultuose"，骚乱地。
28 保罗大声呼叫说，不要伤害自己，我们都在这里。
23 要把他们看守稳妥。地方官吩咐要如此严密看守保罗和西拉，目的是要进一步审问此事。因为他们已经用棍打了他们，以平息骚乱。这正是我先前所说的：世人以如此盲目的狂怒攻击福音的传道人，在严酷上毫无节制。然而，正如为着鉴戒之故，知道昔日基督的见证人所受的粗暴无礼待遇对我们大有裨益；同样，知道路加紧接着所记述的他们的刚毅与忍耐，也是同等重要。因为他说，即便他们被锁链捆绑之时，仍在祷告中颂赞神——由此可见，无论所受的羞辱、使肉体疼痛的鞭打、深牢的恶臭，还是近在眼前的死亡之危，都无法阻止他们欢欣喜乐地感谢主。
我们须当注意这条普遍的法则：我们若要照当行的方式祷告，就必须同时颂赞神。因为虽然祷告的心愿出于对自身缺乏与患难的感受，因此多半与忧愁和挂虑209相伴；然而信徒必须约束自己的情感，不可向神嗫嚅抱怨。因此，祷告的正确形式将两种（看似相反的）情感合而为一，即：因压制我们的当前困境而生的挂虑与忧愁，以及因我们甘心顺服于神、并因盼望（在沉船之中使我们振奋、使我们看见港湾近在眼前）而生的喜乐。保罗为我们所定的祷告形式正是如此。他说：「应当以感谢的心将你们所要的告诉神。」（腓立比书4:6）但在这段历史中，我们须当注意其中的情形。因为鞭打之痛虽重，监狱之苦虽多，危险虽大，而保罗和西拉仍不停颂赞神，由此可见他们背负十字架的心何等坚强。路加先前也曾记载，使徒们因被认为配为主名受辱而欢喜（使徒行传5:41）。
那些被捆绑的人。我们须知保罗和西拉乃是大声祷告，为要使同囚在那监里的人知道他们良心无愧的坦然。因为他们本可以心中暗暗叹息哀哭，默默祷告，或低声细语地向主祈求。然而他们为何扬声高呼？这绝非出于虚荣；乃是为了宣认：他们信靠自己事业的正当，无所惧惮地逃奔神。因此，他们的祷告本身包含着信仰的告白，这告白关乎众人的鉴戒，也预备了无论是囚犯还是禁卒，都去思想这神迹的意义。
26 忽然地大震动。主显现这可见的神迹，首要目的是为他的仆人着想，使他们更清楚地知道祷告蒙了垂听；然而他也顾念了其余的人。他本可以不借地震而解开保罗和西拉的锁链，也可以打开牢门。但这额外的作为大大坚固了他们，因为主为他们之故，震动了天地。此外，禁卒和其余的人也须感受到神的同在，免得他们以为……
209 原文拉丁文："Anxietate animi"（心灵的忧虑）。
奇迹乃出于偶然。毫无疑问，主在那时显示了他能力的记号，这记号必将造益于万代；使信徒可以完全确信，每当他们为捍卫福音而进入争战与危难之时，他必临近他们。然而，他并不总是以同样的方式，借着明显的神迹来见证他的同在；我们也无权为他立法。他当时以明显的神迹帮助他的子民，其目的正在于此：使我们在今日可以满足于他隐秘的恩典。关于此事，我们已在第二章作过较详细的论述。
他本要自刎，以免受到惩处；因为若说牢门是自行开启的，这答辩实属荒谬。然而此处有一问题：保罗既然看出，若狱卒自刎，他们或有逃脱的希望，为何要阻止他呢？这样看来，他似乎是在拒绝上帝所赐的拯救；甚至主要狱卒醒来、以免神迹无所施用，212这事似乎也纯属荒唐之举。211我的回答是，在此处我们必须着眼于上帝的旨意与目的。因为他释放保罗、西拉及其余众人脱离枷锁，又开启牢门，并非要立即放他们自由；而是为了彰显他手的大能，从而印证保罗与西拉的信心，并使基督的名在众人中间得荣耀。因此，他虽顺应保罗与西拉的祈求，却同时显明他随时能够拯救他们，凡他认为合宜之时；没有任何事能够阻拦他，他不仅能进入监狱，也能进入坟墓，213以拯救属他的人。他开监狱大门释放彼得，乃出于另一目的，如我们在第十二章所见。但如今，既然他有另一途径预备好来拯救保罗与西拉，他在此时的心意，与其说是借神迹立即拯救他们，不如说是为将来之事坚固他们。再者，我们必须记住我方才所说：监狱的开启也关乎其他人，使许多见证人得知上帝恩待这教义——这教义正遭受不公正的偏见所压制。保罗无疑察觉到这一点；因此，虽然他的手已松开，他却纹丝未动。214他若愿意，本可离去。他为何不离去呢？是因为他轻视上帝的恩典吗？还是因为懈怠而使神迹落空？这些说法都不可能成立；由此我们得出结论：他被上帝所拘住——正如主惯常引导属他之人的心思，在疑难之事上，使他们有时不自知地、有时自觉地跟随当行之道，而不逾越本分。
使徒行传 16:29-34
29 狱卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前。30 又领他们出来，说：「二位先生，我当怎样行才可以得救？」31
210 "Subeunda"，经历、承受。 211 "Merum...ludicrum"，纯属荒唐之举。 212 "Ne quis esset usus"，使神迹无所施用。 213 "A morte"，从死亡中。 214 "Pedem loco non movit"，他未曾挪动半步。
他们说，当信靠主耶稣基督，你和你一家都必得救。32. 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。33. 当夜，就在那时候，他把他们带去，洗他们的伤；他和他全家立刻都受了洗。34. 他领他们进自己家里，摆上饭给他们吃，他和全家因为信了神，都很喜乐。
29 他战战兢兢，俯伏在地。这个禁卒所以俯伏顺服神，与其说是被这神迹所预备，不如说是被惧怕所折服。215 由此可见，人若被从骄傲中摔下，被迫学习俯伏在神面前，实在是一件益事。他本已根深蒂固地执守自己的迷信，因此本可以对保罗和西拉所说的一切高傲地嗤之以鼻——那二人之前曾被他凌辱地217投入最里面的监牢。如今，惧怕使他变得易于受教，温顺谦和。因此，每当主击打我们或将我们打倒，218 我们当知道，祂这样行，是要使我们从过分的狂傲中归于秩序。
然而令人奇怪的是，他俯伏在二人脚前，却并未因此受到责备。彼得不肯让哥尼流如此行（路加在使徒行传十章26节记载了此事），保罗为何对这禁卒的举动置之不理？我的回答是：保罗之所以容忍禁卒，是因为他知道此人并非出于迷信，而是出于对神审判的惧怕才如此自卑。这是一种颇为常见的礼仪，尤在罗马人中间，凡有人要恳切求告、或请求饶恕，便会跪倒在所求告之人面前——此乃庄重的惯例。因此，保罗并无理由对一个他眼见已被神简朴地使之谦卑的人感到不悦。若有任何事是悖逆神荣耀的，他断不会忘记他在吕高尼人中间所表现的那种热忱。所以，从他的沉默，我们可以推断：这种礼仪并无任何悖逆敬虔或神荣耀之处。
30 **先生们，我当怎样行？** 他的发问本身便表明了他甘愿顺从的心志。由此可见，他已受到深透的219感动，随时准备遵行他们的吩咐——而就在数小时之前，他还曾粗暴地将他们捆锁。恶人往往在看见奇事时虽一时战兢，却旋即变得更加刚硬，正如法老王一样（出埃及记八章8、32节）；他们至多不会彻底降服于神。但此处这位禁卒，承认了神的大能，不仅仅是略为惧怕一番便回转旧日的残忍，而是表现出对神的顺服，并渴慕纯正有益的教义。他询问如何获得救恩，由此愈加明显地表明：他并非突然被一时飘忽的220惧怕所击中，而是真实地谦卑自己，甘愿作神仆人的门徒。他知道那二人入狱，无非是因为他们颠覆了惯常的宗教秩序。如今他已准备好聆听那他曾经藐视的教义。
215 "Quam miraculo praeparatus"——比为神迹所预备更甚。 216 "Sprevisset igitur alto animo"——故他本可以高傲地表示轻蔑。 217 "Probrose"——以羞辱的方式。 218 "Aliqua consternatione tanget"——或将我们投入震惊之中。 219 "Serio"——认真地。 220 "Evanido"——转瞬即逝的。
31 你当信主耶稣。这看似简短，表面上不过是一个干瘪贫乏的救恩定义，然而信基督实乃完全。因为基督一人之内包含了祝福与永生的一切成分，他藉福音将这一切赐予我们；我们藉信心领受，正如我在（使徒行传15:9）所阐明的。此处有两点值得注意：第一，基督乃是信心当指向的标的221，因此人心一旦偏离他，就无异于漫无目的地游荡。故此，教皇派的一切神学不过是一团巨大的混沌222、一座可怖的迷宫，也就毫不奇怪——因为他们弃置基督，在虚妄无益的玄思中自欺自慰。第二，我们须注意，一旦我们藉信心接受了基督，这单单一件事便足以使人得救。然而路加随即补充的后半句，更充分地表达了信心的本质：保罗和西拉吩咐狱卒信神的儿子。他们是否仅仅停留在这一声言上？不然，路加在上下文中紧接着记载，他们将主的道传给他。由此可见，信心并非对未知之事的浮浅干涩的意见，乃是从福音中汲取的对基督清晰明确的认识。再者，若缺少福音的传讲，信心便无从存留。总之，路加将信心与传道和教义联系在一起；他简述信心之后，便以解释的方式指出信心真正合法的途径。因此，我们当摒弃教皇派喋喋不休的那种纠缠不清的信心之臆说，持守在神的话语中得以展开的信心，使信心向我们展开基督的能力。
33 他和他一家都受了洗。路加再次称赞狱卒虔诚的热忱，因为他将全家都献给了主；其中也显出神的恩典，使他的整个家庭同归于虔诚的合一。我们还须留意这一奇妙的转变：他不久前险些自刎，以为保罗等人已经逃走；如今却放下一切恐惧，主动223将他们带回家中。由此可见，信心如何激励鼓舞那些先前毫无勇气的人，使他们刚强行事。诚然，当我们因惧怕和疑虑而萎靡224之时，最能振奋人心之事，莫过于能将一切忧虑投入神的怀抱，使我们在尽本分之时不为任何危险所惊吓，只等候神所安排、他所看为最有益的结局。
34 他因信了神，和全家都很喜乐。狱卒在外在上对信心的表白先前已受称赞；此处所描述的乃是信心在内里结出的果子。他接待使徒225，并不惧怕受罚，而是在自己家中以礼相待，有别于官长所吩咐的规矩，由此证明他的信心并非徒然无用。路加在此所提到的喜乐，乃是各人从其信心中所得到的独特恩惠。没有比亏心的良知更大的折磨；不信的人虽然竭力以各种方式使自己陷入一种麻木，然而因为他们与神不和，就必然颤抖惊惶。退一步说，纵然他们感觉不到眼前的痛苦，甚至因狂放无羁而放肆如狂；然而他们始终不得安宁，也无法享受宁静的喜乐226。因此，唯独信心能生出真诚、宁静而稳固的喜乐，因为我们认识到神向我们施怜悯。就此而言，撒迦利亚说："锡安的女儿，应当大大喜乐……"
221 "Unicum scopum"，唯一的标的。 222 "Immane chaos"，无边的混沌。 223 "Sponte"，出于自愿。 224 "Torpeamus"，变得迟钝麻木。 225 "Hospitaliter"，以好客之道。 226 "Nec sereno gaudio potiuntur"，亦无法获得宁静的喜乐。
锡安啊，看哪，你的王来了。"诚然，这种效果在圣经中处处归于信心——信心使人的灵魂欢乐。因此，让我们知道，信心不是虚空或死的幻想，乃是对上帝恩典的活泼印证（sense），因着救恩的确定性而带来完全的喜乐。恶人理当与此无分，因为他们既逃离和平之上帝，又扰乱一切公义。
使徒行传 16:35-40
35 到了天亮，官长打发差役说，释放那两个人吧。36 禁卒把这话告诉保罗说，官长打发人来叫你们释放，如今你们出去，平平安安地走吧。37 保罗说，我们是罗马人，并没有定罪，他们就公开地打了我们，又把我们下在监里，现在要暗暗地把我们撵出去吗？这是不行的，叫他们自己来领我们出去吧。38 差役把这话回禀官长，官长听见他们是罗马人，就害怕了。39 他们便来哀求他们，领他们出来，请他们离开那城。40 二人出了监，往吕底亚家里去，见了弟兄们，劝慰他们，就走了。
问题在于，官长为何如此突然改变心意？前一天他们还命令将保罗和西拉锁上脚镣，似乎要严加惩处；如今却将他们释放。退一步说，若他们曾听取申辩，或许明白案情之后会变得温和、心意好转。227但显然，既然事情并无新的进展，他们却自行改悔了。我的回答是，此处所记的，不过是骚乱一旦兴起后最常见的情形。不仅百姓之心开始激怒，那场风暴也将官长们一并卷走，这无疑是本末倒置的。正如我们从维吉尔那里所知的——
"犹如在喧嚣的大众中，纷争屡屡兴起，卑鄙顽梗之辈被狂怒所驱使；刹那间火焰飞腾，乱石横飞，疯狂提供了工具——忽然，众人看见一位因爱国之心与公义之德而深受尊崇的人，便都静默，侧耳专听他要说什么；他驾驭他们的意志与怒气，以言语平息其愤慨。"
因此，在激烈的骚乱中，官长与百姓一同被激动，没有什么比这更不体面的了；然而这正是常有的情形。那些差役见百姓起来，便以为这就足够成为用棍打使徒的理由。但如今他们因自己的轻率228而遭受羞辱与骂名，不得不承担惩罚。或许，当他们追究骚乱的起源时，也发现那些煽动百姓的人才是罪魁。因此，当他们查明保罗和西拉
227 "Ad mansuetudinem et sanam mentem"，意为趋于温和与清醒的心思。 228 "Circulatores"，即（罪名的）散布者。
他们是无辜的，便放了他们，虽然为时已晚。从这个例子，执政者受到教训，应当谨防过于急躁。此外，我们看见执政者是何等漫不经心地宽恕自己所犯的过失——他们心知肚明自己所行的错事，尤其是当对方是无名之辈、卑微之人时。这些人既许保罗和西拉自由离去，他们并非不知道自己先前待他们不义；然而他们以为，只要不再继续加害于他们就已足够，不必变本加厉，更加残酷。²³⁰ 那些差役被称为〔ῥαβδοῦχοι〕，乃因他们所持的杖而得名；而侍从（扈从）的标志则是束棍斧钺。
保罗的申诉建立在两点上：其一，他们凌辱并残酷地对待了一个罗马公民的身体；其二，他们所行的违背了法律的程序。我们在下文将会看到，保罗是罗马公民。然而，波尔提乌斯法、桑普罗尼乌斯法以及许多其他法律均有严格规定：除百姓之外，任何人均不得对罗马公民握有生死之权。尽管如此，有一事看来颇为奇怪，就是保罗在被杖打之前未曾主张自己的权利——因为审判官本可以他的沉默为由体面地为自己辩解；但当思其在骚乱之中根本未得陈词。若有人反驳说，他现在寻求补救已属过晚、不合时宜，甚至认为他在要求执政官亲自前来时，不过是追求一种虚妄愚蠢的安慰，²³¹ 我们可以直截了当地回答：保罗于此并不能使自己的处境有丝毫改善；但须留意，他的心意绝非为自己的私利打算，乃是要为日后稍减弟兄们的压迫，²³² 使执政官不敢再这样肆无忌惮地残害善良无辜的弟兄。因为他已将他们置于自己的掌握之中，²³³ 他将自己的权利转化为庇护弟兄的工具，使弟兄们得以受到宽待。这正是他责备他们的缘由。保罗因此智慧地把握了所给他的机会；我们同样不可忽略任何可以约束仇敌的手段，使他们不至随意欺压苦害无辜，因为主将这些帮助赐到我们手中，绝非徒然。然而，让我们记住：若我们在任何事上受了冤屈，我们不可以恶报恶，而只当竭力约束那些人的淫威，免得他们同样地伤害他人。
他们对保罗申诉的另一点——就是他们无凭无据地残酷对待无辜之人²³⁴——却丝毫不为所动；然而那一点才是更大的羞辱。只因他们不惧怕有人会惩治他们，所以便不为神的审判所触动。这就是为何他们漫然略过那关于伤害罗马公民之事，只惧怕罗马的刑斧，²³⁵ 唯恐因侵犯公民自由而身首异处。他们知道，即便总督²³⁶中的主要官员犯此罪尚且论死，何况一个自由城市的执政官？²³⁶ 恶人的惧怕便是如此，因为他们有一颗麻木²³⁷ 的良心，
²²⁹ "Condonent"——原意为宽恕。 ²³⁰ "Si non pergant usque in illos esse injusti et crudeles"——若他们不对其坚持到底地不义与残酷。 ²³¹ "Solatium"——慰藉，补偿。 ²³² "Aliquid levationis in posterum afferret"——在日后带来某些缓解。 ²³³ "Quia illos jam sibi tenebat obnoxios"——因为他已将他们置于自己的权势之下。 ²³⁴ "Nulla interposita cognitione"——未经任何事先审查。 ²³⁵ "Securibus"——斧钺。 ²³⁶ "Coloniae"——殖民城市（罗马殖民地）。 ²³⁷ "Stupidam"——迟钝的，麻木的。
40 他们看见了，等。他们被要求立刻离开；然而他们理当顾念弟兄们，免得福音的嫩芽枯萎，无疑若被允许，他们本会多留些时日，但官员们的请求与祷告带着强制与权威，他们不得不服从。尽管如此，他们并未疏忽必尽的本分，乃是劝勉弟兄们要坚定。至于他们径直前往吕底亚家，这表明，纵然教会已然增长，这位妇人在虔诚事奉的职责（in officiis pietatis）上，仍是较大群体中的翘楚；²³⁹由此更清楚地可见，因为众圣徒都聚集在她家中。
²³⁸ "Ultro"，即上帝主动的惩罚。 ²³⁹ "In officiis pietatis"，即虔敬的本分。
发布于 2026年5月23日 03:35
