ACTS 16:1-5

1. 路加现在开始叙述保罗与巴拿巴分开之后的行程。他首先指出，保罗在路司得收了提摩太作他的同伴。但为了让我们知道保罗所行并非草率轻忽，路加明白地说：提摩太乃是众弟兄所看重的人，他们为他的敬虔作了见证；这正是路加逐字所述。如此，保罗自己也遵守了他在别处吩咐人在拣选传道人时所当行的同样审慎之拣选（提摩太前书 3:7）。我们也不应当以为那借着圣灵彰显并装饰提摩太的预言，是到此时才显明出来——正如保罗在别处所作的见证（提摩太前书 1:18）。但此处似乎有些不一致之处：路加说提摩太在众弟兄中有美好的名声，而保罗却要求被立为监督的人在教外人中也有好名声。我的回答是：我们首先当注重敬虔人的判断，因为唯有他们是合宜的见证人，唯有他们能照着神的灵正确明智地分辨善恶；至于恶人，我们所当看重的，不应过于盲人。所以可见，生命的敬虔与圣洁当照敬虔人的意愿与共识来判断；他们所称许的，便配得作监督。然而，我也承认这一点同样是必要的（只是居于次位）：连不信的人也不得不称许他，免得神的教会因他们的毁谤与恶言而陷入危险¹——倘若教会托付那名声不佳的人来治理，便难免如此。

3. 他给他行割礼，是因为犹太人的缘故。 路加清楚地表明，提摩太受割礼，并非因为势必如此，也不是因为那记号的宗教意义仍然存留，乃是为叫保罗可以避免绊倒人。所以这里是顾及人的考量，至于事情本身，在神面前是自由的。因此，提摩太所受的割礼并不是一种圣礼，不像亚伯拉罕和他后裔所领受的那样（创世记 17:13），而只是一种无关紧要的礼仪，仅仅用于滋养彼此之间的爱心，而不是用于操练敬虔。

现在的问题是，保罗使用一个无效的记号——其意义与效力都已废去——是否合宜？因为偏离神的设立似乎是徒然之举。因为割礼是神所吩咐的，只持续到基督降临为止。对这个问题，我回答：割礼在基督降临时确已终止，然而其用法并未立即被完全废除；而是继续作为一种自由的事，直到借着福音之光更加明朗的启示，众人都得以知道基督乃是律法的总结。

在此我们必须注意三个层次。第一，律法的礼仪因基督的降临已被废去，以致它们既不再属于对神的敬拜，也不再是属灵之事的预表，更没有任何使用它们的必要。第二，在福音的真理得以更明显地显明之前，使用这些礼仪是自由的。第三，信徒不可继续保留这些礼仪，除非使用它们能造就人，且不至于因此助长任何迷信；然而我所说的那种自由使用它们的权柄并非毫无例外，因为对各种礼仪当有不同的看待。因为割礼与那些为洁净（εξπιατινγ）罪而设立的祭礼并不处于同等地位。因此，保罗为提摩太行割礼是合宜的；但他若为罪献祭，则是不合宜的。诚然，从信心与良心的角度而言，律法的一切敬拜在基督降临之时都已止息（因为它本是暂时的），这是一条普遍的原则；然而就其使用而言，我们必须知道，在短暂的一段时间内，只要不与信仰的认信相悖，它是无关紧要的事，可任凭敬虔之人自由抉择。我们必须留意我所说的这段时间的短暂性，即直到福音得以清楚显明为止；因为有些有学问之人在这一点上大大受骗，他们认为割礼至今²在犹太人中仍当施行；然而保罗教导说，当我们藉着洗礼与基督同埋葬之时，割礼就是多余的（歌罗西书 2:11,12）。古谚说得更好、更真实：会堂当体面地下葬。

现在还剩下要说明割礼的使用在何种程度上是中性可行的。这从其自由的方式即可清楚看出。因为外邦人蒙召之事尚未广为人知，理应让犹太人保有某种特权。所以，在亚伯拉罕家族血脉中所传的儿子名分要延及一切外邦人这一事实更广为人知之前，凡造就所需，保留这一区别的记号都是合法的。因为既然保罗不愿给提多行割礼，并断言此举行得正确（加拉太书 2:3），可见这礼仪并非可以不分时机、毫无选择地随意使用。因此他们须顾及造就，顾及教会的公共益处。保罗不能给提多行割礼，否则就要出卖福音的教义³，并使自己受敌人的诽谤，所以他在此事上节制了对这礼仪的自由使用；而当他看见这对教会有益时，便在提摩太身上施行了。由此便不难看出教皇制度中盛行着何等可怕的混乱。那里堆积着无数礼仪，其目的不过是要用一百层幔子代替旧殿的那一层幔子。神废除了他先前所命定的那些礼仪，使福音的真理更明亮地照耀出来。人却胆敢自创新仪，而且毫无节制。继而又掺入一种邪恶的臆断，以为这一切都用于敬拜神。最终更出现了魔鬼般的功德自信。如今，既然显然这些礼仪既非遮蔽基督的幔子，也非埋葬他的坟墓，倒是窒息信心⁴与敬虔的恶臭粪堆，那些一概放任使用这些礼仪的人，所归给教皇的权柄，竟超过主在他律法中所赐的。至于弥撒及其中所含的种种污秽——其中包含明显的偶像崇拜——就不必再说了。

众人都知道这事。 路加告诉我们，保罗这样做的目的是为提摩太在犹太人中间打开一条门路，免得他们厌恶他，把他当作一个不洁之人。他说，众人都知道他父亲是希腊人。因此，由于母亲们对自己的儿女没有权柄，他们便深信他未受割礼。读者于此当顺便留意，那时神的子民所处的捆绑是何等可悲。提摩太的母亲友尼基乃是那小群余民之一——这群人甚至连犹太人自己都视为怪物——而她既嫁给了一个不信的人，竟不敢将自己的孩子分别为圣归给神。不仅如此，她甚至不敢把恩典的外在记号施给他们；然而她却仍不放弃从孩童时代起就以圣洁的心、在敬畏神之中、并按照对神真实的敬拜来教导她的儿子。这实在是一个值得众妇女效法的榜样，特别是那些被丈夫专横统治所惊吓、以致不敢按真敬虔来圣洁地保守与教养自己儿女与家庭的妇女。此处”希腊人”乃按圣经古旧通行的用法，指外邦人。

4. 他们就把所定的条规交付门徒遵守。 路加用这些话向我们表明保罗何等切慕和睦。维系并培育众教会和睦最美好、最坚固的纽带，乃是遵守使徒们所议定的事。保罗既在这事上煞费苦心，便格外谨慎，免得因自己的过失而惹起任何纷扰。我们也当记得，那只是暂时性的。因为他一看见冒犯的危险已经消除，便立刻使众教会从此重担中得释放，撇开那条规，使使徒所禁止的成为自由之事。然而他并不因此废止或破坏使徒所颁定的，也不藐视那些立法者本身；因为他们的本意原不是要订立永久之律，乃是要在短期内缓和那有可能伤害软弱良心之事；这一点我已在前一章中较为详尽地阐明了。由此教皇党的愚妄已被充分驳倒，他们沉重地控告我们与保罗大不相同，因为我们主张敬虔人的良心当单由神的话语来管治，轻看那他们所谓的教会的条规，不愿屈从于人意。但正如我已经说过的，保罗绝无意将人的良心捆绑在必然之网中，因为他在别处大声疾呼时并不与自己相违背，他说：

“在洁净的人，凡物都洁净，”（提多书 1:15。）

又说，

“洁净的人，凡物都可吃”（罗马书 14:2。）

又说，

“神的国不在乎吃喝，” (罗马书 14:17。)

又说，

“食物不能叫我们得神的喜悦”（哥林多前书 8:8）

又说，

“凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话。”（哥林多前书 10:25）

但他用一句话调和了那些看似矛盾的事，就是为了别人的良心缘故，吩咐人要禁戒祭偶像之物。然而他极其谨慎，免得用人的律例捆绑敬虔人的良心。

所以我们今日所行的，绝无任何违背或不合保罗之处。然而教皇党人将他们的律法与使徒们的命定相比拟，是对我们极粗暴的讥讽。使徒们并未发明任何敬拜神的新方式，也未建立任何新的属灵治理制度；他们只是因渴望维护和睦，便劝勉外邦人在小事上向犹太人略作让步。教皇若要藉此为他的律法辩护，就必须先将他的律法彻底改变。至于我们，既然教皇党人将敬拜神的属灵事奉建立在人的发明之上，又把唯独属于神的权柄挪移给人，使他们如同辖管人灵魂的主，我们就不得不刚强抵挡他们；不然，我们便要因奸诈的缄默而出卖那藉基督宝血所得的恩典。试问：这三条为扶助安慰软弱之人而设的命定，与那一大堆律法之间，能有何相似之处？后者不仅以其重负压垮可怜的灵魂，更将信心吞灭。我们都晓得奥古斯丁在写给雅努阿里乌（Januarius）的信中所发的怨叹——他说当时教会已被过多的遗传恶意地重压。我请问：他若活在我们这时代，岂能忍受这几乎重了百倍、艰难百倍的奴役呢？

5. 众教会得了坚固。 由此我们可以看出，路加所记载的，或者更确切地说，他所提及关于使徒们所定规条的事，乃是顺带插入的，与正题关系不大。⁵ 因为当他说众教会在信仰上得了坚固时，他所推崇的是保罗教导的另一种远更重要的果效。所以保罗虽然如此安排外在的事务，却主要关切神的国，这国在乎福音的教义，远超并胜过一切外在的秩序。因此那些规条之所以被提及，是因为它们有助于维护合一，使我们知道这位圣徒对此也心存挂念。然而宗教与敬虔却占据首要地位，其唯一的根基乃是信，而信又立足于神纯净的话语之上，并不依赖人的律法。如今，藉着这个例子，路加催促我们要不断前进，免得我们在起初便陷入懒散或忽略长进的光景。同时，他也指明了增长信心的途径，就是当主藉着祂仆人的勤劳来激励我们之时；正如那时祂使用了保罗与他同工的劳苦与殷勤。当他紧接着补充说他们的数目也增添了的时候，他赞许了传道的另一种果效，并且同时向我们表明：那些蒙召在先的人在信心上越是长进，他们就越多地领人归向基督；信仰就如同藉着枝条向他人蔓延开来。⁶

使徒行传 16:6-10

6. 当他们经过…… 路加在此显明保罗与同伴在教导职分上何等殷勤谨慎；因他说他们走遍小亚细亚各地传扬福音。然而他记述了一件值得纪念的事，就是他们被神的灵禁止在某些地方传讲基督——这对彰显保罗的使徒职分大有帮助；因为他既知道神的灵作他旅途的向导，作他一切行动的掌管者，无疑这便大大激励他继续前行。至于他们每到一处都预备教导，乃是按着他们的呼召，按着神的命令而行。因为他们奉差遣是要将福音不分对象地传扬给外邦人；但主在霎时之间，向他们启示了他先前向他们隐藏的、关乎管理他们行程的旨意。

然而,这里有一个问题:若保罗在凡他被圣灵引导前往之处都施行教导,那么今日教会的执事们,对自己蒙召之事又当如何得着确据呢?他们没有任何神谕来指示何时当说话、何时当缄默。我的回答是:既然保罗的辖区与职分如此广阔,他就需要圣灵特别的引导。他并非被立为某一特定地方或少数几座城市的使徒,而是奉命要将福音传遍亚西亚与欧罗巴——这犹如行船于最辽阔的海洋。因此,在那纷繁广袤之地,神仿佛伸手指点,示意他当走多远、当往何方,这并不值得我们诧异。然而此处又生出另一个更难的问题:为何主禁止保罗在亚西亚讲道,又不容他进入庇推尼?因为若回答说这些外邦人不配得救恩的教义,我们便可再问:为何马其顿就更配得呢?那些好显聪明的人,将这等区别的缘由归于人本身,说主乃是看人有几分顺服信仰的心志,便相应地将福音赐给他;但他自己所说的却截然相反——他乃是向那些没有寻求他的人显现,向那些没有求问他的人说话。因为可教之心、顺服之志,若不是出于他的圣灵,又能从何而来呢?所以,断然没有人是凭自己的功德被高举过于别人,因为众人本性上同样悖逆信仰、抗拒不从。因此,最妥当的莫过于将自由的权能归与神,任凭他随己意将恩典赐下或收回。诚然,正如他永恒的拣选是自由的,从此流出的呼召也是自由的,并非根基于人,因为他不亏欠任何人。

所以让我们知道，福音是从纯粹恩典的唯一泉源涌出、流向我们的。然而神并非没有公正的理由，决定为何将祂的福音赐给某些人，却越过另一些人；但我说，那理由隐藏在祂隐秘的旨意中。同时，让信徒知道：当别人被撇下时，他们却是白白蒙召的，免得他们将那唯独归于神怜悯的事归功于自己。至于其余被神弃绝、却无明显缘由的人，让他们学会惊叹祂判断的深奥，而不可妄加追究。此处”亚西亚”一词，乃取其专称之义。路加说保罗和他的同伴们曾尝试进入庇推尼，直到他们被神谕所禁止——惟有在需要之时神才如此显明，正如主惯于在祂百姓陷入忧伤⁷和不确定的事中临在他们一样。

9. 夜间的异象。主不愿保罗在亚西亚久留，因祂要将他引到马其顿去。路加描述了这引领的方式——有一个马其顿人于夜间向他显现。这里我们当留意，主并不总是采用同一种启示方式，因不同的方式更有助于坚固信心。经文并未说这异象是在梦中出现，乃只说是在夜间。因为有些夜间的异象，乃是人醒着时所见的。

请你帮助我们。 这句话彰显了托付给保罗的职事。因为既然福音是神救人的大能（罗马书 1:16），那么神的执事便被称为帮助灭亡之人的人；他们从死亡中拯救众人，使他们得以承受永生的产业。当敬虔的教师听到自己正从沉沦中挽回可怜的灵魂、正帮助那本应灭亡之人得救时，这本该极大地激发他们的热忱与渴慕。再者，凡福音临到他们的人，都被教导要心存敬畏地接纳福音的执事，把他们当作救拔者，除非他们要恶意拒绝神的恩典。然而，这样的称誉与名号并非完全转嫁给人，以致夺去神最当得的那份荣耀；因为虽然他借着自己的执事赐下救恩，他仍是救恩唯一的作者，仿佛他亲自伸出双手来施行帮助一样。

10. 得着确据。由此我们可以看出，这不仅仅是一个异象，更是有圣灵的见证为之印证。因为撒但常常滥用幽灵和假象[μασκσ来行欺骗，借此戏弄并诱骗不信的人。因此，单单的异象会使人心存疑惑；但凡是真正出于神的异象，圣灵必以某种凭据加以印证，使那些主必定要据为己有的人不再疑惑、不再动摇。曾有一恶灵向布鲁图斯（Brutus）显现，引诱他进入那场不幸的争战与厮杀，地点就在腓立比——也正是保罗后来蒙召前往的同一个地方。但因二者的起因截然不同，主对待他仆人的方式也大相径庭，使他脱离疑虑，不至因惧怕而惊惶失措。在保罗和他的同伴身上，顺服的心志紧随确据而来；因为他们一明白主呼召他们，便立刻起身上路。此处所用的分词词尾是主动态的；它虽有多种含义，但我毫不怀疑路加的意思是：保罗和其他人在将这异象与先前的默示加以比较[χομπαρεδ之后，便得着确据，知道主已呼召他们前往马其顿。

使徒行传 16:11-15

11. 这段历史仿佛是一面镜子，显明主如何严厉地操练祂百姓的信心与忍耐，使他们陷入巨大的困境中——若非被赋予非凡的坚忍，他们绝无法胜过。因为保罗进入马其顿的情形被记载得如此特别，以致这景况几乎可使他对那异象不再深信。这些圣洁的人放下手中的工作，急速渡海，仿佛全马其顿全国都将带着迫切受助的渴望前来迎接他们。然而结局却远不如他们所盼望的那样，他们的口几乎完全被堵住。当他们进入首要的城邑时，竟找不到一人可与之劳力同工；因此他们被迫去到野外，只能在一处偏僻的角落与旷野中讲论。是的，纵使在那里，他们也连一个肯听他们教训的男人都得不到；他们只能得着一个妇人作基督的门徒，而那一人还是个外邦人。谁不会说这次旅程之所以如此不幸地落空，乃是愚拙地承担的呢？然而主就这样以卑微软弱的方式成就祂的工作⁸，使祂的能力终能更加清晰地彰显出来；而基督国度之起头被这样安排，使其得以尝到[σαςορ]十字架之卑微的滋味，是再合宜不过了。但我们必须留意保罗与他同伴的坚忍，他们并不因这般不顺利的开端而灰心丧胆，反倒尝试在出乎意料之外是否还有任何机会出现。诚然，基督的仆人必须与一切拦阻搏斗，他们不可灰心，乃要继续向前，若今日看不见劳力的果效，就指望明日，因为他们没有理由比保罗更指望幸运。当路加说他们住在那城里时，有人宁愿译作他们讨论或辩论，但另一种译法更为明白。经文也说服我们如此抉择，因为路加紧接着便要宣告吕底亚乃是那教会的初熟果子；我们也可以容易地推测，使徒们之所以出城而去，是因为城中没有一道门为他们敞开。

13. 在安息日那日。毫无疑问，犹太人在想要祷告时会寻找一处偏僻、靠路边的地方，因为他们的宗教在当时几乎处处都最遭人憎恶。神借他们的榜样，是要教导我们当何等看重信仰的宣认；不可因怕招忌恨或惧怕危险而放弃信仰。诚然，他们在许多地方都有会堂，但在腓立比——这座罗马的自由城——他们却不得公开聚会。⁹ 因此，他们退到一处隐秘的角落，以便在不被人察觉之处向神祷告；然而即便如此，仍有人对此心怀不满，认为此举既可能招致麻烦也可能带来危险，但他们宁愿先敬拜神，然后才顾及自身的安宁与便利。再者，从”安息日”这个词我们可以推知，路加所说的乃是犹太人。其次，既然他称赞吕底亚的敬虔，那么她必定是犹太人，这一点无需多加论证，因为我们知道，对希腊人和罗马人来说，守安息日或采用犹太人的礼仪乃是大罪。如今我们明白，犹太人之所以选择河岸，乃是因为他们要避开人群与众人的目光。若有人反问：为何各人不在自己家中私下祷告呢？答案是显而易见的：这乃是祷告的一种庄重礼仪，用以见证敬虔；并且使他们远离¹⁰外邦人的迷信，彼此劝勉单单敬拜神，并在自己中间培育从列祖所承受的宗教。至于保罗和他刚到¹¹的同伴，可以认为他们到那里去不仅是为了祷告，也因为他们盼望能行些善事。因为那地方远离喧嚣，是教导的合宜之处；而那些到那里去祷告的人，听道时也更专注，这是合宜的。路加用”安息日那日”代替”安息日”；我跟随伊拉斯谟，将之译作素常有祷告；旧译本则作似乎有。希腊文中 [nomizesqai] 一词兼有两种含义。然而对本处而言，这种含义更为贴切，即他们素常在那里聚集祷告。

我们对妇女讲道。 或许那地方是为妇女聚会而设立的，¹² 或许在男子中间宗教信仰冷淡，以致他们来得迟缓。无论如何，我们看见这些圣洁的人不放过任何机会或时机，因为他们甚至屈尊将福音传给单独聚集的妇女。此外，既然我看来似乎男人和女人在那里一同祷告，我推想路加之所以略去男人，要么是因为他们不肯听，要么是因为他们听了也毫无长进。

14. 一个名叫吕底亚的妇人。 假如他们只听见几位妇女的事，那也无非是从一道狭窄的缝隙进入；但如今既然只有一人专心而有果效地听道，岂不像是道路在基督面前被堵塞了吗？¹³ 然而后来从这一小小的枝条上涌出了一间高贵的教会，保罗用许多卓越的称赞将其表彰出来；不过吕底亚也可能有一些同伴，只是因为她远远超过她们众人，所以未被提及。路加并未把这一位妇人显得乐于受教的缘故归于她比别人更聪慧¹⁴，或归于她自己有何预备；他却说是主开启了她的心，叫她侧耳听从保罗所讲的话。路加方才称赞了她的敬虔，但又表明她若非借着圣灵的光照，便不能领会福音的教义。由此可见，不只是信心，连一切对属灵事物的悟性与知识，都是神所独赐的恩赐；并且仆人若没有神内在的呼召相伴，单凭传讲与教导是无济于事的。

“心”这个词，圣经有时是指心思（mind），如摩西所说：”耶和华到今日没有使你们心能明白。”路加在此处也是如此，他不仅是要告诉我们：吕底亚被圣灵的感动激发，以内心的情感来接受福音，更是要表明她的心思已被光照，使她能够明白福音。我们当从此处学到：人的迟钝、人的瞎眼是何等深，以致他们看也看不见，听也听不见，直到神赐给他们新的眼睛、新的耳朵。但我们须留意经文所说，吕底亚的心被开启，乃是为要叫她侧耳倾听传道者外在的声音。因为单单的讲道本身不过是”那字句”（the dead letter），但我们也当谨慎，免得某种虚妄的幻想，或某种隐秘光照的表象，把我们引离开那位为信心所依凭、所安息的道。许多人为要高举圣灵的恩典，便虚构出某些”受灵感之人”¹⁵，以致完全废弃外在之道的功用。然而圣经绝不容许这样的割裂，乃是将人的职事与圣灵隐秘的感动联合在一起。倘若吕底亚的心思未被开启，保罗的讲道便只是字句的传递¹⁶；然而主并不只是单单以赤露的启示感动她，而是赐给她对祂话语的敬畏之心，以致那原本可能徒然发出的人声，能够穿透一颗被属天之光所充满的心灵。

因此，那些头脑发热之徒该走开了，[去吧，]他们假借[πρετεξτ 圣灵]之名拒斥外在的教导。因为我们必须留意路加在此所定下的中庸尺度：单凭听道而无圣灵的恩典，我们一无所得，一无所获；圣灵之所以赐下，并不是要叫人轻看圣道，反倒是要把圣道的信仰滴注[ινστιλλ 到]我们的心思之中，并铭刻在我们的心版上。

至于为何主单单开启这一位妇人的心，若有人追问其因，我们必须回到那条原则上：凡蒙预定¹⁷得生命的，就都信了。因为在吕底亚身上那敬畏神的心，先于她对基督清晰明确的认识，这敬畏之心本身也是白白拣选所结的果子。地理志的作者¹⁸说，推雅推喇是吕底亚境内的一座城，位于赫尔慕斯河畔，从前曾名为珀洛比亚（Pelopia）；但也有人将其归于弗吕家，又有人归于每西亚。

15. 她既受了洗。 由此可见神在吕底亚身上的工作何等有效，甚至在极短的片刻之间。毫无疑问，她真诚地领受并拥抱了基督的信仰，把自己的名字归在祂名下，然后保罗才肯允她受洗。这是真心预备好的凭据；同时，她的圣洁热心与敬虔也在此显明出来，因她还把自己一家也奉献给神。诚然，凡敬虔之人都当存这心愿，使在他权下之人同得这信仰。因为，凡愿意在自己家中辖管妻子、儿女、男仆、婢女，却使他们不肯让基督居首位的人，就不配被算在神的儿女中，也不配作他人的治理者。所以，每一个信徒都当致力于这样治理与料理自己的家，使它成为教会的缩影。我承认吕底亚并不能掌握全家众人的心，无法随心所欲使她所愿之人归向基督；¹⁹ 然而主赐福了她敬虔的心愿，使她阖家顺服。如我们前面所说的，敬虔之人必须竭力将一切迷信之事从自家中驱除；其次，不可让家中之人沦于世俗，乃要使他们存敬畏耶和华的心。因此，信心之父亚伯拉罕被吩咐与他所有的仆人一同受割礼；他又因尽心治理家室、教训眷属而蒙称许。再者，若此本分是要求于家主，就更是要求于君王，使他在自己国中竭尽所能，不容神的名被亵渎。

她切切地求他们。当她说”你们若以为我是真信主的”时，这话带有起誓的力量；仿佛她在说：我凭着你们在洗礼中所认可的那信，恳求你们不要拒绝住在我家里。吕底亚以如此恳切的请求，证明了她对福音是何等全然地爱慕。然而，毫无疑问，是主赐给她这样的情感，好叫保罗更加得着鼓励继续前行——不仅因为他看见自己受到慷慨而殷勤的接待，更因为他能借此判断他所传教义的果效。因此，这不仅是那妇人的邀请，也是神的邀请，要将保罗和他的同伴留在那里；吕底亚强请他们的举动也正指向这目的，仿佛神借着这妇人按住他们、留住他们。

使徒行传 16:16-22

16. 路加继续叙述教会的增长；虽然他没有立刻明言此事，但从经文中很容易看出：有许多人被带进信仰，或至少教会有所扩展，保罗在祷告的时候出入聚会并非徒然。然而，路加也记载撒但打断了这一进程；也就是说，使徒们被棍打、下在监里之后，最终被迫离城而去；但我们将在本章末尾看到，纵使撒但已尽其所能为恶，在他们离开之前，仍有一群教会的会众已经聚集起来。

她有一个占卜的灵，（或译为皮同之灵。）诗人虚构说，那名为皮同（Python）的蛇被福波斯（Phoebus）的箭所射杀；由此又生出另一种臆造说法，²⁰ 他们便说，那些被附身的人乃是被皮同之灵所感动，或许正因此他们被称为 Phoebades（皮同女祭司），以纪念阿波罗（Apollo）。但路加在此沿用世俗通行的说法，因他所要揭示的是一般民众的谬误，而非这婢女究竟是凭何种感动而说预言。可以确定的是，魔鬼乃在阿波罗的面具之下欺骗世人，因为一切偶像崇拜与诡诈都是在牠的工坊里被发明锻造出来的。但有人或许会希奇：魔鬼（正是借着牠的鼓动与煽惑，这婢女才如此呼喊）竟成为这般尊荣赞辞的发起者，以此称扬保罗、西拉和其余的人。因为既然牠是说谎之父，真理怎能从牠而出？其次，牠怎会甘心让位于基督的仆人——正是这些人摧毁牠的国度？这又怎能讲得通：牠竟预备百姓的心去听福音，而牠原是福音的死敌？诚然，没有什么比这更合乎牠的本性——叫人的心思转离福音之道；然而如今牠却愿意并希望他们去听。

这样突然的转变、这样反常的情绪从何而来？魔鬼就是说谎之人的父，他善于以真理那讨人欢心、令人受骗的外表来遮盖自己。在那里，他凭其狡诈的诡计扮演了与其本性不符的另一个角色，²¹ 好叫他借着狡猾地混入而造成更大的伤害；因此，虽然他被称为说谎之人的父，我们却不可以为他总是公然地、毫无伪装地说谎。不，我们倒要提防他狡诈的诡计，免得当他披着真理的外衣时，以虚假的表象欺骗我们。我们也看见，他每日都使用着这样的诡计。还有什么比教皇的种种称号更冠冕堂皇呢？他在其中并不夸口说自己是基督的对头，反而夸口说自己是基督的代理人。还有什么比那庄严的开场白”奉主的名，阿们”更动听呢？然而我们知道，当撒但那些假冒为善的仆役如此假借真理之名时，他们却是在败坏真理，并以致命的腐蚀玷污真理。既然撒但有两种方法抵挡福音——即时而公然咆哮，时而借谎言狡猾地潜入——他也就有两种说谎与欺骗的方式：或是用错谬的教义和粗鄙的迷信来推翻神的话语，或是狡诈地伪装成神话语的朋友，从而巧妙地渗入；²² 是的，当他装作光明的天使时，他的伤害最为致命。如今，我们便明白他那如此堂皇地高举保罗及其同伴的称号，其目的何在了——就是因为公然敌对福音对他并不便利，他便企图借隐秘的诡计来败坏福音的信誉。因为若保罗接受了那见证，基督那纯正²³的教义与撒但的嘲弄之间便不再有任何分别了。福音的光辉与明亮将会陷入谎言的黑暗之中，从而被彻底熄灭。

但问题在于，神为何赐撒但如此大的自由，竟容许他迷惑可怜的世人，用真实的占卜使他们着迷？因为，姑且不论某些人就他的预见所发起的论辩，我视此为一明摆着的事实：他确实能预言并预告那些将来之事，以及那些只因神的容许而隐藏的事。然而，神似乎借此向那些粗心或漠不关心的人显露撒但的诡诈，使他们防不胜防。因为既然预言透发出神性的能力，人心每逢这些预言传出时，就必然受到敬畏的触动，除非他们藐视神。我的回答是：神从未赐给撒但如此大的自由，唯有为了惩罚那忘恩的世界——它如此贪恋谎言，以致宁愿被欺骗，也不肯顺从真理。因为这正是一种普遍的邪恶，保罗在罗马书第一章（罗马书 1:21）所抱怨的：人不将荣耀归给那借着创造世界而本可被认识的神，反而不义地压制他的真理。

撒但既被赐予缰绳，借各样的诡诈之术使那些恶意离弃神之光的人归于败亡，这正是对如此大忘恩之罪的公义报应。所以，你每读到撒但的占卜诡术，就当思想神公义的审判。如今，神既如此严厉地惩罚外邦不虔之人轻视他亮光的罪——他们除天地之外别无教师——那么，那些明知故意地扼杀借律法与福音向他们启示的纯正救恩教义之人，岂不当受更严厉的刑罚么？因此，撒但既能以其诡诈如此放任地长久迷惑世界，便不足为奇，因为已显明无遗的福音真理竟遭恶意藐视。然而又有人反驳说，当虚假的占卜如此频繁四处飞窜，没有一人能免于危险。因为当真理被遮蔽幽暗时，似乎善人与恶人都同样难逃撒但的欺骗。其答曰：撒但虽对众人普设网罗，敬虔之人却因神的恩典得蒙拯救，免与恶人一同被擒。圣经中也有更明显的分别：主借此试验自己百姓的信心与敬虔，又使被弃绝者瞎眼，叫他们照所当得的归于灭亡。所以保罗明明地说，撒但唯独得着允许去引诱那些不肯顺服神、不肯领受真理的人入于迷途（帖撒罗尼迦后书 2:11,12）。

由此也驳斥了那些不敬虔之人的恶行，他们借此为口实，掩饰自己对一切教义的亵慢轻蔑。他们说：既然撒但如此擅于欺骗，我们当转向何方呢？因此，与其因渴求宗教而一头栽进灭亡里，倒不如全然无宗教地活着。其实他们提出这种”惧怕”作为推托，并非出于真心；他们所渴慕的，无非是像野兽一样无所顾忌地漫游，全无对神的敬畏，因此只要能不被任何宗教所约束，任何借口对他们都是合适的。我固然承认，撒但既狡猾又邪恶地滥用神的圣名；教皇党所产生的那句俗谚也实在太过真切。然而，主既宣告祂必作谦卑人的教师，并已应许祂必与心里正直的人亲近；保罗既教导我们神的道乃是圣灵的宝剑；他既见证那些在福音真道上根基稳固的人，不致被人引诱；彼得既称圣经是照在暗处的明灯；基督那慈爱的劝勉与呼召又永不会欺骗我们——”寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”——那么，任凭撒但施展其伎俩，任凭假先知竭尽全力掩盖真理，我们也不必惧怕智慧与分辨[δισχερνμεντ]的灵会离弃我们，因为祂随己意辖管²⁴撒但，并使我们藉着信靠祂话语的信心，在撒但身上夸胜。

18. 保罗心中不悦。起初，保罗或许并未理睬，也未十分在意这使女的喊叫，因为他指望这事不会引起人的注意，宁愿任它自行消散。然而那不断的重复终究使他不胜其烦；

因为他若再长时间隐忍，撒但便会因他的沉默与忍耐而愈发狂妄。其次，他不可贸然发出这禁止之言，除非确知自己已被神的能力装备。因为保罗的命令²⁵若没有神的命令，便是愚妄虚空的。这一点必须留意，免得有人指责保罗过于躁急，竟如此勇猛地与污鬼对抗。因为他并未怀着任何忧伤或愤慨，他所忧虑的不过是看见撒但的根基若不及早防止便会日益稳固；他没有圣灵的感动便不行动；他也不曾投入争战，直到他被从天而来的能力武装。然而，他在别处所说的话似乎与此自相矛盾，因他说，无论在何种情形下，只要见福音被传扬，他便欢喜（腓立比书 1:18），即便是恶人传讲，甚至是那些存心要使他遭轻视的人。我的回答是，他在此处自有另一更恰当的理由²⁶；因为众人都会以为那使女的灵与保罗串通玩弄把戏²⁷；如此一来，福音的教义不仅会陷入嫌疑，更会大大被人轻视。²⁸正因如此，基督也曾吩咐鬼闭口（马可福音 1:25），尽管祂容许那些不配不堪的人高举祂的名（路加福音 4:35）。

我吩咐你。 我们必须留意这种说话的方式；因为这神迹本要产生双重果效：其一，使基督的能力得以彰显；其二，使保罗得以宣告自己与撒但的把戏毫无相干。所以保罗将权柄与能力单单归给基督，便宣告自己不过是一个执事；如此一来，他便公然将基督摆在魔鬼的对立面，²⁹ 好叫众人借着这场较量，看清他们彼此乃是不共戴天的仇敌。因为这是有益的——使那许多深陷此类粗鄙诱惑之人得以醒悟，既被彻底洁净，就可以归入真信仰。

19. 但当她的主人。 那个不久前借使女之口奉承保罗的魔鬼，如今又驱使她的主人勃然大怒，要置保罗于死地；既然先前以甜言谄媚未能得逞，它便换了一副面孔，演起一出悲剧来。虽然激怒保罗的那股热心点燃了逼迫的旋风，但保罗却不应因此受责备；他也丝毫不后悔自己行了这神迹，更不愿撤回所作的事，因为他十分清楚自己是凭着怎样的感动从使女身上赶出那鬼。这便教导我们：不可轻率地定罪那些行得好的事，也不可因奉神之命所行的事偶遇不幸的结局便加以责难；因为神有时正是借此考验[τεστ 属祂之人的坚忍，直到更欢乐、更顺利的结局驱散一切悲伤。至于这些人，路加说明了他们何以如此疯狂地敌视保罗——即因他们那不义之财的指望已成泡影。然而他们虽单单被贪婪所驱使去逼迫福音及其仆人，却为自己披上一件冠冕堂皇的外衣，假装是因公共秩序被颠覆、古老律法被破坏、和平被搅扰而忧伤。基督的仇敌虽行事邪恶不正，却总要为自己的罪杜撰某种理由。是的，他们的邪欲虽显然可见，却仍厚颜无耻地[掩饰]。今日那些对其律法格外热心的天主教徒³⁰亦是如此，他们心里别无他念，惟有私利与权势。任凭他们指着众圣徒和祭礼起誓再起誓，说他们只是被敬虔的情感所驱使；事实本身却清楚显明：使他们热心高涨的，乃是厨房的冷清，而野心则是其鼓风之扇³¹。因为他们或如饿狗，被贪婪驱使；或如怒狮，所吐出的无非是残暴。

20. 这些人骚扰我们的城。 这项控告乃是巧妙地编造出来加重于基督仆人身上的。因为他们一方面假托罗马人之名——再没有比这更得人欢心的了；另一方面，他们又借提到犹太人之名招致众人对使徒的憎恨与蔑视，因为犹太人之名在那时是声名狼藉的。其实就宗教而论，罗马人与任何民族都比与犹太民族更为相似。因为一个罗马人在亚西亚、希腊或任何其他偶像林立、迷信盛行的国土上献祭，都是被允许的。我敢说撒但虽披上种种不同的外衣，自己内部却是非常一致的；唯独那独一无二、世上再无别样的真宗教，在罗马人当中却被视为可憎恶之物。他们又从煽动作乱之罪中编造出第三项控告；³² 因为他们假托保罗与其同伴扰乱了公共安宁。基督也是同样被人轻蔑、³³（路加福音 23:5），直到今日教皇党人也再没有比这更动听的把柄能让我们招人憎恨的了——他们叫嚷说我们的教义无非要把万事搅得一片混乱。但我们必须勇敢地藐视这卑污而虚假的恶名，正如基督和保罗所行的那样，直到主显明我们仇敌的恶意，驳斥他们的厚颜无耻。

21. 这些规矩。他们倚仗某种先入之见，惟恐这件事被人提出来辩论；正如教皇党人今日对待我们一样，说什么”这是大公会议所定的”、”这是比可置疑者更古老、更普遍的意见”、”惯例早已认可此事”、”此事一千多年前已经众议确立”。然而这一切究竟意在何为？无非是要剥夺神话语的一切权威罢了。他们夸耀人的决议，与此同时却完全不为神的律法留余地。我们单从这一处便可看出，这些先入之见究竟应当具有何等的分量。罗马人的法律固然卓越，然而宗教唯独系于神的话。因此在这件事上我们必须格外谨慎，要使人被降服，惟有神的权柄掌权，并使他叫世上一切尊贵之事都服在他之下。

22. 众人就一同起来攻击他们。 路加叙述说，几个毫无名望之人——就是那些靠诈骗哄骗谋利、污秽行径众所周知之徒——稍一鼓动，便引来众民蜂拥而上；他借此表明世界以何等狂怒抵挡基督。愚妄与反复无常确是众人共有的恶习，几乎从不间断；然而撒但那惊人的势力恰在此处显露——那些在其他事上本来端庄安静的人，竟为一桩无关紧要的小事激动起来，³⁴ 一旦真理须被抵挡，他们便与最卑劣之徒同流合污。再看那些审判官自己，若论其本分，也丝毫不见端庄。他们本当以自身的庄重平息民众的狂怒，刚毅地抵挡他们的暴力，本当援助护卫无辜者；然而他们却蛮横地下手拿人，撕裂他们的衣裳，未审先令剥光鞭打。人心的恶毒实在可叹，³⁵ 以致世上几乎一切本当作公义庇护所的审判之座，皆被那以邪恶亵渎之手抵挡福音的行径所玷污。

然而，问题是：他们既已受刑，为何还被下在监里？因为监狱原是为拘禁人而设的。他们用这种惩戒方式，直到能更多了解案情；如此我们看见，基督的仆人比奸淫之人、强盗以及其他最卑劣之徒受到更严厉的对待。³⁶ 由此更清楚地显明撒但煽动人心的力量，使他们在逼迫福音时全然不顾任何审判的体统。但敬虔之人为捍卫基督的真理而受的苦待，虽比恶人因其恶行所受的更为严酷；然而敬虔之人却安然无恙，因为他们在所受的一切冤屈中，在神和祂的众使者面前荣耀地夸胜。他们遭受辱骂与毁谤；但因他们知道，基督的印记在天上远比地上虚浮的荣华更为宝贵、更受尊重，所以世人愈是恶毒辱骂地搅扰他们，他们就愈有理由欢喜快乐。因为如果世俗的作家尚且如此尊崇地米斯托克利（Themistocles），以致看他的监狱胜过审判官的座位与法庭；那么我们更当如何更荣耀地看待神的儿子呢？每当信徒为福音遭受逼迫时，所关涉的不正是祂的事业吗？所以，主虽容许保罗和西拉被恶官鞭打、下监，却没有任由他们蒙受任何羞辱，反倒使一切都转为他们更大的荣耀。因为我们为福音作见证所必受的逼迫，乃是基督受苦的余剩；正如我们的君王把那被咒诅的十字架变为得胜的[τριυμπηαλ]凯旋车辇，照样，祂也必如此装饰祂仆人的监牢与绞架，使他们在那里胜过撒但和一切恶人。

撕开他们的衣裳。 既然旧译本已忠实地译出此处，伊拉斯谟将其改为官长们撕开自己的衣裳，便是不当之举。因为路加此处的本意只是说：这些圣徒被横暴地³⁷殴打，合法的审判秩序被全然忽视，且暴徒下手如此凶猛，以致他们的衣裳都被撕裂。若说罗马的审判官在市集上公开撕开[ρενδ自己的衣裳，这与罗马人的风俗实在大相径庭；更何况此案所涉及的不过是一种他们并不甚关心的、不为人知的宗教而已。然而，关于这显明之事，我不再多费笔墨。

使徒行传 16:23-28

23. 要将他们严紧看守。 官长吩咐严严看守保罗和西拉，目的是要进一步查明此事。因为他们已经用棍打了他们，以平息骚乱。这就是我方才所说的，世人对福音执事的怒气是何等盲目疯狂，以致在严酷上毫无节制。但正如以此为鉴，知道古时基督的见证人受到何等粗暴无礼的对待，对我们大有益处一样，了解路加紧接着所记述的他们的坚毅与忍耐，也同样大有益处。因为他即便被脚镣捆锁，路加说他们仍在祷告中赞美神，由此可见，无论是他们所受的辱骂、是使他们皮肉刺痛的鞭伤、是深牢中的恶臭、还是迫在眉睫的死亡危险，都不能拦阻他们以欢欣喜乐的心向主感恩。

我们必须留意这条普遍的规则：我们若不能正当地祷告，就也不能正确地赞美神。因为虽然祷告的渴慕源于我们对自身缺乏和苦难的感受，所以它大半是与忧愁和忧虑相连的；³⁸ 然而信徒必须如此约束自己的情感，使他们不至于向神发怨言；故此正当的祷告形式将两种看似相反的情感联合起来：一方面是忧虑与忧愁，因当下的困境压制着我们；另一方面是喜乐,因我们藉以顺服神的那份顺命，又因那盼望使我们看见港湾近在眼前,即使在沉船之际仍叫我们得着提振。保罗给我们规定的正是这样的形式。他说：”你们当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。”（腓立比书 4:6）但在这段历史中,我们必须留意当时的处境。因为虽然鞭打之痛甚是剧烈,虽然牢狱甚是难当,虽然危险甚是巨大,既然保罗与西拉不停地赞美神,我们便由此看出他们何等被激励去担当十字架。所以路加从前曾记载,使徒们因被算是配为主的名受辱而欢喜。（使徒行传 5:41）

那些被囚禁的人. 我们应当知道，保罗和西拉是放声祷告的，为要让同关在那监牢里的人听见好良心所发的胆量；因为他们本可以照着平素的习惯，以心中暗暗的呻吟和叹息祷告，或者也可以静默轻声地向主祈求。那么他们为何高声祷告呢？这绝不是出于任何虚荣，乃是要表明：他们既深信自己所持守的理由是正当的，便毫无惧怕地飞奔到神面前。因此，他们的祷告中含有一种信仰的认信，乃是关乎一种公共的榜样，并预备了那些囚犯之心，也预备了禁卒一家，使他们能思想这神迹。

26. 地大震动。主显出这有形的兆头，主要是为了眷顾祂的仆人，使他们更明显地知道自己的祷告蒙了垂听；然而祂也顾念其余的人。祂本可以不用地震就松开保罗和西拉的脚镣，也可以打开监门。但这附加之举大大坚固了他们，因为主为他们的缘故震动了天空和大地。再者，那看守监狱的人和其余的人也必须感受到神的同在，免得他们以为这神迹是出于偶然。毫无疑问，主当时显出祂大能的凭据，乃是要使万世皆得益处；好叫信徒可以完全确信：每当他们为护卫福音而进入³⁹争战与危险时，祂必与他们同在。然而，祂并非总是用同一方式，藉明显的兆头来证实祂的同在；我们也不可为祂立法。因为祂从前用明显的神迹帮助属祂的人，正是为了叫我们今日能以祂隐藏的恩典为足；关于这事，我们在第二章已论述更多。

27. 禁卒一醒过来。 他要自杀，免得受刑；因为若说门是自动开的，那将是愚蠢的答辩。但此处可以发问：保罗既看见他们或可借禁卒自杀而有逃脱之望，为何阻止他？因为这样看来，保罗似乎是拒绝了神所赐的拯救；不仅如此，主既要禁卒醒来，免得这神迹被人利用 ⁴⁰，这岂不近乎儿戏 ⁴¹？我的回答是：在这件事上，我们必须留意神的旨意与目的。因为主松开保罗、西拉以及其余人的脚镣，又开了监门，并不是要立即放他们走；而是要藉着显出他大能的手，印证保罗与西拉的信心，并使基督的名在众人中得着荣耀。所以他俯就保罗与西拉的请求，乃是要显明：每当他认为合宜，他都有足够的能力拯救他们；并且没有什么能拦阻他，他不仅能进入监牢，连坟墓也能进入，以拯救属他的人 ⁴²。他为彼得开监门是出于另一目的，正如我们在第十二章所看到的。但如今，既然他另有方法可以拯救保罗与西拉，他的用意就不在于藉神迹将他们当下救出，乃是要坚固他们以应付将来。再者，我们须想起我先前所说的：监门开启乃是为了别人，好叫许多见证人知道神是眷顾这道的——这道如今正担负着不公的偏见之重压。无疑地，保罗看出了这一点；故此，他的手虽然松开，他却一步也未离开原处 ⁴³。他若愿意，本可离开。他为何不去呢？是因他藐视神的恩典么？还是因他怠惰，要使神迹归于徒然？这两种都不可能；由此我们得知，他乃是被神所拘留——正如主常常在疑难之事上引导属他之人的心思，使他们或不知不觉、或明明知道，去行那当行之事，而不越过本分。

使徒行传 16:29-34

29. 他就战战兢兢地俯伏在地。 这位禁卒被神所预备的神迹所震慑，同样也因敬畏神而顺服祂。⁴⁴

由此可见，人被打掉骄傲、学会顺服神，是何等有益的一件事。这狱卒原本顽梗于自己的迷信之中，本可以用高傲的心⁴⁵轻看保罗和西拉所要说的一切话——他先前正是带着轻蔑⁴⁶把他们推进了监牢最里面的地方。如今，恐惧使他变得乐意受教、温顺柔和。所以，每当主击打我们或使我们倒下时，⁴⁷我们当知道，这是为要叫我们从过度的自高自大中归回正轨。

但奇怪的是，他俯伏在他们脚前竟未受责备。因为保罗为何对路加所记载、彼得在哥尼流身上所不容许的事（使徒行传 10:26）置若罔闻呢？我的回答是：保罗之所以容忍这位禁卒，是因为他知道这人并非出于迷信，而是出于对神审判的敬畏，才如此谦卑自己。这本是一种相当常见的礼仪；尤其在罗马人中间，每当他们要谦卑地恳求某事或请求赦免时，便有一项庄严的举动——他们会俯伏在所恳求之人的膝前。

因此,保罗看见一个人单纯地在神面前自卑,他并无理由感到不悦。因为倘若有任何违背神荣耀之事,他必不会忘记自己先前在路司得人当中所显出的那种热心。所以,从他的沉默,我们可以推断:在这种敬意的表达中,并无任何违背敬虔或神荣耀之事。

30. 二位先生，我当怎样行？ 他这样求问意见，便同时表明他愿意顺服。由此我们看见，他已被彻底⁴⁸触动，以致预备去遵行他们所吩咐的——而就在数小时前，他还粗暴无礼地把他们捆锁起来。恶人多半见了神迹时，虽一时战兢，转眼却变本加厉地刚硬，正如法老所遭遇的（出埃及记 8:8, 32）；至少他们不至于被驯服到将自己交托于神。然而此处这禁卒（既承认神的大能），不仅是稍稍惧怕、随即又回到先前的残忍，反倒显出顺服神之心，并切慕纯正有益的教训。他询问怎样才能得救；由此更显明，他并非只是骤然被某种轻微⁴⁹的惧怕神所抓住，而是真正被谦卑下来，将自己献上作他仆人的门徒。他知道他们被下在监里别无他故，唯独因为他们倾覆了宗教的通行体制。如今他乐意听从那原先他所藐视的教训。

31. 当信主耶稣。这看似是对救恩简短、甚至冷淡贫乏的定义，然而信靠基督本身就是完全的。因为唯有基督在自己里面囊括了福乐与永生的一切要素，他借福音将这些赐给我们；我们则借信心领受，正如我所已经阐明的（使徒行传 15:9）。在此我们必须注意两点：第一，基督是信心当瞄准的标的 ⁵⁰；因此，人心一旦偏离他，便只能漫无方向地游荡。难怪教皇制下的整个神学体系不过是一团巨大的混沌 ⁵¹ 和可怕的迷宫；因为他们忽略基督，便在虚妄琐碎的玄思中自欺自慰。第二，我们必须注意，我们一旦藉信心拥抱基督，单凭这信心就足以得救。但路加随即补上的后半句，更好地表达了信心的本质——保罗和西拉吩咐禁卒要信神的儿子。难道他们仅仅停留在这一句话上吗？不是的，路加在经文（上下文）中接着说，他们将主的道讲给他听。由此可见，信心并非对未知之事一种轻浮或枯燥的意见，而是从福音中所领受、对基督清晰而明确的认识。再者，若福音的传讲不存，信心也必荡然无存。总之，路加将信心与传讲、教训紧密相连；在简略提及信心之后，他借着解释的方式，指明了真实合法的相信之路。因此，让我们摒弃天主教徒所喋喋不休的那种含糊缠结之信，而持守那在神话语中得以展开的信心，使它向我们展开基督的大能。

33. 他和属乎他的人立时都受了洗。路加再次称赞这禁卒敬虔的热心，因为他把全家都奉献给主；在此也显出神的恩典，使他全家都同心归信。我们也当注意这显著的转变：他刚才还要自杀，因为以为保罗和众人都已逃走；如今却放下一切惧怕，把他们领回家中。⁵² 由此可见，信心如何使那些先前毫无勇气的人变得刚强、奋勇自持。诚然，当我们因惧怕和疑惑而灰心丧志⁵³之时，再没有比能将一切忧虑卸给神更使人壮胆的了；这样，便没有任何危险能使我们因恐惧而废弃当尽的本分，因我们仰望神所赐的结局，乃是祂看为最有益的。

34. 他因信而欢喜。 前面已经称许了禁卒外在的信仰宣认；这里则描写信心内在的果效。当他款留使徒，⁵⁴ 不惧怕受罚，反倒违背官长的吩咐，在自己家里殷勤接待他们时，他便证明自己的信心并非闲懒无用。路加在此所说的喜乐，乃是每一个人从信心中所得的一种独特的善。没有什么折磨比恶的良心更厉害；因为不信的人，纵使千方百计地使自己进入一种麻木昏聩之中，但因他们与神无平安，就不得不战兢颤抖。即便他们暂时感觉不到当下的折磨，甚至在疯狂放纵的恣意妄行中癫狂作乱，他们也从不安宁，也享受不到安稳的喜乐。⁵⁵ 所以，真诚、安稳、坚定的喜乐唯独从信心而出，即当我们觉知神向我们施怜悯的时候。因此撒迦利亚说：「锡安的女子啊，应当欢喜快乐，看哪，你的王来到。」是的，圣经处处将这果效归于信心，就是它使灵魂欢喜。因此，让我们晓得：信心并不是虚空或死寂的想象，乃是对神恩典的活泼印记 [σενσέ]，它因救恩的确据而带来完全的喜乐；而恶人则理所当然地被弃绝在外，因为他们既逃避那赐平安的神，又扰乱一切的义。

使徒行传 16:35-40

35. 到了天亮的时候。 问题是：何以那些审判官如此突然地改变了主意呢？前一日他们还命令将保罗和西拉用脚镣捆锁，仿佛要严厉刑罚他们，如今却释放他们离去。至少，倘若他们听过申辩，或许是了解了案情之后才变得温和、心思更趋良善。⁵⁶ 但显然，事情既然仍处于原先的境况，他们便是自发地悔改过来的。我的回答是：此处所记的，无非是骚乱一旦兴起时极常发生的情形。因为不仅平民百姓的心思开始狂乱，连那些治理者也被这场风暴卷走——毫无疑问，是被卷向乖谬的方向。因为我们知道维吉尔（Virgil）那一句——

“正如在大动乱之中，纷争四起，卑劣顽梗之徒被狂怒所驱；霎时火光飞溅，乱石横抛，疯狂为他们提供利器。倘若此时蓦然瞥见一人，其爱国之心与公义之行使众人肃然起敬，他们便止息喧哗，凝神静立，倾听他将发何言：他既驾驭众人的意志，又制伏他们的暴怒，以言语平息其忿恨。”

因此，最不成体统的事莫过于审判官在民众的喧嚷狂热中被一同煽动；可惜这种情形屡见不鲜。所以当那些差役看见民众群情激愤，就以为有充分的理由用棍棒鞭打使徒们。但如今他们却因自己的轻率而蒙羞受辱，受到惩罚。[轻浮、鲁莽。]或许，当他们追查骚乱起因时，又发现那煽惑民众的人 ⁵⁷ 才是真正的罪魁。因此，他们查明保罗和西拉无罪后，便释放了他们，尽管为时已晚。这一事例教导执掌权柄者要提防过于仓促行事。我们又看见，官长们何等轻率地为自己明知所犯的过错开脱 ⁵⁸，尤其当对方是无名小卒、出身卑微之人时更是如此。这些人虽允许保罗和西拉自由离去，但并非不知自己先前曾冤屈他们；然而他们以为，只要不再继续加害、不再变本加厉地虐待他们，就算尽到本分了。⁵⁹ 那些差役 [官吏] 被称为 [rabdoucoi]（持杖者），因他们手持木棒；而执法吏 [侍从官] 的标志则是用棍棒捆束的斧钺。

他们既然公开打了我们。他们的申辩立足于[οφ 两点：第一，他们竟敢凶暴地对待并残忍地虐待一位罗马公民的身体；第二，他们所行的违反了法律的秩序。我们随后将看见保罗是罗马的公民。然而《波西亚法》、《森普罗尼乌斯法》以及其他许多法律都严格规定：除了罗马人民以外，任何人都无权处置罗马公民的生死。尽管如此，保罗在被棍打之前没有主张[ασσερτ 自己的权利，这似乎是件奇怪的事；因为审判官本可以用他的沉默来正当地为自己开脱。但我们可以认为，他在喧嚷之中没有被听见。若有人反对说，他如今寻求补救已经太迟、不合时宜，甚至说他是在抓取一种徒劳而愚蠢的安慰，⁶⁰ 因他要求那些官长亲自前来；我们可以这样回答：保罗本身并不会因此得到丝毫好处。但我们必须留意，他丝毫不是为自己的私利打算，乃是要稍微减轻弟兄们日后的处境，⁶¹ 使那些官长不敢如此大胆，放纵自己肆意地凶暴对待善良无辜的弟兄们。因他既已将这些人的把柄握在手中，⁶² 便将自己的权利转用来帮助弟兄们，使他们得以被宽容相待。这就是他责备他们的原因。所以保罗智慧地利用了所给他的机会；同样，凡可用来约束仇敌、不让他们放肆地欺压或骚扰无辜之人的事，我们都不可忽略，因为主将这些帮助交在我们手中并不是徒然的。然而我们要记住：若我们在任何事上受了亏负，不可以伤害还伤害，乃只当设法遏制他们的情欲，免得他们以同样的方式伤害别人。

38. 他们害怕了，因为这两人是罗马人。 他们对另一点丝毫不动容——即他们曾不分青红皂白地残酷对待无辜之人；⁶³ 而这本是更大的恶行。但因为他们不惧怕有人会惩罚他们，所以他们也不为神的审判所动。这就是为什么他们对那有关他们所行不义的控告漫不经心地一笔带过，唯独惧怕罗马的官长，⁶⁴ 唯恐自己因侵犯一位罗马公民身体的自由而被斩首。他们知道，如果任何一位最高执政官（πρέφεκτος）行此事都必处死，那么一个自由城市的小官吏又当受何下场呢？⁶⁵ 恶人的惧怕便是如此：因为他们在神面前有一颗惊惶⁶⁶ 的良心，他们在一切罪中长久地自欺自慰，直到人的刑罚⁶⁷ 临到他们头上。

40. 当他们看见，等等。他们被要求立即离开；然而他们仍当顾念众弟兄，免得福音那柔嫩的种子归于消灭。若是被允许，他们无疑会停留更久，但官长的请求与恳求带着威权与武力，他们不得不顺从。尽管如此，他们并未[νεγλεχτ 忽略]他们当尽的本分，反而劝勉弟兄们要坚定不移。至于他们径直前往吕底亚家中，这表明：虽然教会人数已经增多，但这位妇人仍是众人之首，至少在敬虔的本分上最为殷勤；⁶⁸ 这一点从所有敬虔之人都聚集在她家中这一事实，便更加显明。