使徒行传 15:1-5

1. 保罗与巴拿巴既已与福音的公开敌人经历了许多争战，路加如今开始陈述他们又被内部的战争所试炼；可见他们的教义与职事理当藉各样方式得着试验，好叫他们由神所装备、武装以抵御世界与撒但一切攻击之事更加显明。因为他们的教义被如此众多的器械所震撼、所摧打，仍然屹立不倒，其进程也未因如此众多的阻碍而中断，这对其教义实在是莫大的印证。所以保罗为此夸口说，他外有争战，内有惧怕（哥林多后书 7:5）。这段历史最值得留意；因为我们虽天然憎恶十字架与各样逼迫，然而内部纷争与家中的不和却更加危险，恐怕它们使我们灰心丧志。¹ 当暴君聚集势力，狂暴地扑向众人时，肉体诚然惧怕；凡未蒙赐刚强之灵的人，无不全心战兢；但他们的良心却并未真正被任何试探所触动。因为众所周知，这可算是教会命定的处境。然而当弟兄们彼此相争、教会内部纷乱时，软弱的心灵不能不受困扰、不至于昏厥；尤其当争论涉及教义时——而教义乃是弟兄合一惟一神圣的纽带。总之，没有什么比内部的纷争更加损害福音了，因为它不仅刺伤、损害软弱的良心，也给恶人毁谤的机会。

因此，我们必须用心留意这段历史，好叫我们知道：当那些自称同奉一福音的人之间因教义而起争辩与纷争时，这并非新鲜的例子；因为骄傲之人若要为自己博取名声（他们对此名声极为渴慕），别无他法，唯有藉着引入自己的私意发明。可以确定的是：神既只有一位，这神的真理也只有一个。² 所以，当保罗劝勉信徒同心合意时，便用了这个论据：「一神，一信，一洗，」云云（以弗所书 4:6）。但当我们看见恶人兴起，企图以他们的党派将教会撕裂，又或以他们虚假污秽的发明败坏福音，或使福音受人猜疑时，我们便当认识撒但的诡计。所以保罗在别处说：异端必有，好叫那些经得起试验的人显明出来（哥林多前书 11:19）。而主确实奇妙地使撒但的诡计归于无有，因祂藉这样的试炼试验祂百姓的信心，并以尊贵卓越的胜利装饰祂的话语；使恶人妄图遮蔽的真理反倒更加明亮地照耀出来。但仔细衡量路加在这段历史中所记的一切情节，是极有益处的。

他们从犹太下来。这件外衣与幌子在当时极有迷惑力，连善人也难免被骗。耶路撒冷在众教会中受人尊崇并非无因，因众教会都把她当作母亲来敬重。福音正是从那源头藉着水管与渠道³流出的。这些迷惑人的就是从那里来的；他们假托使徒，自夸所传的不过是从使徒所学的。他们用这阵烟把无知之人的眼睛弄昏弄花；那些轻浮不正的人便急切地抓住他们所抛出的这块幌子。教会的纷扰如同暴风，把原本良善温和之人也摇撼得不得不跌倒。所以我们必须留意撒但这一诡诈：他滥用圣徒的名号来欺骗单纯的人，使他们因敬畏其人而不敢追问事情的本相。路加确实没有明说这些恶徒是出于何种心情；然而很可能是一种悖谬的热心驱使他们起来抵挡保罗和巴拿巴；因为有些性情乖戾之人，除自己所有的之外，万事都不能使他们满意。他们见在耶路撒冷有人行割礼并守律法上其他的礼仪；无论他们到哪里，凡与此不合的，他们都不能容忍，仿佛一间教会的榜样就以某种律法捆绑了其余一切教会。这等人虽因悖谬的热心而被驱使去挑起骚乱，然而内里却被自己的野心与某种顽梗所刺动。尽管如此，撒但仍如愿以偿；因为敬虔人的心思被蒙上了这样一层雾，几乎不能分辨黑白。

因此，我们首先必须提防这种瘟疫：不可让某些人按自己的方式将一条律法强加于他人，使一间教会的先例⁴妨碍普遍的准则。我们还必须采取另一种警戒，就是不让人的身份地位阻碍或遮蔽对事情本身或案情的查考。因为既然撒但能装作光明的天使（哥林多后书 11:14），又能以亵渎的胆量僭取神的圣名，那么他若同样邪恶地藉着圣徒之名欺骗世人，又有什么希奇呢？结局终将表明，使徒们绝无意⁵将律法的轭加在外邦人的颈项上；然而撒但却企图以此为掩护混入其中。因此常常发生这样的事：那些抵挡基督教义的人，却打着祂仆人的旗号潜入。所以，唯一的补救之道，就是以健全的判断力来查究事情的真相⁶；我们也当防备一种绊脚石，免得我们以为神忠心的仆人彼此之间真有争执——其实是撒但冒用他们的名字，将某些虚影互相挑动起来，以恐吓那些单纯的人。

2. 当争论起来的时候。这并非小小的试炼，保罗与巴拿巴被卷入一场令人烦扰的纷争之中。这事[δισσενσιον（争论）]本身已经够麻烦了；但当争执愈演愈烈，以致他们被迫与弟兄如同仇敌一般争战时，那便是更残酷的祸患。再加上，他们眼见自己在那些单纯无知之人面前承受恶名，仿佛是他们以顽固之心搅扰了教会的安宁。因为事情常常是这样：基督忠心的仆人独自被人嫉恨，独自承担一切责难，尽管他们是被无故搅扰，且忠心竭力地为正义之事辩护。因此，他们必须被赋以无可摧折的勇气，藐视一切关于他们的流言诽谤。所以保罗在别处夸口说，他从乱中经过（哥林多后书 6:5）。但神的仆人必须持守这样的节制：尽其所能憎恶一切纷争；若撒但何时挑起骚乱与争执，他们当竭力平息；总之，他们当尽一切努力培育并珍惜合一。然而另一方面，当神的真道受到攻击时，他们便不可拒绝任何为其辩护的争战；纵使天地一同震动，也不可惧怕奋勇抵挡。

让我们因这个例子受到警戒，每当教会中兴起任何骚乱时，要明智地权衡这是因谁的过错而起，免得我们轻率地定罪基督忠心的仆人——他们的庄重稳重反倒更当受称赞，因为他们能如此英勇地承受撒但这般猛烈的攻击。其次，让我们记得，撒但被神奇妙的护理所辖制，不能使保罗的教义遭挫败。因为若任由他随心所欲地为害，外邦人的信仰一旦被拆毁、推翻，保罗所传的福音便要落空，外邦人蒙召的门户也要被关闭。第三，让我们学到，无论是何种纷争，必须及时防止其爆发为争竞之火焰；因为撒但用纷争的扇风手段所图谋的，无非是点燃如此众多的火焰。然而再者，既然我们看见初代教会陷于动荡，基督最优秀的仆人也受骚乱所搅扰，那么若同样的事如今临到我们身上，也不必如临新奇罕见之事而惧怕；只要从主手中祈求他如今所赐的那样的结局，让我们以同样持守的信心穿越这些骚乱。

你们若不受割礼。 路加在此用简短的话语陈明了问题的实质，即这些迷惑人的人企图用守律法的必要性来捆绑人的良心。诚然，此处只单单提到割礼；但从经文看来，他们所提出的问题乃是关乎守全律法。又因割礼可说是进入律法其余礼仪的庄严门径与起始，所以借着提喻法（synecdoche），便以一部分代表整个律法。这些保罗的仇敌并非否认基督就是弥赛亚；但他们虽归在基督名下，却仍旧持守律法上那些旧有的礼仪。

这错误乍看之下似乎尚可容忍。那么保罗为何不至少暂时装作不知，免得搅动教会引起争端呢？因为这争论关乎外在事物，保罗自己在别处也禁止人在这类事上过分坚持与争辩。然而，有三个重大缘由迫使他必须抵挡。第一，若守律法是必需的，则人的得救就系于行为之上；可是得救必须单单建基于基督的恩典，信心才能稳固安息。所以，当保罗看见律法的敬拜被树立起来与信心的白白之义对立时，他若不出声，便是出卖基督，断不容他缄默。因为既然敌对者否认有人能得救，除非他遵守摩西的律法，他们便以此把得救的荣耀从基督那里夺去转归于行为，并且既动摇了人的确据，就以不安搅扰可怜的灵魂。其次，剥夺并掠取信徒因基督宝血所得之自由，绝非小事，亦非无关紧要之事。虽然圣灵内里的自由，列祖与我们同享，然而我们知道保罗所言：他们被关锁在律法稚气的看管与监护之下，与仆人没有多少分别；而自从基督显明之后，我们便脱离了律法的师傅之治（加拉太书 3:24），如同我们的未成年期已告终结，我们享有更大的自由。这教训的第三个弊端在于：它使教会的光暗淡，⁷ 或至少投下某些云翳，使公义的日头基督不得发出全备的光辉。总而言之，若保罗对这等开端有所让步，基督教不久就要归于乌有。所以他投入争战，不是为肉身外在的未受割礼，而是为人白白的得救。其次，是要释放敬虔的良心，使其脱离律法的咒诅与永死的罪责。最后，是要除去一切障碍之后，使基督恩典的光辉如同在悦人而清朗的天空中照耀。再者，这些恶徒邪恶地败坏了律法的正用，便是大大亏负了律法。律法本然正当的职分，乃是像师傅一般领人到基督面前；所以败坏它的最坏方式，莫过于假借律法之名贬损基督的能力与恩典。

我们必须以这种方式审察一切问题的根源，免得当我们看见撒但凭其诡诈正瞄准神的真理时，却因我们的沉默而出卖了它；也不要因任何危险、辱骂或毁谤而使我们心志改变、变得软弱，因为我们必须坚定地维护纯正的信仰，纵然天地相撞也在所不惜。基督的仆人不可争竞（提摩太后书 2:24），所以若有任何争端兴起，他们当以温和之心力求平息止息，而非立刻吹号攻击。⁸ 其次，他们必须谨防多余无益的争斗；也不可处理任何无关紧要的争论；但当他们看见撒但如此狂傲，以致信仰若不加以抵挡便无法保持纯正完好时，他们就必须鼓起勇气，奋起抵抗；也不要惧怕进入最令人厌恶的争战。”和平”之名固然悦耳动听，但若以如此巨大的代价换取——竟容让基督的教义灭亡——这样的和平便是受咒诅的；因为唯有藉着基督的教义，我们才能一同长成敬虔圣洁的合一。

今日教皇党人使我们大遭憎恶，好像我们就是搅动天下、惹起致命骚乱的祸首；然而我们大可为自己申辩，因为我们所竭力斥责的那些亵渎之言实在过于残暴 ⁹，使我们不能保持缄默；在这事上我们无可指摘，因为我们所担当的，乃是为那当与天使一同争战的真道之故而入此战阵。任凭他们呼喊到喉咙破裂罢；保罗的榜样对我们已经足够，就是当撒但的差役竭力倾覆敬虔的教义之时，我们不可冷淡懈怠地去护卫它；因为他们那昏狂癫乱的攻击，绝不应胜过 ¹⁰ 神仆人的坚定。当保罗热心起来抵挡那些假使徒之时，因这冲突终于激起了骚动 ¹¹；然而神的灵并未因此责备他；反倒以应得的赞美，称许神所赐给这位圣徒的那份刚毅。

他们就定意，云云。 神的灵使他们想起这平息纷争的良方，免得纷争若不止息，便要延伸开去、造成更大的伤害。我们由此也受教训：凡终止不和的合宜途径，¹² 我们都当时常寻求；因为神既如此看重和睦，信徒就当尽其所能地表明 ¹³ 自己愿意培育教会的和睦。在他们心中，真理永远当居首位，为捍卫真理，他们不可惧怕任何纷扰；然而他们也当节制自己的热心，凡敬虔合一的途径都不当拒绝；不仅如此，凡能想得到的方法他们都当主动去寻求，并要在这事上心思敏锐。所以我们必须留意这个中道，免得被过分炽烈的热心带走，越出当守的界限；因为我们为真道争辩当有勇气，却不可顽梗，亦不可鲁莽；故此，我们当学习将神的灵在保罗身上所命令的这两种美德结合起来。当他被恶人拖入战场时，他不惧怕勇敢地挺身而出；但当他温顺地接纳所提议的方法时，他清楚表明自己其实毫无争斗之心，否则他大可夸口说他并不在乎那些使徒，¹⁴ 并就此固执己见；但和睦的渴望使他不忍拒绝他们的判断。再者，无知软弱的人若看见只有两个人与基督所有的仆人分隔开来，难免会生出不利的想法；敬虔的教师绝不可忽略这条培育信心的途径，乃要表明自己与教会同心合意。

诚然，保罗并不依赖于使徒们的点头示意，仿佛若发现他们与自己相左便会改变立场——他甚至连天使也不肯让步，正如他在加拉太书第一章所夸口的（加拉太书 1:8）；然而，为免那些恶人毁谤他、说他过于自负、骄傲自大、以不当的轻视众人为乐，他便如其分际、且为教会的益处之故，愿意为自己所传的道理作出交代。

其次，他怀着稳操胜券的盼望来到使徒们面前，因为他清楚知道他们会作出何等判断——他们既然受同一位圣灵引导，而他自己也是被这同一位圣灵所管理。然而，有人可能要问：安提阿的弟兄们为何要差派保罗和巴拿巴去见其余的使徒呢？倘若他们如此敬重使徒，以致在使徒未作出这样或那样的判断之前，他们一直心存疑惑，那么他们此前的信心岂不是徒然、甚至全然为无吗？答案却很简单：他们既知道众使徒乃是单单由基督所差遣 ¹⁵，领受了同样的命令，又同领同一位圣灵，他们就深信此事的结果与成效，毫无疑虑；并且，无疑地，这一谋划乃出于诚实刚毅之人，他们绝非不知道那些奸狡之徒是冒名假托雅各和彼得的名号。所以，他们所求的，无非是要使徒们以一致的判断来支持这一良善的事工。 ¹⁶

自起初以来，一切圣洁的会议召开都是出于同一目的，就是让那些庄重严肃、在神的话语上素有操练的人，不凭己意，乃按神的权柄来裁决争议。这一点值得留意，免得教皇党人以他们高声的喧嚷刺伤任何人，¹⁷ 他们为要推翻基督和祂的福音，扑灭一切敬虔的亮光，便将大公会议强加于我们，仿佛人的每一条定义和裁断都当被视为属天的神谕；然而，倘若那些圣洁的教父今日仍在此聚集，他们必异口同声地呼喊说：再没有什么比这更不合法的了，他们也绝无意图凭空设立或颁布任何东西，而不以基督的话语为他们的引导——基督乃是他们独一的教师，[夫子，]正如祂也是我们独一的教师一样。我姑且不提教皇党人只倚仗那些不合时宜的¹⁸会议，那些会议除了粗陋的无知与野蛮之外别无所吐露；但即便是其中最优良、最精选的，也必须算在那一类中，使它们都顺服于神的话语之下。拿先斯的贵格利曾发出沉痛的怨叹，说从未有任何会议有美好的结局。教会中无论曾有何等的卓越兴盛与影响力，不可否认的是，百年之后便开始衰败；因此，若那位圣洁之人今日尚存，他必何等坚决地弃绝教皇党人的把戏！他们厚颜无耻、毫不知羞地以面具的戏法来冒充合法的会议，其目的无非是要把神的话语打发走，

¹⁹ 只要少数几个浅薄愚妄之人定下了他们所喜悦的一切，就算数了吗？

3. 由教会送行。由于经过教会共同的同意,有同伴被差派与保罗、巴拿巴同行,职责所在地陪送他们,我们由此可以推断,所有敬虔的人都站在他们这一边;他们从未把这事看作只是使徒的事,而始终视之为自己的事。因此他们以与使徒承担此事时同样的心志,定意打发保罗和巴拿巴上路;就是说,要驯服那些假冒使徒之名而妄自夸口的搅扰之徒,使他们闭口无言。稍后路加说,他们在旅途中将外邦人奇妙归正的事告诉众弟兄,这正是一个明证与凭据,表明他们前往耶路撒冷绝非满怀惧怕;而是毫不畏惧、坚定不移地公开宣讲他们先前所教导的真理。所以,他们前来并非要在审判官面前为自己辩护;而是要双方以共同的意见与判断,一致认可神所吩咐废除礼仪律的事。因为他们虽然并非藐视使徒们的判断,但既知道无论是他们自己、还是使徒,都不可在这件事上另作裁决,他们就不该像被告一般站在公堂之上,任人审理自己的案件。²⁰ 由此而生那夸胜的胆量;敬虔之人的喜乐也归向这一目的,²¹ 借此他们既认同保罗的教义,也认同神对外邦人的呼召。

4. 他们为教会所接待。 他用教会这一词，是指会众本身和整个身体；接着，他把一个特别的位置归给使徒和长老，保罗和巴拿巴特别为他们所接待。再者，因使徒们在耶路撒冷并无固定居所，乃是时常来往，时而到这处，时而到那处，凡机会召唤他们的地方都去，所以那教会有长老，受托执掌教会日常的治理；这两种职分有何区别，我们在前面（使徒行传 14:23）已经说明。由此可见使徒和长老中存有怎样弟兄般的礼让，因为他们不但殷勤地接待保罗和巴拿巴，并且一听见他们辛劳所得的成果，就将荣耀归给神的恩典。路加再次重复我们在前一章已见过的说法，说他们述说神藉着他们所行的一切事。在这里我们必须记得我先前所说的：神并非被当作同工，乃是这工作的全部荣耀都归与他。因此经上说，他与保罗和巴拿巴一同所行的，就是他藉着他们所行的，正如他被说成怜悯我们，乃是因他扶助我们的困苦。

5. 法利赛教门中的几个人。路加在此特别说明那些前来搅扰或拦阻保罗的人是何等样人——就连在耶路撒冷也是如此——这并非没有缘故。可以认为这祸患正是从那源头流出的；路加现在更明白地指出，纷争的煽动者所出自的那同一教门，如今也涌出搅扰之人 [διστυρβερσ]。因为他们虽然已归在基督名下，旧性的残余却仍存留。我们晓得法利赛人何等骄傲、何等狂妄、眼目何等高傲；²² 若他们真已披戴基督，这一切早该忘却。正如保罗里面已无半点法利赛主义，而他们当中大部分人因长久的习惯已养成顽梗，难以骤然摆脱。既然伪善在他们中间最为盛行，他们便过度执迷于外在的礼仪，那不过是遮盖恶行的外衣。他们又被骄傲吹得自高自大，以致专横地企图叫所有人都屈服于他们的规条之下。众所周知，那些修士也深染这两样疾病。因此，再没有比他们更残忍地逼迫教会的，也再没有比他们更邪恶、更刚愎地藐视神的话的。再者，我们看见许多人从那些洞穴中走出来，脱下了僧袍，却始终无法忘却他们在那里所学的那一套作风。²³

ACTS 15:6-11

6. 使徒和长老聚集。路加所说的，并非整个教会都聚集在一起，而是那些在教义和判断力上卓越超群的人，以及那些按其职分有资格 ²⁴ 审断此事的人。诚然，这场辩论或许是当着百姓的面进行的。但路加明确提到使徒和长老，免得有人以为这事是放任普通会众随意处置；因为由他们来审理并裁决此事，乃是更为合宜的。²⁵ 让我们明白，凡有不能以别法裁决的争议兴起时，神在此为召集教会会议的形式与秩序立下了规范。因为既然每天都有许多人抵挡保罗，单是这一场极有可能酿成大祸、且已演成激烈冲突的辩论，便迫使他不得不上耶路撒冷去。

7. 辩论既多. 虽然所拣选的是稳重之人，且是教会的公共教师，他们也未能立刻达成一致。²⁶ 由此可见主即便在那时也借着人的软弱操练他的教会，使教会学会以谦卑而有智慧。此外，他甚至容许在以他自己为首的那次聚会与议会中，使基督教教义最关键的一点被各样地辩论和处理，免得我们惊讶——倘若有时学识渊博、敬虔的人因不熟练而陷入错误。因为有些人的悟性[αχυτέ]并不敏锐，不能透彻洞悉此事的严重性。因此，当他们判断当守律法时，便被对律法的热心轻率地裹挟而去，看不见自己将别人和自己的良心抛入怎样深的迷宫之中。他们以为割礼是神之约永恒不可侵犯的记号；对整个律法他们也抱同样的看法。所以彼得首要的立场就是要陈明这问题的实质，而这正是他们大多数人所不知道的。他的讲论有两个部分。因为他首先以神的权威证明：外邦人不可被强迫遵守律法；其次，他教导说：人的救恩若一旦让良心陷入这网罗中，就完全被颠覆。所以，前一部分（其中他宣告自己是奉神差遣去教导外邦人，圣灵也降在他们身上）目的在于说明：人并非轻率地废除律法的礼仪，而是神乃是这废除的发起者。一旦神的权威被提出，一切疑惑就都被除去；因为我们一切的智慧就在于安息于神的权威、管治与命令之上，²⁷ 看他的旨意与喜悦比一切理由都更重要。如今，我们当细思彼得的话，他借此证明：神将这恩典赐给了外邦人，使他们脱离律法的轭。

你们知道。他呼唤他们作见证，（并向他们呼吁，）免得有人以为他将要谈论某件晦涩可疑之事。这段历史是他们众人所熟知的。至于剩下的，他指明他们在最明亮的光中竟然是瞎眼的，是的，因为他们对那早已公开显明的事，至今还未领会。他将福音传讲的开端称为旧日，或古时，好像在说，从前，仿佛是从教会最初的开端，自基督开始招聚祂自己的子民以来。

神在我们中间拣选。 拣选一词意指指派或命定。彼得这话既包含神白白的拣选，也包含神藉以收纳外邦人作祂子民的那拣选；因此他说”祂拣选了”，就是说，祂仿佛作出选择，为要在外邦人中显出祂白白拣选的凭据，愿意他们藉我的口听见福音的教义。在我们中间这几个字，其意相当于”在我们眼前”，或”有我们作见证”，或”在我们当中”。²⁸ 因为他的意思是，他所宣告的无非是他们所深知之事；即在他们眼前所成就的事。这种说法在希腊人和希伯来人当中都甚为常见，除非我们宁愿如另一些人那样解作：祂从这群人中拣选了我。

以及相信。这是确认外邦人蒙召的印记。教导的职分是借着神谕托付给彼得的；但他的教导所结的果子，使他的职事高贵而真实可信（authentical），正如他们所说的。因为，既然蒙拣选者乃是借着圣灵特别的恩典被光照而进入信仰，那么教义将不结任何果子，除非主在祂的仆人身上彰显祂的能力，从内里教导那听道者的心思，并从内里牵动他们的心。因此，既然主吩咐福音的教训当传给外邦人，祂便将他们分别为圣归给自己，使他们不再是俗污的。但那庄严的祝圣（consecration），唯有当祂借着信，将得儿子名分的印记盖在他们心上时，才在各方面臻于完全。紧接着的那句话当理解为是以解释的方式陈述的；²⁹ 因为彼得将圣灵那些可见的恩赐与信连在一起，正如，确实，它们不过是信之上的添加而已。所以，既然外邦人未受割礼、未行仪文便被接入神的子民之中，彼得便由此推断，把守律法的任何必要强加在他们身上是不对的。然而，单凭圣灵降在他们身上来证明他们蒙拣选，这似乎是一个软弱的论据。因为那些恩赐是这样的：人不能由此推论说，他们就被算在敬虔人的数目之中。唯独那重生的灵才将神的儿女与外人区分开来。我的回答是：虽然有些人本是虚妄的，却也被赋予说方言之类的恩赐，然而彼得是把众人都承认的那件已为人所知的事视为定论——即神已经借着圣灵那可见的恩典，在哥尼流和他的亲属身上印证了 [ρελατιςεσ] 祂白白赐下的儿子名分，仿佛祂用手指点明祂的儿女一般。

那知道人心的。他将这一称谓加于神身上，乃是按照当下情形而定；其中暗含一种隐藏的对比，³⁰ 即人更看重外在的洁净，因为他们是按照自己粗鄙属地的感官与悟性来判断的；但神却鉴察人心。所以，彼得教导说，他们在此事上若按人的悟性来判断，就是颠倒了，因为这里所当看重的，唯独是我们所不能知道的内心的纯洁。³¹ 借此他抑制我们的鲁莽，免得我们僭取过分，反倒抱怨神的判断。仿佛他在说：你若看不出神为他们所作之见证的缘由，就当自己思想，他与你之间有何等大的差别。因为你按你的粗鄙本性，被外表的浮华所牵引，但当我们来到神的宝座前时，³² 这一切都必须撇下，因为在那里人心是被属灵地察知的。但与此同时，我们必须注意一项普遍的教义，就是神的眼目不看人虚浮的外表，³³ 乃看人心的诚实，正如经上所记（耶利米书 5:3）。至于古拉丁译者和伊拉斯谟将其译为”神知道人心”，并未充分表达路加在希腊文中所说的；因为当他称神为 kardiagnwsthn（那知人心者）时，乃是将他与那些大多按外貌判断的人作对比；³⁴ 因此，若与神相比，那些人不过是 proswpognwstai，即那知人外貌者。

9. 并且他没有作任何分别。 实际上确有某种分别，因为未受割礼的外邦人是骤然被接纳进入永生之约的；而犹太人则是借着割礼被预备好以归于信。但彼得的意思是：他们二者都同样³⁵蒙神拣选，同得一样的基业之盼望，并且被高举到同等尊荣的地位，使他们得以成为神的儿女、基督的肢体，最终成为亚伯拉罕圣洁的后裔，作有君尊的祭司族类。由此可见，既然神已拣选他们作属自己的子民，并将他们分别为圣，作他殿中圣洁的器皿，那么若再视他们为不洁，便是亵渎之举。因为那从前将外邦人与犹太人彼此隔开的墙已被拆毁，他便使外邦人与犹太人联合，长成一个身体（以弗所书 2:14）；可以这样说，他将割礼与未受割礼的混合在一起，使本家的人与外人在基督里同归于一，同建一个教会；从此再无所谓犹太人或希腊人之分。

因他借着信洁净了他们的心。 这一句与前面他用以形容神的那一项是相呼应的；仿佛他是说，那位鉴察人心的神，既乐意使外邦人有分于祂的儿子名分，便从内里洁净了他们，使他们得以披戴属灵的洁净。然而他又进一步补充说，这种洁净乃在乎信。因此他首先教导我们，外邦人不藉礼仪也能拥有真正的圣洁，足以站立在神的审判台前。其次，他教导我们，这圣洁是借着信得来的，也是从信而流溢出来的。保罗也以同样的方式得出结论：未受割礼并不妨碍人在神面前被算为圣洁与公义，（罗马书 4:10；）因为在亚伯拉罕身上，割礼是在义之后才有的，按时间顺序乃是在后的，[posterior（在后的）。]

但这里产生了一个问题：列祖在古时所拥有的洁净，是否与神如今赐给外邦人的洁净不同？因为彼得似乎是以这一点把外邦人与犹太人区别开来，即外邦人单单以心里的洁净为满足，无需律法的帮助。我的回答是：这两者之间的差异不在于本质，而仅仅在于形式。因为神向来看重的是心里内在的洁净；那些礼仪赐给古时的子民，唯一的目的就是要扶助他们的信心。因此，那种关乎预表与操练的洁净，只是暂时性的，直到基督来到为止——这在我们今日已无地位可言；正如从世界之初直到末了，对神真正的敬拜始终如一，即属灵的敬拜；然而在可见的形式上却有极大的差别。如今我们看见，列祖并非藉着礼仪获得义，也并非因此在神面前成为洁净，乃是凭着心里的洁净。因为那些礼仪本身并不足以使他们称义；它们只是辅助之物，是以附带的方式（容我如此措辞）洁净他们；然而列祖与我们所拥有的真理却是同一的。如今基督既已来到，一切附带之物便都消逝；因此，预表的影子既已被驱散，所留下的便是那纯净而朴素的内心洁净。

如此一来，犹太人自以为无法回答的反驳便轻而易举地得到了答复。割礼被称为永远的约，或世代的约（创世记 17:13），因此他们说，割礼不应被废除。倘若有人说，这并非指有形的记号，而是指它所预表的实质，这是不错的回答；但除此之外还有另一个答复。既然基督的国度乃是世界的某种更新，那么倘若祂使律法一切的影像归于终结³⁶，也无不妥之处，因为律法的永久性是建立在基督里的。我现在转入第二点，就是彼得将外邦人的洁净 [πυριτψ] 置于信心之中。他为何不说”在德行的完全里”，或”在生命的圣洁里”，岂不正因人的义乃从他处而来，并非出于自己么？因为若人靠着行善与公义而能获得义，或若人本性在神面前就是洁净的，那么彼得这句话就要落空了。所以圣灵在这话里明明宣告：第一，全人类都被玷污，被污秽所沾染；第二，他们的污点除了藉着基督的恩典，别无他法可以洗净。因为信心既是主白白帮助我们的良方，它就既针对全人类共同的本性，也针对各人自身的功德。我说全人类都被玷污，意思是我们从母腹中所带出来的不过是污秽，我们的本性中并无任何义可以使我们与神和好。人的灵魂起初确曾被赋予非凡的恩赐，但其各部分如今都被罪所败坏，以致其中再无一滴纯洁残存；因此我们必须在自己以外寻求洁净。

若有人主张人能藉行为之功劳重得此洁净，再没有比想象败坏怯懦的本性能配得什么更荒谬的了。因此剩下的就是：人必须到自身之外去寻求他们永远无法在自己里面找到的。诚然，信心的职分正是把那专属于基督的转移到我们身上，藉着白白的分享使之归我们所有。所以信心与基督的恩典之间存在着相互的关联。因为信心并非作为一种倾注于我们灵魂的德性或品质来洁净我们，而是因它领受了那在基督里所赐下的洁净。我们还须留意”神洁净人心”这个说法，路加藉此既使神成为信心的创始者，又教导我们洁净乃是祂的恩惠。简言之，他向我们表明：人不能给自己的，乃是藉神的恩典赐给人的。然而，既然我们说信心从基督那里取得那转注[τρανσφερρετή]到我们里面的，我们现在就当看基督的恩典如何洁净我们，使我们得以蒙神喜悦。洁净有双重方式：因为基督把我们洁净、称义地呈献并陈列在祂父面前，乃是藉着天天除去我们的罪——这罪祂已一次藉祂的血所洁净；其次，乃是藉着祂的灵治死肉体的私欲，重塑我们以达至生命的圣洁。我乐于在这话之下将两种洁净一并涵括；因为路加并非只提及一种洁净，他乃是教导：洁净的全部完全乃在律法的礼仪之外。

10. 现在你们为什么试探神？这是讲道的另一部分，彼得在此显明保罗的敌人所企图引入的那种教义是何等致命，就是那种能将敬虔灵魂淹没在绝望中的教义。他从前一节推论并归纳出：若强迫外邦人必须守律法，便是试探神；³⁷ 他上升得更高，甚至直透根源。因为他到此为止所作的论证是：若在外邦人身上所要求的多过神所要求的，他们便受了不公；既然神使他们与圣民同等，并使他们得享儿子名分的尊荣，那么拒绝他们、从而限制神的慷慨，便是不合宜、不相称的[αβσυρδ（荒谬）之事。最后他说，对他们而言，这信心已经足够，纵然他们缺少礼仪。如今他取一更高的原理：凡将人的得救系于律法之工的，便不留给他们任何美好的盼望；相反，若得救别无他途，唯有靠守律法，他们就把整个世界推入可怕的灭亡。他用什么论据证明这一点，我们将在适当之处看见。至于这几个字，既然圣经说神被试探有多种方式，彼得在此处的意思是：当人身上被加上他们无法承担的更重担子时，神就如同被故意激怒；他的能力也被限制在边界之内，³⁸ 当那他所松开的轭被重新捆上之时——这无非就是逆着本性，要与人所说的巨人一较高下。

将那轭加在他们的颈项上。 这话的意思甚为明白：当一种比人所能担当更沉重的担子被加在人的良心之上时，神便被试探了，藉此人灵魂的救恩也大受动摇；因为人必然因此被淹没在绝望之中，而绝望必导致灭亡。然而，加诸神的那种伤害也丝毫不更可容忍，那便是夺去他的权利，使他不得自由地拯救我们。但我们可以轻易从这事本身推知，他所说的并非仅指礼仪而言。律法之下旧时操练的奴役固然艰难劳苦，但若称之为”不能承担之轭”，那也未免太过荒谬；并且我们知道，不仅圣洁之人，就连大多数假冒为善者，也都能很好且精确地完成那些外在礼仪的遵守。

此外，若道德律仅要求肉身的顺服，不要求属灵的义，那么满足它并非难事；因为约束手脚的能力是许多人都具备的；但要节制一切情欲，使灵魂与身体中都有完全的节制与纯洁掌权，这事却太难了。

因此，那些把彼得的话局限于礼仪的人未免太愚昧了；彼得这话是要表明人无力在内心成就义，这义不仅远超人的能力，而且与人的本性完全相反。我敢说，这些人是被一个理由所欺骗，就是当时争论的只是礼仪问题；但他们应当记得，彼得乃是按其身份更加专注、更加智慧地思想这个错谬——表面看似轻微，实则会把人引入怎样的迷宫。假使徒断言：人若不守礼仪，便不能得救。倘若人的得救系于行为，便不再奠基于基督的恩典之上，如此一来，白白的和好便要彻底崩塌。再者，既然人的力量不足以遵守律法，一切人都伏在主在那里向违背者所宣告的咒诅之下；如此一来，众人既看见自己按律法当受永死之刑，便都要陷入绝望的危险中。或许假使徒狡猾地明白这些事。但彼得直刺源头，要把那教义的致命毒素曝露出来；每当撒但狡猾地塞进邪恶的错谬时，我们也必须如此行。

在今日，当我们如此坚决地主张人不应为死人祷告时，在某些人看来，我们似乎过于好争辩；因为这既是一个极古老的习俗，而且即便人多余地倾倒祷告，也不像是一件十分危险的事；然而[ναψ 这是一个似是而非的看法，因为它带有某种属人虔诚的外表。

此外，缺乏分辨力的人之所以如此判断，是因为他们没有追溯到源头。因为，若我们承认人可以为死人祷告，便不得不同时承认：他们如今正受神的审判刑罚，因为他们今生未能为自己的罪作出补赎。如此一来，基督补赎之功的力量便被转嫁到人的功劳之上。其次，若人可以脱离神的话语、漫无目的地祷告，那么正确祷告的准则就被颠覆了。这也是一种荒谬，其严重程度绝不容我们轻轻放过。总而言之，对任何问题我们都无法作出真确的判断，除非我们彻底追溯到那受质疑之教义的源头，并推演出它所带来的一切后果。因此，彼得为了把假使徒像从巢穴中一样揪着耳朵拖出来，便对整个律法作一般性的辩论，这就不足为奇了；因为他所做的无非是把事情本身揭示出来，而单纯之人对此本是无知的；好叫众人都看清，那既扑灭基督恩典、又把灵魂淹没在绝望可怕深渊中的教义，是何等致命的教训。³⁹

我们和我们的祖宗。 彼得在此不仅论及人实际上做了什么，而是论及他们能够做什么；他所说的也不仅是普通的乌合之众，⁴⁰ 而是那些圣洁的祖宗。既然他否认他们能够担当律法的轭，那么显然律法是断不可能被遵守的。我知道耶柔米的话被普遍接受，几乎被视为一条毋庸置疑、最确凿无疑的准则：若有人说遵守律法是不可能的事，愿他被咒诅；但凡有违背神之灵的判断的人言，我们都不当听信。我们在此听见圣灵藉彼得的口所宣告的，并非关于人的意愿与行为，而是关于他们的能力与权能。保罗也与此相合，他断言律法不可能使我们得生命，因为律法因肉体而软弱无力。诚然，若有人能成全律法，他就能得着律法所应许的生命；但既然保罗否认生命能藉律法而得，那么可见律法所要求的义远超人所能行的。我承认，耶柔米并非将成全律法的能力完全归于本性的力量，而是部分也归于神的恩典，正如他后来自己所阐明：信徒得圣灵恩典的扶助，便可说能够成全律法。然而即便这种缓和的说法也是不真实的。因为若我们单单衡量本性的力量，人不仅无法担当律法的轭，甚至连动一根指头去履行律法最小的一点都做不到。而且确实如此，因为经上说人心中所怀的，从幼年起便都是邪恶的，（创世记 8:21；）凡属肉体的悟性⁴¹ 都是与神为敌，（罗马书 8:7；）没有寻求神的，（诗篇 14:3；）以及圣经中其他常见的、指向同样目的的经文，尤其是保罗在罗马书第三章所引用的那些，（罗马书 3:11，）人成全律法的力量与能力不仅是软弱跛行的，而且根本无从起步。⁴²

因此，我们必须如此思想：甚至最忠心的信徒，在他们被神的灵重生之后，虽尽力追求律法的义，所成就的也不过是一半，远远不及一半，而非全部。因为彼得在此处所论的，绝非伊壁鸠鲁式的⁴³或亵渎之徒，乃是亚伯拉罕、摩西，以及世上其他最完全的圣洁先祖；然而他却说，这些人尚且在律法的重担之下力竭仆倒，因为律法已超过他们的力量。有人怀着敌意反驳说，既然将成全律法的能力从圣灵的恩典与帮助中夺去，便是亵渎神的灵；但我们可以从容回答，因为问题不在于圣灵的恩典能成就什么，而在于神在今生分给各人的那一份恩典的度量能成就什么。因为我们总要思想神所应许要做的是什么；我们不当冒昧地问：那神自己作证永不会成、也不愿成就之事，究竟能否成就？祂应许将圣灵的恩典与帮助赐给信徒，使他们能抵挡肉体的私欲，并制伏它们；然而他们却不能将其完全废除、彻底驱除。祂应许赐他们恩典，使他们能在新生的样式中行事；然而他们却不能照律法所要求的那样疾驰奔跑。因为祂要他们终生处于卑微之下，以致他们要飞奔来恳求赦免。倘若擅离神旨意的能力和祂所设立的次序乃是非法的，那么对手们企图加在我们身上的责难——说我们贬损了神的大能——便是愚妄虚浮的吹毛求疵；不如说，是他们使神变形，因为他们认为祂的旨意与目的可以更改。

昔日伯拉纠派也曾如此责难⁴⁴奥古斯丁。他回答说：尽管律法被成全乃是可能之事，然而对他而言，下面这一点已经足够，即从未有人成全过律法，并且圣经也没有作证说律法将在世界末了之前被成全。他借这些话从他们纠缠不休的诡辩中脱身。但他本无须有所迟疑，大可坦然直率地承认：若有圣灵作那成就之主，律法是可以被成全的。因为我们必须限定圣灵之恩，使之与应许相吻合。此外，我们已经说明了应许所及的范围。没有人会就这一点提出质疑，即：神若愿意，岂不能使人完全？然而那些将神的能力与他的旨意割裂开来的人，实属愚蠢之极，因为他们在圣经中已有显明而清楚的明证。神千百次明明地宣告他所要的、以及他所命定要成就的：越过此界，便是亵渎。

耶柔米因哲学之故，被迫将咒诅之雷霆掷向彼得与保罗；⁴⁵ 因为律法当按其所定之人的能力来施行；这一点，我承认在人的律法中确实如此，但我断然否认这适用于神的律法，因神的律法在要求公义时，所看的不是人所能做的，而是人所当做的。

不过这里产生了一个更难的问题：”律法颁布岂不正是为了强制人顺服神吗？若不是神的灵引导信徒守律法，这岂不徒然？摩西郑重的宣告似乎已使此事毫无疑问，他说他赐给犹太人的诫命，不是供他们诵读，而是要他们切实遵行（申命记 30:12）；由此我们推断：律法颁布之时，乃是把轭加在犹太人的颈项上，使他们顺服神，不照自己的私欲而活。”我回答说，律法被视为轭有两种意义。一方面，律法约束肉体的情欲，并赐下敬虔圣洁生活的准则，因此神的儿女理当把这轭担在身上；但另一方面，律法精确地规定我们对神所亏欠的一切，且不应许生命，除非加上完全顺从的条件，并且只要我们在任何一点上触犯，就宣告咒诅——这就是一种无人能担的轭。我要将这点讲得更清楚些。

关于美好生活的朴素教义，神借此邀请我们归向祂自己，这轭乃是我们众人都当甘心担起的；因为再没有比这更荒谬的事了：神竟不治理人的生命，反让人毫无约束地任意漂流。所以，若单就律法的朴素教义而言，我们不可推却律法的轭。然而，这些话却以另一种方式来界定（容我如此说）律法。

“行这些事的就必因此活着”等等 （利未记 18:5。）

又说，

“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。” （申命记 27:26）

以致它开始成为无人能担当的轭。

因为，只要救恩仅仅应许给那完全遵守律法的人，而每一桩过犯都被传唤到审判台前，人类就彻底完了。在这一点上，彼得断言：当人的狂妄以律法重压人的良心时，神就被试探了。因为他并非有意否认人必须受律法的教训所管理，所以他承认人是在律法之下 ⁴⁶，不仅仅 ⁴⁷ 是为了教导人，也是为了用永死的罪咎使人谦卑。鉴于这种性质已被附加于教义之中，他便断言敬虔之人的灵魂不可被律法的轭所系缚，因为这样势必使他们沉溺于永远的毁灭。但是，当不仅有圣灵的恩典临在以管理我们，而且有白白的赦罪之恩拯救我们、释放我们脱离律法的咒诅时，摩西所说的话就应验了：这诫命不在我们之上（申命记 30:11）；那时我们也就察觉基督的轭是何等甘甜，他的担子是何等轻省（马太福音 11:30）。因为，我们知道借着神的怜悯，那因肉体软弱而未能履行的，已经得了赦免，所以我们就欣然地、毫无悲苦地 ⁴⁸ 担负他所吩咐我们的。因此，只要律法的严苛被除去，律法的教训不仅可以承受，而且必是喜乐与甘美的；我们也不当拒绝那温和地管理我们、不过分催逼我们的辔头。

11. 因主耶稣基督的恩。 彼得将这两者相互对照，视为彼此对立的：一面是在基督的恩典里存指望⁴⁹，另一面是处在律法的轭下。这种对照极大地凸显了基督所成就的称义，因我们由此可以得出：那些因信称义的人，乃是已经脱离律法的轭、得释放、得自由，在主耶稣基督的恩典中寻求救恩。此外，我先前说过，律法之轭是由两条绳索拧成的。第一条是：”行这些事的人，就必因此活着”；另一条是：”凡不常照律法上所记一切之事去行的，就被咒诅。”让我们回到对立的另一面来看。倘若我们若不脱去律法的轭，就不能藉基督的恩典获得救恩，由此可见，救恩并不在于遵守律法之中，那些信靠基督之人也不再伏在律法的咒诅之下；因为，若一个仍被律法之轭所缠裹的人也能因恩典得救，那么彼得这从对立面引出的论证就成了愚拙的：即”我们盼望藉基督的恩典得救，所以我们不在律法的轭下。”除非基督的恩典与律法的轭之间果真存在彼此对立的张力，否则彼得就是在欺骗我们了。⁵⁰

所以，凡渴望在基督里寻得生命的人，必须脱离律法的义；因为这种对立并不关乎教义，而是关乎称义的根据。

这也驳倒了他们的臆测，⁵¹ 他们说我们因基督的恩典称义，是因为祂藉着祂的灵使我们重生，并赐我们能力去成全律法。那些这样想象的人，虽然看似稍稍减轻了律法的轭，但他们仍以律法的绳索捆绑灵魂。因为这应许将永远有效：行这些事的人就必因此活着；另一面，咒诅必临到一切不全然遵行律法之人。因此，我们必须以截然不同的方式来界定基督的恩典（救恩的盼望乃系于此），而非他们所梦想的那样；就是说，恩典乃是藉祂受死的祭所得的白白和好；或者说，同样的意思，乃是白白的罪得赦免，这赦免藉着平息并消解神的忿怒，使祂从仇敌或严厉的审判官，⁵² 一位无法被取悦或恳求的审判官，转变为一位施怜悯的父。我确实承认，我们藉基督的恩典得以重生进入新生的样式；但当我们论到救恩的确据时，我们必须单单回想那白白的儿子名分，这名分与罪的洁净 [εξπιατιον 与赦免相联。因为，若容让行为，使其哪怕只在部分上使我们成为义人，律法的轭就不会被打破，如此一来，彼得的反命题 [αντιτηεσισ 就要倒塌，或被消解。

正如他们一样。彼得在此处见证说，虽然律法的奴役就外在的束缚而言加在列祖身上，但他们的良心却是自由且释放的；这就除去了那原本会大大搅扰敬虔心灵的荒谬之处。因为，既然生命之约是永恒的，是神从世界之始直到世界之终与他仆人所立的同一个约，那么若说今日所教导得救之路与列祖在昔日所持守的有所不同，便是荒谬而不可忍受之事。因此，彼得肯定地说，我们与列祖完全相合，因为他们与我们一样都将得救的盼望安置在基督的恩典之中；如此一来，他就着教义的终极目的，将律法与福音相调和，从而除去犹太人因这表面上的不和而为自己虚构出来的绊脚石。

由此可见，律法之赐给列祖，并非要他们藉此换取救恩，礼仪之附加，也非要他们藉遵守而获致义；乃是全律法独有此一目的：使他们抛弃一切可寄托于行为的依靠，将全部盼望寄于基督的恩典。这也驳倒了那些痴迷之人——他们以为古时的百姓既以地上之物为足，便丝毫未顾念天上的生命。但彼得使列祖与我们同享一样的信心，并使救恩为双方所共有；然而仍有一些人沉溺于那狂悖之徒塞尔维特（Servetus）及其污秽至极的亵渎之中。此外，我们当留意：彼得教导我们，列祖（ancients）的信心始终以基督为根基，因他们在别处既无法寻得生命，人也别无他途可至神面前。故此，此处与使徒那句话相合：

“耶稣基督，昨日今日，一直到永远，是一样的。” （希伯来书 13:8）

ACTS 15:12-18

12. 众人都默默无声。 路加用这些话让我们明白，神的灵在那次聚会中如此掌权，以致众人立即顺服于真理。先前的辩论十分激烈；但当彼得敞开神的旨意，按照圣经的教训处理这个问题之后，喧嚷立时止息，那些方才轻率地为错误辩护的人都安静无声了。这便是一次合法会议的生动写照——当神的真理一经显明，就为一切争论画上句号；而且，当圣灵居于主导地位时，他确实足以平息一切纷争；因为他又是合宜的治理者，既能节制那些必须在众人面前发言之人的口舌，也能使其余的人保持顺服，使他们不至过于自负、固执己见，而是放下顽梗，向神显出顺命来。当然，无可置疑的是，正如在大型聚会中常见的那样，仍有少数人不肯就范；然而神的真理占了上风，以致路加所说的那种默然无声，便成了众人共同顺服的明显见证。彼得在此也显出极大的稳重：他让各人尽量陈述自己的见解，自己却推迟下判断（免得对他人有所偏倚），直到问题被反复彻底地讨论清楚之后才开口。

他们听巴拿巴和保罗述说。 由这些话我们可以推知，他们先前并不是默然静听。因为既然多数人确信他们将不洁的外邦人接纳入教会乃是行恶，那么他们所说的话，在这一错谬的成见未被纠正、改正之前，就不可能被平心静气地接受，反而所有的话都会被往最坏处解读。我们由此看见，无故而生的恼怒是何等的毒——它如此盘踞人心，以至于堵塞了道路，使真理无从进入。由此我们也学到那句话何等真实：「在洁净的人，凡物都洁净」（提多书 1:15）；因为没有什么是有益的，败坏的私欲不能将之扭转为有害的。保罗和巴拿巴的陈述正是出于这个目的——他们要表明并证实，神在外邦人中间认可他们的使徒职分；因为这职分已藉神迹得到确证与印证，而神迹仿佛是其确凿的印记。

13. 雅各回答说。 教会中有些古代作者认为这位雅各乃是门徒之一，他的别名为犹斯都（Justus）与俄比利亚（Oblia），约瑟夫（Josephus）在其《犹太古史》第二十卷中记载了他惨遭杀害的经过。然而我巴不得这些古代作者宁可下功夫去真正认识此人，也不要凭虚构的赞辞去颂扬一位他们并不认识之人的圣洁。他们说唯独此人有权进入至圣所，这实在是幼稚的臆想。因为倘若那进入之举具有宗教意义，他乃是违反神的律法行事，因他并非大祭司。其次，如此助长圣殿那预表性的敬拜，本身就是迷信之举。其余琐碎之论，我便不再赘述。他们又否认他是十二使徒之一，这一点更是大错特错。因为他们不得不承认，他正是保罗如此尊崇地举荐之人，甚至将他列为教会三大柱石之首（加拉太书 2:9）。诚然，一位次序与地位较低之人，绝不可能如此远超众使徒之上；因为保罗给了他使徒的称号。耶柔米（Jerome）所提出的说法——即此处所用之词乃是泛称——同样不值一听，因为那里所论的正是这一职分的尊荣；因基督已将使徒置于教会其他教师之上。

此外，我们从这处经文可以看出，他们对雅各极为看重（使徒行传 21:18）；因为他用自己的话语和赞同如此确认了彼得的话，以致众人都与他同心。我们后面还要看到他在耶路撒冷的权威何等之大。古时的作者认为这是因他作了那地方的主教；但我们不可以为信徒会随己意更改基督所设立的次序。因此，我毫不怀疑他乃是亚勒腓的儿子，是基督的表亲，从这意义上也被称为主的兄弟。至于他是否为耶路撒冷的主教，我不置可否；这事其实无关紧要，唯一可取的一点是借此驳斥了教皇的厚颜无耻——因为大会的决议乃是按着雅各而非彼得的指示和权威所立。诚然，优西比乌（Eusebius）在他《教会史》第二卷的开篇，毫不忌讳地称雅各（无论他究竟是谁）为”使徒们的主教”。罗马的人现在尽可以去夸口，说他们的教皇乃是普世教会的元首，因为他是彼得的继任者——而彼得本人却容让别人辖管自己，⁵³ 若我们信优西比乌的话便是如此。

诸位弟兄，请听我说。 雅各的讲论由两个主要部分组成：首先，他用先知阿摩司的见证来证实并证明外邦人的蒙召；其次，他指明当如何行才最有利于培养信徒之间的和睦与一致；然而这必须使外邦人的自由仍得以保全无损，且基督的恩典不致被遮蔽。彼得在此处被称为”西门”，可能这个名字当时有不同的读法。他说神眷顾外邦人，从他们中间取出一群子民归于自己的名下，这指的是神的怜悯，他屈尊将外人接入他的家中。这固然是一种生硬的说法，但其中却含有有益的教训；因为他将外邦人蒙召的根源归于神，并宣告说，当他说他们是被神所”取”的时候，乃是因着他的良善，他们才开始被算在他的子民之中。然而，当他说神”眷顾”以便”取出”时，他又更进一层。因为他的意思是：当外邦人偏离神的时候，神怜悯地垂顾了他们；因为我们除了越来越远离他之外，别无所能，直到他自发地以慈父般的眷顾先临到我们。

归在他的名下。 古译本作”归于他的名”，意思几乎相同，虽然这个介词也可以另作翻译，即”为他的名”或”在他的名上”。⁵⁴ 这层意思也无不可，即外邦人的得救乃是建立在神的能力或他名的根基上，而神在呼召他们时所看顾的，无非是他自己的荣耀；不过我仍保留较为通行的译法，即神在将他们算入自己百姓之列时，要使他们归在他的名下，正如不久之后所说，凡神召聚归入他教会的人，都是被称为他名下的人。表时间的副词 prwton（首先）可以有两种解释：若你按古译本和伊拉斯谟（Erasmus）那样译作”首先”，意思便是哥尼流和其他人乃是神开始呼召外邦人的初熟果子；但也可以作比较意义来理解，因为在巴拿巴和保罗向外邦人传福音之前，神在哥尼流和他亲族身上已经显出外邦人蒙收纳的某种预兆。我更倾向于后一种解释。

15. 众先知的话也与此相合。 我们现在看见，使徒们并未骄横地揽取任何权柄归于自己，而是恭敬地遵从神话语中所吩咐的。他们也不以此为忧、不以此为耻，反倒甘心承认自己是圣经的学生。我们在此还要留意：先知教训的功用至今仍然有效——尽管有些头脑昏乱之人想要把它从教会中赶出去。雅各引证先知作见证时用的是复数，而他实际只引述了一处经文；这表明先知们之间是何等一致，以致一人所说的便是众人共同的见证，因他们众口同声，每一位都仿佛代表众人说话，更准确地说，乃是神的灵在他们众人里面说话。再者，众先知的神谕都被汇集起来，组成一个整体。因此，从整本书的某一部分中取出的话，理所当然地、合宜地可以归于所有先知。

16. 此后我要归回。 因为此处引用的经文与先知书中并非逐字一致，我们便须看其间有何差异，尽管不必严格审究字句上的不同，只要这预言能恰当地契合当前所讨论的事便可。在神应许重建大卫的帐幕之后，他又说，他必使犹太人得以承受以东的余民。在那整段经文中，至今尚无任何处可由之引申 ⁵⁵ 或推论出外邦人蒙召之事；但先知书中紧接其后所言——关于将求告主名的外邦人余民——则清楚表明犹太人与外邦人将合为一个教会，因为从前唯独属于犹太人的，如今普遍赐给了二者。因为当神要外邦人求告他的名时，他便将外邦人置于与犹太人同等尊荣的地位。以东人及其周边的民族，在大卫时代曾臣服于犹太人；但他们虽向神的子民进贡，却仍是教会以外的外人。因此，神将他们与圣民一同数算，使他可被称为 ⁵⁶ 他们众人的神，这乃是一桩新事、奇事；因为显然，他们借此都在彼此之间得享同等的尊荣。由此清楚可见，先知的见证与眼前的主旨何等吻合。因为神应许要重建那已倾颓的帐幕，外邦人将在其中顺服于大卫的国度，不仅是为了纳贡，或在王的命令下拿起 [τὰ ὅπλα，weapon，兵器] 武器，乃是为了他们可以同奉一位神，可以成为他的一家人。

然而有人或许会问，他为何宁愿引用这段预言，而不引用其他许多对他所论之事提供更充分证据的经文呢？保罗就引用过许多这类经文（罗马书 15:9, 10, 11）。我的回答是：首先，使徒们并不热衷于堆砌圣经经文；他们的目的很单纯，对他们来说足够的就是——能证明他们的教义出自神的话语；其次，我要说，阿摩司的这段预言比通常人们所理解的更为明晰。先知论及一座倾颓之家的重建⁵⁷；他描述了这家凄惨的毁坏。因此，紧接其后所添加的应许——宝座与王位将再次被建立，大卫后裔中的君王要从那里统治外邦人——是确切地指向基督的。所以，基督的国一被建立起来，先知所说的那件事就必随之发生，即外邦人要求告神的名。现在我们看见，雅各并非未加考虑就拣选了这段经文；因为若基督的国除非神在全世界各处被人求告、外邦人与他的圣民合而为一，否则就无法被建立，那么把他们从救恩的盼望中驱逐出去就是荒谬的，律法之下将一方与另一方隔开的中间隔断的墙也必须倒塌⁵⁸（以弗所书 2:14）。第一个词”我要回来“，在先知书中并没有，但他所宣告的局势变化，藉这个词得以极好地表达出来。

大卫倒塌的帐幕。先知藉此把王室那令人不忍卒睹的荒凉与倾毁摆在我们眼前，并非没有缘由；因为虽然大卫的国度归于无有，敬虔的人若不被说服，相信基督必仍要降临，且不只是把那已倾颓之物恢复到先前的次序，更要以无与伦比的成就将祂国度的荣耀高举直到诸天，他们一日之中便要绝望百次。他们从被掳之地巴比伦归回之后，仍因接连的毁坏几乎沦于全然的覆亡。其后所剩下的，又因内⁵⁹乱而一点一点地被耗尽；甚至当神缓解他们的苦难时，他们所得的那种帮助本身也成了绝望的缘由⁶⁰；因为马加比家族所执掌的那份治权，那时已从犹大支派中被夺去。因这些缘故，神的灵藉先知殷勤地把这教训反复灌输[ινχυλχατέ]给他们，即基督不会降临，直到大卫的国度彻底沦亡为止，使他们即便在至深的苦难中，也不致对救恩绝望。所以以赛亚说，必有枝子从那卑微低贱的本⁶¹而出（以赛亚书 11:1）；让我们也记住，神在复兴教会上守此奇妙之道，就是当教会衰败之时，祂便建造⁶²之。

此外，这段经文教导我们：教会何时得以最妥善地建立，其真正合宜的体制究竟如何——即当大卫的宝座得以确立，惟独基督居首位，众人皆同心顺服于他之时。⁶³

教皇虽以其亵渎的暴政压迫教会，却仍然夸耀教会的名号；不仅如此，他还藉教会这个虚名欺骗世人，好叫纯正教义的明光熄灭。但我们若彻底查究此事，便能轻易揭穿这种粗暴的伪装，因为他已把基督废黜，独揽大权。他口里承认自己是基督的代理人；但事实上，他以一种冠冕堂皇的放逐 ⁶⁴ 把基督打发到天上去之后，便将基督的一切权柄据为己有；因为基督只藉祂福音的教义施行统治，而这福音却被这可憎的偶像恶意践踏。但我们当记得：教会在我们中间的合法状态，乃是我们众人都共同 ⁶⁵ 顺服万王之王基督，使得”合成一群，归一个牧人”（约翰福音 10:16）。

17. 使剩余的人可以寻求。 雅各加上”寻求“这个词，是用作解释，先知书中并无此词；然而这并非多余，因为我们若要被列入神的子民之中，使祂以我们为属祂自己的人，我们这一方面[就我们而言]也必须被激励去寻求祂。可以想见，路加是将雅各用自己的言语在犹太人中所辩论的内容简要地概括出来；以致对此事的解释与先知的话语交织在一起。亚摩斯所用的外邦人的余民，路加则按照较为通用的希腊文译本，换作了其余的人，意思相同，即在世界污秽得以洁净之先，必有切除或削减发生，事实也正是如此。这教训也当应用于我们的时代。因为世界的败坏过于深重，不能完全地被带到顺服基督之下，所以祂便以患难的各样簸箕扬去糠秕与稗子，好使祂终能将存留下来的归聚于自己。

18. 从起初就被知道的。 这是一种预先防备，⁶⁶ 为要消除可能因此事之新奇而引发的反感；因为这突如其来的转变可能引人疑虑，故使软弱的心灵感到不安。因此雅各预先作此防备，表明这在神并非新事，虽然其发生之突然出乎人意料；因为神在世界被造之先就已看见祂将要做的事，外邦人蒙召一事本就隐藏在祂隐秘的旨意之中。由此可见，这事不可按人的见识来评断。此外，雅各既然肯定那要成就这一切事的神也是这预言的作者，他便指向先知的话。所以他的意思是，既然神藉祂的先知说话，那么祂从那时起，是的，从起初 ⁶⁷ 就已看见，未受割礼或任何别的事都不能拦阻祂，祂必拣选外邦人归入祂的家。然而，这里也蕴含着一个普遍的劝勉，就是人不可擅自用自己有限的心智去衡量神的作为，神作为的缘由往往除祂自己以外无人知晓；倒不如惊讶地呼喊，⁶⁸ 说祂的道是测不透的，祂的判断是何等深奥（罗马书 11:33）。

使徒行传 15:19-21

19. 我们不可搅扰。 他否认应当因礼仪上的分歧而把外邦人逐出教会，因为他们已被神所接纳；然而他这样说似乎自相矛盾——他既不让搅扰他们，却又规定了某些礼仪。答案其实不难，我将在后文更详尽地阐述。首先，他向他们所要求的，无非是他们出于弟兄之间和睦相处的本分所当遵守的；其次，这些诫命既不会扰乱、也不会搅动他们的良心，因为他们已明白自己在神面前是自由的，而假使徒所图谋引进的那种虚假悖谬的宗教也已被废除。如今的问题是：为何雅各只把这四件事吩咐外邦人？有人说这是源自列祖古时的惯例——他们与任何民族立约⁶⁹时，都只在这样的条件下要求他们顺从；但因找不到可靠的依据来证明此说，我便存而不论，暂不定夺。

但此处显出一个明显的理由，他们为何特别就祭偶像之物、血、和勒死的牲畜作出吩咐。这些事在其自身原是无关紧要的；然而其中却有某种特殊之处，超过律法中其他礼仪。我们知道，主何等严厉地命令要远避那些与信仰外在表白相违背的事，以及一切有偶像崇拜嫌疑或迹象的事。因此，为免外邦人身上残留任何迷信的污点，也免得犹太人在他们身上看见任何与对神纯正敬拜不相合之处，则毫不足怪：为避免绊跌，他们被吩咐要禁戒祭偶像之物。

路加所用的 alisghma 一词，意指各种亵渎之事；因此我没有改动通行译文，其译作”污秽”或”不洁”。然而此词有时也指祭物；这一含义与雅各的本意并无冲突；或许在此处如此解释更为清楚自然，因为路加稍后重述同一谕令时，便用 eidwloqhta，即祭过偶像之物。

关于血和勒死的牲畜，不仅犹太人按摩西律法被禁止食用（申命记 12:23），洪水之后这律法也颁给了全人类（创世记 9:4），因此凡尚未完全堕落到丧失人性之人 ⁷⁰ 都对血怀有厌恶之感。我所说的不是犹太人，而是众多外邦人。诚然我承认，那条诫命也只是暂时性的；然而尽管如此，它所及的范围却不止于一个民族。因此，倘若由此引发更大的绊倒，也不足为奇；使徒们认为有必要对症下药。但关于淫乱，却出现了一个更难的问题；因为雅各似乎将其列入那些本身无关紧要、只因可能引人跌倒才需提防之事当中；其实他将淫乱置于本身并非不法之事中间，另有缘故。众所周知，放纵的淫荡之风曾如何在各处肆虐横行，而这种顽疾尤以东方各国为甚，那里的人更加沉溺于情欲。在他们当中，婚姻的忠贞与贞洁从来不曾比在别处更加蒙轻视、被废弃。此外，依我看来，他在此处并非笼统地论及一切形式的淫乱或苟合——诸如奸淫、放荡、纵欲，凡使一切贞洁遭践踏污秽之事；我倒以为他所论的乃是世人所谓的”姘居”（concubineship），这风俗在外邦人中如此普遍，几乎已成定例。

因此，雅各既然把一种普遍的败坏与那些本身并不败坏之物一并列举出来，这其中并无任何不妥；⁷¹ 只要我们明白他的本意并不是将那些彼此差异极大的事物归为同一类。因为不洁之人借此为他们的污秽涂脂抹粉、加以掩饰，他们的诡辩很容易被驳倒。他们说，雅各将吃血与淫乱并列；但难道他是把这两者当作同类、或者至少在任何一点上都毫无差别的事物相比较吗？不然，他不过是顾及 ⁷² 人那已经背离了神所设立的自然之最初律法与秩序的邪恶败坏之习俗罢了。至于神的审判，对此的认识必须从圣经持续不断的教训中汲取；圣经所说的也毫无含糊之处；那就是：淫乱在神面前是被咒诅的，灵魂与身体都因此被玷污，神的圣殿被污秽，基督被撕裂成片；神每日惩罚行淫之人，并必有一日彻底报应他们。⁷³ 淫乱的污秽既是天上的审判者如此严厉地定罪的，那些为淫乱辩护之人无论何等机敏雄辩，都无法用任何遮掩之物将其遮盖。

21. 因为摩西⋯⋯ 这一段，依我之见，被解释得很糟，且被引向相反的意思。因为解经家们认为雅各加上这句话，是因为向犹太人吩咐什么乃是多余的，他们对律法的教训本就熟悉，每逢安息日又都听人诵读律法；他们由此推出这样的意思：让我们满足于向外邦人只要求这几件事，因为他们不习惯背负律法的轭；至于犹太人，他们有摩西，可以从他那里学到更多。也有人从这段经文推论，割礼及其相关规条即便在今日，仍当在犹太人中遵守。然而即便我上面所述的那种解释⁷⁴是对的，他们如此推论也是不合宜、不通达的。但雅各的意思与此大相径庭；即，他教训说，仪文礼仪不可能那样迅速地、一下子就被废除；因为犹太人长久以来已熟知律法的教训，摩西又有他自己的传讲者；所以他们必须暂时换取一段时日的和睦，直到藉着基督所得的自由，渐渐地更清楚地显明出来。这就是俗语所说的：那些古旧的仪文当带着些尊荣被埋葬。通晓希腊文的人会明白，最后一句”每逢安息日，在各会堂里诵读”被我作了变动，并非没有缘由，乃是为了避免歧义。⁷⁵

使徒行传 15:22-29

22. 使徒们都以为美。 这场风暴得以平息，并非没有神特殊的恩典；经过彻底讨论之后，众人在纯正的教义上同心合意。也可以从此看出平信徒的谦逊，因为他们既已将事情交付使徒并其余教师裁断，如今也顺服他们所定的规条；另一方面，使徒们也显出几分公正的态度，因为凡涉及众敬虔人共同事务的事，他们都不在排除会众的情况下独自决断。因为这种暴政确实是从牧者的骄傲中生出来的，就是把那些关乎全教会公共状态的事务，置于少数人的意志（我不愿说是私欲）之下，将会众排斥在外。⁷⁶ 我们知道，要压制恶人的毁谤、要满足那些乖戾顽梗的众人、要约束无知不熟练之人、要除去既已生发的错谬、要医治仇恨、要平息纷争、要废除虚假的传言，是何等艰难的事。或许保罗与巴拿巴的仇敌可能会说，他们是用甜言蜜语骗得了这书信；他们也可能编造出新的诡辩；粗鲁软弱的人，可能转眼之间便受到搅扰；但当首要人物携书信一同前来，在众人面前郑重辩明整件事时，一切恶意的猜疑便被除去了。

24. 有几个人从我们这里出去。 我们看见这些圣洁的人中间并无偏待人的事，而偏待人之事总是会败坏健全公正的判断。他们承认自己同伴中竟有这等恶徒；却丝毫不加奉承，也不因败坏的偏私而倾向于掩盖其错谬；不仅如此，他们坦然定其罪，连自己也不姑息。首先，他们扯下了那些人脸上用以欺人的假面具 [μασκ]。这些人夸口说他们知晓使徒们的心意。⁷⁷ 使徒们斥责他们，定他们在这虚假的借口中说谎之罪，断然否认自己曾吩咐过任何这样的事。其次，使徒们更严厉地控告他们扰乱了教会、倾覆了人的灵魂。借此使徒们使他们在敬虔之人眼中变得可鄙、可憎，因为接纳他们就只会导致敬虔之人的败坏。所谓假教师倾覆人的灵魂，是因为神的真道乃是建造、栽培人的灵魂，所以这句话包含着一个普遍的教训：除非我们甘愿让自己的灵魂被拖坠，不再作圣灵的殿，除非我们渴望灵魂的毁灭，否则就当提防那些想要把我们从纯正福音中引开的人。至于他们所说守律法之事，这只关乎礼仪规条，但我们必须始终记住，他们如此论及礼仪，乃是好像 [as ιφ] 人的得救与人的义都建立在其上。因为这些假使徒命令众人遵守礼仪，就好像义是从律法而来，得救是凭着行为一样。

25. 与我们所亲爱的巴拿巴和保罗。他们以这些赞誉来反驳假使徒为破坏保罗和巴拿巴的声誉所散布的诽谤。⁷⁸ 首先，为消除已占据许多人心中的不和印象，他们见证彼此的一致；其次，他们称赞保罗和巴拿巴在热心上的炽烈与大丈夫般的勇气，称他们不惧为基督的缘故置生死于度外，甚至舍弃性命。这在福音的仆人身上是一种卓越的美德，是配得不小赞誉的——他不仅勇敢刚毅地执行教导的职分，并且预备好为护卫其教义而进入所面临的危险。主既如此试验那些属祂之人的信心与坚贞，便也仿佛以美德的徽章使他们尊荣，叫他们在祂的教会中出类拔萃。因此，保罗高举他身上所带着的基督的印记（加拉太书 6:17），作为盾牌击退那些搅扰他教义的恶徒。固然，并非大多数刚毅勇敢的福音教师与传道人都会落到为福音奋战至危及性命的地步，因为事态未必如此要求；但这丝毫不妨碍基督为祂的殉道者赢得权柄——每当祂引领他们进入尊贵荣耀的争战之中。

然而，纵使是那些并非因任何必要被迫投入争战的人，若神有时看为好，也当预备为基督流血。但使徒们之所以称许保罗和巴拿巴的刚毅，乃是单单在于他们为着正当的事业；因为，若仅仅是英勇地涉险就足够了，那么基督的殉道者就与那些挑起事端、狂热鲁莽之人没有分别，也与那些动刀弄棒、寻衅滋事之徒没有分别。⁷⁹ 因此，保罗和巴拿巴蒙称许，不是因为他们单单将自己暴露于危险之下，乃是因为他们不拒绝为基督的缘故而死。或许，使徒们也顺便要刺一刺⁸⁰那些恶棍——他们从未为基督的缘故受过任何苦，却从安逸享乐之中⁸¹冒将出来搅扰众教会，而这些教会乃是基督勇敢的精兵以重大代价所赢得的。

28. 圣灵和我们定意。 使徒和长老将自己与圣灵相联相合，并非借此把任何功劳归于自己；这种说法的意思无异于说：圣灵是元帅、向导和掌管者，他们所写下、所议定的事，乃是圣灵口授给他们的。⁸² 因为这种说法在圣经中通常是用来——当神的名一经提及之后——使仆人居于第二位。当经上说百姓信服神和他的仆人摩西时（出埃及记 14:31），信心并未被撕裂，仿佛它一半归于神、一半归于必死之人。那么是怎样呢？乃是说：百姓既以神为他们信心的独一根源，他们便信靠或信赖神的仆人，因为神与他的仆人是不可分离的。他们若不信摩西所摆在他们面前的教训，就无法相信神；正如他们一旦弃绝、藐视摩西，就抛弃了神的轭一样。这也驳斥了那些人的恶行——他们满口夸耀信心，却又骄傲又恶毒地藐视圣职。因为，若信心哪怕只是少许地依赖于人，那便是亵渎性的瓜分；同样，那些人公然戏弄神，他们假装以神为他们的教师，却轻看那借以发言的仆人。因此，使徒否认他们传给外邦人的这项决议是出于自己的头脑所杜撰的，而是说他们不过是圣灵的仆役，使他们所忠心传达的（从圣灵而出的）事，可以凭着神的权柄被尊崇。所以保罗提到他的福音时，并不是把一种他自己所发明的新福音强加于他们，而是宣讲那从基督所托付给他的福音。

教皇党的人是愚拙的，他们竟试图从这些话中证明教会本身拥有某种权柄；而且他们还自相矛盾。因为，他们凭什么宣称教会不会错谬呢？无非是说教会乃由圣灵直接奠立。因此，他们公开高声疾呼：那些被我们证明乃是他们自己臆造之物，反倒是圣灵的圣谕。所以，他们愚蠢地强调”我们以为美“这句话；因为，倘若使徒们曾在圣灵之外擅自定夺任何事，那条根本原则——即大公会议所裁定的一切无不出于圣灵的口授——便要轰然倒塌。

除这几件必要的事以外。 教皇党人借着这个词大肆夸耀，仿佛人可以制定束缚良心的律法。他们说：教会所吩咐的，必须在犯下死罪的危险下遵守，因为使徒说他们所定的事必须遵行。但这种空洞的强辩很快就可被驳倒。因为这必要性所及之处，不过是恐怕合一被割裂而已。所以正确地说，这必要性乃是附带的或外在的；它不在于事情本身，而仅仅在于避免绊倒人，这从该法令后来被废除即可更清楚看出。因为关于事情本身就是必要的事所制定的律法，必当持续不变。但我们知道，这条律法一旦那场骚乱与争论平息，就被保罗废止了 ⁸³，他教导说没有什么物本身是不洁净的（罗马书 14:14）；他又准许人吃各样的食物，甚至包括祭过偶像之物（哥林多前书 10:25）。因此，他们妄想从这个词里找出托词来束缚人的良心，是徒劳的；因为这里所说的必要性，只是关乎人在外在使用上的事，免得由此生出绊倒，而他们在神面前的自由仍可完整无损。他们也徒劳地从整段经文中归纳，企图借此证明教会被赋予权柄，可以颁布任何违反神之道的法令。教皇却随己意制定违背神之道的律法，企图以此治理教会；而且不是十条二十条，乃是数不胜数，以致这些律法不但暴虐地压制人的灵魂，更成为残忍的酷刑，搅扰折磨人心。

为了使教皇手下那些受雇的争吵者（ωραγγλερς）能为如此残忍辩护，他们反驳说，连使徒们也曾禁止外邦人去做神的话语中所未禁止之事。但我直截了当地说，使徒们并未在神的话语之外增添任何东西；只要我们肯留心他们的本意，这一点便显而易见。我刚才说过，他们绝无意 ⁸⁴ 设立一条永久的律法，以此捆绑信徒。那么是怎么回事呢？他们采用了一种适合于在众教会之间培育弟兄之间和睦与同心的权宜之法，让外邦人暂时迁就 ⁸⁵ 犹太人。但若我们要承认任何事，就必须确定地认信：以下这一点是合乎神话语的，即在无关紧要的事上，让爱掌权；也就是说，那些本身是自由之事的外在使用，应当顺服于爱的法则。

总而言之，若爱是全德的联络、是律法的总归；若神命令我们要竭力保守彼此之间的合一，又要各人服事邻舍以求造就，那么但凡稍有见识的人，都看得出使徒在此处所吩咐的，正是神的话语中所包含的内容，他们不过是把一条普遍性的规则应用于当时的处境罢了。此外，请记住我先前所说的：这乃是一条治理性的法令，不能捆绑良心，也不会引入任何虚伪的敬拜——而圣经在一切人的传统中所到处定罪的，正是这两样恶。但即使我们退一步承认（这其实是最不实的说法）那次会议所颁布的与神的话语不合，这对教皇党人也丝毫没有帮助。纵使容许各种会议照着圣灵的启示，颁布[超越、附加于]神所明示话语之外的任何东西，也唯有合法的会议才可被赋予这样的权柄。那么，就让他们先证明：他们所要求我们顺服其法令的那些会议乃是敬虔圣洁的吧。但我不愿再深究这一点，因为这在本章开头已经处理过了。读者只须知道（这对眼前的处境已经足够）：使徒们设立一条外在的法令、按时势的需要使众教会彼此相合时，并未越过神话语的界限。

使徒行传 15:30-35

30. 当众人聚集的时候。这是最合乎规矩的做法——将整封书信向全体会众宣读。因为若在信仰教义上出现任何争议，理当将判断之权交托给有学问、敬虔、并在圣经上有操练之人，尤其要交给按正规按立的牧者。然而，因为人人同样有责任确知自己当持守的真理，敬虔有学问的教师就必须将他们根据神的话所议定的内容向全教会公布⁸⁶，

神。因为没有什么比将百姓的整体从公共教义中驱逐出去更不合于神圣的、基督教的秩序了——仿佛他们是一群猪——正如他们在教皇制的暴政下惯于行的那样。因为教皇和那些带角的主教们认为，百姓除非被带进粗鄙的无知中，否则永远不会足够顺服，他们就臆想这才是信仰的最佳总纲——一无所知，唯独全然依赖他们的教令。然而，正相反，必须有一个中道得以遵守，使合法的治理得以存续；⁸⁷ 另一方面，百姓也当享有那本属于他们的自由，免得他们像奴隶一样受压制。

31. 他们因得了安慰就欢喜。 既然这封书信如此简短，且所含不过是一段平铺直叙的陈述，他们能从中得着何等安慰呢？但我们必须留意，其中的安慰之事并非小可，因为当他们得知众使徒的一致立场时，众人便都平息下来，且先前彼此之间存有的纷争，如今也彼此和好了。原本有谣传四起，说众使徒都与保罗、巴拿巴为敌，这便动摇了一些轻信之辈的心，许多人因此疑惑不定；恶人趁此机会出言毁谤；又有一些人受好新奇与好奇之心所激 ⁸⁸，彼此对立。但如今，他们既看见首要教会的判断与保罗、巴拿巴的教义相吻合，便得着了神的儿女最当渴慕之事，就是在纯正信仰上得以坚立，彼此同心，怀着安宁之心，彼此和睦相处。

32. 犹大与西拉。 差遣这两位弟兄的缘故，乃是要他们用口头将信中所载之事再作见证，甚至说得更多；不然，使徒们就不会为如此重大且要紧之事仅写如此简短的书信；而且他们也会论及一些信仰的奥秘，并作些长篇的劝勉，以此劝众人追求敬虔。如今，路加进一步指出他们所行之事；即他们既有先知讲道的恩赐，便普遍地造就教会——仿佛在说，他们不仅在当下这件事上忠心尽职，而且在教导和劝勉教会上也付出美好且有益的劳苦。我们要注意，路加说他们因是先知，所以劝勉教会；因为担任如此卓越的职分并不是人人都可的事。所以，我们要谨慎，免得有人逾越⁸⁹自己的本分；正如保罗在哥林多前书 7:20 和以弗所书 4:1 所教导的，各人当持守在所领受恩典的度量之内。所以，路加说教导的职分是特定的，并非徒然；免得有人或因野心，本无才能；或因鲁莽的热心；或因其他愚妄的欲望，妄想出人头地，扰乱教会的次序。

他们是先知。 这词虽有多种含义，但在此处并非指那些蒙恩预言将来之事的先知；因为当他讨论的是另一件事时，这个称谓出现就不合时宜了⁹⁰；路加的意思乃是说，犹大和西拉被赋予了对神奥秘的卓越知识与悟性，使他们能成为神的优秀解释者；正如保罗在《哥林多前书》第十四章（哥林多前书 14:3）论到先知讲道、并将它置于一切其他恩赐之上时，他所说的并非预言将来之事；他乃是为这果效推崇它，因为它藉着教义、劝勉和安慰来建立教会。路加正是以这种方式将劝勉归于先知，视之为他们职分的主要内容。

33. 他们被打发平平安安地回去。就是说，当他们要离开时，弟兄们为他们送行，向他们道别祝福，正如朋友相别时所行的那样。这一句中含有提喻（synecdoche），因为他们二人之中其实只有一人回到耶路撒冷。经文随即补充了一句更正，说西拉乐意仍住在那里；但路加将他们二人合在一起说，其用意只是要表明：在他们尚未考虑动身回去之前，教会已经平静了。最后他又补充说，保罗和巴拿巴在安提阿期间一直献身于教导工作，并且持守在此事工之中，⁹¹ 然而他们也将地步让给许多别人。⁹² 由此可见，他们众人怀着同一个心愿，毫无嫉妒之心，⁹³ 彼此携手同行以行善事。他似乎刻意提到”许多别人”，免得我们以为保罗和巴拿巴离开之后，那间教会就失去了倚靠，其实那间教会正是因教师众多而兴旺。此外，神的祝福随即又在那间教会中显现出来，路加在此再次称颂、推崇这一祝福；而撒但曾藉着自己的差役，⁹⁴ 妄图凄惨地驱散并蹂躏这间教会。

使徒行传 15:36-41

36. 让我们去看望我们的弟兄。 在这段历史中，我们首先必须注意保罗是何等地挂念他所建立的众教会。他在安提阿确实劳苦得有功效，但因他记得自己是神所设立的使徒，而不是某一特定地方的牧者，所以他坚守自己蒙召的本分。其次，正如他不应被束缚于一地，他也认定自己对所有他在主里所生的人都负有责任；因此，他不容自己缺席于他们所需的帮助。况且，在那些地方已经开始的工作不可被忽略；否则不久之后必将衰败。然而可以想见，保罗仍留在安提阿教会中，直到看见其中的状况井然有序、和睦得以确立。因为我们知道并察验⁹⁵ 主要教会⁹⁶ 在维持其他较小教会秩序方面具有何等大的影响力。倘若在某条不显眼的街上起了什么骚乱，或发生什么使人跌倒的事，消息传不远，邻人也不会大为震动；但若有一处地位卓著之地出了问题，它的崩坏必伴随重大的毁损，至少也会使周围的较小建筑物远近受到剧烈震撼。因此，保罗在安提阿暂住一段时间，乃是为别的教会着想；所以我们在这个例子中不仅要看重他的勤勉，更要看重他的智慧，因为牧者在处理事务上不节制的热心，往往与他们的怠惰一样有害。

他们如何. 保罗知道：在人如此轻浮无常之中，并因其本性偏向罪恶，若在他们中间有什么井然有序之事，也极少能长久稳固；尤其是众教会，若不加以持续看顾，便容易衰败或变质。普天之下本不该有什么比信仰的属灵建造更坚固，因其根基立于诸天之上；然而真正让主的话语在心中扎下活根的人却寥寥无几；因此，在人中间坚定者甚为罕见。再者，那些已将信心之锚牢牢系于神之真理的人，也仍不免遭受各样颠簸，他们的信心虽未被倾覆，却仍需被坚固，以得支撑与稳立。况且，我们看见撒但如何攻击，他用何等狡诈的手段暗中谋图，时而要拆毁整个教会，时而要个别地攻陷每一位信徒。所以保罗如此挂念他的门徒，唯恐他们行事与所期望的不符，并非没有缘由；故他切愿趁早预防，若有什么不妥之事已经萌生，他必须先亲眼察看，方能知晓。⁹⁷

37. 巴拿巴提出建议。路加在此记述这场令人痛心的争执，凡敬虔的人都应当因正当的理由而对此心存敬畏。保罗与巴拿巴的同工关系曾被上天的神谕所分别为圣。他们曾长久同心同德，一同负起主所加给他们的轭；他们多次亲身经历了神奇妙的恩眷，是的，路加先前所记的那种非凡的成功，正是神显明的祝福。虽然他们多次几乎被逼迫的风暴所淹没，又遭无数仇敌如此猛烈地攻击⁹⁸，虽然内部的纷争也处处向他们燃起，他们却远未因此分裂，反倒在那时他们的同心更被试炼得纯净[、被证实]。然而如今，竟为了一件小事——一件本可轻易了结的事——他们就这样撕裂了那由神的呼召所结成的圣洁纽带。

此事发生，必使一切敬虔之人大受扰乱。这些圣徒长久以来已习于忍受万事，争辩在他们中间尚且如此激烈猛烈，那么我们这些情感尚未顺服神、屡屡不知节制地发作⁹⁹的人，又当如何？他们在何等严峻的考验中长久圣洁地保守合一，却因一件小事便彼此分离；那么撒但要使那些对维护和睦或毫无心愿、或心冷淡的人彼此分裂，岂不更加容易？巴拿巴除了作保罗的同伴以外，再没有更尊贵的事了，他本当像儿子待父亲那样自处，如今却如此顽固地拒绝保罗的劝告，这是何等大的骄傲！或许也有人会想，保罗未能宽恕这位忠心同工的过失，未免不够温和。所以我们藉此鉴戒受警告：基督的仆人若不极力谨慎，撒但便有许多缝隙可以趁机钻入，搅扰他们中间的和睦。

但现在我们必须审视这件事的缘由，因为有些人将这场争执的过错归咎于保罗；¹⁰⁰ 乍一听，他们提出的理由似乎颇为合理。约翰马可被拒绝，是因为他从保罗的同伴中退去；但他并未离弃基督。一位年轻人，尚未习惯背负十字架，便在途中折返回家。考虑到他的年纪，对他应当稍加宽容，因为他还是个新兵 [^a τψρό]，初次冲锋便在患难中怯阵；他并非要在一生之中都做一个懒惰的兵丁。如今，既然他重新回到保罗身边乃是悔改的明证，拒绝他似乎就显得有失厚道；¹⁰¹ 因为对那些主动为自己的过犯而自责的人，理当更殷勤温和地相待。此外尚有其他理由本应令保罗更加宽厚。约翰马可的家是众所周知的客店，¹⁰²（使徒行传 12:12；）他母亲曾在最严酷的逼迫中接待众信徒；当希律和众民大发烈怒时，他们常在那里秘密聚会，正如路加先前所记。这样一位圣洁勇敢的妇人，他实在应当宽容相待，免得过分严厉使她疏远。她渴望让儿子献身传讲福音；如今，倘若儿子的劳苦与勤勉因一点小过便遭弃绝，¹⁰³ 这对她将是何等沉重的悲痛？况且约翰马可不仅为自己的过失痛哭，更实实在在地改正过来，巴拿巴便有充分正当的理由饶恕他。¹⁰⁴

然而我们从经文中可以看出，教会是认可保罗的判断的。因为巴拿巴离开了，他带着同伴航行到了塞浦路斯。经文中没有提到弟兄们（仿佛他是悄悄离去未曾辞行一般）；但弟兄们却为保罗祈祷，把他交托于神的恩典之中——这就显明教会是站在他这一边的。其次，既然神在祝福保罗一事上彰显了他圣灵的能力，以恩典美满的果效祝福了他的劳苦，却仿佛把巴拿巴埋没了一般撇下不顾，由此可以合理地推断：神乐意藉此显出一个严厉的鉴戒。约翰马可的过犯实在比通常所认为的更为严重。他诚然没有从基督的信仰上退后，但他却离弃了自己的呼召，从此呼召上叛离[αποστάτης]而去；因此，倘若他立刻就被重新接纳进他所离弃的那职事中，便是一桩可能开恶例的事。他既已将自己献上服事基督，便是以此为前提：他不再是自由之身了。他在此事上既已立约许愿，便不容毁约，正如丈夫不可离弃妻子、儿子不可离弃父亲一般。他的软弱也不足以为他的不忠开脱，因这不忠侵犯了呼召的圣洁。

我们必须注意，他并未被保罗完全弃绝；保罗仍视他为弟兄，只要他甘居常分；保罗所拒绝的是接纳他担任公开的[πυβλιχ 教导之职，他先前因自己的过失从此职上可耻地跌倒。其实这两者之间并无多大分别：一是将冒犯者完全摒之于赦免之外，一是仅剥夺其公开的尊荣；不过这两人或许都过了分寸，正如偶发之事常常会败坏一桩本来良善之事。保罗按着纪律的正当原则，不接纳一个曾经显出反复无常之人作他的同伴，这本是做得好且有益的；然而当他看见巴拿巴如此恳切坚持时，他本可以让步以遂其愿。我们当以真理为重，胜过看重普天下众人的恩宠；但我们也当智慧地权衡当前所议之事究竟有多大分量。因为若在一件无关紧要、毫无造就的事上，有人夸耀自己的坚定，预备争斗，誓死捍卫自己一度所喜爱的立场，那不过是愚妄乖谬的固执。其实尚有一条折中之道与方法，可使保罗在某种程度上让步于他[χολλεαγυέ 同工的恳切坚持，又不至于背离真理。他无须谄媚马可，也无须掩饰马可的过犯；况且他既已坦然表明了自己的看法，也并非因敬虔之故而被拦阻，以致不能在这件既不损害真道、又不危及人灵魂得救之事上让步退让；我说这话，是要我们学习节制自己的欲望，即便在最正当的事上，也不至过分，不至过于激烈。