在前一章中，路加叙述了保罗与巴拿巴如何承担起向外邦人传道的使命。然而，这开端似乎并不顺利、不蒙眷顾，因为他们不仅被逐出安提阿，更被某些人冥顽不灵的恶行逼得不得不跺去脚上的尘土。然而，虽然他们在一地停留的时间甚短，¹ 却并不退缩；因为他们明白，主呼召他们的条件乃是：纵使全世界与撒但都说”不”，他们也当尽自己的本分。所以我们看见，他们不单预备好去教导，更是全副武装去迎战，好叫他们能在争战之中勇敢地继续传扬福音。

而且确实，从前对耶利米所说的话，乃是众先知和神众仆人所共有的，

“他们要攻击你，却不能胜你，” （耶利米书 1:19。）

如今，无论他们逃往何处，仍然带着同样的勇气²；由此可见，他们不是只为一场争战而装备的，乃是为持续不断的争战而装备的；路加现在便接着叙述此事。³ 他首先说，他们来到以哥念，同时又表明他们在那里并非寻找可以安然歇息的港湾；反倒进了会堂，仿佛丝毫未曾受过损伤一般。

关于 Kata to auto 一词，由于它在希腊文中意为 一同，或同时，我认为它是指犹太人，而非指保罗与巴拿巴。因此我如此解释：并非他们二人一同进去，而是他们在庄严而预定的聚会时间随众进入；由此我们可以看出，他们并非与少数人私下交谈，而是在众人的大聚会中讲论；他们藉此显明自己的胆量与火热的心志；他们丝毫不惧怕嫉恨，也不躲避危险。⁴

那时，有许多人信了。 路加先前既已显明圣灵在保罗与巴拿巴身上的能力，如今又将神的另一重恩典归功于他们所得的那昌盛果效。因为他们所讲的仅仅一篇道并非毫无果子，反倒生出许多神的儿女，无论犹太人或外邦人皆然。若仅有一两人，或寥寥数人相信，他们或可自以为已蒙厚待；然而当他们的教训在如此短暂的时间里便结出如此丰盛的果实时，主便用更美的方式坚固他们。因为他们知道，如此众多人心之所以归正而信，与其说是出于他们的声音，不如说是出于圣灵的能力；藉此他们也可以确信，他们自己乃是被神伸出的膀臂所护卫——这给了他们莫大的鼓舞。

使徒行传 14:1-4

2. 那些不信的犹太人。看哪，他们如今又遭逼迫，且是出于犹太人之手，因为这些犹太人就如火把，煽动外邦人的心；因为可以想见，外邦人本是能够容忍听人传讲福音的，若不是被这些扇风点火之人煽动起来抗拒。⁵

我把此处的 kakwsai（加害）解作出于恶意去抗拒⁶，或强行加以伤害。在”弟兄”这一称呼之下，路加在我看来是把所有敬虔之人都包括在内；也就是说，凡是接受福音的人都遭受搅扰与苦待，仿佛兴起了某个有害的异端，散布纷争，扰乱城中的安宁，动摇公众的秩序。然而，若有人宁愿把它仅限于指保罗和巴拿巴，我也不大反对。

3. 许久。 路加在此声明，保罗与巴拿巴并未一见有人与他们作对就立即离开那城；因为他说他们放胆行事，便暗示 ⁷ 当时确有令人惧怕的缘由。由此我们可以推知，他们坚立不动，凭着罕见的恒忍与勇气，将一切危险都视为无物，直到被暴力所迫，不得不转往别处。epi kuriw 这一短语可作多种解释：或指他们为主的缘故而刚强行事，或指他们倚靠主的恩典，从而得着鼓励。我采纳了较为通行的解释，即他们在主里自由放胆行事，意即并非靠自己的力量，乃是靠主的恩典得了帮助。他随即说明他们在主里如何得着鼓励；即，因主以神迹奇事印证了所传的道。因为他们由此知道主与他们同在，他的手就近帮助他们，便理当受激励而刚强行事。然而，他在举出一种方式时，并未排除其他方式，因为主也藉别的途径使他们得以放胆，并坚立他们的恒忍。但路加之所以特别提及神迹，似乎是因为主藉此在众百姓面前公开彰显了他的大能。因此，当主如此使他们所传的道免于被人轻看时，保罗与巴拿巴便大得勇气。

此外，我们当留意这句话——主借神迹为福音作见证；因为这句话向我们显明了神迹的真正用途。诚然，这是神迹的首要目的，就是向我们显出神的能力与恩典。但因我们是错谬悖逆的解释者，神为免神迹被滥用与败坏，从不让神迹与祂的话语分离。若曾有神迹在祂话语之外行出，第一，那是极少有的；第二，所结果效甚小；神大多数时候行神迹，乃是要叫世人认识祂——不是单单地认识，也不是只在祂赤裸的威严中认识祂，而是在祂的话语中认识祂。故路加在此处说，福音借神迹得以坚立，这并非要让某种混乱的宗教占据人心，而是要叫保罗的教训居先而行，使人被引到对神纯正的敬拜中。

由此我们可以轻易看出，教皇党人何等愚拙地行事：他们竟然企图用赤裸裸的神迹引诱世人离开对神和福音的敬畏。因为我们必须持守这一原则：凡从神而来的神迹，无论何时，从来都不指向别的目的，乃是要使福音得着其完全而圆满的权威。

现在我们必须察看，福音是否吩咐我们求告死人、向偶像烧香、将基督的恩典转嫁给虚构的圣徒、着手立愿朝圣、发明神的话语中只字未提的亵渎敬拜；其实再没有什么比这些迷信更与福音相悖的了。由此可见，教皇党人邪恶地将福音的支柱⁸变成攻击福音本身的器械。路加所说”主借着他仆人们的手准许行神迹”这话也是同一旨趣；他在这话里教导我们：那些人不过是顺服神的执事，神才是发动者，他用了他们的手与勤劳。因此严格说来，我们不能说那是保罗和巴拿巴的神迹，乃是独独属乎神的神迹；神如此借着人来作工，却不容他的荣耀因他们的职事而被遮蔽。

此外，我们必须留意路加在此所给福音的称号，使福音对我们更为可亲；因他称之为恩典的道，这名字带着最甘美的滋味，因为救恩借基督在其中赐给世人。我们也当明白这与律法的对比——在律法中，唯有咒诅摆在我们面前。所以，让我们记住，神在福音中向我们说话，为的是与我们和好，并证明祂待我们有怜悯。即便福音对那被弃绝的人成了那叫人死的香气（哥林多后书 2:16），这也无损于上述真理；因他们以自己的罪过并未改变福音的本性。关于神迹奇事，请参阅我们在第二章所讲的内容。

4. 众人就分了党。 这场悲剧⁹中最令人困扰的部分如今登场了，因为这城分为两派；最终 保罗和巴拿巴（因民众的骚动所迫）离开往别处去。若有人问这分争起于何处，确凿无疑乃是出于福音；然而再没有什么比福音更与制造分争相反的了。但人的悖逆使得福音——这本应是合一之纽带的——一经传开便成了骚乱的起因。所以，每当分裂兴起之时，在我们论定那些看似挑起者之先，理当智慧地察看应由谁担此责。我们在此听见一城分裂，¹⁰借此有些人归向了基督。神的灵将此事说出，乃是为称赞保罗和巴拿巴，而非羞辱他们。今日我们也当遵守同样的法则，免得福音被冠以不实之嫉妒罪名——倘若它未能把人聚拢¹¹归神，反倒是恶人因它而暴怒。看见人与人之间分裂，确实是一件令人忧伤之事。但正如那将我们全体与神隔绝的合一是受咒诅的，宁可少数人百次离开举世之众，与此同时重新得蒙神的喜悦，也胜过他们持续与神不合，却与世界相安。¹²

使徒行传 14:5-10

5. 请注意基督的圣洁勇士们忍受迫害到何等地步。当仇敌仅仅起来反对他们时，他们并不退缩；然而当煽动愈演愈烈，他们面临被石头打死的危险时，纵然有许多人拥护他们的教训，他们也不再继续，而是想起基督所说的话——基督告诫信徒要在忍耐中保全自己的灵魂——便避开仇敌的怒气。他们虽然逃走，免得¹³鲁莽地自投死地，但他们坚持不懈地传扬福音，已足以表明他们并不惧怕危险。因为路加说他们在别的地方也传讲福音。这才是正当的惧怕：基督的仆人不固执地自投仇敌之手任其杀害，却又不因此怠慢[αβανδον自己的本分；惧怕也不拦阻他们在神呼召时顺服祂；因此，必要时他们甚至能为尽本分而穿越死亡本身。

8. 路司得有一个人。 路加叙述了一件神迹，我们可以认为¹⁴这只是众多神迹中的一件；之所以单单提到这一件，是因为其结果广为人知。我们稍后就会看到所发生的事。路加列举了各种情形，使神的大能更显明地彰显出来：他说这人从来没有走过路，从母腹里就是瘸腿的，只听见保罗一句话就在众人面前突然得了医治，他那原本瘫痪的腿变得灵便，以致他毫不迟延地跳了起来。¹⁵

9. 他听见保罗讲道。 路加首先记下”听”，是要让我们知道，他下文将要称许的信心，乃是从保罗的教训中孕育而出的。所以，他听了保罗的话，就盼望得医治。但问题在于：这医治是否是特别应许给他的？因为当神在福音中将永恒的救恩赐给我们时，他并未吩咐我们立刻盼望得着一切。¹⁶ 我的回答是：这乃是神的灵在这瘸子身上一种特别且非凡的感动，正如在保罗那一面也是如此——保罗只要一望见他，就知道了他的信心。许多人可能领受福音，却未必能从所患的疾病中得医治。然而，既然神决意要在这瘸子身上显出他恩典的凭据，他就预先预备了他的心，使他能承受那将要临到他身上的事。¹⁷

因此，我们不可把这一点立为一般性的规则，仿佛因为这瘸子相信自己将得医治，他就必得医治；其实这是为领受医治恩赐所作的特殊预备。这一类信心也是特殊的信心，是为¹⁸神迹所留的余地，是神的许多儿女所缺乏的——尽管他们已经领受了使人得儿子名分的圣灵。

保罗定睛看他。 我们知道人的面容是何等可疑、何等具有欺骗性，因此单凭面容无法对信心作出确切的判断，因为信心唯有神可作见证；但正如我已经说过的，这瘸子的信心是借着圣灵隐秘的感动启示给保罗的，因为圣灵是使徒们行神迹时唯一的引导者和导师。

10. 他大声说。 许多古老的抄本，¹⁹ 也是极有权威的抄本，加上”我奉耶稣基督的名吩咐你”这句话；我们确实看到使徒们在一切神迹中是何等谨慎地高举基督的名；因此我认为这一句是路加所记载的，然而我们现今在印行的书本[抄本]中已普遍找不到了。至于路加随后说那瘸腿的人跳起来，这不仅是为颂扬神的大能，也是因这种立时顺服的预备与甘心，证明他已被主妥善预备好；以致当他的双脚仍然瘫废时，他的心思早已在行走了。虽然他迅速跃起使神的能力更显明，保罗也正是为此提高了声音，好叫这突然的变化更能感动众人。

使徒行传 14:11-13

11. 再者，众人。这段历史充分见证了人们何等地容易倾向于虚妄。保罗并不是突兀地说出起来这话，而是作为关于基督所讲道的结论而加上的。然而百姓却将神迹的赞美归给他们的偶像，仿佛丝毫未曾听见关于基督的话语。其实这并不足为怪，那些从小²¹就习于迷信的野蛮人，一看见神迹便陷入迷信中。但这种弊病到处都太普遍了，我们生来就如此，对神的作为作出乖谬错谬的解释。教皇党中之所以产生那些粗鄙至极的迷信妄想，就是因为他们鲁莽地抓住神迹，却毫不留意教义。因此我们必须更加谨慎、更加清醒，免得我们以我们如此倾向的肉体的感觉，败坏了那为我们的救恩而向我们照耀显明的神的大能。难怪主只愿施行少数的神迹，且只施行一段短暂的时间，免得因人的私欲反被引向截然相反的结局；因为他断不能容让自己的名被世人嘲弄，而当那专属于他的被转移给偶像时，或当不信者败坏他的作为以发明败坏的敬拜，撇下他的话语，抓住自己所虚构的一切神能时，这种亵渎就必然发生。

F878

神明像人一样。 这是一种从古代寓言中衍生出的观念，然而它却有真理的起源。²² 诗人的书中充满了这类无稽之谈，说众神常常以人的形像在地上显现；但我们大可以认为，这并非空穴来风，²³ 而是世俗之人将昔日圣洁教父们关于天使的教训歪曲成了寓言。撒但也可能在使人昏聩之后，以种种戏法迷惑他们。这一点是确定的：凡属神之事，一旦落入不信者手中，²⁴ 便被他们邪恶的臆造所玷污。我们对祭祀也当作如此看：神从起初就借此操练他的[百姓]²⁵，使他们有敬虔与敬拜神的外在记号。后来不信者为自己捏造异邦的神祇，便将祭祀滥用于他们渎神的敬拜之中。当吕高尼人看见那瘸子得医治所显出的非凡能力时，便深信这是神的作为；这本身并无不妥。²⁶ 但他们的错处在于按着古老的[ωοντεδ 错谬]，把保罗和巴拿巴当作虚假的神祇——因为，他们为什么把巴拿巴排在保罗之前，岂不正是因为他们沿袭了自幼受熏陶的、关于墨丘利（众神的传译者）那幼稚的臆想[φιχτιον]么？由此例可见，自幼习以为常、与错谬相熟，是何等的祸患：这些错谬如此难以从心中拔除，以至于神原本要藉以纠正它们的作为，反倒使它们愈发顽固。

13. 还有丢斯的祭司。 路加虽未明言这祭司怀着何种心情如此殷勤，但可推想：既然有最丰厚的利益摆在眼前，他乃是被贪婪所驱动。因为他对将来的获利怀有极大盼望——倘若丢斯曾在该地显现的消息传开，他便能从中得利。这种观念随即会流传开来：丢斯在路司得的庙宇中比在别处更加喜悦。一旦此类迷信占据人心，人便不惜任何代价献祭。²⁷ 世人本性原就倾向于此，再加上献祭的祭司从中煽风点火，如风扇与风箱一般。毋庸置疑，整个群众都被野心所驱动，热切地想以丢斯的名义向保罗献祭，好使他们的城邑更加闻名显赫。撒但因此得着极大的自由^[license]去施行欺骗——献祭的祭司布下渔利之网，百姓也乐于看见自己的错谬得到坚固。

使徒行传 14:14-18

14. 当使徒听见的时候。 保罗和巴拿巴撕裂衣裳，跳进众人中间，由此可见他们何等为神的荣耀大发热心；[不；]他们并不甘心只对百姓说话，²⁸ 反倒竭尽所能去阻挠那献祭的预备。有时连假冒为善的人也会推辞过分的尊荣，但他们以假装的谦逊反倒挑动单纯之人将尊荣归与自己。在保罗和巴拿巴身上绝无此事；因为他们藉言语、并藉身体的一切姿态都表明，他们对路司得人加于自己身上的那种敬拜，非但毫不喜悦，反倒深恶痛绝。这便是圣洁的忿怒，是神的仆人每逢看见神的荣耀被人的亵渎所玷污、所颠覆时所当燃起的。诚然，无人能以别样真诚而忠心地事奉神，除非他披戴上那种忌邪的心肠——保罗在哥林多后书（哥林多后书 11:27）中所说的——使凡蒙主托付看顾教会之职的人，捍卫其主荣耀之刚毅勇敢，不亚于丈夫警醒护卫妻子贞洁之心。

因此，我们必须谨慎，切不可容许那将神的荣耀遮蔽的尊荣加于我们身上；反之，一旦看见有亵渎神荣耀之事出现，就当如此火热地起来反对，正如保罗和巴拿巴所立的榜样。教会的教师固然当尤其充满这样的热心，然而凡敬虔之人，看见神的敬拜被玷污或被归与他者时，无一不当深为不悦；因为经上这样论到众人说：

“我因你殿的热心，如同火烧；并且辱骂你之人的辱骂都落在我身上” （诗篇 69:10）

既然圣徒们还被肉体所包围时，就已如此极力地厌恶偶像崇拜，那么当他们脱离了一切肉体的情欲之后，我们该当怎样想他们如今的心情呢？当这世界滥用他们的名字和位格来从事迷信时，自以为是在大大讨他们的喜悦，其实是大大地受了欺骗。因为他们必首先起来反对那些敬拜他们的人，并要真切地表明：在他们看来，没有什么比神当得的敬拜得以完整无损地归于神更要紧的了。此外，对他们再没有比这更大的伤害了——就是把本当归给神的尊荣转给他们；而每当将任何属于神的事物归给他们、献给他们时，这种伤害就必然发生。

路加说保罗和巴拿巴撕裂衣服，从圣经其他地方可以看出，这种礼仪和习俗在东方人中间通行，每当他们要藉外在的姿态表达极大的悲痛或对某事的憎恶时，便如此行。路加将巴拿巴与保罗一同称为使徒时，他将这词的含义延伸到了基督在祂教会中所设立的首要 [πριμαρψ 等次] 之外；正如保罗称安多尼古和犹尼亚在使徒中是有名望的。但若严格而论，他们乃是传福音的，而非使徒；除非或许因为巴拿巴成了保罗在职分上的同工，我们便将二人列于同等的职分之中，如此他便可真被称为使徒。

15. 诸君，为什么作这事？ 他们以责备开始，正如事情所必需的；既如此，他们便表明自己受差遣的目的。随后他们传讲那独一的神，并说明祂在世人中是不为人所知的。最后，为了更有力地从人心中拔除魔鬼的欺骗与诡计，他们教导说，这种无知是无可推诿的。因此，讲道的第一部分是责备，其中路司得人因荒谬地将必死的人当作神来敬拜而被定罪。然而他们所提出的理由似乎稍嫌薄弱。因为人很容易由此推论说，敬拜那些已藉死亡脱离人生苦难之人并非不法之事。如此一来，外邦人一切的迷信便都可安然无恙——他们向来只把死人视为神。教皇党人也用同样的色彩涂饰他们的偶像崇拜——他们宁可敬拜死人的骸骨、石头和木头，也不敬拜鼻孔有气息的活人。²⁹ 我回答说，保罗和巴拿巴是从当下手头之事引出此论证：我们是可怜的人，因此你们妄想我们为神并以神敬拜我们，乃是错谬而可憎的。若一般地论偶像崇拜，那便有一个永久成立的理由足以将其定罪，单这一条便已绰绰有余——即完全纯一的敬虔敬拜唯独归于神，因此一旦在任何一点上将其归给受造之物（无论是天使、人，还是星辰），便是亵渎。但常有机会针对某一类偶像崇拜提出许多不适用于（也不合于）另一类的论点；然而这些论点对当下所论之事仍有不小的力量——正如保罗和巴拿巴承认自己是必死之人、且受种种灾祸所累，便有了恰当的理由来斥责众人的狂热与疯癫。

我们向你们传讲。 这是从相反之物引出的论证。因为他们在此表明，他们前来的目的恰恰相反；也就是说，他们要除掉那一直以来占据统治地位的迷信。这就好像他们说：这神迹打动你们了吗？那就请相信我们的话。

我们使命的总纲，就是要废除并消灭世人迄今所被欺骗的一切虚妄之神。这是一条普遍的教义，借此他们不仅要平息当前的疯狂，也要谴责一切形式的迷信，以及凡与敬虔法则相违或不合的事物。因为他们毫无疑问地宣告：凡人自己头脑所发明的一切，都是虚妄的。我们必须留意这一定义：凡背离并堕落于神纯正质朴之道的宗教，都是虚妄的。诚然，此处并未明文提及神的道，因为他们所对话的乃是外邦人。但因神惟有按其所定才得着正确的敬拜，由保罗的话便可得出：人一旦离弃神所吩咐、所悦纳[所认可]的敬拜，便愚昧虚妄地疲于无益空虚的劳碌。因为凡未以神为至上的宗教都毫无价值，也无真实与稳固可言。

这就是为何纯正完全的敬虔从未被人寻见，也从未在世上大多数地方兴盛起来的缘故。因为他们只顾着挪去旧有的偶像，却把另一件事——使人在弃绝偶像之后单单归向真神——耽搁了，[忽略了]。诚然，他们有时把偶像的名字改成神的名字，但在这层伪装之下，他们仍旧珍藏着那些本该努力革除的旧有谬误。法国的祭司们正是这样从大基比利（Cybele，弗里吉亚的大母神）那里承袭了独身制度。³⁰

修女取代了灶神处女。万圣教堂接替了万神殿（或称万神教堂；³¹）；针对外邦礼仪，他们立起了相差无几的礼仪。最终，众神蜂拥而入，他们以为只要给这些神冠上”圣徒”的头衔，便成为合法可容之物。然而，腐败绝不会因此得着洁净，那既污秽又满了不洁的厩棚也不会因此变为神的殿；不过是把神的名与污秽的玷污混杂在一起，把神自己拖入肮脏的牲畜栏中。所以，我们要记得：使徒们不单单致力于推翻在历世历代久已掌权的偶像崇拜，更格外谨慎，要使腐败尽被驱除之后，纯正的宗教得以在其后施行掌权。

那创造天地的。我们知道，教导的次第要求我们从那些较为人所熟知的事入手。既然保罗与巴拿巴是向外邦人讲话，他们若直接把这些人³²引到基督面前，便是徒劳。因此，他们必须先从另一处入手，就是从那不至于与一般常识、[认知]相去太远的地方开始；待那一点被认信之后，便可进而引到基督那里。路司得人的心思被一个错误所占据，就是以为众神不止一位。保罗与巴拿巴却反其道而行，指明世界只有一位创造者。当那盛行的众神之数与众多之说被除去之后，便开通了通往第二要点的道路，使他们可以教导：这位创造天地之神究竟是何等的神。今日我们与教皇党人之间的情形则有所不同；他们承认神只有一位，也承认圣经。因此剩下的工作就是从圣经向他们证明：神是怎样的一位神，又当怎样被人敬拜。

16. 在从前的世代。 因为路司得的人可能会反对说，神既然先前不为人所知，保罗和巴拿巴便先发制人地说：所有人确实都在黑暗中徘徊，全人类都被瞎眼所击打，但他们否认应当按照世人乖谬的无知作出任何成见³³。对不信者而言，这两件事是不小的拦阻：年代的久远，以及几乎万民的一致认同。保罗和巴拿巴在此处将二者一并除去。他们说，纵使人多年[多代]以来犯了错，纵使世人在毫无理性与判断的情况下徘徊，神的真理一旦显明，也不应因此在你们眼中减损其宝贵。因这真理既是永恒的，又是不改变的，把多年积久的成例与它相对抗，乃是不相称的事。他们证明在人数的多寡中，也找不到更多的援助或庇护。他们说，断没有理由让全世界的一致联合阻止你们走上正道。瞎眼虽在万民中得了上风，神如今却（显现并）将光赐给你们。所以，你们的眼必须睁开，不可在黑暗中昏睡沉迷，纵使万民迄今为止都被淹没在其中。

他们的道路。如果他仅仅说人在那时之前因着神的容忍而被欺骗，我们或许容易由此推论：只要人不被神所治理，他们便除了犯错之外什么也做不了。然而当他把诸般错误称为人的道路时，他所说的就远为明确了。因为我们由此清楚地受教：在察看并持守救恩之道这件事上，人心的智慧与悟性究竟能做什么。万民（他说）都行在自己的道路上，也就是说，他们漂泊于黑暗与死亡之中。这就如同他在说：在整个世界之中，并无半点真理之光的火花。

因此，真敬虔只有一条准则，就是信徒抛弃一切对自己聪明的倚靠，顺服于神。因为今日人的道路与从前并无两样；历世历代的事例都教导我们，那些没有神的话语来光照自己的人何等可悲地瞎眼，尽管他们自以为眼力胜过他人。世界开始之后不久，多数人便堕入种种迷信与邪恶的敬拜之中。这是从何而来呢？岂不正是因为他们喜爱随从自己的幻想吗？当人以为洪水已洁净了世界之时，世界却立刻又重蹈〔ρελαπσεδ〕同样的恶行。所以，没有什么比倚靠自己的智慧更致命的了。

但保罗和巴拿巴在此并未说明主为何容忍世界长久陷于错谬之中；我们必须承认，神的旨意本身就是公义的至高律法。神所行的一切事都有美善的缘由；但既然这缘由往往向我们隐藏，我们的本分便是怀着敬畏惊叹于祂隐秘的旨意。诚然，我们必须承认世界配受[δεσερςεδ 这样的毁灭；但除了”祂喜悦如此而行”之外，再无别的理由可解释为何主怜悯这一世代而非另一世代。因此，保罗将神所定传扬福音的那段时间称为”日期满足”的时候（加拉太书 4:4），免得人另寻其他时机。我们也当记得第一章中所讲的：父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是我们可以知道的。这就驳倒了天主教徒的诡辩——他们说神断不会让祂的教会长久陷于错谬。因为我请问，外邦人是从哪里来的？岂不是从挪亚的方舟而来吗？而那时教会正享有何等独特的纯洁！（创世记 9:9）然而圣洁之闪的后裔，连同其他人一起，也都堕落了。

是的，连作为主特选之民的以色列，也曾长久被弃置不顾。因此，神在其圣子掌权之下，以同样的瞎眼来惩罚人对祂话语的藐视，正如祂在古时所行的一样，这并不足为奇。

17. 然而，他并未让自己没有见证。 保罗与巴拿巴在此除去了外邦人无知的遮羞布（πρετεξτ）。因为无论人多么沉醉于自己的虚构之中，一旦被指出谬误，他们便逃入这座堡垒（ασψλυμσ），声称自己不该担负任何罪责；³⁴ 反倒说神残忍，连”嘘”一声都不肯，把他所看见正在沉沦之人召回。[沉沦之人。] 保罗与巴拿巴打掉了 ³⁵ 这一无聊的推诿，他们指出神虽隐藏自己，却仍 [στιλλ] 为自己与自己的神性作见证。然而我们必须看清这两件事如何能并立；因为若神为自己作了见证，那么他就没有（至少就他自己而言）任由世界陷入错谬。我的回答是：此处所提的这种见证，足以使人无可推诿，却不足以使人得救。因为使徒所言乃是真的：我们因着信，就知道诸世界是借神的话造成的（希伯来书 11:3）。但信不是靠单单观看天地而生，乃是从听道而来。由此可知：人惟独在道的引领之下，才能达到那带来救恩的对全能之神的认识。然而即便没有道，他们也并非因此就有可推诿之处，因为他们虽天性中被剥夺了光照，却是出于自身的恶意而成了瞎眼的，正如保罗在《罗马书》第一章所教导的。

赐下雨水和丰年。 神固然自起初就藉着祂的话向全人类启示了自己。但保罗和巴拿巴在此表明：没有哪个世代是神不施恩惠的，这些恩惠足以见证世界是由祂治理（与命令）的；又因教义之光长久被埋没，故此他们仅说神是藉着自然的论据[即诸般证据]显明出来的。我们当然可以认为，他们曾以与神之工作相称的方式陈明其奇妙伟大；但对路加而言，只需略述这些事的（要点与）核心便已足够。我也并不认为他们是像哲学家那样，玄妙精微地探讨自然的奥秘，因为他们所对的是一群无学问的众人；故此他们必须把那连最愚昧的人都能明白的道理浅显地摆在他们面前。然而他们持守这一原则：在自然的秩序中，神有确凿而明显的彰显——地受雨水的浇灌，日头之暖使之苏醒，³⁶ 每年从地里出产如此丰盛的果实——由此可以确切断定，必有一位神治理着万有。因为天与地并非凭其自身的运动而被推动或治理，更不是凭着偶然。所以剩下的结论便是：自然这奇妙的工艺明明地显出神的护理；而那些声称世界是永恒的人，所说的并非他们心中所信的，他们乃是以恶毒野蛮的忘恩负义[即 ingratitude]要遮蔽神的荣耀，由此暴露了他们的厚颜无耻。

以饮食和喜乐充满。 人的不敬虔在此愈发显出无可推诿，因他们若不认识神，乃是无可推诿的，因为神不仅将祂在祂作为上的荣耀凭据陈列于他们眼前，更将万物都安排为他们所用。日月星辰在天上发光，岂不是为要服事人么？雨水从天降下，地上出产其增产，岂不是为要供给人食物么？因此，神将人安置在地上，不是叫他像坐在剧场中作祂工作的闲散观众，而是叫他在享受天地丰富之时，操练自己来颂赞神的厚赐。如今，人若在万物的多样丰盛中竟不被神如此浩大的良善所感动，岂不是比污秽更甚的悖谬（δεπραςιτψ）么？以饮食充满人心，所指的无非是赐下能使人欲望得满足的食物。保罗与巴拿巴以喜乐一词所要表明的是：神按祂无限的良善，所赐给人的远超过他们必需所求的；仿佛在说，赐人食物不仅是为恢复气力，更是为使人心欢畅。

若有人反对说，事实上人们饱足时哀哭、饥饿时反倒喜乐的情形屡见不鲜；我回答说，这乃是违反自然秩序的事，即当主因人的罪而收回祂的手时所发生的。因为神的慷慨本该自发地丰丰富富地涌流到我们身上，正如保罗和巴拿巴在此所描述的那样，除非被我们罪恶的阻碍所拦阻。然而，从来没有如此大的荒歉，以致神在喂养人方面的祝福完全枯萎。先知所说的实在不错：”你要大大张口，我就给你充满”（诗篇 81:10），使我们知道我们之所以饥饿，乃是因我们自己的过错，因为我们不接受神的良善。但无论我们是何等不配何等狭窄³⁷，神那慈父般的爱仍要突破临到不配之人身上。尤其是普世人类都见证神的恩典从不止息，神藉此显明祂是我们的父。

18. 当他们如此说了的时候。 路加先前说，他们不只用言语，还冲入群众中行暴力。³⁸ 现今他又补充说，民众的怒气几乎未被那番激烈言辞所平息，³⁹ 由此可见，世人对偶像崇拜的狂热是何等癫狂、何等不可驯服。因为若他们果真相信那些[τηεμ 神祇，为何不信他们的话语，借此除去那虚假的尊崇呢？然而一切拜偶像者都患有此病：每当宗教不肯顺服于他们的意志与喜好时，他们便常常准备摔脱那轭。因此，先知们屡屡说，人被瞎眼的迷信之情欲所牵引，正如野兽被自己的欲念所牵引，这并不足为奇。

使徒行传 14:19-22

19. 那时，有……来到。保罗和巴拿巴几乎无法拦阻众人向他们献祭；然而一群恶徒却轻而易举地说服众人用石头打保罗——就是这位他们方才奉之如神的保罗。由此可见，人是何等更倾向于迷信，而非真正敬拜神；迷信又是何等狂妄，总要在制定神的敬拜上占据首位。神的仆人别无所求，只求将人带至顺服神的地步，惟此乃救恩与真福。他们不为自己争夺权柄，不追逐私利；世人却不能容忍他们。因为几乎人人都发怨言，间或还激起骚乱。这些悖逆神的人，却轻易听信欺骗者，甘愿屈服于他们的暴政之下。故此，教皇得以随其所欲地行欺骗，不但用奴役压迫可怜的灵魂，还残忍地折磨他们。凡他所吩咐的，无不被顺服地接受；即便今日，他所立的律法虽不可能遵行，仍无人敢稍稍发出一言怨语。然而基督的轭原是容易的（马太福音 11:30），愿意担当的人却寥寥无几。

因此，在这段历史中，世人的反复无常被极为生动地描绘在我们面前。保罗本可以顶着墨丘利的名号执掌权柄，得众人称颂；但他不肯作神。因他忠心服事基督，反被人用石头打。他的坚忍被记述下来，是要我们效法。他确实蒙主奇妙地拯救；然而就他自身而言，他所受的乃是一种最残酷的死法。因此我们必须如此看待这一见证——他在哥林多后书（哥林多后书 11:25）也曾提及——仿佛他真的已被打死一般。再者，毫无疑问，乌合之众曾对他大肆煽动暴乱。⁴⁰ 因此，恶人无论对基督的仆人施加何等暴力，都无人追究；律法噤声，[缄默；]审判停止；官长沉睡；找不到任何护卫者。

20. 门徒既然. 虽然没有人挺身为保罗辩护，路加却表明敬虔的人都关切他的性命；⁴¹ 然而他们也有所节制，免得贸然行动，徒然冒大险，因为除非暗中行事，否则他们无法救他。我们必须时常留意主已交在我们手中的事。倘若我立于岸上，看见水中有人将要溺毙，而我的手又够不着他，⁴² 那么除了将他交托与主之外，还能做什么呢？但若有任何救助的指望，就必当冒险相助。⁴³ 因此，我们不能说 圣保罗是被门徒因怠惰而撇下，因他们实在无能为力；而他们在他被赶出之后围拢在他身边，正显出他们的爱与关切。

他们去特庇。由此清楚显明，保罗乃是蒙神迹般地得救，因为在他被拖出城外、众人以为已死的次日，他便重新踏上路程，精神焕发、身体康健；由此亦可推知他在一切患难与逼迫面前，怀着何等不可战胜的心志。因为他并非缩进角落里，像一个疲惫不堪的老兵那样赋闲偷安；反倒重返不久之前曾受人粗暴残忍对待的同一些地方。虽然路加先指出特庇人中间最先建立了教会，他随后又补充说，保罗和巴拿巴回到他们所建立的众教会，为要坚固门徒；由此使我们明白，神的话语之功用不仅在于教导，使听者得以受教，也用于坚固信心——藉着劝勉、规劝与责备。基督也并非只吩咐他的仆人施教，更要他们劝勉；保罗亦说，圣经不仅有益于教训，也有益于劝勉（提摩太后书 3:16）。所以，牧者切不可以为只要把人在真知识上训练得宜，就算尽了本分，乃要在这一方面也勤加操劳。再者，信徒也不可轻忽神的话语，仿佛宣读与讲道乃是多余的；因为没有一个人不需要不断的坚固。

22.又劝勉他们。这是坚固他们的主要方法，即他们藉着劝勉，激励那些先前已经接受福音并公开承认信仰的门徒继续向前；因为我们远不如自己当有的那般预备好、坚强 ⁴⁴。所以我们的懒惰需要被刺激，我们的冷淡必须被加热。但因神要他的子民经历种种争战的操练，保罗与巴拿巴便劝勉门徒预备好忍受苦难。这是一个非常必要的劝勉——我们若要在这世上度敬虔正直的生活，就必须走上征战之路。倘若肉体不来扰乱我们，撒但毫无攻击之举，恶人不以任何绊脚石搅扰我们，那么持守到底也算不上什么难事；因为那不过是行走在柔软愉悦之路上的甜美漫步而已；但既然四面八方、每时每刻都有无数的攻击兴起，激动我们离弃信仰，艰难便由此而生 ⁴⁵，所以坚忍之德才如此稀少。因此，为要持守到底，我们必须预备好争战。

但路加在此处所论的，并非仅指仇敌以拔出之刀剑与烈焰熊熊之火向我们所发动的逼迫；他乃以患难一词，囊括了敬虔之人一生所必经的一切忧愁与困苦——这并不是说唯独信徒才是困苦的，因为这本是善人与恶人共有的境况。故此也有那句名言流传于世：人最好不生在世上；其次便是早早死去。⁴⁶ 但神既常宽容恶人，且以亨通使他们肥壮，他对自己的儿女反倒更加严厉、更加严苛，⁴⁷ 因为除了众人共有的烦扰之外，他们还特别被诸多不便所压；主又以这些操练使他们卑微，约束他们的肉体免得放纵，唤醒他们免得躺卧在地上沉睡。除此之外，又加上恶人的讥诮与诽谤；因为他们必须如同世上的污秽渣滓一般。他们的纯朴受人嗤笑；而那些人却专以⁴⁸ 恶毒的讥嘲与亵慢，主要是攻击神。最后，恶人的私欲爆发为公然的暴行；以致他们不得不与许多患难争战，⁴⁹ 在如此众多的仇敌之中，他们一生不可能不被嫉恨、不被搅扰。但这便是至大的安慰，足以坚固他们的心：这条道路（虽然艰难严苛）却是引向天国的。因为我们由此可知，敬虔之人的苦难，远比世上一切痴迷的珍馐美味与娱乐更为有福。

因此，我们首先要记得，这是为我们所定的命运：我们必受许多患难；同时也要记得加上这一点以减轻其苦楚——藉这些患难，我们得以进入神的国。再者，那些由此推断忍耐乃是配得永生救恩之功德的人，⁵⁰ 其论调实属轻浮；因为此处并非在论救恩的成因，而是在论神在今世如何对待属祂之人；所添加的安慰，并非为高举工作的尊贵与功德，而仅是为鼓励敬虔之人，使他们不致在十字架的重担之下灰心丧志。如前所言，全人类无论是这一类还是那一类，都受制于许多苦难；然而被遗弃者所受的患难，对他们而言不过是地狱的入口；但圣徒所受的患难，却以喜乐与有福的结局收场，并使他们得益处；如此，它们便顺理成章地成为救恩的助力，因为它们使人有分于基督。⁵¹ 我们要留意，保罗和巴拿巴不以复数形式为足，明明地说”许多患难”，免得有人在受过一两次、⁵² 或寥寥数次之后，最终就此沉沦。⁵³ 所以，信徒当思想：他们必要经过连绵不断的苦难；既如此，就当预备自己，不只为一种逼迫，乃为各种各样的逼迫。因为虽然神对某些人较为温柔宽厚，然而祂没有将祂的任何子民娇宠到可以免去一切患难的地步。

使徒行传 14:23-28

23. 当他们选立了长老。 由此可见，仅仅让人一次性领受敬虔的教义，并[把握住信仰的总纲是不够的，除非他们持续向前迈进；因此，基督不仅差遣使徒去传讲福音，他还吩咐要设立牧者，使福音的传讲得以延续并日日施行。保罗和巴拿巴留意这是基督所设立的次序，当他们为各教会指派牧者，免得在他们离去之后，教义就此中断、归于沉寂（无声）。此外，本处教导我们，教会不能没有日常的职事，在神面前也没有人能被算为基督徒，除非他终其一生都甘愿受教。我认为此处所称的长老乃是受命担任教导职分的人；因为从保罗的话可以看出，有些人只是品行的督察者，是有权惩治大恶之人（提摩太前书 5:17）。如今，既然路加说他们是被设立在各教会之上，便可由此推知他们的职分与使徒职分的不同。因为使徒并无固定居所，而是四处奔走以建立新教会；牧者则是被设立和派定的，每人各归其本教会，仿佛是被安置在那里，以看守⁵⁴他们的会众。

借举手选立。 希腊文 ceirotonein（举手表决）一词，意思是借举手而议决或设立某事，正如他们在民众的集会中所惯行的。然而，教会作者们却时常在另一意义上使用 ceirotoneia 这词；也就是用来指他们那庄严的设立礼仪，圣经中称之为 按手。再者，藉此说法，乃极其精妙地表达了设立牧者的正当途径。经上说保罗和巴拿巴 选立 ⁵⁵ 长老。难道他们是单凭自己私人的职分行此事吗？⁵⁶ 不然，他们倒是让此事经由众人一同的赞同来议决。⁵⁷ 因此，在设立牧者之时，百姓有他们自由的选举权，但为免有任何骚乱兴起，保罗和巴拿巴乃居于首席主持者的位分。老底嘉会议的那条禁止赋予百姓自由选举之权的规条，⁵⁸ 也当如此理解。

他们禁食祷告了。 他们祷告有双重目的与缘由：其一，求神以智慧和明辨的灵引导他们，使他们能拣选最优秀、最合适的人，因为他们深知自己并未具备如此大的智慧，以致不会受蒙蔽；他们也并非如此倚仗自己的勤勉，反倒明白要紧之处全在乎神的赐福，正如我们今日所见，凡是没有上天治理之处，人的判断必日日出错；凡是没有神之手参与之处，人一切的劳碌都归于虚空。这些便是敬虔之人真实的标记与凭据 ⁵⁹——呼求神的灵，求他治理他们的谋算。倘若这条法则当在一切事务中遵守，那么每逢处理教会治理之事——这事完全系于他的旨意与喜悦——我们就 ⁶⁰ 当格外谨慎，没有他作我们的引路人和治理者，便不可妄自行动。他们祷告的第二个目的，乃是求神将必要的恩赐赐给所拣选的牧者。因为忠心地履行这样的职分，远比人自己的力量所能承担的更为艰难。因此，他们以保罗和巴拿巴为榜样，在这事上也恳切求神帮助。

他们也禁食，使这也能⁶¹帮助激发他们祷告的热切，因为我们知道我们若不如此便何等冷淡。这并不是说我们必须总是禁食祷告，因为神也邀请那些饱足的人来献上感谢；然而当我们因任何必要而被催促，要比平常更加热切地祷告时，这便是极有益处的激励。如今我们已经宣告，拣选牧者是何等重大的事，关乎教会的健全。所以，路加记载他们行了特别的祷告，并不足为奇。我们也当留意禁食的这一用处和其他[ὑσες]用处，免得我们与教皇党人一同设想禁食是一种功德性的工作，或将敬拜神的事置于其上；因为禁食本身并无价值，在神面前也算不得什么，唯有当它被指向另一目的时方有意义。⁶²

他们把自己交托给主。 由此我们首先认识到，保罗和巴拿巴是何等关切那些因他们的辛劳⁶³而归向主之人的得救；因为他们见证：人在这肉身的软弱中所遭遇的危险，远超过其信心凭自身的力量所能坚立的程度。因此，唯一的避难所与帮助，乃是主继续保守那些他一旦接纳的人。路加说他们被交托给所信的神，这给我们带来不小的把握；因为他将这一职分归于神，作为神所独有的，即拯救并护卫一切凭真信心领受他话语的人。

24. 经过彼西底。我们前面已经说过，保罗和巴拿巴来到了彼西底的安提阿。如今他们正要返回当初差遣他们出去的叙利亚安提阿，便途经旁非利亚——这是朝着托罗斯山方向的中间地带。别加和亚大利是两座彼此相邻的城。然而路加只说他们在其中一座城传讲了道，我们由此可以推测：并非每个地方都给他们提供了教导的机会，否则他们一向是不会忽略、也不会错过任何一处的。

26. 当他们被交托之后。 路加本可以说他们在那里被按立为外邦人的使徒；但他借着迂回的措辞 ⁶⁴ 更清楚地表明：他们既非受人的差遣，也未曾倚靠自己的力量去尝试任何事，乃是将他们整个旅程连同其成果都交托给神——这一切的创始者。因此，他们的讲道并非任何人的工作，乃是神恩典的工作。恩典一词既指圣灵的能力与功效，也指神所赐一切其他眷爱的凭据；因为神赐给祂仆人的一切恩赐都是白白的。这句话可以这样解释：他们祈求神向前彰显祂的恩典，以助祂仆人之劳苦。

27. 他们聚集了教会以后。 正如出使归来者通常要汇报自己所行之事，保罗和巴拿巴也向教会陈述了他们此次行程的全部要点，使人由此可以看出他们获得了何等美好的成效，以及他们在职分上是何等忠心；同时也要劝勉信徒为此向神献上感谢，因为这件事本身就为他们提供了丰富的素材；⁶⁵ 所以路加说，他们并不是在夸耀自己所作的事，而是述说神藉着他们所行的一切。原文逐字直译是 与他们； 但按希伯来文的习惯用法，这与说 在他们里面、藉着他们、向着他们、或者简单地用与格说 给他们，意思完全相同。所以路加没有说 sun autoiv（与他们同），而是说 meta autwn；我这样说是为了免得有不明事理之人把部分荣耀归给保罗和巴拿巴，仿佛他们曾在这工作上与神合伙；其实路加倒是把神立为他们所行那一切显赫事工的唯一作者。

路加紧接着补充说，主已经向外邦人开了信道的门；因为虽然他们是奉差遣到外邦人那里去，然而此事的新奇[νοςελτψ]仍令他们颇为惊奇。不仅这突如其来的转变使犹太人惊讶，更因为在他们看来这简直如同怪事一般——那些不洁净之人、那些与神的国无分⁶⁶的外人，竟要与亚伯拉罕的圣洁后裔混在一起，二者共同构成神的同一间教会。如今他们藉这事实本身受教，知道使徒被差遣到他们那里并非徒然。再者，经上说信道的门向外邦人敞开了，不仅是因为福音以外在的声音传给了他们，更是因为他们被神的灵光照，被有效地呼召归入信仰。藉着福音外在的传讲，天国诚然向我们开启；但若不是神向他伸出手来，没有人能进去；若不是被圣灵从内里吸引，没有人能近前来。所以，保罗与巴拿巴藉这果效显明并证实他们的呼召已蒙神的悦纳与认可，因为外邦人的信，正如保罗所说（罗马书 16:25；哥林多后书 3:7），就如神亲手所盖的印，以此坚立这一呼召。