使徒行传 13:1-3

此处接续的这段历史，不仅值得纪念，而且认识它极有益处，乃是关于保罗如何被设立为外邦人的教师；因为他蒙召这件事，可以说是神为我们打开天国之门的一把钥匙。我们知道，永生之约本是专与犹太人所立的，因此我们与神的产业毫无份儿，乃是局外之人（以弗所书 2:12）；而且中间隔断的墙将家里的人与外人分开。所以，纵使基督把救恩带到了世上，若那间隔不除去，没有为我们开通进入教会的门路，对我们也毫无益处。使徒们其实早已领受了将福音传遍普天下的命令（马可福音 16:16），但他们直到此时仍守在犹大地的境内。当彼得被差往哥尼流那里时，那事是何等新奇罕见，几乎被视为怪异之事（异象）。其次，那似乎只是特别赐给少数几人的一种特权；然而如今，既然神明明白白、公开地设立保罗与巴拿巴作外邦人的使徒，他便藉此使他们与犹太人同等，使福音得以同样普及于此方与彼方。如今，那间隔的墙既已拆毁，无论是远处的人还是近处的人，都可以与神和好；并且同归于一个元首之下，一同长大，成为一体。

因此，保罗的呼召在我们中间所当具有的分量，丝毫不亚于神从天上向众人发声宣告：从前应许给亚伯拉罕和亚伯拉罕后裔的救恩（创世记 22:17），如今同样临到我们，正如我们是从亚伯拉罕腰中而出的一样。正是为此，保罗才如此竭力¹为自己的呼召辩护和确证（加拉太书 1:17，12-24），好叫外邦人确信：福音的教训传到他们当中，绝非出于偶然，也非出于人的轻率，乃是首先出于神奇妙的旨意，其次出于神明确的命令——神将祂自己所定的旨意晓谕世人。

1. 在教会中有。 我已在《以弗所书》第四章（以弗所书 4:11）和《哥林多前书》第十二章（哥林多前书 12:28）中阐明（至少在我看来）教师与先知之间有何区别。在此处它们也许是 synonyma（同义词），（即二者意指同一件事，）因此路加的意思是：那教会中有许多人被赐予教导的圣灵特殊恩典。我实在看不出，把先知理解为那些被赋予预言之恩的人怎能讲得通；我倒认为它指的是出色的圣经解释者。这等人的职分就是教导和劝勉，正如保罗在《哥林多前书》第十四章（哥林多前书 45:37）所见证的那样。我们必须留意路加的用意：保罗和巴拿巴是安提阿教会的传道人;神如今从那里呼召他们到别处去。免得有人以为那教会缺乏良善合宜的传道人，以致神是以那教会的损失为代价来供应别的教会，路加便先发制人地说，那里人才济济，虽然帮助了别的教会，仍有余力足够供本教会之用;由此可见神是何等丰盛地将祂的恩典浇灌在教会身上，使江河仿佛可从其中分流出去，引到各处。

所以即便在我们这个时代，神也使某些教会比别的教会更为丰盛，以致它们成为传扬福音教义的苗圃。马念既与希律一同长大，必定出自某个名门望族。路加特意记载此事，是要向我们彰显他的敬虔——他蔑视世俗的荣华，将自己联于基督那卑微而被人轻看的羊群。倘若他被野心所支配，本可成为朝中显要；但他为要全然委身于基督，宁愿用那些虚浮的尊荣换取[^φορ]凌辱与羞耻，也在所不辞。因为我们若思想当时教会所处的境况，就知道他若要归入福音的名下，就不能不使自己甘受²众人的辱骂。所以主借着他的榜样要教导我们藐视世界，使那些唯有舍弃肉体所宝贵之物（视之为有害的羁绊与拦阻）才能成为真基督徒的人，能以刚毅崇高的心志学习藐视世界。

2. 他们事奉主。 路加在此所用的词，不仅指从事圣事，有时也指担任公职。又因外邦人的宗教仪式大部分由 [οφ 燔祭与献祭组成，故此词常被解作献祭；此义甚合教皇党人之意，他们便据此证明使徒亦曾献祭。然纵然如此，他们为弥撒辩护时所引证——安提阿的教师曾献祭——亦属愚妄。首先，既然此词为复数，由此推之，他们每一个都举行了弥撒。但姑且撇下这等戏言，我要说：我们当思想基督所托付给教会的，乃是何等样的祭。教皇党人虚构说，祭司之职已加于他们身上，使他们献基督为祭，并藉献祭为我们换得与神的和好。然而圣经中绝少提及此事，反倒神的儿子独自将这尊荣据为己有。所以，基督的教会有另一种祭司职分，即各人将自己与所有的献给神；公共的执事则用福音属灵的剑将众人的魂献给神为祭，正如保罗所教导的（罗马书 15:16）。此外，凡敬虔之人的祷告，乃是嘴唇所献属灵的牛犊（何西阿书 14:2），当其被献于圣坛之上——也就是在基督的名里——便蒙神悦纳，正如希伯来书第十三章所说 [ασ（希伯来书 13:15）。所以路加说众先知与教师事奉神，圣灵向他们说话之时，我所明白的不外乎此：他们当时正在公共的事奉中。他又加上 禁食 一词，要叫我们知道，他们的心当时已脱离一切拦阻，没有什么能阻挡他们专心说预言。但有一个问题 ³：他们是否守了一个共同的禁食，抑或路加仅指他们当时尚未进食。无可置疑的是，路加之所以陈明这些情景，是为使保罗的蒙召在我们当中更具公信力。

你们要为我分派。 神吩咐保罗与巴拿巴当由教会同意而被差派，前往他所指定他们去的地方；由此我们得知，凡牧者的合法拣选，惟有以神为首者方为合法。因为，虽然他已命定教会当拣选牧者与监督，他却未因此赐人如此大的自由，以致他不再以至高治理者的身份执掌首要权柄。牧者的常规拣选与保罗、巴拿巴此次的指派有所不同，因为他们必须借着天上的神谕被指派为外邦人的使徒；这并非在每日按立牧者之时所必须的。然而二者在此点上相合：正如神在此见证保罗与巴拿巴已按他的旨意被指定传讲福音，照样，惟有那些已按某种方式蒙神先行拣选归他自己的人，才可被召担任教导之职。

此外，圣灵无需从天上向我们呼喊说，我们所论到的这人乃是蒙神所召的，⁴ 因为我们接受这些人，仿佛是手手相传（如他们所说），即神已用必需恩赐装备的人，因为他们是由他亲手塑造、使之合用的。但路加在此处说，保罗是藉教会的众议与同意 ⁵ 而被设立的；这似乎与保罗自己的话不合，因他在那里否认自己是蒙人所召，或藉人所召（加拉太书 1:1）。我的回答是：他早在被差往外邦人之前许久，便已被立为使徒（并且不是藉任何人的众议 [συφφραγες]）；当他藉新的神谕被召去往外邦人那里时，他已经履行使徒的职分多年了。所以，为要使神成为他使徒职分的发起者，他将人排除在外，并非没有缘故。如今他也并非吩咐自己应由教会按立，以致他的呼召竟取决于人；而是神将那原本只为少数人所知的旨意公开宣告，并附以公开的命令，又吩咐这旨意当以教会庄严的署名加以印证。所以这话的意思是：如今正是保罗当在外邦人中传扬福音的时候，那隔断的墙必须被拆毁，他必须从外邦人中招聚一间教会，他们先前原是与神的国无分的外人（以弗所书 2:14）。因为虽然神在此之前已在安提阿和别处使用他，如今却加上一件特别的事，就是神要将外邦人接纳进入与犹太人同样的生命基业中。但他若从起初就这样被立为教会的教师，那么他在此时便不当是蒙人所召的了。因为既然主明明宣告他已召了他，那么除了顺服地署名同意之外，主还为教会留下什么呢？因为这里所摆出的人的判断并非是在一件可疑之事上的判断，他们的议论与同意也并无任何自由。但我们必须留意我已说过的话，即保罗与巴拿巴如今不仅被立为教师，更被赋予一项特别的职分，使他们能开始将神的恩典普遍地带给外邦人。这正是这话所要表明的，即说要分派……去作工。因他无疑是在论及一项新的、从前未曾施行过的工作。

但巴拿巴在此处被指派作保罗的同伴和同工，他就我们所能读到的来看，似乎从未执行过教导的职分？是的，他常常让保罗教导，自己不说什么？我回答说，在保罗不在场时，他有足够多的机会讲道，所以他们两人都各有其事可作。因为一人不可能总是同时在各处。无可置疑，他忠心履行了神所交付他的职责，并不是一个哑口旁观者。又何必稀奇路加没有用明确的话记载他的讲道呢？因为路加连保罗的千篇讲道中也几乎不曾复述其中之一。

圣灵说。 不论马其顿纽斯（Macedonius）及其党徒提出何种反驳以图逃避，⁶ 我们在此处仍有一个更明显、更稳固的见证，证明圣灵的神性本质，乃是他们无法逃避、也无法推翻的。再没有什么比”独自以其权能与命令治理教会”更专属于神的事了；而圣灵在此却主张了这权柄——他吩咐将保罗和巴拿巴分别出来归他，并见证他们是被他的旨意所召。我们必须承认：若不承认是神按其意旨整理教会、设立教师、治理教会的进程与次序，那么教会的身体就是瘸腿的、没有头的。我们在后面第二十章保罗的讲道中将看到（使徒行传 20:28），凡治理教会的众监督都是圣灵所设立的；而正如保罗所见证的，除非蒙神所召，无人配称为教会的合法牧者；神所用来标记假先知的记号也无非这一个，就是他未曾差遣他们；因此，我们由此推论：圣灵的确就是神，他的权柄足以拣选牧者，并在拣选牧者之事上居于至高的支配地位；这一点同样可由以赛亚的话得到证实，

“现在，主耶和华差遣我和他的灵来。” （以赛亚书 48:16）

此外，我们必须从这些话里注意到，祂是真正实存于神里面的位格；因为若我们接纳撒伯流（Sabellius）的虚构，即”灵”一词不指位格⁷，而仅是一个赤裸的附加属性（επιθετ[epithet，修饰语]），那么”圣灵曾说”⁸这话就成了愚蠢而荒谬的表述。

以赛亚也不会愚昧地将差遣先知一事归于他。

3. 禁食祷告了。他们为顺服神谕，不仅打发保罗与巴拿巴起行；更以隆重的礼仪委派他们作外邦人的使徒；这无疑是一次公众的禁食。路加先前说过他们正在禁食，那是因他们专务事奉的缘故：那或许是按惯例的禁食；但此处另有缘由，因为指定一次公众的禁食——这本是在艰难重大之事上才会举行的——他们藉此激发自己与众人在祷告中迫切火热，因这在圣经中也屡屡作为祷告的辅助而被提及；但（在外邦人中建立基督的国度乃是何等重大之事）安提阿的教师们恳切祈求主使他的仆人们得着能力，⁹ 这祈求并非毫无缘由；他们祷告的目的并不是求神以智慧与明辨的灵引导他们在拣选上的判断，因为关于这件事一切的争议或疑虑都已除去；而是求神以智慧和能力的灵装备那已被他自己拣选的人，求他以大能加添他们的力量,抵挡撒但与世界一切的攻击，求他赐福他们的劳苦，使其不致徒劳，求他为福音的新传讲敞开大门。

路加在第三处所列举的按手礼，正如我们已经说过的（使徒行传 6:6），乃是一种就职礼。因为使徒们按照律法的古老惯例，保留了犹太人中所通行的礼仪；正如跪拜及类似的礼仪一样，这些礼仪都有益于操练敬虔。总之，他们之所以按手在巴拿巴和保罗身上，目的乃是教会借此将他们献给神，并以教会的同意表明：这职分乃是神所托付他们的。因为呼召本是单单出于神，但外在的设立却属于教会，并且是按照天上的神谕而行的。

使徒行传 13:4-12

4. 被圣灵差遣出去。 这里没有提到教会的拣选，因为这完全是神圣的呼召；教会只是接纳那些藉神之手交付给他们的人。他说,他们先到了西流基,这是叙利亚的一座城。诚然,有一个地区也叫这个名字;但更可能路加所说的是那座城,它从海路距塞浦路斯不远。

5. 他说他们最先在塞浦路斯著名的城市撒拉米传讲福音。然而，他们似乎一开始就走错了路；因为他们既然是特别奉差遣去外邦人那里，却仍向犹太人传讲神的道。我的回答是：他们并非如此专注于外邦人，以致必须撇下犹太人径直去向外邦人，因为当神立他们作外邦人的教师时，并没有废去他们先前所担任的职分；因此没有理由阻止他们同时向犹太人和外邦人尽心劳苦；¹⁰ 不仅如此，正如我们将在本章末尾所看到的，他们理当从犹太人开始。此外，路加顺带补充说，他们有约翰协助；他的意思不是说约翰只是他们的私人随从，或为他们办理身体方面的事务；而是因为约翰是他们传福音的帮手，所以他赞许他敬虔的热心 [ζεαλ] 和勤勉；这并不是说他们的尊荣等同，而是因为劳苦是众人所共有的；正因这缘故，约翰后来背弃这圣召时，就更无可推诿了。

6. 他们经过……的时候。 我们当如此思想：他们这次的行程并非全无果效；而且，路加断不会对一次普遍的拒绝保持缄默。但他只需告诉我们，他们在旅途中并未在教导之职上闲懒，便已足够，因他急于要叙述一件著名的史事，下文随即记载。再者，撒拉米既位于东岸，面朝叙利亚，保罗和巴拿巴必须穿越该岛的中部，方能抵达另一边的帕弗（Paphos），因帕弗乃是一座位于南面海岸的城市。此外，虽然全岛都献给维纳斯，但帕弗才是这偶像的主要驻地。正因如此，神的良善就更加奇妙——他竟愿意叫他福音的光照入这样污秽残忍的[διρέ 巢穴]之中。由此我们可以推知，那城中所存的廉洁、贞节、诚实与节制是何等光景，因为他们的宗教竟容许居民放纵地犯下种种可耻可憎的罪行。

他们遇见一个假先知。 既然犹太人当中的宗教已经相当败坏，他们陷入诸多邪恶迷信也就不足为奇。又因他们至此一直自称敬拜某位独特之神，这就成了行欺骗的好幌子——他们可以随意假借那位不为人知之神的名号；然而令人惊奇的是，以吕马竟能凭其骗术蒙蔽一位严肃而有智慧之人。因为我们知道，犹太人当时为全世界所憎恶，尤为罗马人所恨，并且与这憎恶相伴的是对他们极度的藐视。

路加在此特意称许士求·保罗的睿智，并非无因，免得有人以为他乃是因愚昧轻浮而受那术士的迷惑。其用意实在是要如明镜般清楚地显明：人的智慧何等浅薄虚妄，竟无法防备撒但如此粗陋的诡计。

诚然，凡神的真理不显明之处，人愈自以为聪明，便愈陷于污秽的愚拙。我们看见，在那些最有才智、且具备各样学问的外邦人中间，竟然滋生出何等污秽可憎的迷信。所以，除非出于神的灵，便没有真正的判断力，也没有真正的智慧。这也是神向一切拜偶像之人所施行的公义报应：他们既被任凭存邪僻的心，便毫无辨识之能（罗马书 1:28）。或许士求·保罗（Sergius Paulus）已厌倦了迷信，正在那时——也就是他遇见那行邪术者之际——开始渴慕更纯正地敬拜神。我们若如此领会，便不能不承认这是神奇妙的审判：他容让一个心存敬虔的人，一头栽进撒但[δεαδλψ——致命]的网罗之中。然而神有时如此操练他所拣选的人，让他们在被引上正道之前，先经历多番迷途漂泊。

7. 至于士求保罗（Sergius Paulus），他渴慕比自己自幼所学更美的事物，却不合宜地被各样迷信牵引偏离，由此我推断，他是出于自愿差人去请保罗和巴拿巴来教导他。因此，他心中已生出对神某种敬畏与惧怕，尽管他尚未认识他；又因他确信犹太地所敬拜的乃是真神，他便渴望从神的话语中得着虔诚之纯正可靠的准则。一旦他尝过那假先知胡言乱语的滋味，便心生疑惑。毋庸置疑，神在感动他的心，使他不至完全停留在虚妄之中，纵然他一时之间任凭自己被一个恶人所欺。

8. 要叫方伯不信真道。 这迷惑人者既看见自己的黑暗被光所驱散，便想要除掉那光，这并不足为奇。¹¹

今日我们与一群饶舌之徒也有同样的争斗[χοντεστ]，他们惯于兜售自己的虚浮之言，并使尽各般诡计来蒙蔽单纯人的眼目，使他们无法仰望那已经升起的公义太阳。我们必须与这类拦阻搏斗；因为虽然并非始终随处都有术士在场来给我们制造麻烦[νοτ]，¹²

撒但塞入足够多的阻挠¹³，占据我们的心思，将基督赶逐出去，而肉体又太容易接受这些。最终，世界的诱惑与我们肉体的恶劣情欲，无非是撒但用以颠覆信心的种种迷魂之术，他从不停歇。

9. 扫罗,又名保罗。 路加在此说明 神如何挣断那捆绑方伯的锁链。因为方伯既过分依附于那行法术的,便无法以一个自由解放之人的身份来拥抱真道;因为魔鬼用一种奇妙得令人难以置信的方式,把他所缠住的人心牢牢锁在他的奴役之下,以致他们连最浅显的真理也看不见;然而那行法术的一旦被击败,保罗便可轻而易举地进入方伯心中。请留意路加所说的:当 神的话被人抵挡时,信心就被推翻。由此我们可以看出,信心是如此根植于 神的话之中,以致离了这根支柱,¹⁴ 它在每一次攻击之下都会软弱无力;不仅如此,信心本身就无非是 神之道在人心中的属灵建造。

10. 你这充满诡诈的人。 保罗如此激动愤怒,并非毫无缘由;因为若他以某种温和缓和的方式来对付,他就毫无希望能产生任何益处。我们总当从教义入手,对那些尚未显得完全顽梗的人,也要加以劝诫、勉励、激发。保罗一开始并未如此猛烈地斥责那行邪术的;然而当他看见那人怀着恶意公然抵挡敬虔的教义时,他就把那人当作撒但的奴仆来对待。我们也当如此对付福音的死敌——那些公开显出顽抗与亵慢轻蔑神的人,尤其当他们拦阻别人归信的道路时。免得有人以为保罗发怒过度,路加明明说,圣灵的感动是他的引导。因此这火热的热心非但不可责备,反倒应当使那些亵渎神、藐视神的人大大惧怕——他们不惧怕悖逆神的话;因为这判决临到他们众人身上,不是出于必死的世人,乃是出于圣灵,藉着保罗的口。

关于这些字眼，此处可驳斥那些认为保罗取名乃源于方伯之名、仿佛立下某种胜利记号之人的谬误。反对此说之理由甚多，且皆有力；但单就此处一段经文便已足够——路加在此显明：当方伯尚未归信之时，他已有两个名字。毫无疑问，他在犹太人中间一直保留着自己原有的名字¹⁵；我们也知道，那些罗马公民借用某个意大利名字乃是惯例。路加将狡诈与诡计并列，二者皆与诚实相反；即奸猾之人将其心机左右扭转，以致毫无单纯可言；虽然路加所用的希腊词意指甘心放胆作恶，但前一种意义更为恰当。所谓魔鬼之子，乃指被弃绝、绝望之人。凡那些恶意地、似乎是蓄意地抗拒公义正直之事的人，皆是如此；所以保罗又加上一句，说他是一切义的大敌。

你这弄诡诈的，还不止住吗？ 凡主用以将我们引归祂自己的一切方法，他都称之为主的道路。他作见证说，这道路是平直的；他指控这术士用迂回曲折的诡计，使这道路变得弯曲、多有转折、令人疑惑。由此可以归纳出一项有益的教训：我们之所以不能毫不迟疑、循着直路归向主，乃是因撒但的诡计所致。因为主在祂的话语中向我们显明了一条平坦的、毫无荆棘的道路。因此我们必须严防那些诱惑者，他们或以沟壑荆棘搅扰这道路，或使其变得艰难难行。

在此可以重申我先前提到的一点：基督的仆人若严厉斥责那些公然敌挡纯正教义的人，便不当受指责，否则我们就是控告圣灵失了节制。我也并非不知道人在这一点上何等容易跌倒；正因如此，敬虔的教师更要格外谨慎：第一，不可借着热心的名义过分放纵肉体的情欲；第二，在尚有余地可以持守中道之处，不可贸然发作出不合时宜的激烈言辞；第三，不可任意陷入愚妄而粗鄙的辱骂，只当以言辞的庄重与分量来揭露事情本身的丑恶。先知们所怀的圣洁热心与圣灵的激烈，正是如此；那些娇嫩软弱之人若以此为搅扰与狂躁，便是不明白神的真理在祂眼中是何等宝贵、何等珍重。

如今兴起的不只是一个以吕马来颠覆信仰，而是许许多多，且远比他更恶毒的人。因为我们看见他们以何等亵渎的胆量剥夺神的一切尊荣；以何等污秽的败坏玷污一切敬虔；何等残忍地将可怜的灵魂猛掷入永远的灭亡；何等不堪地讥诮基督；何等污秽地扭曲神一切的敬拜；以何等残酷的辱骂撕裂神圣洁的真理；以何等野蛮的暴虐蹂躏神的教会；以致你会说他们将神踩在脚下。然而仍有许多乖僻的哲学家，要人去奉承谄媚这些狂暴的巨人，替他们搔背。¹⁶ 但既然显然可见此等人从未尝过”我因你殿的热心如同火烧”（诗篇 69:9）这话的滋味，那么让我们告别他们的冷淡，或者说是怠惰，按着我们的本分，在维护神的荣耀上满有火热¹⁷。

11. 看哪,主的手. 此处所说的”手”乃是施行惩罚之手;¹⁸ 保罗藉此表明,神乃是这惩罚的作者,而他自己不过是执行的仆役。再者,我认为此种能力即是保罗所称的 dunamiv,即权能(哥林多前书 12:28)。因为使徒们既在圣灵的权能上超群出众,得以藉神迹扶助信徒,他们手中也同样握着鞭子,用以制服悖逆顽梗之人。彼得正是如此向亚拿尼亚和撒非喇显明了神的报应(使徒行传 5:5)。然而,神迹大多应当反映基督的本性——他是全然温柔、慈爱、丰厚、怜悯的;因此他极少让使徒们显出与此相反之权能的例证。我们也不可以为他们既被赋予这权能,便可随己意任意惩罚任何人,乃是那位如此装备他们的神的灵,亲自引导他们走向合宜与正当的运用。所以我们必须记住前面所提的:保罗乃是受圣灵的感动而说话。再者,这惩罚的方式甚是相宜。因为这行邪术者既试图遮蔽日光,夺去他人享受光明之益处,他被投入可怕的黑暗中,实是罪有应得。

但如今，既然许多教皇党人在不敬虔上远远超过当日这术士，奇怪的是为何容他们如此放肆而不受惩罚。难道神的手缩短了吗？难道祂不再顾念自己的荣耀了吗？难道祂不再为福音伸冤了吗？我回答说，那一次施加¹⁹在术士身上的这有形之刑罚，以及诸如此类的事，乃是神向一切不惧怕败坏、扭曲，或公然以谗谤抵挡纯正福音教义之人所发烈怒的永恒鉴戒。因我们知道，神迹在一段时间内施行，其目的乃是要使它们持续有效，常摆在我们眼前，并使我们得以看见神那些我们本来无法看得如此清楚的审判；但我们却没有资格为神规定该用这样或那样的方式惩罚祂的仇敌。士求保罗在未成年之先未曾尝过真宗教的滋味，自幼便染上各样迷信，又遇着极大拦阻，使他难以接受信仰；最后又被那术士的妄谬所迷惑，几乎不能归信，他实在需要不小的帮助。因此，神就仿佛从天上明明伸出祂的手来——尽管在士求保罗这一个人身上祂也帮助了我们众人；因为当日确立其权威的那同一福音，今日仍传给我们，而神也并非如此延宕，以至于不在多方面向福音的仇敌显出祂可畏的大能——除非当祂施行审判时，我们的眼睛迟钝得无法看见。

12. 方伯看见所做的事。这正是我所说的——以吕马困住他的网罗已被破除，因为他借着这神迹被引向信心，因为对教训的敬畏乃是信心的开端与预备。因此，既然他看见神大能的明显凭据，他就知道保罗是神所差遣的，于是便开始敬重他的教训，这教训他从前曾有所怀疑。如今，福音的信心受到何等众多、何等强大的攻势所摇撼，神若仍奇妙地在许多人心中坚固这信心；他若以不可思议的方式，使信心的进程穿越千重阻碍，那么我们当以他这恩典为满足，不要向他发怨言，也不要与他理论，仿佛我们的境况若不见他每日施行我们所愿见的神迹，便算是更糟一般。

使徒行传 13:13-15

13. 这里记下了保罗的另一个驻足之处；因为他从帕弗启程后，来到彼西底的安提阿，在那里发表了一篇精彩的²⁰讲道，路加将复述这篇讲道并连同其果效一并记下；但在叙述这事之前，他先顺带提及约翰的离去，因为这件事后来成了令人痛心的不和之缘由。当他说保罗和他的同伴从帕弗开船时，他首先是指保罗本人；其次是指其余诸人，唯独除外一人。如此一来，他借着指出此人的软弱，便也称许了那些以极大²¹恒心跟随保罗的其他人。

14. 在安息日那天，他们进入。他在此用复数代替单数，正如圣经其他许多地方常见的那样；因为他们惯常在安息日聚集起来，免得他们的安息变得无益而懒散。安息日的设立还有另一个目的，就是要作属灵安息的预表——信徒既向世界与肉体死了，便舍弃自己的意志，停止自己的工作。因为我们已经在基督里得着了这预表的实体，既与祂同埋葬，就脱去了旧人；所以那旧的预表已经过去了。但神同时也顾念到其政治性的用途,使犹太人得以脱离一切其他事务与劳碌,可以举行他们神圣的聚会;如此,停止地上的工作便为他们属天的操练腾出了空间。同样,直到今日我们也当如此运用圣日;因为我们正要为此撇下一切别的事,以便更专心地事奉神。

15. 律法宣读 [ρεαδινγ 之后。这里并未提到祷告，然而毋庸置疑，祷告并未被略去或忽视 [neglected;]；只因路加意在记下保罗在此所讲的道，所以他只列出与教导之次序有关的事，并不足为奇。这是一处值得注意的经文，从中我们得知当时犹太人中间讲解教义的方式。律法和先知书居于首位；因为凡呈献给教会的，无不当从此泉源中汲取。我们也由此可见，圣经并非禁锢于少数人之手，乃是无论彼此 ²² 都得以诵读；其后，那些有恩赐能教导劝勉的人，便居于第二位，作为所读经文的解释者。然而路加最后表明，并非人人皆可发言，免得因自由而生混乱；劝勉之职乃是托付给某些特定的人，他称这些人为会堂的管理者，或是教师。因此保罗与巴拿巴并未立刻开口讲论，免得过于仓促而扰乱惯常的次序；他们谦让地等候，直到那些凭公众认可而有权柄之人许可他们发言。我们知道当时那民族的光景何等败坏；路加在本章末了也将表明，安提阿的这些人过于刚硬顽梗，不肯领受 ²³ 基督的恩典；然而他们中间仍存有这一可取之处，就是他们的聚会得着体面合宜的治理 ²⁴；正因如此，今日那些自称为基督徒之人中间所见的丑陋混乱，就更显羞愧。教皇党的确在他们的教堂中以高声响亮的嗓音诵唱 ²⁵ 圣经，却是用一种无人能懂的语言，以致百姓从中毫无得益。其间罕有教义的讲解；那些邪恶的喋喋空谈者，竟以自己污秽的杜撰取代神的话，并以其不敬虔的恶臭玷污一切神圣之物，他们此时倒不如缄默不语为好。

你们若有，这句话表明，凡人里面有什么恩典可以造就教会的，都是被托付²⁶给他的；尽管按照希伯来语的句法，里面一词或许是多余的。因此，我并不太计较这一点，因为意思仍然清楚：如果你们有什么劝勉，是适合并对会众有益的。劝勉并不排除教义。但似乎这个词在他们当中是常用的；因为教师本来的职分就不是从自己的头脑中说出什么新东西，而是把圣经——其中包含了敬虔人一切的智慧——应用到会众当下的需要上。因此，他们不仅传讲教义，也将他们从别处所得的教训，应用于教会的造就，我认为这正是劝勉一词所指的。

使徒行传 13:16-23

16. 我们必须留意这篇讲道的情形，免得我们以为他所说的话是徒然的。保罗看似确实从最初的起头讲起，但他所讲的无一不是最切合当前目的的。他的目的是要带领犹太人归入对基督的信心；为了更好地达成此事，就必须宣告他们在这一件事上胜过其他列国——因为救主是应许给他们的，而救主的国度乃是他们首要且唯一的福乐。所以保罗的开头便是：他们昔日被拣选作神的子民，虽然他们显出自己极为不配，却仍领受了一次又一次的诸般恩惠，这一切都系于弥赛亚的应许，并指向那一目的——即神要藉弥赛亚之手治理他们；因此他们若不聚集在他们元首之下，就毫无可夸；而且若他们不接受这位被赐下的救主，神与他们列祖所立生命之约就归于虚空，得儿子的名分也必落空。这便是讲道第一部分的要旨：律法的主要点与神之约的根基，乃在于他们以基督为他们的元帅与治理者，使他可以在他们中间复兴万事；离了他，敬虔便不能存立，没有他，他们必极其悲惨。从此处，保罗便转入另一要点——他所传的耶稣实在就是基督，救恩是藉着他赐给百姓的；他又阐明了藉他所成就之救赎的途径。此外，他论及基督的权能与职分，使他们知道当从他手中盼望何等美善之事。结论部分包含责备；因为他向他们宣告可怕的审判，若他们拒绝那自愿将自己献上的救恩之主——就是律法和先知所殷切催促他们当渴慕的那一位。这大致便是其总纲；如今让我们逐点加以讨论。

诸位弟兄。保罗深知亚伯拉罕的后裔中混有许多私生之子，或已经变质退化之人，²⁷ 因此他以双重的称谓呼唤与他说话的犹太人。首先，他称他们为弟兄，这是顾及到他们共同的血缘；然而他同时表明：他们若敬畏神，便是真以色列人，并且唯有如此，他们才是真正的听道者，因为”敬畏耶和华是智慧的开端”。他以同样的方式唤起信徒的留心，并赢得他们的聆听，仿佛在说：既然许多人夸口自己是亚伯拉罕的子孙，却不配得这等尊荣，那么你们就当显明自己不是私生的种子。让我们由此学到：敬虔诚实的敬拜者与假冒为善之人相混杂，致使教会之名为众人所共有，这并非某一时代独有的弊病。但我们必须极其留意：要在实际上成为我们名分所是的人；唯有对全能神真正的敬畏才能成就此事，仅凭外在的宣认是远远不够的。

17. 这百姓的神。 这开场白见证保罗并未鼓吹什么新事，可以把百姓从摩西的律法引诱开去。神只有一位，他是万民的神；但保罗称他为这百姓的神，因他曾与他们立约束己，又在亚伯拉罕的后裔中受敬拜——惟独在他们中间才得见真正纯洁的敬虔。紧接着所附的话也是为同一目的，他拣选了我们的祖宗。 因他借这话见证：他万万不愿 ²⁸ 他们离弃那位又真又活的神——就是那位将他们从世上其余人中分别出来的神。我也毫不怀疑，他当时更明白地表明：他所传给他们的，并非一位陌生或外来的神，乃是从前向他们列祖显现的同一位神；故此他简要地概括了那扎根于律法的对神的纯正认识，使他们从律法和先知所生发出来的信心得以坚立不移。

然而，他在此期间却称扬并彰显神向这民所施的白白之爱。因为亚伯拉罕的子孙怎会独成为神的教会与产业呢？岂不正是因为神乐意将他们从万民中分别出来吗？他们本无可夸的尊贵足以使他们与众不同；这分别乃是发端于神的爱，就是神白白地爱亚伯拉罕的那份爱。

关于神这种白白的爱，摩西常常提醒犹太人留心，如《申命记》4:7、8、10、14、32、34 节及其他地方；其中

神在我们眼前摆设了一面镜子，叫我们得以窥见祂奇妙的旨意：祂在亚伯拉罕身上找不出任何卓越之处——他不过是一个寂寂无名的人，是一个可怜的拜偶像者——然而祂仍然将他高举在万人之上。再者，这拣选乃是临到全体百姓的，正如割礼也是普及全体的；神藉着割礼将亚伯拉罕的后裔收纳为自己的子民。但除此以外，还有一种更为隐秘的拣选：祂从亚伯拉罕众多的子孙中分别出少数几位归与自己，以此表明，凡按肉身从亚伯拉罕的后裔而出的人，并不都算在属灵的族类之中。

他赶出了一些民族。 保罗教导说，神后来赐给犹太人的一切恩惠，都是从他对他们列祖所怀的白白恩宠中发出和涌流而来的。因为这就是他们藉着神奇妙的大能得蒙拯救、被他的手领进迦南地为业的原因，是他为他们的缘故赶出了那许多民族。因为使那地脱离其居民、好接纳寄居者来居住，并非小事。这就是保罗呼召我们归向的一切美善之事的源头与根基——就是神拣选了列祖。这就是促使神如此长久忍耐的理由和原因，以致他不肯弃绝那悖逆的百姓；若非如此，他们早已凭着自己的恶行千百次地自取灭亡了。所以，圣经凡提到他们的罪得蒙赦免之处，都说神记念他的约。他说他们虽是寄居的，却仍被高举，为要叫他们记念他们所蒙的拯救是何等尊贵荣耀。

18. 他忍受他们的恶行。 这个复合动词在希腊文中具有更强的力度与韵味，藉此表达出神在忍受这百姓时所彰显的怜悯——他明知这百姓顽梗悖逆，仍然忍耐他们。保罗再次让我们明白：正是神的拣选,使他的良善与这百姓的悖恶相争。²⁹

然而，我们必须留意：神虽如此怜悯祂的选民，使祂的旨意坚定不移，却仍严厉地惩罚那些悖逆的恶人。祂确实宽容了百姓，没有按公义本可施行的那样将他们尽行剪除；但祂也找到方法，使他们的罪恶不致不受刑罚。如此，以赛亚书所说的话便应验了：

“剩下归回的，虽多如海沙， 惟有剩下的归回；”（以赛亚书 10:22）

20. 他给他们设立士师。 圣经在这名称之下,包括了治理者与管辖者;此处又是神向犹太人发出无穷良善的一个见证,因他赦免了他们如此屡次的背道。保罗很可能将那些事讲述得更为详尽,而路加则简略地加以汇集。我们也知道,那百姓在那整段时期的光景如何——因着无可驯服的放纵,他们时不时地挣脱轭头。他们屡屡遭受极为严重的灾祸,然而一旦谦卑下来,神就将他们从仇敌的暴虐之下拯救出来。因此,在四个半世代之久,神在重重死亡之中,使这民族的身体存活下来。由此可见,他们何等不配得神的恩眷——若不是拣选的恒定坚立,得了胜过,他们何等屡次地藐视并弃绝这恩眷。神为何永不厌倦,反而向那些一百次背约的人持守应许呢?除非是因他将眼目转向自己的基督,不容那建基于祂里面的盟约衰败或毁灭,还能有什么缘故呢?

21. 此后他们渴望. 这一变更，无异于他们公然彻底推翻神所设立的治理形态——神自己曾藉撒母耳为此事发出哀叹（撒母耳记上 8:5, 7）。然而拣选的稳固性保守了他们，使他们没有按这等狂妄之罪所应得的受罚；不仅如此，百姓那邪恶而僭越的欲望，反倒成了神所用的、新奇而难以置信的契机，藉此建立那将来基督要从中而出的王朝。因为权杖怎会归于犹大支派呢？岂不正是因为百姓想要立一位王吗？百姓的所行实在邪恶；然而神既知道如何善用恶事，便将这冒犯转为拯救。扫罗从王位上被废黜，乃是为责备百姓的过失（撒母耳记上 15:28）；但当王权一旦在大卫家中得以稳立，雅各的预言便应验了（创世记 49:10）。

22. 我寻得我的仆人大卫。 引用这一称号，并非为了称赞这个人本身，乃是要使保罗令犹太人更专心领受基督。因为主见证说，祂对大卫的心思绝非出于轻率的缘故，乃是在他身上吩咐了某种独特的事；并借着如此高举他，其用意是要藉着大卫这个人，将信徒的心思举向基督。这段经文出自第八十九篇诗篇（诗篇 89:20）。只是保罗加入了那里没有的一项内容——即大卫是耶西的儿子，这就放大了神的恩典。因为既然耶西（εσσέ）是牧养牲畜的人，神从他众子中拣选最小的，将他从羊圈中带出来，立他坐在国位上，这实在是神奇妙的作为。借着”寻得“这个词，神是说祂得着了一位祂所要的人。这并不是说大卫凭自己的劳碌与勤勉成就了那令神得见他这样一位人物的事，乃是这种说法是按人通常的惯例而来。

但问题在于：大卫既跌倒得如此严重，神为何仍见证他始终如一的顺服？我们可以从两方面来回答：因为神乃是看他一生的整体进程，而非看他每一件具体的行为。其次，神如此称扬他，与其说是因他自己的功德，不如说是为他那位基督的缘故。诚然，他凭那一桩罪恶的行径，本已为自己和他的家招致永远的灭亡；就他自身而言，神祝福的道路已被堵塞，以致从拔示巴所出的，只能是毒蛇的种类。然而在乌利亚之死这桩污秽不堪的事上（撒母耳记下 11:27），神以其奇妙的旨意使之导向相反的结局：所罗门竟由这桩出人意表、充满诡诈、最终又沾染了诸般污点的婚姻所生。大卫虽然犯了大罪，但因他一生跟随神，便毫无保留地受到称许，被誉为在凡事上向神显出顺服；不过（如我前面所说）圣灵把我们引向更深的事：是的，这里所描绘的，乃是众信徒在元首基督里所共有的呼召。

23. 照着应许。这一句也证实了我在别处已经说过的话，即神在差遣基督时，所顾念的只是祂自己的信实与良善；因为祂差遣基督，乃是因祂曾应许这样行。应许既证明救恩是白白的恩典，便也使福音获得不小的可信度；因为由此可见，基督并非突如其来、未曾有人提及的；乃是那位从起初就被应许的，如今在祂的时候被赐下了。然而路加在此顺带提到的那些应许，是著名且众所周知的。这些应许在犹太人中间是如此普遍，以致他们通常只用”大卫的子孙”这一称呼来称基督（马太福音 22:42；马太福音 15:22）。他说耶稣是为以色列兴起的；因为虽然救恩是属乎全世界的，然而祂首先是受割礼之人的执事，要应验神向列祖所作的应许（罗马书 15:8）。他将希伯来名字耶稣译为希腊文的 swthr（救主）。如此他将同一件事说了两遍，但这里并非多余的重复；因为他要表明，基督确实就是、并且实行神藉天使之口所赐给祂之名所表明的那一位。

使徒行传 13:24-26

24. 我们知道约翰的职分是什么，就是为主预备道路。因此保罗援引他的见证，要向犹太人证明：他所传的并非假基督，乃是神的真基督，是那位最负盛名的先驱所预先称扬的——这并不是说人的见证足以证明这样一件重大的事，而是因着另有一层缘故，要把约翰另眼相看，几乎众人都认他是神的先知。所以这见证的权威便在于此：论及基督的，乃是一位从天上差来的传报者，而不是一介平民。保罗用两点扼要概述约翰的事工：其一，他在基督降临之前传讲悔改的洗礼；其二，他自愿摒弃弥赛亚的名号与尊荣，俯首归服于基督。

悔改的洗礼。这洗礼是违反律法的礼仪和惯例而引入的，乃是一项重大变革的标志。因为在基督降临之前，更新任何事都是不合法的。犹太人确实在律法之下有他们的洗礼或洁净礼，那也是悔改的操练，但约翰是这新奇洗礼的创始者，或更准确地说，是其执行者，借此使他们对那长久盼望和渴慕的复兴怀有指望。当他称之为悔改的洗礼时，他并未排除罪的赦免，而是按着该处的语境而言，因为这洗礼乃是引向归信基督的预备。我们必须留意”他传讲洗礼”这一表述。由此我们得知：唯有当教义与有形的图像相连结时，圣礼才得以正当地施行；因为施洗者的口不可缄默，因为没有教义，记号就归于虚空。

25. 当约翰将尽其程途时。这是第二项见证：约翰临近其职事终点时，差遣自己的门徒到基督那里；他先以洗礼的初阶训导他们，然后将他们（如俗话所说）一手交一手地送到基督面前。而这一问：你们以为我是谁？并非出于疑惑者之口。因为约翰是在斥责、责备犹太人，他们错误地将弥赛亚的尊荣加诸于他。虽然另一抄本作”我并非你们所以为的那一位”，但通行的读法更为常见，对驳斥这错误也更有力。再者，他的见证之所以更值得相信，乃因他甘心拒绝别人加给他的尊荣（那本可坦然接受、且不无美誉的尊荣），反而俯就于另一位之下。在这里实在不能怀疑他怀有野心、追求虚荣，以致损害他言语的可信度。

看哪，他来了；即他将要来，这是希伯来文常见的表达方式，在新约中颇为常见。至于他承认自己连给基督解鞋带也不配，这是一种谚语式的修辞，借此他尽其所能地贬抑自己，免得自己的伟大遮蔽了基督的荣耀；因为他立志忠心地履行所托付他的职事，使基督独得尊荣。因此他说，无论自己何等伟大，与基督相比却算不得什么。因为神的仆人虽各有其尊荣，然而一与基督相比，他们都必归于无有，惟有基督独自卓越；正如我们看见众星都隐没消退，为要让位给太阳的光辉。

26. 诸位弟兄. 保罗再次激励犹太人接受基督；因为当他们看见[ηεαρδ自己的救恩被论及，并且这救恩的信息是专门为他们所定的，这本应当在他们心中激起不小的热忱与专注。他称他们为亚伯拉罕的子孙，不仅是为着尊荣的缘故，更是为要他们知道自己乃是永生的后嗣；他这样温和地称呼他们，好叫他们不至于因离弃他们一向所敬重的文士与祭司而感到为难，因为他们必须接受基督。此外，我们当记得我先前所说的：虽然天国的门已向外邦人敞开，犹太人却并未因此被废黜其地位；他们仍被算为神家中的长子；因此他说，救恩是赐给他们的，因为他们在次序上居首；然而由于肉身的亲属关系本身并无多大意义，且许多人的不敬虔已显露出来，保罗便特别向真正敬拜神的人说话，表明若敬畏神不在他们心中作王，使他们能领受这些话，并领受后加以滋养，则一切言语都是徒然。我们当注意福音的这个名称，它被称为救恩之道.因此，那些不被其中所含的甘甜所吸引的人，他们的刚硬必定是何等大³⁰；然而虽然福音本质如此，对那些被弃绝者而言，它却附带地成了”叫人死的香气”（哥林多后书 2:16）。

使徒行传 13:27-31

27. 他在此明智地、适时地预防了一个本可能严重妨碍他们信心的绊脚石。因为耶路撒冷乃是神的圣所、君王的京城、真理的泉源、普世的光；然而基督却在那里被处死。再者，没有比这更显荒谬的事了：去接受一位从神殿中被逐出的人；并且不在神亲自见证救恩之教训当出自的地方寻求它，反到别处去寻。此外，他们若信基督，似乎就是从教会中分离出去；因此，单单这一项反对就足以推翻保罗一切的讲论：你为何借神之约的名义，将那为圣民之主体所定罪的人强加于我们？保罗回答了这一反对，免得它拦阻福音的进程；不仅如此，他还将其反转过来；因为既然生命之主在耶路撒冷被藐视、被弃绝，保罗便劝勉安提阿的人，至少其中敬畏神的人，要因此更加欣然地接受他；那因果连词正表明此意，仿佛他说：既然耶路撒冷不识自己的福分，你们就当更加警醒、更加火热，免得同样的忘恩与悖逆也在你们中间出现。

但他用另一个理由来除去这绊脚石，就是：他们的不敬虔不但丝毫不能减损基督神圣的尊荣，反而当用来证明并坚立这尊荣。因为基督还有什么更好的明证，胜过那在律法和先知书中所预言的一切都在他身上应验呢？（路加福音 24:25, 26）再者，基督的仇敌所成就的，岂不正是叫圣经那明明白白的真理在他身上彰显出来吗？基督必要被首领们所弃绝，因为经上早已如此预言：

“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头，”（<19B822>诗篇 118:22。）

基督必须在恶人中间被定罪，好使他在神面前为我们开脱；理当将众罪归在他身上，好使他为这些罪作出补偿；理当将他献在十字架上，好使律法中那些影子般的祭祀得以止息；因为圣经也包含了这些事，（以赛亚书 53:4, 5；但以理书 9:26。）

因此，百姓的首领们越是凶猛地想要扑灭基督，他们实际上越是证明祂就是基督，而主奇妙地使他们的图谋落空[φρυστρατέ]，以致他们顽梗的不敬虔反倒更坚固敬虔人的信心，而非摧毁之。几乎所有使软弱不坚定的灵魂离弃基督的绊脚石都是这一类的；因为他们若彻底思想神工作的全过程，本该在他们灰心之处反得坚固。因此大多数情况下，³¹我们之所以被绊脚石和跌倒的事所困扰，乃是因为当我们用昏花的眼睛³²观看那些属乎基督的事时，便把白的看作黑的；我们也看见保罗何等不加掩饰，³³何等坦然地宣告这事的真相——基督不仅被普通百姓所恨恶，更被首领要人所憎；祂不是被少数人嗤笑，乃是被全民邪恶的共谋所压制。这在初次交锋时是艰难且可憎的；但保罗摆出更强有力的论据：神违背他们的意志使用他们，作为一块试金石，借此试验祂的儿子。今日福音既仍处于同样的境况，让我们不要羞于与保罗一同承认：世上骄傲的君王，并那些在教会中最有权势的人，乃是基督致死的仇敌；因为这反而归与基督荣耀，而非羞辱；因为借此，圣经得以应验。

因为他们不认识他。 虽然官长们出于蓄意的恶毒压迫基督，保罗却确实将此归因于无知，³⁴ 因为若不然，他们绝不会把荣耀的主钉在十字架上（哥林多前书 2:8）。因为恶人的恶毒就像狂怒的疯癫，视而不见。毫无疑问，我们不必怀疑：那些不惧怕与神争战、以致自取灭亡的人，乃是丧失了健全的心智和圣灵之光。再者，保罗当面指责他们对圣经的无知；为免有人反驳说他所讲的是某种隐晦不明之事，他又补充说，他所论的并非别的预言，乃是每个安息日所诵读的那些预言；这就好像他说，圣经的神谕极其明白，连最无知的人也都熟知，他们却仍不认识。保罗如此教导，是要显明他们的不信何等怪异，使听众厌恶它；藉这个例子我们也得知：虽然主藉圣经向我们显明，但并非所有人都有眼可见。此后这民族的愚顽更加加深，正如保罗在别处所说，有帕子蒙在他们脸上，叫他们不能看见摩西在他们面前（哥林多后书 3:15）。同时，我们必须注意，我们是被召回归圣经的，免得伟人的权威欺骗我们；也没有任何理由让任何人因循他人邪恶的意见为自己预设成见，就以为自己可以脱罪；因为保罗劝勉安提阿人要凭圣经判断那些戴着假面具的教会治理者；³⁵ 为此缘故，圣经被赐下，使它可以被诵读；主指定诵读并非徒然，乃是为叫所有敬虔之人因此得益，并判断何为正当。

这些事他们都成就了。 由此可见，不仅那些没有悟性的受造物，就连魔鬼本身和恶人，也都伏在神的权能³⁶之下，使神能借着他们成就他自己所定的旨意。在第三章和第四章我们已经见过同样的事（使徒行传 3:23；使徒行传 4:28），即当基督的仇敌竭力要除灭他时，他们却不能达到自己的目的；反倒亲手促成了神在他的计谋中所定规的事。这一点大大彰显了神的真理，因为他不但有足够的能力成就他所应许的，而且那些图谋使他的旨意归于无有的人，也是在违反自己意愿的情况下，反倒尽力使他的旨意得以确立。神的真理岂能不立定？连他至大的仇敌也被迫成全它。然而此处仍须有智慧，免得我们把神与撒但混为一谈。

犹太人并不因他们成就了圣经而可以推诿其罪;因为我们当看的是他们的恶意,而非那他们所未料想到的结局——那结局实当算为神迹。若单看他们的行为本身,完全是与神为敌的;但神在日月众星之间,以奇妙的巧妙调和那相反相争的运行,照样,祂也以隐秘的能力,引导恶人乖谬的图谋归向一个他们既未思想也未渴慕的目的,免得他们所行的越出祂所定的旨意之外。就他们自身而言,他们的确是逆着祂的旨意行事;然而事情的成就却是按神的旨意,以一种难以测度的方式发生。因这途径既与本性相悖,血气的智慧看不见它也就不足为奇。所以,这事必须以信心之眼来分辨,或更当说,必须以敬畏之心来领受;那些向此狂吠的犬类,连同其放肆,都当被藐视。³⁷

28. 当他们查不出他有该死的罪状。 让人知道基督是无辜被处死的，这与所论之事极为相关；因为倘若他是为自己的恶行受死，我们便不能因他的死而得称义；所以他必须是无罪的，他的死才能成为世人罪的挽回祭。我毫无疑问地认为，保罗在此明白地宣告：彼拉多定基督的罪，并非出于审判官的职分，乃是在被众人不敬虔的要求所胜过之后，才同意将他处死；并且犹太人是被私欲所驱使去求基督的死，而非被理性所迫。³⁸ 因为他必须使听众震惊，免得他们附和如此邪恶之事。然而路加在此按其惯常的方式，仅以寥寥数语记下了保罗当时更加详尽宣讲的内容。

29. 既成就了经上指着他所记的一切话;就是说，神所喜悦借着他们成就的一切事。因为他们如此对待基督，以致圣经的预言无一未应验。借此除去了那绊脚石（就是肉体的悟性因十字架的羞辱所生的疑惑）：神的儿子并非毫无防备地任凭恶人狂怒摆布，而是顺服了他父的旨意。此外，圣经中也显明了从前为他所定的境遇。至于他说基督被那些杀害他的人埋葬，似乎与福音书的记载相违；但路加用”埋葬”一词或许是泛指。若你愿意将此归于同一群人，便是提喻法（synecdoche）。因为他是经彼拉多准许才被埋葬的；并且照祭司们的吩咐与意愿，派了看守的人守墓。所以，虽然实际埋葬基督的是约瑟和尼哥底母（马太福音 27:57），这话归于犹太人虽不严谨，却也不荒谬；因为保罗在此并非要称许这善行，乃是要证明基督的复活；因为神把那被仇敌封锁在坟墓里的他从坟墓中取了出来。所以他要我们明白，基督的身体并非被人暗中偷走，乃是被安放在一个既显著又为敌人所知的地方；因此他们也被派去看守；尽管如此，身体却不见了：由此我们可以确知复活的真实。

30. 神叫他复活了。基督的死乃是敬虔之人的救恩，然而必与复活相连；因此保罗在第二要点上停留得更久。因为他若不能叫听众相信他们当在基督的死里寻求救恩，除非全能神的大能已在叫基督从死里复活之事上显明出来。

31. 他已经说过基督从坟墓中复活——那坟墓本被仇敌雇用的差役严密把守——接着他又补充说，基督向许多门徒显现，这些门徒向百姓作了忠信的见证。他称他们为见证人，或是就其职分而言，因为他们为此目的被拣选，正如我们在第一章已经说过的（使徒行传 1:8）；或仅仅是宣告：他们公开而坦然地承认自己所知道关于基督的事。由此可见，这事在耶路撒冷已是众所周知 ³⁹。这一明证绝非轻微；因为在敌人那令人畏惧的势力之下——他们随时准备并决意抵挡，毫不放过任何机会——竟然有人公开宣称基督复活了，并且是亲眼目睹此事的人；因为倘若当时有任何现成的反驳，文士们绝不会坐视不理。

使徒行传 13:32-37

32. 我们传给你们大喜的信息。他在此宣告自己作为使徒的职分与尊荣，使人当听他为神所立的合法仆人。他说，他所受托的使命之总纲乃是：从前应许的，如今照其时候已显明并赐下了。他用寥寥数语，包举诸般重大事项。首先，他使他们明白：他所传讲的，并无新颖之事，亦不违乎律法与先知，他乃是将他们自己所承认、并深信为神所传授之教义的成全显明出来。由此可知，他们若不接受他所献于他们的，便在他们一面尽可能地破坏了神与列祖所立的约；其次，他称颂神的信实，因为如今的确显明：从前所应许的，并非轻率徒然之言；然而他尤其高举那终于在基督里所赐之恩典的浩大。我们当留意他将他们与列祖相较之言：他说他们已得着那应许给列祖的。因为神的恩典向他们倾注得愈丰盛，他们若藐视或厌弃这无可估量的美物，他们的忘恩负义便愈发污秽可憎。这岂不无异于：将那已伸到他们面前、好让他们可以握取、因而置于他们怀中的珍宝，弃于脚下吗？这珍宝的盼望从前向列祖远远显明时，列祖尚且虔敬地拥抱，且终其一生加以珍护。⁴⁰

但有人或许会就那些活在律法之下的人提出这样的问题：难道他们不也得享应许吗？我回答说：在我们之间存在着同样恩典的相通，这并不因时代的悬隔而受阻。然而保罗的意思是：他们的信仰仿佛悬而未决，直到基督显现——在祂里面，神一切的应许都是”是的”，都是”阿们”，正如他所教导的（哥林多后书 1:19, 20）。因此，我们是同一天国的后嗣，同享神所赐给祂儿女的属灵福分；神也在今生让他们略尝祂的慈爱，正如我们现今所尝的一样。但基督——一切美善与永生的实质——对他们而言只是被应许，对我们却是已被赐下；他们如同遥望远物般渴慕祂，我们却享有祂的同在。

33. 应许是向他们的子孙，就是我们说的。 保罗在此所论的乃是亲生的子孙，他们是从那些圣洁的列祖而出。我们之所以必须留意此点，是因为有一等头脑昏乱之人，将一切尽都化为寓意，妄想此处所说的并非论到血脉之亲，乃单单论到信德。他们以这等臆想，将神的圣约废而无用，因经上记着说：

“我要作你的神,也要作你后裔的神,” (创世记 17:7。)

他们说，唯独信使我们成为亚伯拉罕的子孙。但我反过来说，即便那些按肉体生为亚伯拉罕子孙的人，也算为神的属灵儿女，除非他们因不信而堕落变质 ⁴¹。因为枝子本是圣洁的，既然是从圣洁的根而出，直到他们因自己的过犯而成为俗的（罗马书 11:16）。保罗的本意确实是要吸引犹太人归向基督；而要做到这一点，他们必须以某种特权与普通人有所区别。然而由此并不能推出（这些无赖竟可憎地反对此意），神的恩典是系于属肉体的后裔的；因为，虽然生命的应许借着承继临到亚伯拉罕的后裔，但许多人却因不信而被剥夺了。因此，信乃是缘由，使得在众多人中只有少数人被算为儿女。这就是我先前所讲的双重拣选。其一是普遍临到全民族的；因为神最初的收养乃是将亚伯拉罕全家纳入其中。另一种则限于神隐秘的旨意，最终借着信得以确立，使之向人得到证实。

所以保罗确实正当地申明：神向列祖所应许的，已经向犹太人成就了。因为这应许也是向他们发出的，正如撒迦利亚在他的颂歌中所说：”就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓——叫他将自己赐给我们”等等。然而那民族的尊贵地位并不妨碍基督的恩典也向全世界扩展；因为长子拥有头等的尊荣，但他仍把次位留给众弟兄。因为当那古时的子民被弃绝之后，教会的产业便对外人虚位以待，这就成为聚集外邦人教会的新契机；然而倘若那民族曾在信心中站立得住，外邦人本可一同被接纳进入这共同的尊荣团契中。

在他兴起了基督之后。 依我看，此处 兴起 一词的含义，比紧随其后再次出现时所指的要深远得多。因为他不仅是说基督从死里复活，更是说基督乃是被神所立、可以说是被神亲手带到光中，以履行弥赛亚的职分，正如圣经处处教导我们的，君王与先知都是这样被兴起的。⁴² 因为 anasthsai 一词有时正是取此义：而促使我如此理解的理由乃是：神借着差遣他的儿子降世，便以事实本身成就了他从前向众仆人所赐下的应许。

正如在第二篇诗篇中所记。虽然希腊文抄本⁴³在篇数上一致，但我们不可忽略伊拉斯谟所指出的：许多古代作者读作第一篇诗篇。或许路加原本就是这样写的；

因为今日所谓的第二篇诗篇，被称为第一篇也不无道理，因为很可能第一篇诗篇是由抄写员和祭司们作为序言加入的——正是他们的辛勤工作将众诗篇汇编为一卷。因为那篇没有标注作者之名，仅仅劝人默想神的律法。然而这事并无多大分量。⁴⁴ 因为最要紧的乃是：我们当晓得保罗如何贴切而精当地将取自该诗篇的见证应用于他所论及的事。我们不否认大卫眼见自己四面受敌，而仇敌的势力与权能远胜于他所能抵挡的，便求告神的帮助来抵御他们；他深知神乃是他王权与统治的创立者。但既然他乃是真正弥赛亚的预表，我们就晓得在他身上所影射的那些事，是惟独完全而尽然地归属于弥赛亚的。经文本身也充分证明：其中所含的不仅是与大卫王权相称的简单朴素的谢恩之辞，而是更高的预言。因为众所周知，大卫在世时所尝到此处所论荣耀的，尚不及百分之一——关于这一点，我们已在第四章中较为详细地论及。

现在让我们更细地察看这些话：诚然，君王被称为神的儿子（诗篇 82:6）。但既然神有意将大卫高举于一切君王之上，并将他从众君王之中分别出来，这尊贵的称号就主要赐给他，超过其他一切君王；这不是因为如此大的尊荣寓于他个人身上，因为若是如此，他就要超过天使了，正如希伯来书第一章所言。所以，他被如此庄严地标举出来，乃是因为他是基督的预表，神不把他看作平民之一，也不把他视为众人中的一员，而是仿佛承认他为自己的独生子。证据随之而来：因为当神在他手中建立国度时，神就生了他。这并非借着人的努力成就，乃是神从天上显明他手中无可抗拒的大能，使人清楚看见他是按神的旨意作王。所以他所提到的这”生”，必须归于人之知识的领悟；也就是说，当大卫违背众人所望而奇妙地被立在国位上，并借着圣灵从天而来的大能粉碎无数阴谋时，那时众人才公然知道他是从神所生的；因为他若没有使周围万国都服在他之下，仿佛征服了一个完整的世界，就不能作王。

现在让我们来到基督面前。祂来到世上并非没有见证，藉此证明祂是神的儿子。因为祂的荣耀显现出来，正如父独生子的样式（如约翰福音 1:14 所记），祂也处处声明神为这尊荣作见证、作维护者。所以，当神赐给基督某些标记，使祂被认出乃父真实而活泼的形象和儿子时，神就生了基督。然而这并不妨碍基督就是那从永恒之父在时间之先所生的智慧。但那是隐秘的生，而如今大卫宣告这事已向人显明；因此正如我们所说，这关系是对人而言，不是对神而言；因为那隐藏在神心中的，现已向人显明。这是极美的修辞，因为基督的神性如此被宣告并确立，与祂在人眼前从神被生出来无异。我知道奥古斯丁的深邃洞见 ⁴⁵ 颇得一些人喜欢，他认为”今日”是指”永恒”。但既然神的灵自己是祂自己的解释者，又既然祂藉保罗的口解释祂藉大卫所说的，我们就不应臆造别的意思。再者（同一位保罗见证说），基督从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗马书 1:4），由此我们推断这就是天上至尊的主要凭据，父在那时真正将祂带到光中，叫世人知道祂是从父所生。因此，神虽在基督降世时就开始使祂复起，但祂的复起在那时才可谓完全而圆满；因为祂先前曾自卑，仿佛取了仆人的形象（腓立比书 2:7），而那时祂显为死亡的征服者、生命的主；如此祂便毫无欠缺，拥有那与神的儿子、独生子相称的一切威严。

34. 使他不再归于朽坏。他现在加上另一方面，就是基督一次从死里复活，乃为永远活着，正如保罗在罗马书 6:10 所教导的，

“他既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了；因为他向神而活。”

因为若基督仍受朽坏所辖，或受任何变迁所支配，那么由他复活所生发的盼望就必微弱而冷淡。因此经上说，他已进入神的国，使他也能将永远的福乐赐给属他的[百姓，与他同得永生。因为基督复活，与其说是为自己，不如说是为我们；所以父所赐给他那永存不朽的生命，也延及我们众人，归我们所有。这里所引以赛亚书的话——”我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们”（以赛亚书 55:3）——乍看似乎对证明基督的不朽并无多大助益；其实不然。因为既然以赛亚论到所应许给大卫的救赎，并断言此救赎必坚定不移，我们由此正可推出基督那不朽的国度，救恩的永恒便建基于其上。保罗采用希腊文译者的译法，把”mercies（怜悯）”译作 holy things（圣物）。希伯来文 Chessed 意为柔和、怜悯、温良，希腊人惯将其译为圣洁。所以他们将 ydsh《大卫之物》译为 大卫的圣物，然而先知所指的，乃是应许给大卫的恩典。但保罗在此迁就那些无知软弱、更熟悉希腊文译本之人，何况这段引证的真力本不在此一字之上。因为保罗的总意在于：神既说要在他儿子里赐下永远的恩典，那么他儿子的生命就必是永远的，不受朽坏所辖。⁴⁶ 因为我们必须持守这一定则：神一切的应许，在基督里都是是的，都是阿们的（哥林多后书 1:20）；故此，若非他叫这些应许活过来，它们便毫无功效。

35. 你必不叫你的圣者朽坏。 这处经文同样被彼得在第一篇讲道中引用过，路加记载在第二章（使徒行传 2:27），我已在那里解释过；因此读者可以参阅那里。我在此只略加触及：大卫照其惯例使用重复手法，用两个希伯来词指坟墓，前一个源自渴慕或贪求，因为坟墓如同贪得无厌的深渊吞噬万物；另一个则源自朽坏。按照这一词源，希腊文忠实地表达了大卫的本意；因为这里指出了坟墓的性质——它接纳尸首，仿佛将之吞下，使其在那里腐烂，最终消耗殆尽而归于乌有。保罗肯定唯独基督才得享这一殊荣：祂从朽坏中得自由、得拯救；因为虽然祂的身体被安放在坟墓里，朽坏却对祂毫无权柄，因祂在那里完好无损地安卧，如卧床榻，直到复活之日。

36. 当大卫服事完了他那世代的人。免得有人以为这段经文在各方面都论到大卫，保罗简要地表明：这话并非在一切事上都与大卫相合，因他的尸首已在坟墓中朽烂了。所以剩下的结论便是：这是唯独属基督的特权，大卫只是在灵里预言到祂。然而，我们必须注意肢体与元首之间的对应关系；因为这预言的真实在基督——就是元首——里得着完全成就，照样也按各人的分量与次序在一切肢体身上得着应验。基督复活的目的，正是要”将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”（腓立比书 3:21）；敬虔之人下到坑中也是凭这条件，就是腐朽不至于[φιναλλψ 终究]吞灭他们的身体。所以，按着将来复活的盼望，大卫有充分的理由说他必不见朽坏；因为那既有更美的复兴预备着的，就不该全然算作朽坏；信徒的身体腐朽，正是为要在所定的时候穿上有福的不朽坏。然而这并不妨碍元首与肢体的光景仍可相去甚远，也不妨碍我们远远地、迟缓地跟随神的儿子。⁴⁷

现在我们看到这两件事都是真实的，并且说得恰当：大卫和其余的信徒，既要与他们的元首相似，就不至于见朽坏，然而唯独神的儿子完全免于朽坏。我们必须留意这句话，就是当他说大卫服事了他那一世的人，或他同时代之人的时候。

古译者作了不同的区分，某些希腊抄本也与之相合，即：大卫在他的世代里服事了神的旨意；这种读法虽可接受，⁴⁸ 却不足以使我厌弃前一种读法。因为说他按神的旨意或神的计议睡了，既非多余，也非冷淡之言；因为其意是：神在大卫的死中并未忘记那预言；仿佛是说，大卫的身体躺卧在坟墓中并非没有神的计议或旨意，直到它再次复活，使那预言的功效得以延伸至基督。若无人厌弃我所说的，我们便由此得知人活在世上是为何目的，就是要彼此扶持。因为每一个人活着、出生，都不是为自己，乃是全人类被一根圣洁的纽带连结在一起。所以，我们若不愿推翻自然的法则，就当记得：我们不可为自己而活，乃要为邻舍而活。

但这里可能有人会问：我们岂不也当顾念后世子孙吗？我回答说，敬虔之人的职事对后世也是有益的，正如我们看见大卫虽已死去，今日对我们的益处却胜过许多与我们同时活着的人；不过保罗只是单纯地说，信徒终其一生都将自己和自己的职分用于帮助邻舍，而死亡对他们而言乃是终点，因为主从世上召他们离去之时，他们的工作便告完成。要旨是：我们首先必须顾念自己所处的时代，使我们能服事那与我们一同度日、在其中生活的弟兄；其次，我们必须竭力使我们职事的果效延及后世。既然神为祂的仆人定下这律法，那些虚构死者为我们代祷、声称死者服事教会不亚于他们在生之时的人，便无可推诿其鲁莽之罪。

他照神的旨意睡了。 保罗本可以简单地说大卫死了；他加上照神的旨意这几个字，是要我们知道诗篇中所读到的那话并未应验在这位先知身上。然而，我们由此受教，知道我们生死的界限同样是由神为我们所定的，正如诗篇 90:3 所说：

“你打发人出去，又叫他们经过；你再说：你们世人哪，要归回。”

诚然，柏拉图很恰当地指出：人离世必当依神的许可与美意，因为他们乃是被神之手安置于此，作短暂的驻守。⁴⁹ 因此，当他论及大卫之死时，他特意提到神的旨意，使我们知道，大卫归于朽坏并非偶然发生，仿佛神忘记了祂的应许；相反，这乃是出于神的护理，好叫信徒明白那预言所指乃是另一位。睡了与归到列祖那里，乃是众所周知、习以为常的表达，无需再加解释。

使徒行传 13:38-42

38. 所以你们各人当晓得。当他宣告了救恩借着基督得以成就的途径之后，如今便论及基督的职分与大能。这是首要的一点：我们要知道借着基督的降临得着了什么美善，又当从他手中盼望什么。路加虽然只用一句话总述保罗传讲基督的恩益，但断无人可怀疑：如此重大的事必是以郑重之态、按其尊贵之程度被详加阐明的。保罗用你们当晓得这话，意思是除了懒惰之外，没有什么能拦阻他们认识如此卓越而又明白的事；因此，神借基督所赐的恩益若向信徒隐藏起来，那便是荒谬之事。因为基督是带着福音那洪亮的宣讲被差遣而来的，我们的信心理当听闻此福音，好得以确实拥有他的诸般美善；我们必须知道他是谁，才能真正享有他。赦罪被置于首位，神借此使我们与他和好。神既愿这道向他的众百姓宣讲，便表明它是众人所必需的；因为保罗并不是只对一两个人说话，乃是对安提阿所有的犹太人说话。

因此，我们首先必须留意，我们都因罪而与神为敌（歌罗西书 2:13）。由此可知，我们都被排除在神的国度之外，被交付于永死，直到神藉着白白赦免我们的罪而悦纳我们。我们也必须留意这一点：神之所以赦免我们的罪，并藉着中保与我们和好，乃是因为离了祂便没有挽回祭，照样也就没有罪咎的赦免或饶恕。这些都是我们信仰的原理，是哲学家学派中所学不到的：全人类都被定罪，沉沦在罪中；在我们里面没有任何义可使我们与神和好；得救的唯一盼望系于祂的怜悯，即祂白白地赦免我们；凡不投奔基督、不在祂的死中寻求赦免⁵¹的人，仍然处于罪咎之下。

并且，靠他一切…… 他在此暗暗预防一种可能与前面教义相左的看法。因为律法中有多少礼仪，便有多少为求罪得赦免而设的操练。所以犹太人很容易反驳说：若是惟独基督使神与我们和好、把我们的罪除去，那么我们至今依律法明文所行的诸般洗濯与祭祀，又有何用呢？因此，恐怕律法的礼仪绊住犹太人，保罗便教导说：基督所成就的，正是那些礼仪所不能成就的。倒不是保罗当时讲得如此简短扼要（因为他并不指望犹太人一听就立刻归向基督，骤然抛弃他们对律法之义的倚靠），乃是路加只须把保罗当时按部就班所讲的内容简要汇集起来便足够了。⁵² 保罗的意思是说：那位中保挪去了犹太人所卡在其中的拦阻。礼仪律本该作训蒙的师傅，引领他们到基督那里；神所吩咐的一切礼仪，本是帮助并坚固他们信心的辅助。但人惯于颠倒错乱地败坏神的圣礼，竟用自己的礼仪把自己前面的道路堵死，把信心之门关上，以致不能到基督那里。他们以为自己在祭祀中已经拥有义，藉着洗濯就得着真洁净；只要把外面的繁文缛节办完了，神就喜悦他们：总之，他们丢弃了实体，反去抓住虚妄的影儿。神在律法中所设立的，确实没有一样是无益或虚空的；所以礼仪原是赦罪之确凿无疑的明证。因为神说”罪人献祭，他的罪孽就得洁净”，这话绝非虚言。但既然基督是律法的总结，是天上帐幕的样式，那么一切礼仪的功效与果效都在乎他；由此可证：一旦把他撇在一边，这些礼仪不过是虚空的影儿（希伯来书 8:5）。如今我们看清了保罗的用意与目的，乃是要把犹太人从他们倚靠律法的虚假悖谬的自信中拉出来；免得他们自高自大，以为不需要基督的帮助，或在他身上只求外在的福乐。

在律法上得称义。此处明白显示出”称义”一词在其他一切使用之处的含义；即被释放、被宣告无罪。前文提到了罪得赦免；保罗确认除了基督的恩典之外，我们没有别的途径可以得着这赦免。免得有人反驳说律法中也可寻得补救之法，他回答说律法中的那些礼仪并无此等功效。因此意思十分明确：他们不能藉律法从罪中得称义，因为律法的礼仪既不是公义的、也不是合法的赎价以除去罪咎；它们本身不足以配得义，也不足以作为补偿来平息神的忿怒。当然，不能否认（除非心怀恶意）：那附于罪得赦免之上的称义，正是获得罪得赦免的方法与途径。因为保罗除了藉回答相反的反驳来确证那论断——即我们的罪是藉基督之恩得蒙赦免——之外，还在做什么呢？而他证明这一点，是因为无论是赎罪的补偿，还是律法的一切礼仪，都不能使我们从罪中得称义。所以那从永死的罪咎与刑罚中（他原本受其辖制）白白得释放之人，乃是藉基督称义。这就是信心的义——当神不将我们的罪算在我们身上，反算我们为义之时。

这个词的独特含义就足以驳倒教皇党人的诡辩。他们主张我们不是因赦免或白白的悦纳而称义，而是因习性与所注入的义而称义。所以，当保罗说他们从一切事上得称为义时，我们绝不可让他们卑劣而邪恶地撕裂保罗这段经文，好使我们得以确信罪得赦免。如今我们当知道，摩西的律法被立为与基督相对的途径，作为得着义的主要手段——若在基督以外还有得义之路的话。保罗在此固然是论到礼仪；但我们必须注意，那些礼仪中并未遗漏任何可用以涤除罪孽、平息神怒的项目。然而律法中的一切礼仪没有一样不使人显为有罪，如同新的字据一般；正如保罗在歌罗西书 2:14 所教导的。那又怎样呢？神实在是要见证：人唯独借着祂儿子的死而称义，因祂使那无罪的（μηδέν，无罪），替我们成为罪，好叫我们在祂里面得着义（哥林多后书 5:21）。由此可见，凡人所发明的种种补赎，都不过是要夺去基督的荣耀。在律法里和在基督里按希伯来文的表达，相当于借着律法和借着基督。

脱离一切事。 这一句驳斥了教皇党人邪恶的发明：他们教导说，唯有原罪与受洗以前所犯的实际罪，才藉基督被清楚而白白地赦免，至于其余的罪，则须靠补赎来救赎。然而保罗明明说，我们在一生的全程中，都是藉基督从罪中被称义。因为我们必须记得，律法的礼仪[ριτεσ]是交付给犹太人的，使其益处与功用得以在教会中日日昌盛；也就是说，使犹太人确实明白，他们的祭物与洗濯并非徒然地不断重复举行。若这些礼仪的真理与实体在基督里寻见，那么除祂的死以外，再无别的补赎或祭物可除去罪；不然，这礼仪与从前的预表之间，就毫无类比或对应可言。教皇党人把我们召回到悔改和钥匙权上，仿佛律法的礼仪不正是操练人思想悔改的功课，又仿佛钥匙的权柄不是附于其上似的。然而敬虔之人的信心，正是藉这些帮助得以扶持，使他们可以单单飞奔到中保的恩典里。所以让我们坚定不移地持守这一点：我们在基督里所拥有的义，并非只为一日或一时，乃是永远的，正如祂受死的祭，天天使我们与神和好。

39. 凡相信的人。保罗在此说明人如何获得基督的义；就是当他们藉信心领受这义之时；而信心所得着的，绝非靠任何善行的功劳所能换取。所以，保罗的看法是清楚的：我们唯独因信称义。然而教皇党人对此既顽固又激烈地反对、抗争 [οπποσέ ]，纵然如此，我们仍必须明白相信这个词究竟包含什么意思——而教皇党人因无知，竟把这词变得索然无味。我们藉信心从基督所领受的恩益还有许多；因为当祂用祂的灵使我们重生之时，祂便在我们里面恢复神的形像；旧人既已被钉十字架，祂便塑造我们进入新生的样式。但路加只需把这一件事表达出来——就是人如何从因罪而与神疏远的光景中重新获得神的悦纳——就足够了，因为由此我们可以轻易推及其余各项恩益。

40. 你们要谨慎，免得那事临到你们。 因为他所面对的是顽梗的人，或至少在听众中有些是顽梗之人（仿佛他要用锤子敲碎他们的刚硬），故他在教训之外又加上责备。因为若犹太人是顺服的、愿意听从的，他无疑会用甜言劝诱他们归向基督。但正是他们的怠惰，或是他们的任意妄为，激起了他更深的怒气；正如凡藐视基督恩典的人都必被传唤到神的审判台前，永死的可怕审判也必向这等人宣告。他说”你们要谨慎”⁵³，确实暗示尚有悔改的余地；然而与此同时他也告诉他们，若不及时警醒，神可怕的报应已不远矣。

这是先知书上所说的。 此处所引出自哈巴谷书第一章（哈巴谷书 1:5）；但因众先知的预言已汇编成一卷或一部典籍，故保罗说这是写在先知书上。

41. 然而他并没有逐字引用哈巴谷的话，那些话是这样说的：“外邦人哪，你们要观看，要看，要惊奇，要诧异；因为在你们的日子，必有一件事行作出来，有人告诉你们，你们总是不信。”保罗说：“你们这轻慢的人哪，要观看”，为要使犹太人知道，从前临到他们列祖身上的报应，对于一切轻慢神之道的人是共同的；这就好像他要说，神今日看重他的道，并不亚于从前；从前神曾如此严厉地刑罚那轻慢之罪。因此，先知的宣告关乎一切世代，使轻慢之人不可指望他们能逃脱别人已经尝过的那报应。他们以圣殿夸口，他们自夸是神的子民；他们被恶毒的骄傲所充满，藐视一切警戒之言。因此，保罗提醒他们神藉先知向那轻慢之人所发出的威吓。

在你们的日子里所行的一件事。 其意思是：凡拒绝相信神之话语的人，必要亲身感受到他的手，使他们最终被灾祸所折服，从而知道他原是认真说的。俗话说得好，经验是愚人的师傅。照样，主确实惩罚恶人，⁵⁴ 使他们被苦难驯服，开始承认他的权能。他所宣告的是哪一种惩罚呢？他说，因为你们不信我的话，我要在你们中间显出一个连人都不会相信的样板；以此话他乃是说，他要重重惩罚他们，以致全世界见之必惊惧。因为悖逆神既是一件可憎可恶的怪事，那么它本身招致刑罚的怪相也就不足为奇了。所以我们当谨慎，免得我们因不再信靠神的话语，就感受到他的手比我们一切感官所能领会的更加大能，甚至使普天下都为之惊骇 [αστονισημεντ]；也免得我们自己因惧怕而错愕失措。哈巴谷预言迦勒底人所带来的毁灭；但神为他福音被藐视而施行报应的刑罚，却更为残酷 [严厉]。所以让我们习惯敬畏神，恭敬地领受他的话语，免得这等事临到我们身上。

使徒行传 13:42-45

42. 当他们出了会堂的时候。这句话也可以读作”出了犹太人的会堂”，或许这样译更为合宜。因为他们很可能是在众人尚未散去之前就已经离开了；这一点可以从经文中推断出来，因为路加紧接着说，当会堂散会之后，有几个犹太人跟随了保罗和巴拿巴。所以这句话的意思是：保罗和巴拿巴是在犹太人仍然聚集的时候出去的，而那时外邦人就请求他们在此期间为他们多费些工夫。

43. 后来，有些犹太人和入教的人也到保罗那里去，他们既渴慕受教，又想公开宣告自己的信仰。 当那旧译者和伊拉斯姆将此处译作下一个安息日时，他们并未领会路加的本意。因为路加在此处所讨论的乃是外邦人，我并不认为他们会专门挑选一个安息日来听保罗和巴拿巴讲道。那一日原是为犹太人所定的，外邦人在别的日子里同样有机会来听，并不缺少。那么，他们何必要将自己的渴望与请求延到第八日呢？毋宁说，他们恰恰巴望着趁保罗有闲暇、不忙于教导犹太人之时来听他讲。如此看来，主并不容许他们闲置无事直等到安息日来到，反倒在外邦人中间为他们预备了可供操练的材料。

42. 他们要讲这些话。我按路加所记的样子翻译，不过冠词 ta 也可以理解为 ta auta，正如在另外一些地方那样。如此一来，意思就是：人请求他们在那个星期里向外邦人讲论同样的事。再者，外邦人贪切地抓住每一个最初的机会，而犹太人却安然不动 ⁵⁶，对摆在他们面前的不加理会；只是其中有几个人归附保罗与巴拿巴。路加特意指名提到归信的人，他们既已领受律法的教训，又敬拜以色列的神，就不被那种使犹太人自高自大的骄傲所充满——犹太人以自己悠久的世系和血统而夸口。

43. Who speaking. 此处含义有些模糊。这话可能是指犹太人和归信者，他们劝勉保罗和巴拿巴不要灰心，乃要在神的恩典中坚立。他们并非无故如此劝勉；因为他们看见争战已在前面等候着保罗和巴拿巴；因此他们需要不屈不挠的坚忍，去承受并抵挡敌对派系的猛烈攻击。故此，这样理解也十分合宜：他们既被那渴望前进之心所激励，便竭力鼓励保罗和巴拿巴持守到底。倘若将这话归于保罗和巴拿巴，意思便是：他们没有拒绝那些前来的人，反倒以诚恳温和待之，并坚固、加强他们，使他们能在所领受的恩典中持守。这”恩典”一词，首先包括福音的信仰；其次包括由此临到我们的一切美善之事；简言之，就是被召进入永恒救恩的盼望。

44. 到了安息日的时候。众多百姓聚集在一处，足以证明保罗和巴拿巴在两个安息日之间并非懒散度日，他们向外邦人所付出的劳苦也没有徒然；因为众人的心志与渴慕已经被预备到这样的地步，以致他们都切望能更确切地明白这道的全貌，而他们盼望这事若在犹太人中间得以讨论，便能实现。因为我们可以推测，他们虽已被某种甘甜的滋味所吸引，却尚未被彻底说服，以致毫不疑惑地接受福音的教训，⁵⁷ 而是怀着介于盼望与渴望之间的踌躇之心进入会堂。⁵⁸

45. 他们就满心。 当福音之光更加临近时，恶人的狂怒被激起来，这并非新鲜事；尤其是当他们看见纯正教义日益增长时，便愈发猛烈地起来抵挡。路加在此用嫉妒一词，究竟是指他们被某种邪恶的愤慨所激动，要起来反对保罗和巴拿巴（因为野心既是嫉妒之母，也是一切争竞之源），还是把嫉妒理解为由此而生的愤慨——因为他们哀叹外邦人竟与神的子民同列同等——这就难以确定了。因为他们认为这是极不相宜的事：教义这神圣的宝藏，本是儿女的专属产业，怎可像被人随意践踏在脚下一般。

顶撞并毁谤。他们如此执意抗拒，以致最终迸发出毁谤之言。撒但通常会驱使恶人陷入这样的疯狂：当他们被理性折服、被劝阻无效时，反而变本加厉、愈发刚硬；他们明知故犯、心甘情愿，最终向神和真理喷吐出亵渎之语。因此，当神的真理清楚地摆在我们面前时，我们更当谨慎，免得我们被一种想要反驳真理的欲望挟带而去，立时跌入那万丈深渊。⁵⁹

使徒行传 13:46-52

46. 当他们放胆讲论时。 路加表明，基督的仆人不仅没有因仇敌的顽梗而灰心丧胆，反而因此更加放胆斥责他们。因为先前虽已严厉地刺痛他们，仍稍有顾惜；但如今见基督被他们执意拒绝，他们⁶⁰便将他们逐出，剥夺他们承受神的国的份。这一榜样教导我们：除非对那些全然无望之人，我们不可施以极端的严厉。悖逆之人愈是放胆压制真理，我们就当愈发壮胆。因为神的仆人必须以圣灵不可战胜的坚忍为兵器装备自己，绝不可给魔鬼或他的差役留地步；正如主吩咐耶利米要以铁面迎击悖逆之人。

这是必须的。他在此指责他们忘恩负义，因为虽然他们蒙神从万民中拣选出来，使基督得以亲自将自己献给他们，他们却怀着恶意拒绝如此大的恩惠。在前半句中，他阐明神已将他们高举到何等尊荣超绝的地位；随后即是责备，因他们甘心抛弃如此大的恩典；据此他得出结论：如今正是将福音转向外邦人的时候了。当他说福音理当先传给他们听时，这是专属于基督国度时代的说法。因为在律法之下、基督尚未赐下之时，犹太人不仅是首位的，而且是唯一的。所以摩西称他们为祭司的国度，是神特选的子民（出埃及记 19:5, 6）。然而那时神的收纳虽单独临到他们（外邦人被撇下），却附有一个条件，就是他们在基督到来时仍要被列在外邦人之先。因为基督虽然使世人与他的父和好，但他们既已亲近神、属于他的家，便在次序上居首。所以最合宜的次序便是：使徒们应当先在犹太人中聚集教会，然后才在外邦人中聚集，正如我们在第一章（使徒行传 1:18）以及其他经文中所见，使得外邦人的相交并未夺去犹太人长子的名分，他们在神的教会中始终居首位。在这一点上，保罗说神的义在福音上显明出来，先是犹太人，后是希腊人（罗马书 1:16）。神所甘心赐予他们的如此浩大恩典，正加重并扩大了他们的罪：因他们竟拒绝那如此满有怜悯地赐给他们的恩典。所以他又补充说，他们就此判定自己不配得永生。因为拒绝福音就是否认神的义，所以我们不需要别的审判者来定不信者的罪。

你们既然弃绝这道。 保罗的论证似乎不太合宜。因为，首先，并非必须排除犹太人，外邦人才能得以进入救恩的盼望；其次，更合宜的次序乃是：犹太人先领受福音，然后将其次位让给外邦人。然而保罗说话的方式，似乎他们不能一同长成为一个身体，又似乎福音若非被犹太人弃绝，就不能临到外邦人。难道在他发现犹太人如此顽梗之前，他没有被立为外邦人的使徒么？⁶¹ 我回答说，我们转向这几个字大有分量。因为他的意思是说，他如今已从犹太人转开，要专心一意将自己全然委身于外邦人。倘若犹太人仍守住他们的本位，这样的转向就不会发生，他本要在犹太人被接入怀中之后， 也以延续不断的进程将外邦人引来；他本要将两者一同拥入怀中。但要知道，犹太人既然背转身去，从他的职事中退避而去，他就不能同时顾及他们和外邦人两方。因此，他不得不向他们告别，将他的关注转移到外邦人身上。所以，倘若犹太人未曾自外于教会，外邦人的呼召本应如众先知所描述的那样：「在那日，必有七个外邦人拉住一个犹太人的衣襟，说：我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。」但如今外邦人却是以一种新的、偶然的方式蒙召；因为当犹太人被弃绝之后，外邦人乃是进入那空出的产业。他们本应被聚拢归于犹太人；然而犹太人既已堕落，被赶逐出去，外邦人就取代了他们的地位。如此，他们的死亡成了外邦人的生命，天然的枝子既被砍下，野橄榄就被接在圣洁的根上，直等到神最终将他们也恢复至生命，重新接入他们原先的根，使从各方聚集而来的神的以色列民得救。

47. 正如他所吩咐的。此处引自以赛亚书，然而其中神乃是对祂的儿子说话，而非对使徒说话。但我们必须注意，圣经归与基督的许多事，也归属于祂的众仆人。我说许多事，并非一切事；因为有某些称号是专属于基督位格的，若以这些称号装饰众仆人，就是邪恶的亵渎。基督被称为我们的义，因为唯独祂是洁净的赎罪祭，⁶² 并借着祂的死使父与我们和好，后来又复活，使祂胜过死亡，为我们买赎永生。所以我们救恩的全部本质都在基督的位格之中；但既然祂借着祂的众仆人作工，将祂的职分交付与他们，祂也将自己的称号分赐与他们。福音的传讲便是这样的事。父唯独指派祂作我们的教师；但祂设立牧者与教师代祂的位，他们仿佛是从祂口中说话。这样，权柄完全归祂所有，然而祂也在祂的众仆人里被人听见。所以保罗在论及福音传讲之处，将以赛亚的见证恰当地应用于自己身上。

我已立你作外邦人的光。 看来他在此处所说的外邦人的呼召，并不连带着对旧子民的弃绝。因为神宁可将外人联于犹太人，就是那些先前已在祂家中的人。他说，你作我的仆人，教训以色列，这还是小事，因为我已立你作外邦人的光。神似乎是从亚伯拉罕的子孙中开始建立祂的教会，然后再向外邦人伸出祂的手，使他们藉着信心同心合一，共成一个教会。但保罗引用这预言的方式，仿佛它若非犹太人被弃绝便无法成就。因为他指明基督的光是在外邦人被投入死亡的黑暗之后，才照耀他们的。我回答说，从经文中并不能必然证明，保罗主张除非犹太人的光熄灭，外邦人便不能得着光照。因为这意思可能是：既然你们已使自己丧失了永生，你们就没有理由认为，若我们撇下你们而看顾外邦人，神的恩典便被亵渎了；因为弥赛亚并非单赐给你们，乃是被立为全世界的救主；正如经上所记：「我已立你」云云；不过，若你更仔细地权衡先知的话，便会发现其中已含有对旧子民的弃绝。因为神宣告说，即使以色列不被招聚，祂在基督的职事中仍要得荣耀、被称颂。祂随后又作出阐释，补充说基督的能力不会被限制在一个民族中，因为祂的光要将其光辉远播至世界最远之处，以致拯救。看来保罗指出外邦人蒙召的此一时机，即：他既在犹太人中找不到可施展的余地，便全然投身于外邦人。我们要顺便注意先知话语中的一点：救恩被置于光之后，正如基督所说的那句话：

“认识你这位独一的真神，就是永生。” 等等。 （约翰福音 17:3。）

因为唯有对神的认识能给我们带来救恩，照样，在我们脱离无知的黑暗之后，被光照而进入对基督的信心，乃是我们从永死的毁灭中得以复活的唯一途径。

48. 外邦人听见这话。 外邦人喜乐的原因在于：他们听见自己蒙召得救并非突如其来、仿佛此事未曾被神预先定下，而是多年以前所预言之事如今终于成就。这无疑使他们的信心大得坚固，因为救恩既藉着基督的降临应许给他们，他们便以更恳切的心愿和敬畏来领受福音。说他们荣耀神的道，可以从两方面来解释：或是他们承认以赛亚所预言的乃是真实的，或是他们以信心领受了摆在面前的教义。诚然此处显出他们完全的归服，因为他们一看见保罗得了胜，便不再辩驳或疑惑。我们若要按当尽的本分尊荣神的道，就当以信心顺服地降伏于其下；因为对神之道最严重的亵渎，莫过于人拒绝相信它。在此我们看见，外邦人并未因犹太人所显出的顽梗而受拦阻，仍归在基督名下。⁶³ 我们也当以同样的勇气，藐视并践踏恶人的骄傲；当他们以顽固企图在我们面前堵塞道路时，我们当如此行。

他们就信了。依我看来，这是对紧接前面那一句的阐释；因为路加在此说明他们将何等的荣耀归给神的道。这里我们必须注意他的限定语：他说他们信了，却不是所有人都信，而是那些被预定得永生的人信了。毫无疑问，路加用 tetagmenouv（被预定者）这个词所指的，乃是那些蒙神白白拣选所立为嗣子的人。若有人将此归于信者本身的意向，仿佛说凡心志良善的人就接受了福音，那是可笑的诡辩。因为这”预定”必须仅仅理解为神永恒的旨意。况且路加并未说他们是被预定得着信心，乃说被预定得永生；因为主乃是预定他自己的人承受永生的基业。这段经文教导我们：信心乃是依赖于神的拣选。诚然，既然全人类都瞎眼悖逆，这些病症深植于我们的本性之中，直到圣灵的恩典加以矫正，而这矫正惟独从拣选的源头涌流而出。因为同样有两人一同听见同一道理，⁶⁴ 一个显出受教的资质，另一个却依然顽梗。这并不是因为他们在本性上有何差异，乃是因为神光照（ιλλυμινέ）了前者，却没有施同样的恩典给后者。我们固然是借着信成为神的儿女；就我们这一面而言，信心是救恩的门户和起点；但在神那一面则有更高一层的考量。因为他并不是在我们相信之后才开始拣选我们，乃是借着信心的恩赐，将那本来隐藏在我们心中的儿子的名分加以印证，使之显明、稳固。因为若惟独神的儿女才能作他的门徒，那就可见此事并不归属于亚当所有的子孙。所以，并非所有人都领受福音⁶⁵ 也就不足为奇；因为我们的天父虽以人外在的声音招呼众人来信，却惟独借着圣灵有效地呼召那些他所定要拯救的人。如今，既然神的拣选——他借此预定我们得永生——乃是信心与救恩的原因，那么就再没有什么留给人的功德或配份了。

因此，让我们持守并留意路加所说的话：凡藉着信被接入基督身体、在基督里领受了所赐为儿子之凭据与定金的人，乃是预先被命定得永生的。由此我们也看出，福音的宣讲本身有何等的能力。因为它在人心中并不能产生信，除非神从内心呼召祂所拣选的人，并将那些早已属祂的人吸引到基督那里（约翰福音 6:37）。路加也用同样的话教导我们：被拣选的人绝无一个会沉沦。因为他没有说被拣选的人中有一两个相信了，而是说凡蒙拣选的都信了。因为虽然神的拣选⁶⁶在我们藉着信察觉之前对我们而言是隐藏的，然而在祂隐秘的旨意中却毫无疑虑或悬而未决；因为祂将一切祂所认作己有之人，都交托在祂儿子的保守与监护之下，而这位儿子必至终作一位忠信的守护者。这两方面都必须知晓。当拣选被置于信之上时，人就没有理由在自己得救的任何部分上自夸了。因为信乃是我们得救之所在，是神白白收纳我们为儿子的见证，是使我们与基督联合、使祂的生命成为我们的生命、使我们与神并祂的义同得的凭借，也是我们因之领受成圣之恩的途径——若这信是奠基于我们之外、在神永恒的旨意中，那么无论我们有何等美善，我们都必须承认这是从神的恩典领受而来，这恩典是出于祂自己主动先临到我们的。再者，因为许多人在神隐秘的旨意中寻求自己的救恩时，便陷入种种疑惑而多刺的妄想中，所以让我们学习：神的拣选乃是藉着信得以印证的，为要使我们的心思转向基督，把祂当作拣选的凭据，并且不再寻求别的确据，唯独寻求那在福音中向我们显明的；我说，让这一印记叫我们知足，即：

“凡 信独生 神子的，就有永生。” (约翰福音 3:36。)

49. 主的道传遍了那一带地方。 路加在此处宣告福音的进展⁶⁷；由此可见基督所讲的比喻何等真实——他说神的国好像面酵（路加福音 13:21）。我们先前听见有大批人聚集，以致真道的种子撒遍了全城。路加现今说，这道传得更远，乃是传遍了那全境。

50. 然而，他声明这事并非不经历极大的劳苦与患难便得成就。因此，外邦人蒙召的起头乃是喜乐而兴盛的，撒但也不能拦阻神恩典的进程；但在此期间，神既已将保罗和巴拿巴带到战场上⁶⁸，便需要他们奋力争战。我们必须注意路加所说的：那些虔诚正直的妇女，连同城中的首领，被怂恿来逼迫基督的仆人。因为对那些粗鲁、尚未在基督里得以成形的人来说，这绝非小小的绊脚石——当他们看见凡有名望、有地位的男女都起来敌挡基督，连凡按人意被称许为可嘉的，也都与基督为敌。许多人接受了基督，但不过是群众，是人中的渣滓。与他们相对的，乃是城中的首领，这些人凭着他们的排场，轻易就压制了卑微无名的群众。这也可能使这教义受人怀疑，甚至受人厌恶，因为表面上看，虔诚正直的贵妇竟与之为敌。倘若那从酒馆与窝穴中蜂拥而出的，是邪恶不敬虔、心怀诡诈的人；倘若那从妓院涌出的，是成群的娼妓——这对福音便不算羞辱；不，反倒福音的尊荣由此更加显明。但如今，软弱之人心里又会怎样想呢？岂不要以为：一个有如此对头的教义，必不是出于神的？因此，不仅那些尚且软弱的信徒需要主坚固，免得他们的信心跌倒；也需要有手伸向保罗和巴拿巴，免得他们灰心丧志，半途而废。

主借这个例子要教导我们：对这类拦阻必须勇敢抵挡；⁶⁹ 也要谨防那些虚伪的德行假面 ⁷⁰ 蒙蔽我们的眼睛，使我们看不见那在福音中所照耀的基督的荣耀。因为可以确定的是，凡人身上一切的德行与端正，若是与基督相对抗，便不过是纯粹的伪善而已；纵然那些一时鲁莽抵挡基督的人，日后或许会悔改。然而，我们仍当如此思想：那些抵挡福音的人，无论外表如何披着圣洁的美丽外衣，他们既没有具备对神完全的敬畏，也无非是一道虚空的影子，无论他们如何夸耀自己的德行。基督被赐下这样的称号——祂揭露许多人心中的意念（路加福音 2:35）——并非没有缘故。

虔诚的。 在毫不敬畏神的话语之处，怎能有真正的虔诚可言？我们应当注意，人大致可分为四类：一方面，真心诚意敬拜神的人为数甚少；另一方面，公然亵渎、毫不掩饰地藐视神的人也为数寥寥。此二者乃属两个极端。而大多数人则既非全无宗教信仰，亦非完全不参与公共敬拜；然而，他们对神的态度冷淡，仿佛只是在与神敷衍周旋⁷¹，若细加考察，便会发现他们不过是世俗之徒。正如今日许多人的不敬虔被仪式与虚伪的敬虔外表所遮掩。于是历世历代都不乏一些敬拜神之人，他们敬拜神的方式宛如戏台上的优伶⁷²，其圣洁全在乎姿态与虚浮的排场。在保罗的时代，正如今日一样，唯有少数人具有特殊的敬虔操练；他们的宗教虽不纯正，心思也虚伪诡诈、口是心非，但因其热心之故，仍在某种意义上被视为虔诚之人。然而由此可见，单凭宗教热忱本身是何等不足为凭——它能在轻率的狂热中驱使其奉行者去抗拒神的国，压制神的荣耀。再者，我们应当认识到，这些贵妇虽未完全归入犹太教，也未曾在律法的教训中受过熏陶⁷³，但她们却已是半个犹太人；正因如此，她们才如此甘心地出来为本族辩护。妇女正是这样被罪所累，被掳掠而走，正如保罗所作的见证。

51. 他们对着众人跺下脚上的尘土。我们也可以从基督的吩咐中（马太福音 10:14；路加福音 9:5；10:11）看出，这在犹太人中乃是一种咒诅的记号。因为我们不可设想基督会让祂的 [δισχιπλεσ（门徒）使用一个无人知晓的记号，既然祂的目的乃是要使那些粗鲁、公然蔑视祂教义的人惊惧。此外，祂藉此宣告：神如此憎恶恶人，以致我们必须极其谨慎，不与他们有任何交往，免得被他们的污秽所玷染。诚然，所有恶人都被说成是玷污了他们所踏之地；然而主从未吩咐除了藐视祂话语之人以外，还有谁该受这样的咒诅而被弃绝。若有奸淫者或行淫者，若有起假誓者，若有醉酒之人 ⁷⁴，要被逐出教会，也不使用这个记号。由此可见，藐视神的话在祂眼中是何等不可容忍；因为当祂吩咐要跺下脚上的尘土时，这无异于宣告他们乃撒但的奴仆，是无可救药之人，配从地上被赶出 ⁷⁵。因此，让这如此严厉的对待教导我们要敬畏福音。同样，传道者也当受此训诲，知道他们当以何等火热的热心维护神话语的尊严，不可冷淡地装作没看见、对那藐视之事睁一只眼闭一只眼。

52. 门徒满心喜乐。这一句可有两种解释：其一，按倒置修辞法（hypallage）解作”他们被喜乐与圣灵充满”，意即”被圣灵之喜乐充满”，或（同义地）”被属灵的喜乐充满”；因为良心的安宁、平安与喜乐无一不出于神的灵。正因如此，保罗说神的国就是公义、和平，并圣灵中的喜乐（罗马书 14:17）；又或者灵这个词可涵摄其他德行与恩赐。然而我更倾向于这样理解：他们被喜乐充满，乃是因为圣灵的恩典在他们里面掌权，惟有这恩典才能使我们如此真实而完全地欢喜，以致我们被高举超越全世界。因为我们必须留意路加的用意：信徒们丝毫不因那些绊脚石——无论其何等巨大——而困扰震动，无论是他们教师所受的凌辱、城中的骚动、各样的恐吓威胁，乃至悬于头顶的恐惧与危险，他们都以其信心的崇高，英勇地藐视那些人虚假的圣洁与权势的浮华。诚然，倘若我们的信心扎根于神，深植于祂的话语之中，并如其所应当的那样被圣灵的扶持坚固，纵使举世骚动喧嚣，它也必在我们心中滋养属灵的平安与喜乐。