1、我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。
2、你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。
3、你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。
4、凡服兵役的，不把自己缠在世务之中，好叫那招募他的人喜悦他。
5、就是那竞技之人，若不照规矩竞技，也得不着冠冕。
6、劳苦的农夫，理当先得粮食。
7、你要思念我所说的话；因为凡事主必给你聪明。
1、在恩典上刚强起来
正如他先前吩咐提摩太要靠圣灵守住所托付的，现在他同样命令他”在恩典上刚强起来”。这一表达旨在驱散懒惰和冷漠；因为肉体如此迟钝，即便蒙有卓越恩赐之人，若不常常被激励，也会在途中懈怠。
有人会说：”若自由意志并不参与配合，劝人’在恩典上刚强’又有何用？”我回答：凡神借他话语要求于我们的，他也借他的灵赐给我们，使我们在他所赐给我们的恩典上得以刚强。劝勉并非多余，因为神的灵在内里教导我们，使劝勉不是徒然地在我们耳边响过而无果效。因此，凡承认这劝勉若没有圣灵隐秘的能力便无果效的人，决不会以此来支持自由意志。
在基督耶稣里的 加添这句话有两个原因：表明这恩典单从基督来，别无他处；并且没有一个基督徒会缺乏这恩典；因为既然有一位基督是众人共有的，那么众人就都是参与他恩典的，这恩典说是”在基督里”，因为凡属于基督的人都必须拥有它。
我儿啊 他所使用的这一亲切称谓，大有助于赢得感情，使教训更有效地进入心里。
2、你在我这里所听到的
他再次表明，他是何等迫切地渴望将纯正的教义传递给后世；他劝勉提摩太，不仅要保持其形式和面貌（如他前文所做的），也要将其传授给敬虔的教师，使其广泛传播，在许多人心中扎根；因为他看见，若不迅速由许多人的事奉加以传播，这教义必会迅速消亡。事实上，我们可以看见，在使徒死后不久，撒但做了什么；就仿佛讲道被埋葬了几个世纪，他引进了无数的荒唐异想，其怪诞程度超过了所有异教的迷信。因此，我们不必惊奇，如果保罗为了防范如此性质、如此巨大的祸患，热切地期望他的教义被托付给一切有资格传授它的敬虔执事。仿佛他说：”确保在我死后，我的教义有可靠的见证留存；这将通过你不仅忠心传授你从我所学的，也谨慎地使其借他人更广泛地传播来实现；因此，凡你见到适合于此工作的人，就将这宝贝托付给他们。”
托付忠心的人 他称他们为”忠心的人”，不是因为信心是所有基督徒共有的，而是因为他们在极大的信心上出类拔萃。我们甚至可以翻译为”忠诚的人”；因为真正劳力保守和延续所托付给他们的教义之人为数极少。有些人受野心驱动，且野心多种多样；有些人受贪婪驱动；有些人受恶意驱动；另一些人则因危险的恐惧而被拦阻；因此，此处所要求的是非凡的忠信。
在许多见证人面前 他的意思并非他在提摩太的案例中以正式而直接的方式提供了见证；而是，因为有些人可能争论，提摩太所教导的是否出自保罗，或是他自己伪造的，他以这一论据消除了所有疑问：他在公开场合说话，不是在角落里秘密进行的，有许多活着的人可以作证，提摩太所说的没有任何是他们不曾从保罗口中听过的。因此，提摩太的教义将无可指摘，因为他们有许多同门师兄弟可以为此作证。由此，我们学到基督的仆人应当多么努力地维护和捍卫教义的纯正，不仅在他活着时，而且要尽其所能地延续到他去世之后。
3、你要和我同受苦难
他加添这第二个劝勉是有充分必要的；因为那些向基督献上顺服的人，必须准备好”受苦难”；因此，没有对苦难的忍耐，就永远不会有坚守。因此，他加添说”好像基督耶稣的精兵”。这一称谓表明，凡服事基督的人都是战士，他们作为战士的处境，不在于加害于人，而在于忍耐。
这些事是我们极其需要默想的。我们每天看见多少人丢弃兵器，他们从前大显勇猛。这是从哪里来的？因为他们不能习惯于十字架。首先，他们如此软弱，不愿从军作战。其次，他们不知道任何其他的战斗方式，除了傲慢地与对手激烈争斗；他们无法学习什么叫做
“用忍耐保全自己的灵魂”（《路加福音》二十一章十九节）
4、凡服兵役的
他继续使用从战争借来的比喻。然而，严格地说，他先前是比喻地称提摩太为”基督的精兵”；现在则在以下含义上将世俗的战争与属灵的基督徒争战加以比较：”军事纪律的条件是：一个士兵一旦在主将下入伍，就离开他的家和一切事务，除了打仗之外不想任何事；同样，为了使我们完全献身于基督，我们必须从这世界的一切纠缠中得着自由。”
世务 ”世务”是指管理家庭的关顾和日常事务；正如农夫在完成约定服役期间离开农耕，商人离开船只和货物一样。现在，我们必须将这比喻应用于当前的主题：凡想在基督旗下争战的人，必须放弃一切世界的纠缠和事务，全然投入于这争战。简而言之，让我们记住古老的谚语”Hoc age”，意思是在神的事奉上，我们应当如此专注，使其他一切都不占据我们的思想和感情。古译文的”凡为神争战的人，等等”完全破坏了保罗的意思。
保罗在此以提摩太的身份向教会的牧者说话。这话虽然是普遍性的，但特别适用于话语的执事。首先，让他们看见哪些事与他们的职分不相容，脱离那些事，好跟从基督。其次，让他们各自看见，是什么在引诱他们远离基督；以免这位天上的元帅对我们拥有的权柄，少于一个凡人对那在他旗下入伍的异教士兵所拥有的。
5、就是那竞技之人
他现在谈到坚守，免得有人以为只经历一两次争战便已足够。他从摔跤手借取比喻，没有一个人在终局得胜之前便获得奖赏。因此，他说：
“在场上跑的人都跑，但得奖赏的只有一人；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”（《哥林多前书》九章二十四节）
因此，若有人在争战中疲倦，便立刻离开竞技场去享安息，他必因怠惰被定罪，而不是得着冠冕。因此，因为基督愿意我们终身争战，凡在途中退缩的人，即便他曾勇猛地开始，也剥夺了自己的荣誉。”照规矩竞技”就是以规则所要求的方式和程度继续争战，使没有人在指定的时间之前退出。
6、劳苦的农夫，理当先得粮食
我很清楚，别人对这段话有不同的翻译；我也承认，他们是一字一字地翻译了保罗所用的希腊文；但仔细查考上下文的人，将会同意我的看法。此外，用这个词”劳苦”而非一般的”劳作”，是一种众所周知的希腊惯用法；因为希腊作家常用分词代替不定式。
因此，含义是：农夫在辛勤耕种土地——播种和其他劳作——之后，才能收获果实。若农夫不爱惜劳力，为的是有一日得着果实，并且耐心等待收割的季节；那么我们拒绝基督所命令的劳苦，是何等的不合理——他所应许的奖赏是如此之大！
7、你要思念我所说的话
他加添这话，不是因为他所提出的比喻晦涩，而是要提摩太自己默想：在基督引导下的争战是何等卓越，奖赏是何等丰盛；因为即便我们不断研读，也几乎难以达到对它的充分认识。
因为凡事主必给你聪明 随后的祈祷是作为补正而加添的。因为我们的心不容易升到那来世”不能朽坏的冠冕”（《哥林多前书》九章二十五节），保罗便转向神，求他”赐给”提摩太”聪明”。由此，我们推断：就像诫命若他不赐力量去执行便是白白颁布的一样，若主不开启我们的悟性，我们的教导也是枉然。谁能比保罗教得更好呢？然而，为了使他的教导有任何益处，他祈求神来训练他的门徒。
8、你要记念耶稣基督，他是大卫的后裔，他从死里复活，正合乎我所传的福音。
9、我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而神的道却不被捆绑。
10、所以我为选民忍受万事，要叫他们也得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀。
11、有可信的话说：我们若与基督同死，也必与他同活；
12、我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们；
13、我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。
8、你要记念耶稣基督，他从死里复活
他明确提到他希望完整无损地传于后世的教义的某一部分。他所着眼的，很可能主要是那令他最为担忧的部分；这从后文他提到”许米乃和腓理徒”（《提摩太后书》二章十七节）的错谬时将更为清楚——他们否认复活，我们对复活有着确实的凭据，就是这信仰；他们谬说复活已经过去了。
古代历史表明保罗这劝勉是何等必要；因为撒但竭尽全力要推翻我们这条信仰的教义。这教义有两部分：基督出于”大卫的后裔”，以及他从死里复活；在使徒时代之后不久，马吉安兴起，竭力破坏基督真实人性的真理；后来又有摩尼教徒追随他；甚至在今日，这瘟疫仍在蔓延。
至于复活，有多少人动用了多少形形色色的手段，劳力推翻对此的盼望！因此，这见证的含义相当于保罗说：”任何人都不可借诽谤来歪曲或伪造我的福音；我就是这样教导的，这样传讲的：基督出于大卫的后裔，生为人，从死里复活。”
照我所传的福音 他称之为”我的福音”，不是说他是其作者，而是其执事。在基督的复活里，我们众人都有自己将来复活的确实凭据。因此，凡承认基督已经复活的，就是肯定同样的事也将在我们身上发生；因为基督不是为自己而复活，而是为我们。头不能与肢体分离。此外，我们的救赎和救恩的成就包含在基督的复活里；因此加上了”从死里”这几个字。这样，基督是死了，而后复活的。为什么？为了什么目的？这里我们必须回到自身，在这里死和复活两者的能力和果效也都显明了；因为我们必须始终坚守这原则：圣经不习惯于冷淡地、像历史记录那样谈论这些事，而是间接地提到其果效。
大卫的后裔 这一句不仅肯定了基督真实的人性，也为他争取了弥赛亚的荣誉和称号。异端者否认基督是真实的人，另一些人想象他的人性是从天上降下来的，还有人认为他只有人的外表。保罗则相反地宣告，他”出于大卫的后裔”；他由此毫无疑问地声明，他是一个真实的人，是一个人——即马利亚——的儿子。这见证如此明确，异端者越努力想摆脱它，他们的厚颜无耻就越显出来。犹太人和其他基督的仇敌否认他是从前所应许的那一位；但保罗断言他是大卫的儿子，是从弥赛亚应当出自的那个家族所出的。
9、为这福音我受苦难
这是一个先发制人的说明，因为他的监禁在无知者眼中损害了对他福音的信任。因此，他承认就外表而言，他像一个罪犯一样被监禁；但他补充说，他的监禁并不妨碍福音自由传播；不仅如此，他所受的苦难对选民也是有益的，因为它趋向于坚固他们。基督的殉道者就是有如此不可动摇的勇气，当对自己所从事的是一件好事的确信将他们举于世界之上时；因此，他们从高处俯视，不仅藐视肉体的痛苦和苦楚，也藐视一切羞辱。
此外，一切敬虔的人在看见福音的执事被仇敌攻击和凌辱时，都应当以这考量来振作，不要因此对教义减少尊重，而当将荣耀归给神——他们看见神的能力冲破世界的一切阻挡。事实上，若我们不是过分沉溺于肉体，单这一安慰就必在逼迫中足够我们了：若我们被恶人的残暴所压迫，福音仍然扩展而更广泛地传播；无论他们企图什么，他们非但不能遮蔽或熄灭福音的光，反而使它烧得更旺。因此，让我们欢然，至少是忍耐地，将我们的身体和名誉都关在监狱里，只要神的真理冲破这些枷锁，广泛传扬。
10、我为选民忍受万事
从选民，他说明他的监禁非但不是羞耻的根由，反而对选民大有益处。他说他为选民忍受，这表明他为教会的建立比为自己更关心；因为他准备不仅去死，甚至被列在恶人之数，只要他能促进教会的得救。
在这段话中，保罗教导的是与《歌罗西书》一章二十四节同样的教义，在那里他说他”以自己的苦难填满基督患难的缺欠，为他的身体，就是教会。”
由此，教皇主义者从这些话所引出的结论是极为厚颜无耻的，他们由此推断保罗的死是对我们罪的补赎；仿佛他为自己的死所要求的任何东西，都不过是坚固信徒的信心——他立即以补充解释来肯定，信徒的救恩唯独在基督里。若我的任何读者希望更充分地论述这一主题，请参阅我刚才引用的那章——《歌罗西书》第一章的注释。
和永远的荣耀 这是我们在基督里所得救恩的终极；因为我们的救恩是活在神面前，这救恩始于我们的重生，在我们完全得释放时达到完全——那时神将我们从这必死生命的苦难中带走，聚集我们入他的国度。与这救恩相加的是参与天上、即神圣荣耀的分享；因此，为了彰显基督的恩典，他用”永远的荣耀”一词来称呼救恩。
11、有可信的话说
他为将要说出的警句作了序言；因为没有什么比以下说法更与肉体的感觉相抵触：我们必须死才能活，死亡是进入生命的门户；我们可以从其他段落推断，保罗惯于在重要或难以置信的事上使用这种序言。
我们若与基督同死，也必与他同活 普遍的含义是：除非我们先与他同死、同经卑微，否则我们就无法参与基督的生命和荣耀；正如他说，所有选民被
“预定……模成他儿子的形象”（《罗马书》八章二十九节）
这话既是为了劝勉，也是为了安慰信徒。谁不被这劝勉所激励：我们不该为我们的苦难而忧愁，因为它将有如此蒙福的结果呢？同样的考量也缓和并甜化了十字架中一切苦涩之处；因为痛苦、折磨、羞辱，乃至死亡，都不应被我们以恐惧接受，既然在这一切中，我们与基督有份；更因为所有这些都是凯旋的先导。
因此，保罗以他自己的榜样鼓励所有信徒，为基督的名欢然接受那些苦难，他们在其中已经尝到了将来荣耀的滋味。若这令我们的信仰震惊，若十字架本身如此压倒和刺痛我们的眼睛，以至于我们看不见其中的基督，让我们记得举起这盾牌：”有可信的话。”而且，基督在哪里，我们就必承认生命和幸福在那里。因此，我们当坚定地相信，并将这团契深深地印在心上：我们不是单独地死，而是与基督一同死，为的是此后与他共有生命；我们与他一同受苦，为的是参与他的荣耀。他所说的”死”，是指他在《哥林多后书》四章十节所谈到的那种外在的受死。
12、我们若不认他，他也必不认我们
也加了一个警告，用以驱散怠惰；因为他警告说，那些因害怕逼迫而放弃承认他名字的人，与基督毫无干系。我们竟然比神子圣洁尊贵的名更看重这世上短暂的生命，是何等的不合理！何必他将那背叛地拒绝他的人算作他的子民呢？在这里，软弱的借口毫无用处；因为若人不乐意地欺骗自己以虚假的奉承，他们就必持续抵挡，因为他们得着了刚强和勇气的灵。他们背叛地不认基督，不仅出于软弱，更出于不信；因为他们被世界的诱惑所蒙蔽，以至于完全看不见神国度中的生命。但这教义更需要默想而非解释；因为基督的话语是完全清楚的：
“凡在人面前不认我的，我在我天父面前也必不认他。”（《马太福音》十章三十三节）
每个人都当思想，这不是儿戏的恐吓，而是审判官郑重地宣告，在指定的时日必然应验。
13、我们纵然失信，他仍是可信的
含义是，我们卑劣的背叛，不能从神子或从他的荣耀中夺去任何东西；因为他在自己里面拥有一切，不需要我们的承认。仿佛他说：”让愿意背弃基督的人去背弃吧，他们不能从他那里夺去任何东西；因为当他们灭亡时，他仍然不变。”
因为他不能背乎自己 这是一个更强的表达。”基督不像我们，会偏离他的真理。”由此显见，凡否认基督的人都被他所拒绝。这样，他驱走了那些恶人背道者用以自我安慰的奉承之词；因为他们习惯于随情形变色，便乐意想象基督同样假设各种形态，容易变化；保罗断言这是不可能的。然而，同时我们必须坚定地相信我在前文简述的：我们的信心建立在基督永恒不变的真理上，免得它因人的不坚定或背道而动摇。
14、你要使他们想念这些事，在主面前嘱咐他们，不可为言语争辩；这没有什么益处，只能败坏听见的人。
15、你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。
16、要远避世俗的虚谈；因为这等人必进到更不敬虔的地步，
17、他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒，
18、他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。
14、使他们想念这些事
“这些事”这一表达极为深重。它的意思是：他所给出的福音纲要，以及他所添加的劝勉，是如此重要，以至于一个好的执事永远不应厌倦地展示它们；因为这些事值得不断地加以论述，不能被重复得太多次。他说：”这些事是我希望你不仅教导一次，而要大力努力借反复重申，将其印刻在人心中的。”一个好的教师应当除了造就之外别无所求，并将全部注意力集中于此。相反，他不仅命令他自己远避无益的问题，也命令他禁止别人追随这些问题。
在主面前庄严嘱咐他们，不可为言词争辩 这个希腊词意指热衷于争论性的辩驳，这种辩驳通常由愚蠢地渴望机巧而产生。”在主面前庄严嘱咐”是为了引起惧怕；从这严肃性，我们学到对教会何等危险，是那引致辩论、即忽视敬虔、倾向于卖弄的知识；教皇主义者中那被称为思辨神学的，全都是如此的性质。
没有什么益处 他从两个方面谴责”为言词争辩”。它没有益处，而且极为有害，使软弱的心灵混乱。虽然在翻译上我采用了伊拉斯谟的译法，因为它不与保罗的原意相悖，但我希望告诉我的读者，保罗的话可以这样解释：”这对任何事都没有用处。”希腊词是如此，我以宾格读这个词，而非以主格。文体如此将会更流畅自然；仿佛他说：”若没有任何益处，只有许多害处，它有什么用呢？因为许多人的信心被颠覆。”
首先让我们注意：当一种教导方式没有任何益处时，单凭这一理由，它就理当被否定；因为神不愿满足我们的好奇心，而要以有益的方式教导我们。因此，凡不产生造就的玄思，一概摒弃！
但第二种情况更糟糕，当问题不仅无益，而且趋向于败坏听众时。我希望那些总是准备好用舌头争战、在每个问题上寻求争吵借口、以至于对每一个字或音节设下陷阱的人，能注意到这点。但他们被野心所驱动，有时也被几乎是致命的疾病所驱动；这一点我在某些人身上亲历过。使徒关于”败坏”所说的，每天都被实际观察证明完全正确；因为在辩论中，自然会失去对真理的把握；撒但也以争吵为借口，来扰乱软弱的人，颠覆他们的信心。
15、你当竭力在神面前得蒙喜悦
既然一切关于教义的争辩都源于此，就是人渴望在世人面前炫耀才能，保罗在此施以最佳最卓越的解药，命令提摩太将眼目固定在神身上；仿佛他说：”有人以人满的会众的掌声为目标，但你要努力在神面前证明自己和你的事奉得蒙喜悦。”事实上，没有什么比反思我们要与神打交道，更能遏制那显摆的愚蠢渴望。
不以为耻的工人 伊拉斯谟翻译为”不应当以为耻的”。我不反对这一翻译，但更倾向于以主动意义来解释，即”不以为耻的”；既因为这是希腊作家通常使用该词的更普通的意思，也因为我认为它更符合本段的情形。有一个隐含的对比。那些以争论扰乱教会的人之所以爆发为那种激烈，是因为他们以被克服为耻，以有任何不知道的事为辱。保罗则相反，命令他们诉诸神的审判。
首先，他命令他们不要做懒惰的辩论者，而要做工人。他借这个词隐讽那些如此折磨自己却毫无作为的人的愚蠢。因此，让我们做建造教会的”工人”，要以这样的方式投身于神的工作，使某些果实得以显见，那时我们就没有理由”以为耻”；因为虽然在辩论上我们不及那些能言善道的夸口者，但我们在造就的渴望、勤奋、勇气和教义的效力上超过他们，就已经足够了。总之，他命令提摩太勤奋劳苦，免得在神面前以为耻；而那些好名誉之人所畏惧的不过是这种羞愧：在机智或深邃知识的名誉上有所损失。
按着正意分解真理的道 这是一个美丽的比喻，能够熟练地表达教导的主要目的。”既然我们应当只满足于神的话语，每天有讲道、甚至有牧师这一职分，又有什么用呢？难道没有人可以自己读圣经吗？”但保罗将”切割”或”分开”的职责赋予教师，就像父亲在给孩子喂食时将饼切成小块一样。
他劝告提摩太”正意地切割”，免得在切割表面时——就像不熟练的人惯常所做的那样——留下实质和髓骨未触碰。然而，我以这个词普遍地理解为话语的分配，这种分配是明智的、非常适合于听众的益处的。有些人残缺地处理圣经，有些人撕裂它，有些人扭曲它，有些人打碎它，有些人只停留在表面（如我们所说的），从不触及教义的灵魂。他将所有这些过失与”正意地分开”相对比，即那种适合于造就的解释方式；因为这是我们必须用来检验一切圣经解释的规则。
16、要远避世俗的虚谈
关于这些词的含义，我在对《提摩太前书》最后一章的注释中已经表明了我的看法；我的读者可以在那里找到。
因为这等人必进到更不敬虔的地步 为了更有效地阻止提摩太陷入那世俗嘈杂的空谈，他说明这是一种迷宫，或者更确切地说是一个深渊，他们无法从中走出，只会越陷越深。
17、他们的话如同毒疮，越烂越大
我从医生贝内迪克特·特克斯托（Benedict Textor）那里得知，这段话伊拉斯谟翻译得不准确，他将两种截然不同的疾病混为一种疾病；因为他用”癌”（cancer）代替了”坏疽”（gangrene）。盖伦在他著作的许多地方，特别是在他那本关于异常肿块的小书中，对两者加以区分。保罗·艾吉内塔（Paul Aegineta）也依据盖伦的权威，在他的第六本书中对”癌”如此定义：”这是一种不规则的肿块，边缘肿胀，观之可怖，铅灰色，无疼痛感。”接着，他像其他医生一样，列举两种类型；因为他说有些”癌”是隐藏的，无溃疡；而另一些，源自其所产生的黑胆汁过剩，则有溃疡。
另一方面，关于”坏疽”，盖伦在上述小书和他致格劳科（Glauco）的第二本书中，埃修斯（Aetius）在其第十四本书中，以及同一位埃吉内塔（Aegineta）在其第四本书中，都作了以下陈述：它产生自大的炎症或发炎，若猛烈地侵袭某一肢体，使该部分丧失热量和生命力，趋向于腐烂。若该部分完全坏死，希腊作家称这种病为希腊词（mortification坏死），拉丁人称之为”sideratio”，平民称之为”圣安东尼之火”。
我确实发现科尔内利乌斯·塞尔苏斯（Cornelius Celsus）以这种方式区分：”癌”是属，”坏疽”是种；但他的错误从许多权威医生的著作中得到明确的反驳。他也可能被拉丁词”cancer”和”gangræna”的相似性所误导。但在希腊词中不可能有这种混淆；因为希腊词对应拉丁词”cancer”，同时表示我们称为螃蟹的动物和疾病；而文法学家认为另一个希腊词（gangrene）来自于”食”（to eat）这个词。因此，我们必须坚守保罗所使用的”坏疽”一词，它与他关于”侵蚀”或”消耗”的说法最为吻合。
我们已经解释了词源；但所有医生都宣告这病的性质是：若不及时加以对抗，它就扩散到邻近的部位，甚至渗透到骨头，不停地消耗，直到置人于死地。因此，”坏疽”之后立即跟随的是（mortification坏死），它迅速感染身体的其余肢体，直至造成整个身体的毁灭；保罗以此致命的传染病巧妙地比喻假教义；因为你一旦让它们进入，它们就扩散，直到完成对教会的破坏。既然这传染如此具有破坏性，我们就必须及早加以防范，而不是等到它们借进展积聚了力量；因为那时就没有时间可以施以帮助了。福音在教皇主义者中间的可怕消亡，正是源于此：由于牧者的无知或懈怠，腐败长期盛行而不受控制，以至于教义的纯正逐渐被消灭。
其中有许米乃和腓理徒 他用手指指出了这些祸患本身，使众人对他们保持警觉；因为若我们允许那些以破坏整个教会为目的的人躲藏起来，我们在某种程度上就给了他们作恶的力量。诚然，我们应当遮掩弟兄的过失，但只遮掩那些传染性不广的过失。但当许多人面临危险时，我们的沉默若不在适当的时候揭露这隐藏的恶，便是残忍的。为什么呢？为了姑息一个人，而让一百人或一千人因我的沉默而灭亡，这合适吗？此外，保罗的意图不仅是将这信息传达给提摩太一人，而是要向所有时代和所有民族宣扬这两个人的恶行，以便封堵他们卑劣有害的教义之门。
18、他们偏离了真道，说复活的事已过
说他们已偏离”真道”之后，他具体说明了他们的错误，即他们宣称”复活已经过去了”。在这样做时，他们无疑制造了一种寓意化的复活，这在当今时代也被某些败坏之人所尝试。撒但借此诡计推翻了我们信仰关于肉身复活这一基要教义。这既是古老而无价值的迷梦，又被保罗如此严厉地谴责，应当使我们减少忧虑。但当我们得知，从福音开始之初，就有些人的信心被颠覆，这样的例子应当激励我们勤奋，使我们能尽早将如此危险的瘟疫从自己和他人身上驱走；因为由于人们强烈地倾向于虚妄，没有什么荒唐绝伦的事，是不会有些人愿意倾耳而听的。
19、然而，神坚固的根基立住了；上面有这印记说：”主认识谁是他的人”；又说：”凡称呼主名的人，总要离开不义。”
20、在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。
21、人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样善事。
19、然而，神坚固的根基立住了
我们从太过切身的经验深知，那些曾与我们同认一信仰之人的背道，是多大的丑闻。尤其是那些广为人知、名誉比别人更为显耀的人；因为若普通百姓中有人背道，我们并不受其太大影响。但那些在人的普通看法中持有显要地位、曾被视为柱石的人，以这种方式跌倒时，不可避免地将他人也拖入同样的毁灭；至少，若他们的信心没有其他支撑的话。这就是保罗现在所处理的主题；因为他宣告，信徒没有理由因看见那些他们曾认为最坚强的人跌倒而灰心。
他以这一安慰为用：人的轻浮或背叛，不能阻止神保守他的教会到最后。他首先提醒我们神的拣选，他比喻地称之为”根基”，用这个词表达它坚固而持久的恒常性。然而，这一切都趋向于证明我们救恩的确实性，如果我们是神的选民的话。仿佛他说：”选民不依赖于变动不居的事件，而是安息在坚固稳定的根基上；因为他们的救恩在神手中。”因为正如
“凡天父没有栽种的植物，都要拔除”（《马太福音》十五章十三节），
被他手所扎根的，不受任何风暴的伤害。
因此，首先让我们坚守这原则：在我们肉体的巨大软弱中，选民仍然处于危险之外，因为他们不凭自己的力量站立，而是建立在神身上。若人手所奠立的根基有如此的坚固，神自己所奠立的根基该是何等的稳固！我知道，有些人将此归结到教义上，”不要以人的不坚定来评判真理”；但从上下文很容易推断，保罗谈的是神的教会，或选民。
印记 ”印记”（signaculum，表示”印章”或”印章的印迹”）使一些人陷入误解，以为它是要表示标记或印迹，因此我翻译为”印章”（sigillum），这个词歧义较少。事实上，保罗的意思是，在神秘的神的守护之下，如同印章一般，选民的救恩被包藏其中，正如圣经见证他们被
“记在生命册上”（《诗篇》六十九章二十八节；《腓立比书》四章三节）。
主认识谁是他的人 这一句话连同”印记”一词，提醒我们不要以自己的意见来判断选民的数目是多是少；因为神所印记的，他希望某种程度上对我们是隐密的。此外，若认识”谁是他的人”是神的特权，我们就不必惊奇，若我们中有很多人对他们是未知的，甚至在选择时我们会落入错误。
然而我们始终应当观察他为何以及为了什么目的提到印章；就是，当我们看见这些情形时，当立即回想到使徒约翰所教导我们的：
“他们从我们中间出去，却不是属我们的”（《约翰一书》二章十九节）。
由此产生双重益处。第一，我们的信心不会动摇，仿佛它依赖于人；我们也不会惊慌，就像意料之外的事发生时常有的那样。第二，我们确信教会终究仍将是安全的，便能更有耐心地忍受悖逆者离去进入他们的命中定数；因为留有的将是神所满意的完全数目。因此，无论何时人间发生了与我们意见和期待相悖的突变，让我们立即想到：”主认识谁是他的人。”
凡称呼主名的人，总要离开不义 正如他先前借着说”任何人的背叛都不应使信徒过于惊慌”来应对这丑闻；现在，他以假冒为善者的例子说明，我们不可以伪装的基督徒身份来戏弄神。仿佛他说：”既然神如此惩罚假冒为善者，揭露他们的恶行，让我们学习以真诚的良心敬畏他，免得我们也遭遇同样的事。因此，凡称呼神的名，即自称为、并希望被称为神子民的人，让他远离一切不义。”因为”称呼基督的名”在此意指以基督尊贵的名为荣，以属于他的羊群自夸；就像”男人的名称于妇人”（《以赛亚书》四章一节）表示该妇人被视为合法的妻子；而”雅各的名称于”他所有后裔（《创世记》四十八章十六节）意指家族的名称在不间断的传承中保留下来，因为这后裔是从雅各而来。
20、在大户人家
他现在进一步深入，并以比较来证明：当我们看见一些人曾经表现出显著的虔诚和热忱，却可耻地退缩时，非但不应为此忧愁，反而应当承认这安排是适宜的、符合神的旨意的。谁会对一座大房子挑剔，其中有各种各样的家具，因此不仅有那些适合于展示的物品，也有那些较为低廉的物品呢？若餐桌旁的柜橱金银闪闪，厨房配备的是木器和陶器，这种多样性甚至是有装饰性的。那么，若神这家主，如此富有、如此样样充裕，在这世界上——就像在一所大房子里——有各种各样的人，犹如各种各样的家具，我们又何必惊奇呢？
然而，注释家们在”大户人家”究竟是单指教会，还是指整个世界上并无共识。事实上，上下文倒引导我们将其理解为教会；因为保罗现在不是论到陌生人，而是关于神自己的家。然而，他所说的普遍地也是真实的，同一位使徒在另一处将其延伸到整个世界；就是在《罗马书》九章二十一节，他将所有悖逆者包含在此处所用的同一个词下。因此，若有人单纯地将其应用于世界，不必过多争论。然而毫无疑问，保罗的目的是表明，好人与坏人混在一起，我们不应认为这是奇异的事，这主要在教会中发生。
21、人若自洁，脱离这等卑贱的事
若悖逆者是”卑贱的器皿”，这卑贱仅限于他们自己，但并不破坏整个房子，也不给家主带来任何羞辱——他虽然拥有各种各样的家具，却将每件器皿用在它合适的用途上。但让我们从他们的例子学习，将自己转向更好更高尚的用途；因为在悖逆者身上，如同在镜子中，我们看见人的处境是何等可憎，若他不真诚地促进神的荣耀的话。因此，这样的例子给我们提供了充分的劝勉，要将自己献上，过圣洁无可指摘的生活。
许多人误用这段话，用以证明保罗在其他地方（《罗马书》九章十六节）所宣告”属乎施怜悯的神”的事，实际上在”那愿意跑的”人的能力之内。这是极为荒谬的；因为保罗在此不是论到人的拣选，要表明其原因，就如他在《罗马书》第九章所做的；而只是说我们与恶人不同——他们被视为生来就是要灭亡的。因此，从这些话推论，一个人能否将自己放在神儿女的数目中、并成为自己收纳的作者，这个问题不在此讨论，是愚蠢的结论。让这简短的警告对那些命令人让自己预定的人就已足够；仿佛保罗命令人去做在他们出生之前、甚至在世界根基奠立之前就已完成的事。
另一些人从这些话推论，自由意志足以预备一个人，使他能够合适地听命于神，乍看之下似乎不像前者那样荒谬，然而他们所提出的并没有任何实质。使徒命令那渴望将自己献给主的人，从恶人的污秽中自洁；在整本圣经中，神也发出同样的命令；因为我们在此所见，不过是我们在保罗著作的许多段落中，特别是在《哥林多后书》中所见到的：
“承担这圣差事的，务要清洁。”
无可争辩，我们被呼召过圣洁的生活。但基督徒的呼召和职责这一问题，与他们的能力或能力这一问题是完全不同的。我们不否认信徒被要求自洁；但在别处，主宣告这是他们的职责，同时他借以西结应许说，他必赐下
“清水……洁净你们”（《以西结书》三十六章二十五节）。
因此，我们应当祈求主来洁净我们，而非在这事上不借助于他的帮助而徒然尝试自己的力量。
“作为贵重而圣洁的器皿”意指被分别出来用于尊贵和华美的目的。同样，”合乎家主用”是指被用于令人满意的目的。他随后解释了这比喻，加上了我们必须”预备行各样善事”。驱除狂热主义者的狂言：”我要像法老一样荣耀神；因为只要神得荣耀，一切不都是一样的吗？”因为神在此明确说明他希望我们以何种方式服事他，就是以虔诚圣洁的生活。
22、你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。
23、惟有那愚拙无学问的辩论，要弃绝，因为你知道这等事是起争竞的。
24、然而主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，
25、用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，
26、叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。
22、逃避少年的私欲
这是从前文推出的结论；因为在提到无益的问题，并由此引出谴责许米乃和腓理徒的话之后——他们因野心和虚妄的好奇而被引离了正确的信仰——他再次劝勉提摩太远避如此危险的瘟疫，为此目的，他劝告他避开”少年的私欲”。
他用这个词并非指倾向于不洁，或年轻人常常沉溺其中的任何放荡的行为或罪恶的情欲，而是指那个年龄的过分热情易于产生的任何冲动的激情。若辩论产生，年轻人比成熟年龄的人更容易激动，更容易被激怒，更常因缺乏经验而犯错，更以更大的自信和鲁莽向前冲。因此，保罗有充分的理由劝告提摩太这个年轻人，要严格谨慎防备青春期的缺点，否则这些缺点容易将他引入无益的争论。
追求公义 他推荐对立的情感，好用以约束他的心，不使之爆发为任何青春期的放肆；仿佛他说：”这些才是你当全力以赴的事。”首先他提到公义，就是正确的生活方式；其次他加添信心和爱，其中主要包含公义。平安与当前的主题密切相关；因为那些喜欢他所禁止的问题的人，必定是好争辩、喜欢辩论的。
同那清心祷告主的人 在此，以部分代整体的修辞格，”祷告神”被广泛地用于敬拜，若不认为更好地将其归结于表白的话。但这是神的事奉最主要的部分，因此”祷告神”常常指整个宗教或神的事奉。但当他命令他”与那祷告主的人和平相处”时，有疑问：一方面，他是否将所有信徒作为一个例子摆出，仿佛他说他应当与所有真正的神事奉者一同追求这件事；另一方面，他是否命令提摩太与他们培养和平。后一种含义似乎更为合适。
23、要远避愚拙无学问的辩论
他称之为”愚拙”，因为无学问；就是说，无论它们表现出多少机智，都对敬虔毫无贡献。当我们以有益的方式有智慧，才算真正有智慧。这应当仔细留意；因为我们可以看见，世界对愚蠢的琐碎事怀有多么愚蠢的钦佩，以及它以多大的热情追逐这些事。为免使讨人喜悦的野心驱使我们借此炫耀来博取人的欢心，让我们始终记住保罗这一卓著的见证：那些被高度尊重的问题，仍然是愚蠢的，因为它们是无益的。
因为你知道这等事是起争竞的 其次，他表达了这些问题通常产生的恶果。在此，他所说的不过是我们每天所经历的：这些问题给争吵和辩论提供了机会。然而，大部分的人，即便得到如此多次的教导，却完全没有从中得益。
24、主的仆人不可争竞
保罗的论据如此：”神的仆人必须与争论保持距离；但愚拙的问题就是争论；因此，凡想作’神的仆人’、并被如此认可的人，都应当避开它们。”若多余的问题仅凭这一理由——即神的仆人争斗是不合宜的——就当被避开，那么那些厚颜无耻地声称自己因不停地挑起争论而值得赞扬的人，是何等的冒失！让教皇主义者的神学现在出场；在其中所能发现的，除了辩论和争战的艺术之外，还有什么？一个人在其中越有进步，就越不适合服事基督。
只要温温和和地待众人，善于教导 当他命令基督的仆人”温和”时，他要求一种与争辩疾病相反的美德。紧随其后的”善于教导”也有同样的目的。若他没有温和与某种平等的心境，就没有施教的余地。当一位教师为争战而激动时，能保持什么限度呢？越是善于教导的人，就越认真地远离争吵和辩论。
存心忍耐 有些人的无礼无理有时可能产生恼怒或厌倦；因此他加添”忍耐他们”，同时指出这为什么是必要的；就是，一位敬虔的教师甚至应当尝试是否有可能将顽梗和悖逆的人引回正路，这非凭温柔不能成就。
25、或者神给他们悔改的心
“或者”这一表达，指出了事情的困难，仿佛近乎绝望或无望。因此，保罗的意思是，即对最不值得的人，我们也必须以温柔相待；虽然起初似乎没有得益的样子，我们仍应作出尝试。出于同样的原因，他提到”神必赐给”。既然人的悔改在神手中，他知道那些今日看似不可教化的人，会否突然借神的能力被改变为另一种人呢？因此，凡思想到悔改是神的恩赐和工作的人，必存更殷切的盼望，并因这确信而鼓励，对悖逆者的教导更加劳苦勤勉。我们应当以此看待：我们的职责是播种和浇灌；在我们如此行时，要期待增长出于神（《哥林多前书》三章六节）。我们的劳苦和勤奋本身没有任何益处；然而，借着神的恩典，也不是徒然的。
可以明白真道 我们从这里可以学到：那些曾经不顺服神的人，他们真实的悔改从何开始；因为保罗宣告，它始于”明白真道”。他的意思是，人的悟性是瞎眼的，只要它还在顽固地抵挡神和他的教义。
26、脱离魔鬼的网罗
光照之后是从魔鬼的捆绑中得释放；因为不信者被撒但如此醉倒，以至于他们在睡梦中感觉不到自己的苦难。另一方面，当主借他真理的光照亮我们时，他将我们从那致死的睡眠中唤醒，挣断捆绑我们的网罗，并除去一切障碍，引导我们顺服他。
被他任意掳去 当魔鬼对我们拥有如此大的能力，以至于将我们这被掳的奴隶按他的意愿四处驱赶时，这真是骇人的处境。然而，这就是一切被内心的骄傲从顺服神引开之人的处境。我们每天在悖逆者身上清楚地看见撒但这种暴君式的统治；因为若不是被撒但隐秘的能力所牵引，他们就不会以如此的狂怒和残暴的冲动，奔向各种卑鄙可耻的罪恶。这正是我们在《以弗所书》二章二节所见到的，撒但在不信者身上施行他的活动。
这样的例子劝勉我们要小心地将自己置于基督的轭下，让自己被他的圣灵所管治。然而，这种性质的被掳并不能为恶人开脱，使他们不为所犯的罪负责，因为他们是因撒但的煽动而犯罪；因为虽然他们如此不可抵挡地被引向恶的，是源于撒但的统治，然而他们所做的没有任何是被强迫的，而是全心全意地倾向于撒但所驱使他们去的。结果是，他们的被掳是出于自愿的。
发布于 2026年4月30日 20:25
