1. 你要在恩典上刚强。他先前吩咐提摩太靠圣灵保守所托付他的，如今照样嘱咐他”要在恩典上刚强”。他用这句话是要抖落懒惰与冷淡；因为肉体如此怠惰，甚至那些被赋予卓越恩赐的人，若不常受激励，也会在半途松懈下来。

有人会说：”若自由意志不参与合作，劝勉人’在恩典中刚强’又有何用？”我的回答是：神藉着祂的话向我们所要求的，也藉着祂的灵赐给我们，使我们在祂所赐给我们的恩典中得以刚强。然而这些劝勉并非多余，因为神的灵在我们里面施教，使这些劝勉不至于在我们耳中徒然无果地响起。因此，凡承认这劝勉若没有圣灵的隐秘大能便不能结出果子的人，绝不会以此劝勉来支持自由意志。

就是在基督耶稣里的。此语之添加有两重缘由：一是要表明这恩典单单从基督而来，别无他源；二是要表明凡属基督的人都不会缺乏这恩典。因为既然只有一位基督为众人所共有，那么凡属基督的人也都同有祂的恩典；此恩典之所以说是”在基督里的”，正是因为凡属基督的人都必得着它。

我儿。他所使用的这一亲切称呼，极能赢得人的情感，使这教义得以更有效地进入人心。

2. 就是你从我所听见的。他再次表明自己何等切望将纯正的教义传给后世；他不仅劝勉提摩太保守这教义的形式与面貌（如他先前所行的），更要将其交托给敬虔的教师，使其广传，扎根于众人心中；因为他看见，若非藉着许多人的职事迅速散播，这教义便会很快消亡。的确，我们看见使徒们离世之后不久撒但所作的：仿佛讲道被埋葬了数个世纪之久，撒但便引入了无数的臆想，其怪诞荒谬之处胜过一切外邦人的迷信。因此，我们不必希奇保罗为要防备如此性质、如此巨大的祸患，殷切地愿意将他的教义交托给一切能够传讲的敬虔教师。他仿佛在说：“务要在我死后，仍留下我教义的确凿见证；这就必成就，若你不但忠心传讲从我所学的，更留心使这教义藉他人更广地传扬；所以，凡你所看见适于这工作的人，就将这珍宝交托与他们。”

要交托那忠心之人。他称他们为忠心之人，并非因他们具有一切基督徒所共有的信心，乃因他们的卓越，即他们具有极大的信心。我们甚至可以将其译为”信实之人”；¹ 因为真正竭力保守并延续所托付之教义记念的人极少。有些人被野心所驱使，且是各种各样的野心；有些人被贪婪所驱使；有些人被恶意所驱使；还有些人因惧怕危险而退缩；因此，此处所要求的是非凡的忠信。

藉着许多见证人。² 他的意思并非说，他曾以正式而直接的方式³为提摩太安排见证人；乃是因为可能有人会引起争论，质疑提摩太所教导的是出于保罗，抑或是他自己所杜撰的，故此保罗以此论据除去一切疑虑，就是他并非在暗中私下的角落里讲论，乃是有许多仍然在世的人可以作证，证明提摩太所讲的，没有一句不是他们从前亲耳听保罗口中说过的。因此，提摩太的教义就毫无可疑之处，因为他们有众多同为门徒的人，可以为此作见证。由此我们学到，基督的仆人当何等竭力护卫、持守教义的纯正，不仅在他活着的时候如此，而且要尽其看顾与劳苦所能延及的年日，都当如此。

3. 所以你也要忍受苦难。他加上这第二条劝勉并非没有充分的必要；因为那些愿意向基督献上顺服的人，必须预备好”忍受苦难”；如此，若不能忍耐地承受各样的祸患，就永远不会有恒忍到底。因此他接着说，”要像耶稣基督的精兵那样”。他用这一称谓表明：凡事奉基督的人都是战士，而他们作为战士的本分，并不在于加害于人，反倒在于忍耐。

这些是我们极有必要默想的事。我们看见每日有多少人抛下枪矛，他们从前曾大肆炫耀自己的勇武。这从何而来？因为他们无法习惯十字架。首先，他们如此柔弱，以致畏缩不敢争战。其次，除了骄傲凶猛地与仇敌相争之外，他们不知道还有别的争战方式；他们也不能忍受去学习何为

“你们常存忍耐，就必保全灵魂。”（路加福音 21:19）

4. 凡当兵的。他继续沿用先前从战事中借来的比喻。严格来说，他前面称提摩太为”基督的精兵”是隐喻性的用法；但如今他将属世的争战与属灵的、基督徒的争战相比较，其意如下：”军中纪律的规矩乃是：兵丁一旦在将军麾下入伍，便离开家室，撇下一切事务，心中所思除争战之外别无他念；照样，我们若要全然献身于基督，就必须脱离这世上一切的缠累。”

被今生的事务缠累。他所说的”今生的事务”⁴，是指治理家庭之操劳，与日常之营生；正如农夫暂离其耕种，商人暂离其舟船与货物，直到他们完成所约定服役从军的期限。如今我们必须将此比喻应用到眼前的题旨上：凡愿在基督麾下征战的人，都必须撇下世上一切的牵累与营生，毫无保留地献身于这场争战。简言之，让我们记住那句古老的箴言：Hoc age⁵（意即”专心于此”），这就是说，在敬拜神之事上，我们当全神贯注，以致别无他念、别无他情占据我们的心思意念。旧译本作：”凡为神争战的人”云云。然而这完全毁掉了保罗的原意。

保罗在此借提摩太之名向教会的众牧者说话。这话虽是一般性的教训，却特别适用于圣道的执事。首先，让他们察看有哪些事与其职分不相称，好使他们脱离这些事，跟从基督。其次，让他们各人省察，是什么把他们从基督那里牵引开去；使这位属天的元帅在我们身上所有的权柄，不亚于那位必死之人在他所招募、归属其麾下的外邦兵士身上所主张的权柄。

5. 人若与人争斗。他现在讲的是恒忍，免得有人以为自己经过一两场争战便算尽了本分。他从摔跤手身上借用比喻——他们中间没有一人能得奖赏，除非他坚持到底、最终得胜。因此他说：

“在赛跑中，众人都跑，但得奖赏的只有一人； 你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”（哥林多前书 9:24。）

所以，若有人因争战疲乏，便立刻退出场地去享安息，他就要被定为懒惰，而非得着冠冕。因此，既然基督愿意我们一生之久都要竭力，那在半途懈怠的，纵使起初勇猛，也使自己失去了荣耀。按规矩竭力 就是按律法所要求的方式和程度进行比赛，使无人在所定的时候之前止息。

6. 农夫必须先劳力，然后才能得着果实。我很清楚有别的译者将这段经文译得不同；我也承认他们是按字面逐字翻译保罗所写的希腊文；但凡细心考察上下文的人，都会赞同我的译法。⁶ 此外，以 (κοπιῶντα) 劳力 代替 (κοπιᾷν) 劳力，是希腊文中众所周知的用法；因为希腊作家常以时态分词代替不定式。⁷

因此，其意思是：农夫必须先在耕作土地上辛苦劳作，通过撒种和其他劳动，然后才能收取果实。既然农夫不惜辛劳，只为有朝一日获得果实，并且忍耐等候收割的时节；那么当基督向我们应许如此大的赏赐，我们若拒绝祂所吩咐我们的劳苦，岂不是更加不合理吗？

7. 要思想我所说的话。⁸ 他加上这句话，并不是因为他所列举的比喻晦涩难懂，而是要让提摩太自己思量：在基督带领之下的争战何等更为超卓，其赏赐又何等更为丰盛；因为我们即便孜孜不倦地钻研，也难以完全领会其中的奥义。

愿主在凡事上赐你悟性。此处紧接的祷告，乃是以修正的方式补入。因我们的心思不易升到来生那”不能坏的冠冕”（哥林多前书 9:25），⁹ 保罗便投靠神，求祂”赐悟性”给提摩太。由此我们推知：若主不开我们的悟性，我们受的教训便是徒然，正如祂若不赐力量去遵行，那些诫命也必是徒然颁下。因为谁能比保罗更善于施教呢？然而，他为要使自己的教导有所收效，仍祈求神亲自训练他的门徒。

12. 我们若受苦，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们；

12. Si sufferimus, etiam simul regnabimus; si negamus, ille quoque negabit nos: 13 我们纵然不信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。

13. Si increduli sumus, ille fidelis manet; negare se ipsum non potest.

8. 你要记念耶稣基督乃是从死里复活的。保罗在此明确提到他教义中的某一部分，是他所愿完整无损地传给后世的。这里他很可能主要针对的是他最为忧虑的那一部分；从下文他论及”许米乃和腓理徒”（提摩太后书 2:17）的错谬时也可清楚看出，因为这二人否认复活，虚妄地声称复活的事已过——而在这信条的宣认中，我们对复活却有了确据。

保罗这项劝诫何等必要，古代教会史已作见证；因为撒但曾竭尽全力，要毁灭我们信仰中的这一条要道。这信条包含两方面：基督”从大卫的后裔生”，以及基督从死里复活。使徒时代刚过，马吉安（Marcion）便兴起，极力否认基督人性的真实性；其后又有摩尼派（Manichaeans）步其后尘；直到今日，这瘟疫仍在蔓延。

就复活这件事而论，有多少人使用过何等纷繁的方案，竭力要推翻这盼望！因此，这一见证就等于保罗在说：“不要让人用毁谤来败坏或篡改我的福音；我素来这样教导，也这样传讲：那从大卫后裔生为人的基督，已经从死里复活了。”

照我所传的福音。他称之为”他的福音”，并非自称是这福音的作者，而是这福音的执事。既然基督已经复活，我们众人便都得着自身复活的确据。所以，凡承认基督已经复活的，就是肯定我们也必如此复活；因为基督复活并非为祂自己，而是为我们。头不可与祂的肢体分离。再者，我们救赎与拯救的成全乃是包含在基督的复活之中；因为经文接着说，从死里。原来基督死了，又复活了。为什么？为的是什么？在此我们必须回到自己身上，并且在此也彰显出这二者——祂的复活与祂的死——的能力与果效；因为我们必须始终持守这一原则：圣经论到这些事绝不冷淡，也不当作历史陈述，乃是隐含地指向其果效。

大卫的后裔。这一句不仅确认了基督的人性是真实的，也为祂宣告了弥赛亚的尊荣与名号。异端否认基督是真正的人；有些人幻想祂的人性是从天而降的；还有些人认为祂身上不过是人的样式而已。¹⁰ 与此相反，保罗大声宣告说，祂是”大卫的后裔”；他借此毫无疑问地宣告：祂是一位真实的人，是一个人的儿子，即马利亚的儿子。这一见证如此明确，以致异端越是费力想摆脱它，就越发暴露自己的厚颜无耻。犹太人和基督其他的仇敌否认祂就是从前所应许的那一位；但保罗却断言祂是大卫的子孙，是从弥赛亚当从其中而出的那家族所出的。¹¹

9. 我为这福音受苦难。这是一种预先的辩解，因为他的被囚在无知之人眼中削弱了他所传福音的可信度。因此，他承认就外表而言，自己确如罪犯一般被囚禁；但他随即补充说，他的被囚并未阻碍福音的畅行；不仅如此，他所受的苦难对蒙拣选者反倒有益，因为这苦难坚固了他们。基督殉道者所具有的那种不可动摇的勇气正是如此：当他们意识到自己是为正义之事而战时，这意识便将他们高举于世界之上；于是他们从崇高之地俯瞰，不仅轻看肉体的痛苦与煎熬，也藐视各样的羞辱。

此外，所有敬虔之人当以此念自坚：当他们看见福音的仆人被仇敌攻击、凌辱时，不可因此对真道减少敬畏，反倒要将荣耀归给神，因他们看见神的大能使真道冲破世上一切拦阻。诚然，我们若不是过度贪恋肉体，这一样安慰在患难中本已足够——即使我们被恶人的残暴所压制，福音却仍得以扩展、更广传扬；因为无论他们如何谋算，他们不但不能遮蔽或熄灭福音的亮光，反倒使这光燃烧得更加明亮。所以，我们当欢然、或至少忍耐地承受身体与名声一同被囚于狱中，只要神的真理冲破这些锁链，广传远播。

10. 所以我为选民凡事忍耐。他从选民的角度指出，他被囚不但不是耻辱的把柄，反而对选民大有益处。当他说他为选民忍耐时，¹² 这表明他关心教会的建造远超过关心自己；因为他不仅预备好舍命，甚至预备好被列在恶人之中，为要促进教会的救恩。

在这段经文中，保罗所教导的教义与他在歌罗西书 1:24 中所说的相同，在那里他说，他

“为基督的身体，就是教会，要在自己肉身上补满基督患难的缺欠。”

由此，教皇党人的厚颜无耻被彻底驳倒了，他们竟从这些话中推论说保罗之死乃是为我们罪的补赎；仿佛他为自己的死所声称的，不过是他的死将坚固敬虔之人的信心以外，还别有其他一般。因为他随即加以解释，肯定信徒的救恩唯独在基督里得着。但读者若愿更详尽地了解这一主题，可参阅我在方才所引那一章上——即歌罗西书第一章上——的注释。

并永远的荣耀。这就是我们在基督里所得之救恩的终极目的；因为我们的救恩就是向神而活。这救恩始于我们的重生，最终藉着我们全然的得救而成全，就是当神把我们从这必死之今生的苦难中接走，将我们聚集到他的国度里之时。在这救恩之上，又加上了对属天荣耀——即神圣荣耀——的分享；因此，为要显扬基督的恩典，他便将”永远的荣耀”这一名称赐给了这救恩。

11. 可信的话。他在即将说出的这句话之前先作一段引言；因为再没有什么比”我们必须死才能活，死是进入生命的门户”更与肉体的感觉相对立的了；我们可以从其他经文推知，保罗惯于在重大或难以叫人相信的事上使用这样的引言。

我们若与祂同死，也必与祂同活。总意是：我们若未曾先与基督同死、同受降卑，就不能与祂的生命与荣耀有分；正如他说，一切蒙拣选的人都是

“预定他们效法他儿子的模样。” (罗马书 8:29。)

这话既是为了劝勉信徒，也是为了安慰他们。谁听了这样的劝勉不受激励呢——我们不应因所受的患难而灰心丧胆，因为这些患难必有如此美好的结局。同样的思想缓解并甘化了十字架中一切的苦涩；因为无论是痛苦、刑罚、凌辱，还是死亡，都不应让我们心生恐惧地领受，既然我们在这些事上与基督有分；尤其是看到这一切都是得胜凯旋的先声。

因此，保罗以自己为榜样，鼓励所有信徒为基督的名喜乐地接受那些苦难，因为在这些苦难中，他们已经尝到了将来荣耀的滋味。若这让我们的信心受到震动，若十字架本身如此压倒并眩惑我们的眼目，以致我们在其中看不见基督，那么让我们记得举起这盾牌：”这话是可信的。”实际上，基督在哪里，我们就必须承认生命与福乐也在哪里。因此，我们应当坚定地相信，并将这一相通深深铭刻在心：我们不是独自死去，而是与基督同死，为要以后与他同活；我们与他同受苦，为要与他同享荣耀。这里所说的死，是指他在哥林多后书 4:10 中所讲的一切外在的治死。¹³

12. 我们若不认他，他也必不认我们。这里也加上了一个警告，为要震醒懒散；因为他警告说，那些因惧怕逼迫而放弃承认他名的人，与基督毫无份，也无关系。我们竟看今生这短暂的生命比神儿子的圣名更为宝贵，这是何等的不合理！他为何要把那些奸诈弃绝他的人算在他的子民之中呢？在此处，软弱的借口毫无价值；¹⁴ 因为，若人不情愿以虚妄的谄媚欺骗自己，他们就必坚定抵挡，因他们已被赐予刚强壮胆的灵。他们卑劣地不认基督，不仅出于软弱，更出于不信；因为他们被世界的诱惑蒙蔽了眼目，以致丝毫看不见神国里所存的生命。然而，这教义更需要默想过于解释；因为基督的话已经十分清楚，

“凡不认我的，我也必不认他。”

剩下的就是每一个人都当自己思想：这并非孩童式的恐吓，乃是审判者郑重宣告的事，到了所定的日期必要显明为真。

13. 我们纵然失信，他仍是可信的。这句话的意思是，我们卑劣的背弃丝毫无损于神的儿子及其荣耀；因为他自己拥有一切，并不需要我们的承认。他仿佛在说：”愿意离弃基督的人尽可离弃，他们却丝毫不能从他身上夺去什么；因为当他们灭亡时，他依然屹立不变。”

他不能背乎自己。这是更为有力的表述。”基督不像我们，会偏离祂自己的真理。”由此可见，凡不认基督的人，基督也必不认他们。保罗以此驱散那些邪恶背道者用以自我安慰的谄媚之词；因为他们惯于随境遇而变换颜色，也就巴不得以为基督也照样变换形态、反复无常；而保罗断言这是不可能的。然而与此同时，我们必须坚定地相信我在前一处经文中简略指出的：我们的信心是建立在基督永恒不变的真理之上，好使我们的信心不至因人的动摇或背道而摇撼。

14. 要将这些事提醒众人。“这些事”（ταῦτα）这一表达带有强烈的强调意味。意思是说，他所陈明的福音要义，以及他随之加上的劝勉，是何等重要，以致一位良善的传道人绝不可厌倦于将它们摆在人面前；因为这些事值得反复讲论，再频繁地重述也不为过。”这些事（他说），我不但愿你教导一次，更愿你竭尽心力，藉着屡屡重述，把它们深深印在人们心中。”良善的教师所当关注的，无非是造就人，且要将全副心力专注于此。¹⁵ 反过来，他不但吩咐提摩太自己要远离无益的辩论，也要禁止别人去追随这些辩论。¹⁶

在主面前郑重嘱咐他们，不可为言语争辩。 Λογομαχεῖν 意思是热切地投入争竞的辩论，这类辩论通常出于愚昧地想要显出机巧的欲望。在主面前郑重嘱咐 是要使人生畏；¹⁷ 从这样的严厉中，我们看出那种引人陷入辩论、也就是漠视敬虔、专务夸耀的知识，对教会何等危险。教皇党人当中所谓的那一整套思辨神学，正是这样的性质。

毫无益处，他基于两个理由谴责λογομαχία（言辞之争），即”争辩言词”。它毫无益处，且极其有害，因为它扰乱软弱之人的心。虽然在译文中我沿用了伊拉斯谟的版本，因它与保罗的原意并无出入，但我仍愿告知读者，保罗的话也可这样解释：“那毫无用处的事。” 希腊文原文是 eijv οὐδὲν χρήσιμον，我将 χρήσιμον 读作宾格，而非主格。这样文句读起来更为顺畅；仿佛他在说：”这有何益处呢？从中不出善果，反出许多恶事，以致许多人的信心被倾覆。”

让我们首先注意到，凡不能带来益处的教导方式，仅此一点就足以被合理否定；因为神并不愿意迁就我们的好奇心，而是要以有益的方式教导我们。因此，一切不能造就人的思辨，都当摒弃！

但第二种情况要糟糕得多，就是所提出的问题不仅无益，反而倾向于败坏听众。我但愿那些总是舞动舌头准备争斗的人能够留意此事——他们在每一个问题上都在寻找争吵的把柄，甚至在每一个字词或音节周围都设下圈套。然而他们却被野心，有时甚至被一种近乎致命的疾病所引入歧途；我在某些人身上曾亲眼目睹这种情形。使徒所说的败坏一事，每一日的实际观察都表明其千真万确；因为在争辩之中，人自然而然会失去对真理的顾念；

撒但也利用争端为借口，扰乱软弱之人，倾覆他们的信心。

15. 你当竭力在神面前得蒙喜悦。既然一切关于教义的争论都源于此——人渴望在世人面前夸耀自己的才智——保罗在此便施用了最上乘、最卓越的良药：他吩咐提摩太将目光定睛于神；仿佛他说：“有人追求在济济一堂的会众中博取掌声，唯独你，要竭力使自己和你的职事在神面前蒙悦纳。”事实上,再没有什么比默想”我们所面对的乃是神”这一点更能抑制那愚昧的炫耀之心了。

一个无愧的工人。伊拉斯谟将 ἀνεπαίσχυντον 译为”不应当羞愧的”。我不反对这样的译法，但更倾向于按主动意义解释为”不羞愧的”；一方面因为这是希腊作家使用该词时较为常见的意思，另一方面因为我认为这样与本段经文更为契合。此处有一种隐含的对比。那些用纷争扰乱教会的人之所以爆发出那种凶暴之态，是因为他们耻于被驳倒，也因为他们以有任何自己不知道之事为耻。相反，保罗吩咐他们要诉诸神的审判。

首先，他吩咐他们不要作懒惰的辩论者，乃要作工人。他借这个词间接责备那些无所事事却把自己折磨得筋疲力尽之人的愚昧。因此，让我们在建造教会的工作上作”工人”，让我们如此从事神的工作，以致能见到些许果效——那时我们就没有理由”羞愧”了；因为，纵然在辩论中我们比不上那些夸夸其谈、自吹自擂之辈，但只要我们在建造教会的热切、勤勉、勇气以及教训的功效上胜过他们，这就够了。总之，他吩咐提摩太要殷勤劳苦，免得在神面前蒙羞；而那些好虚荣的人所惧怕的羞愧却只有一种，就是在敏锐或渊博之学问的名声上有丝毫的损失。

按着正意分解真理的道。这是一个美妙的比喻，巧妙地表达了教导的首要目的。”既然我们本当以神的话为满足，那么每日讲道，甚至设立牧师的职分，究竟有何用处呢？难道不是人人都有机会读圣经吗？” ¹⁸ 但保罗把分解或切割 ¹⁹ 的职责赋予教师，就如父亲给儿女食物时，将饼切成小块分给他们一样。

他劝勉提摩太要”按着正意分解”，免得他像那些不熟练之人一样，只在表层作工，却把精髓与骨髓弃之不顾。然而我理解这个词的意思，总的来说，是指对圣道作出明智的分派，使其恰合听众之益处。有的人残割它，有的人撕裂它，有的人扭曲它，有的人把它打成碎片，还有的人（如我们所说）只停留在外表，从未进入教义的灵魂之中。²⁰ 对于这一切的谬误，他就将”按着正意分解”与之对照，就是那能造就人的解释方式；因为这正是我们必须用以检验一切解经的准绳。

16. 但要远避世俗的虚谈。关于这几个字的含义，我已在《提摩太前书》末章的注释中阐明；读者可在那里查阅。[^f42]

因为这等人必进到更不敬虔的地步。为了更有效地劝阻提摩太不要陷入那种亵渎而喧嚣的多言，他指出这乃是一种迷宫，或者更确切地说，是一个深深的漩涡，人一旦陷入其中就无法脱身，反而愈陷愈深。

17. 他们的话如同毒疮。医生本尼迪克特·特克斯托尔（Benedict Textor）告诉我，这段经文被伊拉斯谟糟糕地翻译了，他把两种截然不同的疾病混为一种；因为他用”癌症（cancer）”一词代替了”毒疮（gangrene）”。然而盖伦（Galen）在其著作中的许多段落中，尤其是在其小册子《论非自然性肿胀》中下定义之处，都将二者加以区分。保罗·艾吉尼塔（Paul Aegineta）在其第六卷中也依据盖伦的权威，如此定义”癌症”：它是”一种不均匀的肿胀，末端膨大，看着令人生厌，呈铅灰色，且不伴有疼痛。”其次，他和其他医生一样列举了两种：因他说有些”癌症”是隐蔽的，没有溃疡；而另一些，因其起源的黑胆汁占主导地位，则是溃疡性的。

至于”坏疽”（gangrene），加勒诺（Galen）在前述那部小册子及其致格劳孔（Glauco）的第二卷书中，埃提乌斯（Aetius）在其第十四卷书中，同一位埃基纳的保罗（Ægineta）在其第四卷书中，都作了如下阐述：坏疽起因于严重的痈肿（phlegmons）或炎症，若这些症状剧烈发作于某一肢体上，那部分因失去热力与生命活力便趋于毁坏。若那部分已完全坏死，希腊作家称此病为 σφάκελος（斯法克罗斯，肢体坏死），拉丁作家称之为 sideratio（西德拉提奥，中风性坏死），俗众则称之为圣安东尼之火（St. Anthony’s fire）。

我确实发现，科尔内利乌斯·塞尔苏斯（Cornelius Celsius）这样区分二者：以”癌”（cancer）为属，以”坏疽”（gangrene）为种；但这种见解显然被众多权威医学家著作中的多处论述所驳斥。也有可能，他是被拉丁文”cancer”与”gangræna”两词的相似性所误导。然而在希腊文中却不会有这种混淆；因为κάρκινος才是与拉丁文”cancer”相对应的名称，既指我们所称的螃蟹这种动物，也指那种疾病；而文法学家则认为γάγγραινα一词来自ajpo τοῦ γραίνειν，意思是”啃食”。因此，我们必须固守保罗所用的”坏疽”（gangrene）一词，这也与他所说的”啃食”或”蚕食”最为相符。

我们已经解释了词源；但所有医生都断定这疾病的性质如此：若不迅速加以对抗，它便蔓延至邻近部位，甚至深入骨髓，且不停地侵蚀，直至夺去人的性命。既然”坏疽”（gangrene）之后紧接着便是（νέκρωσις）坏死，迅速感染其余肢体，直到全身彻底毁坏；保罗便优雅地将虚假教义比作这致命的传染；因为你一旦让它入侵，它便扩散开来，直至完成对教会的毁灭。这传染既如此致命，我们就必须及早应对，不可等到它逐步壮大之后再动手；因为那时已无施救之余地。教皇党人中福音的可怕熄灭，正源于此：由于牧者的无知或懒惰，各样败坏长期横行、无人节制，致使教义的纯正逐渐被销毁殆尽。

其中有许米乃和腓理徒。他用手指指出这些瘟疫本身，好叫众人都能防备他们；因为若我们容让那些企图毁坏全教会的人隐藏起来，那么在某种程度上，我们就给了他们施害的能力。诚然，我们本当遮掩弟兄的过失，然而只应遮掩那些流毒不广的过失。但当危险波及众人之时，若我们不及时揭露隐藏的恶，我们的掩饰便是残忍。为何如此？难道为了顾惜一个人，就让百人千人因我的沉默而灭亡是正当的吗？此外，保罗并非仅打算将此消息传达给提摩太一人，他乃是要向万世万民宣告这两个人的邪恶，为要杜绝他们卑劣且致命的教训之门。

18. 他们偏离了真理，说复活的事已过。在指出他们已”偏离真理”之后，保罗进一步具体点出他们的错谬所在——他们竟宣称”复活的事已过”。这样做，他们无疑是虚构了某种寓意化的复活；这种手法在当今世代也有一些污秽之狗尝试推行。撒但借着这诡计颠覆我们信仰中关于肉身复活的根基性信条。这不过是一场陈腐无用的旧梦，且已被保罗严厉定罪，所以理应减少我们的不安。然而，当我们看见福音初传之时，有些人的信心已被倾覆，这样的先例应当激励我们儆醒警惕，抓紧时机把如此危险的瘟疫从自己和他人身上驱赶出去；因为人心极其倾向虚妄，没有哪一种荒诞谬论会荒唐到没有人肯侧耳听信。

19. 然而神坚固的根基立住了。我们太熟悉这样的经验了：那些曾与我们同持一样信仰之人若离弃真道，会引起何等大的绊倒。尤其那些广为人知、比众人更有名望的人更是如此；因为若是普通信徒中有人背道，我们所受的震动还不至太深。但那些在众人心目中占据显要地位、素来被视为柱石的人，若如此跌倒，就必牵累别人一同陷入败亡——至少在他们的信心没有别的根基支撑时便是如此。这正是保罗此刻所要处理的题目；因为他宣告说：即便信徒眼见那些他们素来视为最刚强之人跌倒了,他们也没有丧胆的理由。

他运用这样的安慰：人的轻浮或背信不能拦阻神保守他的教会直到末了。首先，他提醒我们思想神的拣选，他用比喻称之为根基，用这个词表达其坚固持久的稳定性。而这一切都在证明我们救恩的确据——如果我们是神所拣选的。这就好像他在说：”被拣选的人并不依赖变幻无常的境遇，而是安息在稳固不移的根基之上；因为他们的救恩在神的手中。”因为正如

“凡不是我天父栽种的，都要拔出来。”（马太福音 15:13）

照样，凡由祂亲手所栽植的根，也断不至被任何风暴所伤损。

所以，首先让我们持守这一原则：尽管我们肉体如此软弱，蒙拣选的人却仍然处于危险之外，因为他们并非靠自己的力量站立，而是根基立在神之上。若人手所立的根基尚且如此稳固，何况神亲自所立的根基，岂不更加坚固么？我知道有些人将此处应用于教义，说：“不可有人因人的不稳固而怀疑真理的确实性”；但从上下文可以轻易推知，保罗此处所说的乃是神的教会，或是蒙拣选的人。

有这印记。signaculum 一词（既可表示”印”也可表示”印痕”）曾令一些人误以为它是指某种标记或压印，故我将其译为 sigillum（印），此译较少歧义。的确，保罗的意思是：在神隐秘的看顾之下，如同在一枚印章之下，包含着蒙拣选者的救恩，正如圣经所见证他们乃是

“记在生命册上。”（诗篇 69:28；

腓立比书 4:3。）

主认识谁是他的人。这一句话，连同”印记“一词，提醒我们不可凭自己的意见来判断选民的数目是多是少；因为神所盖印封住的，他愿意在某种意义上向我们隐藏。此外，若认识谁属于他是神的特权，那么我们就不必希奇：他们中间有许多人往往不为我们所知，甚至我们在拣选辨认时也会陷入错误。

然而，我们当常常留意，他为何、并为何目的提到印记；就是说，当我们看见此类事发生时，就当立刻记起使徒约翰所教导我们的，即：

“从我们中间出去的，却不是属我们的。”（约翰一书 2:19。）

由此产生双重益处。首先，我们的信心不会动摇，好像它是建立在人身上的；也不会像常常发生的那样，当出乎意料的事临到时便惊慌失措。其次，既然确信教会仍必得以保全，我们就更能忍耐地看着那些被弃者走上他们所被指定的结局；因为神所满足的那完全之数仍将存留。所以，每当人间发生任何突如其来的变故，与我们的看法和期望相反时，我们就当立刻记起：“主认识谁是他的人。”

凡称呼基督之名的人，都要离弃罪孽。正如他先前应对这一绊脚石时所说：“不要让任何人的背弃使信徒过分惊惶”；如今他又借着这些假冒为善之人的例证表明：我们不可用虚伪的基督徒身份来戏弄神。他仿佛是说：“既然神如此惩罚假冒为善的人、将他们的邪恶暴露出来，我们就当学习以真诚的良心敬畏他，免得那样的事临到我们身上。所以凡求告神的，就是自称、也愿意被算为神子民中的一员的，都当远离一切罪孽。” ²¹ 因为在这里“称呼基督之名”乃是指以基督尊荣的名号为夸耀，并以身属基督的羊群为荣；正如说

“男子的名被称在妇人身上”（以赛亚书 4:1）

这女人被认作他的合法妻子；而”雅各的名要归在”他所有后裔身上（创世记 48:16），意思是这家族的名要世代相传、绵延不绝，因为这族类是从雅各而出。

20. 在大户人家里。他现在更进一步，藉一个比喻来说明：当我们看见有些人一度显出卓越的敬虔与热心，后来却可耻地跌倒，我们不但不应为此烦扰，反倒当承认这样的安排是合宜的，是与神的护理相称的。谁会挑剔一座大宅呢？其中有各样丰富的器皿，不仅陈设着为炫耀而备的贵重之物，也摆放着较为卑贱的物件。倘若餐柜与桌面因金银器皿而熠熠生辉，厨房里却陈设着木器与瓦器，这种多样性反而更添装饰之美。既然如此，神既是这家的主，何等富足，样样应有尽有；祂在这世上，如同在一座大宅里，拥有各类不同的人，作为祂家中形形色色的器皿——我们又何必希奇呢？

然而，解经家们对于”大户人家”是仅指教会，还是指整个世界，意见并不一致。诚然，上下文更倾向于让我们将其理解为指教会；因为保罗此处并非在论述外人，而是在论述神自己的家。然而他所说的话在普遍意义上也是真实的，同一位使徒在另一处经文中将其扩展到整个世界；即罗马书 9:21，那里他用此处所用的同一个词涵盖了所有被弃者。因此，若有人径直将其应用于世界，我们也不必大费周章地争辩。然而毫无疑问，保罗的目的是要表明：我们不应以恶人与善人混杂为奇，这情形主要发生在教会中。

21. 人若自洁，脱离这些事。被弃者若是”作可羞辱的器皿”，那羞辱仅限于他们自身，却不会玷污全家，也不至使家主蒙羞；家主既有各样家具，就各按其用途分派每件器皿。但让我们藉他们的鉴戒，学习将自己用于更好、更配得的用途；因为在被弃者身上，我们如照镜子一般，看见人若不真心荣耀神，其光景何等可憎。故此，这样的鉴戒给我们提供了充分的劝勉根据，激励我们把自己献身于圣洁无可指摘的生活。

许多人误用此段经文，企图证明保罗在别处（罗马书 9:16）所宣告”在乎发怜悯的神”之事，实际上是在”定意的人”和”奔跑的人”权能之内。这种说法极为轻浮；因为保罗在此并非像在罗马书第九章（罗马书 9）中那样，讨论人被拣选的问题，以显明其原因；他只是要表明我们与那些我们所看见生来就归于沉沦的恶人不同。因此，若要从这些话中推断出人是否有能力将自己列入神儿女之数、成为自己蒙收纳为嗣的作者，那是愚蠢的。这不是当前所讨论的问题。让这一简短的警告足以驳斥那些命令人使自己被预定的人；仿佛保罗吩咐人去做他们出生之前——甚至世界的根基立定之前——就必须已经完成的事。

另一些人从这些话推论出：自由意志足以使人为顺服神而作好预备、成为合宜与合格的器皿。这类观点乍看之下不像前者那样荒谬，然而他们所提出的论点其实毫无根据。使徒吩咐凡愿意将自己献给主的人，都当洁净自己，脱离恶人的污秽；整本圣经中神也一再颁下同样的吩咐。因为我们在此所见的，不过是保罗书信中许多经文——尤其是哥林多后书——里已经反复出现的教训，

“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。” ²²

毫无争议，我们是被呼召归于圣洁的。但基督徒的呼召与本分是一回事，他们的能力或力量却是完全另一回事。我们并不否认信徒被要求洁净自己；然而主在别处一面宣告这是他们的本分，一面藉以西结应许他要赐下

“洁净的水洒在你们身上，使你们洁净。”（以西结书 36:25。）

因此，我们应当祈求主洁净我们，而不是在没有祂帮助的情况下，徒然地在这件事上试探自己的力量。

一个为着尊贵而分别为圣的器皿意思是，被分别出来专用于尊贵而荣耀的用途。同样，那对家主有用的，就是指被用于合宜用途的器皿。他随后解释了这一比喻，补充说我们必须预备行各样的善事。要远离狂热分子那种狂妄的言辞：「我要归荣耀给神，就像法老所做的那样；因为只要神得荣耀，岂不都是一样吗？」因为神在这里明确指出他愿意我们以怎样的方式事奉他，就是藉着敬虔圣洁的生活。

22. 要逃避少年的私欲。 这是从上文引出的推论；因为，保罗在提及那些无用的辩论之后，又因此提到许米乃和腓理徒，他们的野心和虚妄的好奇心使他们偏离了纯正的信仰，于是他再次劝勉提摩太远离这种危险的瘟疫；为此他劝告提摩太要避免”少年的私欲”。

他所说的这个词，并不是指向不洁的倾向，也不是指年轻人常常沉溺其中的那些放荡行为或罪恶情欲，而是指那种年少气盛所易生的种种冲动激情。若起了争辩，年轻人比成熟之人更快动怒，更易被激怒，更常因缺乏经验而失误，更以自信和鲁莽向前冲。因此，保罗有充分理由劝告身为年轻人的提摩太，要严加防范少年人的恶习，否则这些恶习很容易将他推入无益的争辩之中。

你要追求公义。他推荐相反的心态，好使提摩太的心不至于放纵于任何年少的邪情；仿佛在说：”这些才是你当全心专注、全力以赴的事。”他首先提到公义，就是正直的生活之道；随后加上信心与爱心，公义主要就在于这两样。和平与眼下所论紧密相关；因为那些沉溺于他所禁止的争辩之人，必然好斗、乐于辩论。

与所有求告主的人。这里，藉着以部分代整体的修辞手法，”求告神”被普遍地用来指敬拜；若不作此解，则宜指对信仰的公开表白。但求告神乃是敬拜神最主要的部分，因此”求告神”常常代表信仰的全部内容，或对神的敬拜。然而，当他吩咐提摩太”与一切求告主的人”追求和睦时，有一处含义值得斟酌：一方面，是否他在此以所有信徒为榜样，仿佛在说，提摩太应当与神所有真正的敬拜者一同追求此事；另一方面，是否他吩咐提摩太与他们一同培养和睦。后一种解释似乎更为贴切。

23. 但要弃绝那愚拙无学问的辩论。他称之为愚拙，因为它们是无学问的；就是说，无论它们表面上显得多么精妙，对敬虔都毫无益处。惟有当我们的智慧用于有益之处时，我们才算真有智慧。这一点值得我们仔细留意；因为我们看见世人对无聊琐屑之事怀着何等愚昧的钦羡，又何等热切地追逐这些东西。为了不让讨人喜欢的野心驱使我们借这类炫耀去博取人的欢心，让我们时刻记住保罗这一番非同寻常的见证：那些被人高抬看重的辩论，其实是愚拙的，因为它们毫无益处。

知道它们引起争辩。接下来，他指出这些辩论通常所产生的恶果。此处他所说的，无非就是我们每日所经历的：这些辩论只会带来无谓的口角与争执。然而，大多数人虽已受了如此多的教训，却丝毫未从中得益。

24. 但主的仆人不可争竞。保罗的论证如下：”神的仆人当远离争竞；而愚拙的辩论就是争竞；所以，凡愿作’神的仆人’并被人如此看待的人，都当避开这些辩论。”若说单凭”神的仆人争竞是不合宜的”这一条理由，就当避开一切多余的辩论，那么，那些厚颜无耻、公然以不断挑起争论为荣、并以此邀功的人，其行径何等放肆！如今让教皇党人的神学出来亮相罢；除了辩论与争斗的伎俩之外,人还能在其中找着别的什么呢？在这门学问上越是”深造”的人，就越发不配事奉基督。

却要温和待众人, ²³ 善于教导。当他吩咐基督的仆人要”温和”时，他所要求的乃是与争竞之疾病相反的美德。紧接着所说的也是同样的意思，即他当是 διδακτικός，”善于教导”的。倘若他没有节制和某种平和的性情，教导便无立足之地。一位教师若因争斗而心中发热，还能持守什么分寸呢？一个人越是善于教导，就越是热切地远避争吵与争辩。

对恶人存忍耐之心。²⁴ 有些人的纠缠有时会让人心生烦躁或厌倦；因此他补充说”存心忍耐他们”，同时指出这样做的必要性；即：一位敬虔的教师应当竭力尝试是否能将顽固悖逆之人带回正道，而这非借温柔之心不能成就。

25. 倘若神或者赐给他们悔改的心。这一表述”倘若”或”或者”，指出此事之艰难，几近绝望、无望之境。因此保罗的意思是：即使对最不配的人，我们也必须施行温柔；纵然起初看不出有任何收效的迹象，我们仍须尝试。出于同样的缘由，他提到”神将赐下”。既然人的归主在神手中，谁又能知道那些今日看来朽木不可雕的人，会不会突然被神的大能改变，成为另一等人呢？因此，凡是思想到悔改乃是神的恩赐与神的工作的人，就必怀着更恳切的盼望，并因这信心而受激励，为教导悖逆之人付出更多的辛劳与努力。我们应当如此看待此事：我们的本分是栽种与浇灌，当我们如此行时，我们必须仰望神叫其生长（哥林多前书 3:6）。因此，我们的劳苦与努力就其本身而言毫无益处；然而，藉着神的恩典，它们并非徒然无果。

引到明白真道。我们可以由此学到那些曾一时悖逆神之人真正悔改的实质；因为保罗宣告，悔改始于”明白真道”。他的意思是说，人的悟性只要还在顽梗地抵挡神和祂的教义，就是被蒙蔽的。

26. 得以脱离魔鬼的网罗。光照之后，紧接着便是从魔鬼的捆绑中得释放；因为不信之人被撒但灌醉，昏睡之中不觉察自己的困境。反之，当主用祂真理之光照耀我们时，祂便将我们从那致死的昏睡中唤醒，挣断捆绑我们的网罗，并除去一切障碍，训练我们顺服于祂。

他们被撒但所掳。这实在是一种可怕的光景：魔鬼竟对我们有如此大的权势，以致牠能像拖拽被掳的奴隶一般，随意将我们拉来扯去。然而，凡因心里骄傲而离弃对神顺服的人，其处境正是如此。撒但这种暴虐的辖制，我们每天都能在被弃者身上清楚看见；他们若非被撒但那看不见的势力所牵引，就不会带着如此的狂怒与野兽般的暴烈，冲入各样卑劣可耻的罪行之中。这正是我们在以弗所书 2:2 ²⁵ 所看到的：撒但在悖逆之子心中运行。

这样的例子警戒我们，要谨慎将自己置于基督的轭下，任凭祂的圣灵管治。然而这种被掳的状况并不能为恶人开脱，好像他们犯罪就无罪一样，因为他们是受撒但煽动而犯罪；因为，虽然他们如此毫无抵抗地被拖向恶事乃是出于撒但的辖制，他们所行的却毫无勉强，反倒是全心倾向于撒但所驱使的方向。结果就是：他们的被掳乃是甘心情愿的。