1. 保罗，作使徒的。从这卷书的序言，我们已经可以看出，保罗心中所想的不只是提摩太一人；否则，他就不必用如此崇高的头衔来宣告自己的使徒身份；因为对一个早已完全确信此事的人写信时，又何必再堆砌这些文辞的装饰呢？因此，他在此重申那属于他公开职分之权柄——那统管众人的权柄——他这样做尤为殷勤，因为死期将近，他要为自己一生的事奉赢得众人的认可，¹ 并要为他辛苦教导的教义盖上印记，使之被后世视为神圣不可侵犯，也要在提摩太身上留下一幅真实的写照。

奉神旨意作基督耶稣的使徒。首先，按照他的惯例，他称自己为”基督的使徒”。由此可见，他不是以私人身份说话，不可被人轻忽听过，也不可只当作形式听听，² 像听一个凡人说话那样，乃要视他为基督的代表。但因这职分的尊贵太大，非人所能承担，惟藉神特别的恩赐与拣选方能得之，故他同时也为自己的呼召作了称颂，加上一句”奉神的旨意“。因此，他的使徒职分既以神为创立者与保护者，就毋庸置疑。

照着生命的应许。为使他的呼召更加确凿，他将其与永生的应许联系起来；仿佛他在说：”正如神从起初就在基督里应许了永生，如今他也指派我作那应许的执事，去宣讲这应许。”他也借此指明了自己使徒职分的目的，就是要将人带到基督面前，使他们在他里面得着生命。

就是在基督耶稣里的。他措辞极为精确，因他提到”生命的应许”确曾在古时赐给列祖。（使徒行传 26:6。）然而他宣告这生命乃是在基督里，为要使我们知道：那些活在律法之下的人，他们的信心也必须仰望基督；而那包含在应许之中的生命，在某种意义上乃是悬而未决的，直到它在基督里显明出来。

2. 我所亲爱的儿子。保罗以此称呼，不仅是要表明他对提摩太的爱，也是为提摩太赢得众人的尊敬与顺服；因为他愿意在提摩太身上被人承认——提摩太可以名正言顺地被称作他的儿子，³ 之所以有此称谓，是因为他曾在基督里生了提摩太；虽然这份尊荣本只属于神，但也归给了作仆人的，因为神使用他们的服事,使我们得重生。

愿恩惠、怜悯。他在此使用的怜悯一词，通常在他惯用的问安语中是被略去的。我认为他之所以在此加入这个词，是因为他倾泻情感时较平常更为炽烈。此外，他似乎颠倒了次序；因为既然”怜悯”是”恩惠”的根源，在此段中它本应置于恩惠之前。然而，将它置于”恩惠”之后，也并非不合宜，因这样反倒更清楚地表明了那恩惠的性质，以及它从何而出；仿佛他以宣告的方式补充说，我们之所以蒙神所爱，乃因祂满有怜悯。不过，这句话也可解释为指神每日的恩惠，这些恩惠都是祂”怜悯”的众多明证；因为每当祂扶助我们、每当祂搭救我们脱离灾祸、赦免我们的

罪，并担当我们的软弱，乃是因为他怜悯我们。

3. 我感谢神。人们通常给这几个字所赋予的意思是：保罗”感谢神”，随后陈述感谢的原因或根据；即他不住地记念提摩太。但请读者思想以下这种理解是否同样合适、甚至更加贴切：”每当我在祷告中记念你（我不住地如此行），我也为你感谢神”；因为 ὡς 这个小品词最常带有此义；⁴ 事实上，若按另一种译法所能引出的任何意思都极其贫瘠。按此解释，祷告乃是关切之征，感谢则是喜乐之征；换言之，他每一次思念提摩太，都必想起装饰于他身上的那些卓越美德。由此便生出感谢的根据；因为回想神所赐的恩赐，对信徒而言总是甘美怡人的。这两者都是真挚友情的凭据。他称对提摩太的记念（ἀδιάλειπτον）为不住的，因为他每逢祷告，从未将他忘记。

我从祖先以来所事奉的神。他之所以作此宣告，是为了驳斥犹太人到处加在他身上的那些众所周知的诽谤——他们诬称他背弃了本国的宗教，从摩西的律法中变节离道。相反，他声明说，他所事奉的乃是他从祖先所受教而认识的神，就是亚伯拉罕的神，那位向犹太人启示自己、藉摩西之手颁布律法的神；并非他新近为自己捏造出来的某个虚假之神。

但这里可能有人要问：”既然保罗以承袭祖先所传下来的宗教为荣，这难道就是足够牢靠的根基吗？因为由此推论，这将成为一个冠冕堂皇的借口，为一切迷信开脱；无论祖先的规条是什么，若有人稍有偏离，便是犯罪。”答案显而易见。保罗在此并未立下一条固定的规则，说每一个跟随其父辈所传下来之宗教的人便被视为正确地敬拜神，反之,凡偏离祖辈习俗的人便应受责备。因为必须始终考虑到这一情况：保罗并非出自拜偶像者的后裔,而是出自亚伯拉罕的子孙——那些敬拜真神的人。我们知道基督怎样说,祂谴责外邦人一切虚假的敬拜,唯独犹太人保有敬拜的真正方式。所以,保罗并不是单单倚靠祖先的权威,他也不是不加分别地论及他所有的祖先;他乃是要驳斥那强加在他身上、他知道自己被冤枉的错误看法——即他离弃了以色列的神,为自己另立了一位陌生的神。

用清洁的良心。可以确定，保罗的良心并非始终是清洁的；因为他承认自己曾被伪善所欺，任凭罪恶的私欲肆意驰骋。⁵ （罗马书 7:8。）屈梭多模为保罗身为法利赛人时的行为所作的辩护，即他反对福音并非出于恶意，而是出于无知——这并不足以回应上述反驳；因为”清洁的良心”绝非寻常之美誉，它与真诚而由衷的敬畏神之心不可分割。因此，我将这句话限定于当下这个时刻，意即：他所敬拜的乃是他列祖所敬拜的同一位神，但如今自他被福音光照以来，他是以内心纯洁的情感来敬拜这位神。

这句话与使徒行传中所记载的众使徒们多次的郑重申明有着相同的目的：

“我信奉我祖宗所信的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的。”（使徒行传 24:14。）

再者，

“现在我站在这里受审，是因为盼望神向我们祖宗所应许的；这应许，我们十二个支派昼夜切切地事奉神，都指望得着。”（使徒行传 26:6。）

再者，

“我原为以色列人所指望的,被这链子捆锁。” (使徒行传 28:20。)

在我昼夜的祈祷中。由此可见他在祷告上的恒心是何等大；然而他在此论到自己的话，不过是基督向所有跟从祂的人所嘱咐的。因此，我们理当被这样的榜样所激动、所点燃，去效法他们，至少要使这一如此必需的操练在我们中间更加频繁。若有人将此理解为保罗惯常在固定时刻所献上的昼夜祷告，这样的看法也无不当；不过我采取一个更为简明的解释，就是他没有一刻不在祷告之中。

5. 想到你心里无伪之信。使徒在此称赞他自己的信心，以及他外祖母和母亲的信心，与其说是为了褒扬提摩太，不如说是为了勉励他；因为当一个人已经勇敢地起步向前，他所取得的进展理当激励他继续前进，而家中的榜样更是催逼他向前迈进的强大动力。因此，保罗将他的外祖母罗以和他的母亲友尼基摆在他面前，提摩太从婴孩时期就受她们的教养，以致于可以说是与母乳一同吸吮了敬虔。所以，借着这样敬虔的教养，提摩太被劝勉不可辜负自己，也不可辱没先人。

不能确定这些妇女是已归信基督，保罗此处所称许的乃是她们信心的开端；还是说，这信心是在基督教之外归给她们的。在我看来，后者似乎更为可能；因为虽然在那个时候，各样迷信与败坏充斥各处，但神始终有他自己的子民，他没有让他们随众人一同败坏，反而将他们分别为圣归给自己，好叫在犹太人中间常有这恩典的凭据存留，就是他曾应许给亚伯拉罕后裔的恩典。因此，若说她们生前死后都持守对中保的信心，尽管基督尚未向她们显明，这并非荒谬之说。但我不敢断言，也不能贸然断言。

我深信这信也在你里面。这一子句印证了我方才所作的推测；因为依我看，他此处所说的并非提摩太当下的信心。倘若他只是说，他认为提摩太的信心与其外祖母及母亲的信心相仿，那便会削弱前面那句颂词所含的确切信念。我所理解的意思乃是：提摩太自幼年起，尚未认识福音之时，便已被神的敬畏所浸润，并被这样一种信心所充满——这信心显明是一颗活的种子，日后终必彰显出来。

6. 因这缘故，我提醒你。使徒暗示：提摩太所领受的神的恩典越是丰盛，就越应当殷勤，日日长进。值得注意的是，”因这缘故”一语引入这一劝勉，乃是从前面所论的作出结论。

要将神的恩赐再如火挑旺起来。这一劝勉极其必要；因为通常发生的情况——甚至可以说是人之常情——就是恩赐的卓越会滋生怠慢，怠慢又伴随着懒散；而撒但也不断地劳苦，要把我们里面凡属神的一切都熄灭。因此，我们反倒当竭力将我们里面一切美善之物臻于完全，将那已经衰微的重新点燃；因为保罗在此所用的比喻，是取自一团微弱的火，或一团正逐渐熄灭的火——若不加以吹旺、添加新柴，使火势与热力增强，它便会渐渐熄灭。因此，让我们记得：我们当将神的恩赐付诸使用，免得它们因闲置隐藏而生锈。也让我们记得：我们当殷勤地善用这些恩赐，免得它们因我们的懒散而被熄灭。

就是我按手所给你的。毫无疑问，提摩太乃是被教会众人一致的呼声所召，并非仅凭保罗一人的私意而蒙拣选；但若说保罗将这拣选归于自己，也不算荒谬，因他在其中乃是首要的执行者。然而，此处他所说的是按立，即庄严地授予圣职这一举动，而非拣选。此外，究竟当某位圣职人员被分别出来之时，是众人一同按手于其头上，还是仅由一人代众人按手，这一点并不十分明朗。我更倾向于这样的推测：按手者只有一人。

就这仪式而言，使徒们是从他们民族的一个古老习俗中借用来的；或者更确切地说，是因为这一习俗在当时仍在通行，他们便加以保留；因为这是保罗在别处所提倡的那种合宜而有秩序的做法的一部分（哥林多前书 14:40）。然而，此处所提及的”按手”是否指着按立礼，或许仍可存疑；因为在那个时候，他在罗马书第十二章（罗马书 12）以及哥林多前书第十三章（哥林多前书 13）所论到的那些圣灵的恩赐，也曾赐给许多并未被立为牧者的人。但就我个人而言，我认为从前 书信中可以很容易推断出：保罗在此处所说的乃是牧者的职分，因为这段经文与那段是相符的，

“不要轻忽你借长老团按手所得的恩赐。”（提摩太前书 4:14。）

此点既定，问题便是：”恩典是否借着外在的记号赐下？”对此我回答：每当牧者被按立时，全教会都以祷告将他们交托给神，如此，神的恩典乃是借着祷告为他们求得的，而非借着记号本身赐予他们；然而这记号并非毫无用处或徒然使用，而是他们从神亲手所领受之恩典的确实凭据。此仪式并非亵渎之举，也不是单单为在人眼前博取信誉而杜撰出来的，而是在神面前合乎律法的祝圣，若非借着圣灵的大能，便无从举行。此外，保罗以记号代表整件事或整个事件的过程；因他宣告提摩太在被献给神作执事者时，就被赋予了恩典。因此在此表达方式中含有一种修辞手法，即以部分代表全体。

但我们又遇到另一个问题：如果提摩太是在按立就职时才领受履行职分所需的恩典，那么此前神既未赐下恩赐，一个尚未合格、尚未装备之人的拣选又是什么性质呢？我的回答是：这恩赐并非在那时才赐给他，仿佛他先前一无所有；因为可以确定的是，早在保罗按立他担任此职事之前，他在教义与其他恩赐上已经卓然出众。然而这样说也毫无矛盾：当神愿意使用他的服事，并因此呼召他时，就以新的恩赐更加装备他、丰富他，或是把先前所赐的加倍地赐给他。所以，这并不意味着提摩太先前没有任何恩赐，只是当教导的职责加在他身上时，那恩赐愈发彰显出来。

7. 因为神赐给我们的，不是胆怯的灵。这是对他方才所说之话的确证；他借此继续督促提摩太，要将所领受之恩赐的能力彰显出来。他所用的论据是：神藉着大能的灵治理祂的仆人，此灵正与胆怯相反。由此可见，他们不应因懒惰而颓然倒下，反当在极大的信心与喜乐中被扶持，藉着可见的果效将圣灵的能力显明并彰显出来。

以下这段经文出现在罗马书中：

“因你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸，父。” （罗马书 8:15。）

那段经文乍看之下与本处极为相似；然而上下文表明其含义有所不同。彼处保罗论及众信徒所共有的儿子名分的确据；此处他却特别针对传道人而言，藉着提摩太的位分劝勉他们要奋然振作，勇往直前；因为神不愿他们冷淡懒散地履行职分，乃要他们倚靠圣灵的大能，奋力向前。

但赐给我们能力、仁爱、谨守的心。由此我们受教，首先，我们中间没有一人拥有那种坚定不移、不可动摇的圣灵的坚忍，那种履行我们职事所必需的品质，除非我们从天上被赋予新的能力。事实上，阻碍如此之多、如此之大，以至于没有任何人的勇气能够胜过它们。因此，是神以“能力的灵”赐给我们；因为那些在别的方面显出许多力量的人，一旦没有神的圣灵的能力扶持，便会顷刻之间倒下。

其次，我们由此得知：凡怀有奴仆式的怯懦与胆小、以致在必要时不敢挺身为真理辩护的人，便不是那引导基督仆人的圣灵所治理的。由此可见，当今世代那些顶着”传道人”头衔的人当中，真有诚实印记者寥寥无几；因为在众多人之中，我们哪里能找到一位依靠圣灵之能、勇敢地藐视一切自高抵挡基督之事的人呢？岂不是几乎人人都在追求自己的利益与安逸？一旦风声鹤唳，他们岂不都立时哑口无言、俯首帖耳？其结果便是：在他们的事奉中丝毫看不见神的威严。此处”圣灵“一词乃是按比喻用法而言，如同其他许多经文中的用法一样。⁶

但他为何随后又加上”爱“与”谨守“呢？依我之见，这是为要将圣灵的这种能力与那些狂热分子的狂躁暴怒区别开来。这些人凭鲁莽的冲动横冲直撞，却狂妄地夸口自己有神的灵。因此保罗明确指出，这种强有力的运行乃是被”谨守与爱”所节制的，也就是被一种以造就人为目的的沉静愿望所调节。然而保罗并不否认，在福音传开之前，众先知与教师也曾领受同一位圣灵；但他宣告说，这恩典如今在基督的国度之下，应当尤其大有能力、显然可见。

8. 所以，你不要以……为耻。他之所以说这话，是因为承认福音被视为可耻之事；因此他禁止提摩太让野心或对羞辱的惧怕，阻碍或延迟他自由传扬福音。他从前面所说的推出这一点；因为凡以神的能力为兵器的人，就不会因世界所发的喧嚣而战栗，反倒要以恶人给他们打上耻辱的印记为荣。

他将福音称作我们主的见证是十分恰当的；因为，尽管祂并不需要我们的帮助，但祂却将这一本分加于我们身上，要我们为祂”作见证”，以维护祂的荣耀。这是祂加给我们的一项极大且尊贵的荣耀，实际上是加给所有人的（因为凡是基督徒，无不当以自己为基督的见证人），而尤其加给牧师与教师，正如基督对使徒所说——

“你们要作我的见证，”（使徒行传 1:8。）

因此，福音的教义在世上愈是被人憎恶，他们就愈当竭力公开承认这教义。

当他加上”也不要以我为耻”时，他借这话提醒提摩太不要拒绝与他同为伙伴，因为这是他们二人共同的事业；因为当我们开始退出那些为基督的名而受逼迫之人的团契时，我们所求的岂不就是让福音免受一切逼迫吗？如今，虽然不乏许多恶人这样讥笑提摩太——”你难道看不见你师傅遭遇了什么吗？你难道不知道同样的下场也在等着你吗？你何必把一个显然被普世所嗤笑的教义强加于我们呢？”——然而他必定因这劝勉而得着激励——”你没有理由因我而蒙羞，在那本不可耻之事上，因我是为基督被囚的“；即”不是因任何罪行或恶行，乃是为他的名我被囚在监里。”

你要与我一同为福音同受苦难。他在此指出使他所吩咐的能够得以实行的方法，就是：提摩太必须预备自己去忍受那与福音相连的苦难。凡对十字架心生反感、退避不前的人，必然总要以福音为耻。因此，保罗劝勉他要放胆承认，为了不使这劝勉落空，同时也向他讲论背负十字架，这并非没有充分的理由。⁷

他又补充说：照着神的能力；因为若非如此，若非他扶持我们，我们必立即在重担之下沉没。这一句既含警戒，也含安慰。警戒是：叫他把眼目从当前的软弱移开，倚靠神的帮助，去冒险承担那超过自己力量的事。安慰是：我们若为福音的缘故忍受任何苦难，神必挺身而出作我们的拯救者，好叫我们藉着他的能力得胜。

9. 祂救了我们。使徒从这恩典之浩大，指出我们何等亏欠神；因祂所赐给我们的救恩，轻而易举地吞没了我们在今世必须忍受的一切苦难。救了一词虽可作一般意义解，但在此处按上下文来看，乃限定于指着永远的救恩而言。因此他的意思是：那些藉着基督已得着的，并非稍纵即逝、转瞬即逝的救恩，乃是永远的救恩，若他们宁可爱惜自己那飘忽的性命或名誉，也不肯承认那救赎他们的主，就实在是忘恩负义到了极点。

并且以圣召召我们。他把救恩的印证⁸放在这呼召里；因为人类的救恩既已在基督的死中完成，神就借着福音使我们成为其中的有分者。为了更加凸显这“呼召”的宝贵，他称之为圣召。这一点应当仔细留意，因为救恩既然只能在基督里寻求，反过来说，若非基督呼召我们来参与这恩典，他的死与复活对我们就毫无实际益处。因此，在他为我们成就了救恩之后，还留下这第二样恩福有待赐下，就是把我们接枝到他身上，使他的诸般恩惠传通给我们，供我们享用。

不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。他在此描述了我们蒙召以及我们全部救恩的源头。我们并没有什么行为可以先于神；一切都取决于他恩慈的旨意和拣选。因为在”旨意”和”恩典”这两个词中，运用了称为”换置法”（Hypallage）⁹的修辞手法，后者应当具有限定的作用，仿佛他说的是：”按他恩慈的旨意”。虽然保罗通常用”旨意”这个词来指神秘密的谕旨，其原因在乎神自己的权能，但为了更充分地解释，他选择加上”恩典”，好更清楚地排除一切对行为的援引。这种对比本身就足以响亮地宣告：在神的恩典掌权之处，绝无行为的余地，尤其是当我们被提醒到神的拣选时——藉此拣选，早在我们尚未出生之时，他就已经先临到我们了。关于这一主题，我在解释以弗所书第一章（以弗所书 1）时已有更充分的论述；此时我不过是简略地掠过我在那里更详尽处理过的内容。¹⁰

这恩典是赐给我们的。他从时间的次序出发论证说，救恩乃是白白的恩典赐给我们的，是我们完全不配得的；因为神既在创世以前便拣选了我们，就不可能顾及我们的行为，那时我们根本不存在，也就毫无行为可言。至于诡辩派的强辩，说神是因预见我们的行为而受感动，这种说法无需长篇反驳。倘若神撇弃了我们，我们又能有什么样的行为呢？因为拣选本身乃是一切善行的根源与开端。

他此处所说神所”赐”的恩典，无非就是预定——藉此我们被收纳为神的儿女。我愿意在此提醒读者留意这一点，因为圣经常说，当我们实际领受恩典之果效时，神便是在”赐”恩给我们。但保罗在这里向我们呈明的，乃是神从起初便在祂自己里面所定的旨意。因此，神所赐的这恩典，并非因任何功德所引发，而是祂预先为那尚未出生之人所命定的，并存留在祂的宝藏之中，直到祂藉着事实本身显明：祂所命定的一切绝无虚枉。

在永恒的世代之先。他在此使用这一短语，其含义与他在别处论及自世界根基以来年岁连绵不断的相续时所用的意义相同。（提多书 1:2。）因为奥古斯丁在许多地方所展开的那种精巧论证，与保罗的旨意完全不同。因此其意思是——”在时间尚未从万古之前开始运行之先。”此外，值得留意的是，他将救恩的根基置于基督里；因为离了他，就既无得儿子的名分，也无救恩；这一点确实已在解释以弗所书第一章时说过。（以弗所书 1）

10. 但如今借着我们救主耶稣基督的显现才显明出来。请注意他如何恰到好处地把我们从福音所得的信心与神隐秘的拣选联系起来，并且给各样恩典安排在其合宜的位置上。神如今借着福音呼召了我们，并非因为祂突然为我们的救恩定意谋算，而是因为祂从亘古以来就已如此定意。基督如今为我们的救恩”显现”¹¹，并非因为拯救的能力是近来才赐给祂的，而是因为在创世以先，这恩典就已为我们存留在祂里面。这些事的知识乃是借着信心向我们显明的；因此使徒明智地把福音与神最古老的应许联系起来，免得因其看似新颖而遭人轻视。

但有人会问：“律法时代的列祖难道对这恩典一无所知吗？”因为若这恩典是藉基督的降临才显明出来的，那就意味着在此之前它一直是隐藏的。我的回答是：保罗在这里所说的，是那事情本身的完全彰显——列祖的信心也是系于这一彰显之上的，所以保罗的话并未从他们身上夺去什么。亚伯、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫，以及一切信徒之所以能与我们同得一样的信心，乃是因为他们将自己的信靠安放在这”显现”之上。因此，当保罗说”这恩典是藉基督的显现向我们显明的”时候，他并非将列祖排除在这恩典的相通之外——他们藉着同一个信心，与我们一同有分于这显现。基督（希伯来书 13:8）昨日今日一样；只是在父所定的日期未到之前，祂尚未以自己的死与复活向我们显明祂自己。我们的信心与列祖的信心，都同心合意地仰望这同一件事——它是我们得救唯一的凭据与成全。

祂确已废掉死亡。当他将生命的彰显归于福音时，并不是说我们应当从话语开始，而撇开基督的死与复活不顾（相反，话语是建立在这一主题之上的），他只是说，这恩典的果效唯有藉着福音才能临到人，正如经上所说的，

“神在基督里，叫世人与自己和好，又将这和好的道理托付了我们。” (哥林多后书 5:19。)

并且藉着福音将生命与不朽显明出来。这是对福音极高而非凡的赞誉——它”将生命显明出来”。他在生命之上又加上不朽，仿佛是说：”一种真实而不朽的生命。”不过或许有人认为，将生命理解为重生更为妥当，因重生之后便是有福的不朽，那也是我们盼望的对象。的确，这才是我们的”生命”，并非我们与畜类共有的那种生命，乃是在于有分于神的形像。然而由于在今世

“如今还未显明”（约翰一书 3:2）

至于这”生命”的性质或价值究竟如何,为使表达更为充分,他极为恰当地加上了”不朽”,这不朽乃是那目前尚被隐藏之生命的显明。

11. 我被派为传道人。他如此高举福音，同时也高举自己作为使徒的职分，并非没有充分的理由。撒但竭尽所能，胜过其他一切事，要用各样方法把纯正教义的信心从我们心中赶出去；他既不能总是轻易地在公开的战争中攻击我们并得胜，就用隐秘和迂回的手段偷袭我们；因为他为了摧毁教义的可信度，就使敬虔教师的呼召受人怀疑。¹² 因此,保罗眼见死亡临近,又深知撒但古老而惯用的诡计,便决意不但要维护福音教义的整体,更要维护他自己的呼召。这两方面都是必要的;因为纵然有人长篇大论地讲论福音的尊贵,若我们不明白福音究竟是什么,这些论述对我们也无多大益处。许多人会赞同福音具有无可置疑之权威这一普遍原则,可到头来却没有确定的内容可以遵循。这就是保罗为何明确希望人们承认他是那使人得生命之教义——就是他方才所提到的——之忠信合法之职事者的原因。

一位传令者、一位使徒、一位外邦人的教师。基于上文所述的理由，他以各样的头衔装饰自己，为的是表达同一件事。他称自己为传令者，因为传令者的职责就是宣告君王和地方官的命令。此处使徒一词乃取其通常且专门的意义。此外，因为教师与其门徒之间存在一种自然的关系，他又给自己加上这第三个名号，好使那些向他学习的人知道，他们所拥有的这位老师乃是神为他们所设立的。那么他宣告自己是被差遣往何处去呢？往外邦人那里去；因为整场争论的关键正在于此，犹太人否认生命的应许属于亚伯拉罕肉身的儿女以外的任何人。所以，为使外邦人的救恩不至被质疑，他断言自己是特别蒙神差遣往他们那里去的。

12. 我为这缘故也受这些苦难。众所周知，犹太人对保罗满腔怒火，最主要的原因就是他把福音传给了外邦人，使外邦人也可同得。然而为这缘故这句话是关乎全节的，因此不可只限于末尾提到”外邦人”的那一分句。

我并不以为耻。为叫捆锁他的监牢丝毫不减损他的权威，他反倒以两个论据来加以辩明。首先，他说明这缘由不但毫无羞辱，反而是他的荣耀；因为他被囚，并不是因作了什么恶事，乃是因顺服那呼召他的神。当我们能以无愧的良心对抗世人不公的评断时，那所得的安慰是无法想象的。其次，他从盼望有美好结局这一点论证，他的被囚绝无羞辱可言。凡以此为自己申辩的人，无论何等大的试探都能得胜。他说自己”不以为耻”时，也借着自己的榜样激励别人有同样的勇气。

因为知道我所信的是谁。这是唯一的避难所，凡信徒每当被世人视为被定罪、被毁灭之人时，都当逃奔至此；即：以神认可自己为足够，因为若他们倚靠人，结局又当如何？由此我们可以推断，信心与臆见之间相差何等悬殊；因为保罗说“我知道我所信的是谁”，他的意思是：仅仅相信是不够的，除非你有神的见证，除非你对此有完全的确信。故此，信心既不倚靠人的权柄，也不以犹疑不定的方式安息于神，乃必须与知识相联；不然，它便不足以抵挡撒但那无数的攻击。凡与保罗一同享有此知识的人，必藉着经历知道，我们的信心被称为——是有充分根据的

“胜过世界的，就是我们的信心”（约翰一书 5:4）

基督如此说是有充分根据的，

“阴间的门不能胜过他。” （马太福音 16:18。）

在一切风暴与狂澜之中，凡确信神如此行事的人，必享安稳无扰的安息，

“那不能说谎的神,” (提多书 1:2)

或欺骗，祂既已开口应许，就必成就。反之，凡心中未曾印上此真理者，必如风中之苇，飘摇不定。

这段经文极其值得注意，因它绝妙地表达了信心的能力：即使在绝望的境况中，我们也当将这样的荣耀归给神——毫不怀疑祂必真实信实；同时也表明，我们当全然倚靠祂的话语，如同神从天上亲自向我们显现一般；凡没有这种确信的人，就是一无所知。让我们时刻记住，保罗并非在阴凉处从事哲学的思辨，而是眼前有着实实在在的现实，郑重宣告：对永生的坚定盼望是何等宝贵。

并且深信他能够。因为危险的能力与巨大常使我们惊惶失措，至少也会诱使我们心生不信，所以我们必须以这样的盾牌来护卫自己，即神的能力中有足够的保护。同样，基督吩咐我们持守笃信的盼望时，也使用这一论据，

“那将他们赐给我的父，比万有都大。” （约翰福音 10:29）

他的意思是，我们已脱离危险，因为主既已将我们置于祂的保护之下，就大有能力压制一切敌挡。诚然，撒但不敢直截了当地暗示这样一种念头——即神不能成就，或神被拦阻不能成就祂所应许的（因为如此粗鄙地亵渎神的话，会令我们的感官震惊）——但他借着先占据我们的眼目与悟性，夺去我们对神大能一切的知觉。所以人心必须彻底洁净，才能不但尝到那大能，更能在各样试探中始终不失其滋味。

现在，每当保罗说到神的能力时，要将其理解为他所谓实际的或（ἐνεργουμένμν）”有功效的”能力，正如他在别处所称呼的那样。（歌罗西书 1:29）信心总是将神的能力与祂的话语连结起来——信心并不将话语视为遥远之物，而是内心领受了话语，将之持守并保有。因此论到亚伯拉罕，经上说：

“他并没有犹疑或争辩,反倒将荣耀归给神,深信神所应许的必 能成就,” (罗马书 4:20,21。)

我所交付祂的。请注意，他用这句话来指永生；由此我们可以断定，我们的救恩在神的手中，正如我们凭借对受托人忠诚的信赖而交付其保管的物品，如今就在他手中一样。若我们的救恩取决于我们自己，¹³ 那它将不断暴露于何等多的危险之中呢？但如今好在它已被交托给这样一位保守者，便脱离了一切危险。

13. 要保守那纯正话语的规模。有人如此解释：「愿你的教训成为一种范式，可供他人效法。」我不赞同这种看法。屈梭多模的解释同样偏离了保罗的原意，他认为提摩太应当把因保罗教训而铭刻在心的诸般美德形像常置于手边。我倒认为，保罗在此吩咐提摩太要牢牢持守他所领受的教义，不仅在实质内容上如此，就连表述的形式也当如此持守；因为保罗此处所用的 ὑποτύπωσις 一词，意指将事物栩栩如生地描绘出来，仿佛真置于眼前一般。保罗深知人多么容易偏离或背弃纯正的教义。为此，他郑重地告诫提摩太，切不可从他所领受的教训规模上偏离，并要按着已经立定的准则来规范自己的教导方式；这并不是说我们必须在字句上过分拘泥，而是因为哪怕在最微小之处曲解教义，也会带来极大的损害。¹⁴

由此可见，教皇制度下的神学是何等模样——它已远远背离保罗所推荐的样式，以致更像占卜师和术士的谜语，而不像取自神话语的教义。请问，在经院学者的一切著作中，究竟有何处能尝到保罗著作的味道呢？这种败坏教义的放纵，说明保罗劝勉提摩太持守原初纯正之样式，实有极大的理由。他将纯正的话语不仅与显然邪恶的教义相对照，也与那些无益的辩论相对照——这些辩论非但不带来健康，反而只带来疾病。

在基督耶稣里的信心和爱心。我知道，介词 ἐν 按照希伯来语的惯用法，b 常常被理解为”与……同在”；但在此处，我认为意义有所不同。保罗加上这一点，是作为纯正教义的标记，为要使我们知道其中所包含的内容，以及其纲要为何。按照他一贯的习惯，他将全部内容概括于”信心和爱心”之下。他将二者都置于基督里；的确，对基督的认识主要就是由这两部分组成的；因为，虽然which is（这在……里）这几个字用的是单数，与爱心相配，但同样也应当理解为适用于信心。

有人将其译作”凭着信心与爱心”，意思是提摩太当在纯正的教义之上加添虔诚与爱的情感。我承认，人若不具备真信心与不虚假的爱心，就绝不能忠心地在纯正教义中坚忍到底。然而在我看来，前一种解释更为恰当，即：保罗使用这些词，是要更充分地描述”纯正话语”的性质及其内容。他此处所言，是说其精髓在于”信心与爱心”，而对基督的认识乃是二者的源头与起点。

14. 要守着那托付你的善道。这一劝勉比前面所说的范围更广。他劝提摩太思想神已赐给他的是何等宝贵，并要按所托付之物的至高价值付出相应的关切与勤勉；因为，若所托付的乃是微不足道之物，我们通常也不会要求人如此严格地交账。

关于”他所交托的”，我理解为既指职事的荣耀，也指提摩太所领受的一切恩赐。有些人将其局限于职事本身；但我认为它主要是指服事职分所需的资格，也就是他所富有的圣灵各样恩赐。”交托”一词的使用还有另一个原因，是要提醒提摩太，将来有一天他必须交账；因为我们理应忠心地管理神所交托给我们的一切。

Τὸ Καλόν ¹⁵ 指的是那具有崇高或独特价值的事物；因此，伊拉斯谟很恰当地将其译作（egregium）”卓越的”，以表明其罕见之宝贵。我采用了这一译法。然而，保守它的方法是什么呢？答案就在这里。我们必须谨慎，免得因我们的懒惰而失去神所赐给我们的，或因我们的忘恩负义或滥用而被夺去；因为有许多人拒绝神的恩典，也有许多人在领受之后又完全使自己丧失了这恩典。然而，因为保守它的艰难超乎我们的能力，所以他接着说 ——

藉着圣灵。他仿佛在说：”我向你所要求的，超过你自己所能作的；因为凡你从自己没有的，神的灵必供应给你。”由此可见，我们不可根据神的诫命来衡量人的能力；因为神既用言语发出命令，也同样将祂的话铭刻在我们心上，并藉着赐下能力，使祂的命令不至徒然。

住在我们里面的。¹⁶ 他借此表明，圣灵的帮助是与信徒同在的，只要他们在圣灵赐予时不拒绝祂。

15. 你知道凡在亚细亚的人都离弃我。他所提到的这些背弃事件，本可动摇许多人的心，同时也可能激起诸多猜疑；因为我们通常都倾向于把一切事情往最坏处看。保罗以勇毅与英雄气概迎击此类绊脚石，好使一切善人学会憎恶那等人的背信弃义——当他独自冒着性命危险维护共同的大业时，他们竟这样离弃基督的仆人；同时也使他们不至因此丧胆，反倒得知保罗并未失去神的帮助。

其中有腓吉路和黑摩其尼。他点出他们中的两人——他们大概比其他人更为人所知——为要堵住他们的毁谤之口；因为那些在基督军旅中反叛并离弃阵营之人，¹⁷ 惯于为掩饰自己的卑劣，尽其所能地捏造种种罪名加于福音那些良善忠心的仆人身上。”腓吉路和黑摩其尼”深知自己的怯懦已在信徒中被公正地视为可耻，甚至被定为卑鄙背信之罪，因此他们必毫不迟疑地以虚假的控告加于保罗身上，肆无忌惮地攻击他的清白。故此，保罗为使他们的谎言尽失可信度，就以他们所应得的印记烙在他们身上。

今日也是如此，有许多人因为在此地不被接纳进入职事，或因其邪恶行径而被剥夺尊荣，¹⁸ 或因我们不愿在他们无所事事之时供养他们，又或因他们犯了偷窃或淫乱之罪，便被迫逃离，随即在法国及其他国家四处流窜，将一切指控 ¹⁹ 尽数加诸于我们身上，借此从人手中骗取一份证明其清白的凭据。有些弟兄竟愚昧到这种地步，以致若我们中间有人如实揭露此等人的真面目，他们便控告我们残忍。但愿这等人的额头都被烙铁烙上印记，以便一眼即可辨认。

16. 愿主怜悯。从这祷告中我们可以推知，向圣徒所行的善事绝不会白费，即便他们无力偿还；因为当保罗祈求神赏赐他们时，这祷告本身便带有应许的效力。同时，保罗以此表明自己的感恩之情——他既无力回报，便求神施行报答。倘若他富有足以酬报的资财，他必定不会显得忘恩负义。

愿主怜悯阿尼色弗一家的人，因他屡次使我畅快。值得注意的是，虽然保罗单单称赞阿尼色弗的仁慈，然而他却因此为他全家祈求怜悯。由此我们可以推知，”神的祝福不仅停留在义人的头上”，也临到他的全家。神对属他之人的爱是何等浩大，以致这爱扩及一切与他们相连之人。

并且不以我的锁链为耻。这不仅是他慷慨的证据，也是他热心的证据；因为他为了帮助保罗，甘愿使自己暴露于危险与世人的辱骂之中。

18. 愿主使他。有人如此解释：——“愿神使他在基督审判者面前蒙怜悯。”的确，这样解释比将摩西著作中的那段经文解为如下含义要稍为可取一些：

“耶和华将火从耶和华那里降下来，”（创世记 29:24，）

其意为——”父从子那里降下雨来。”²⁰ 然而也有可能是强烈的情感促使保罗——如同时常发生的那样——作了多余的重复。

愿主使他在那日得蒙怜悯。²¹ 这祷告向我们表明：那些不指望地上回报却向圣徒行善的人，所得的报偿远比从人手中立刻得着的更为丰厚。他所祈求的是什么呢？”愿他得蒙怜悯。”因为凡怜恤邻舍的，必从神那里得着如此的怜悯。倘若这应许不能有力地激励我们、鼓舞我们去行善，那我们就比麻木不仁还不如。由此也可见：神赏赐我们，并非因着我们的功德，也非因我们里面有什么美善；乃是当祂赦免我们、显明自己不是严厉的审判者，而是慈爱宽厚的父时，这才是祂所赐给我们的最美、最宝贵的赏赐。