1. 现在我藉着……降临劝你们。诚然，此处也可以像我在边注中所指出的那样，译作”论到那降临“，但从上下文来看，将其视为一种恳切的劝勉更为妥帖——正如在哥林多前书 15:31 中，保罗在论述复活的盼望时，也曾以信徒所盼望的那荣耀来起誓。当他以基督的降临来劝勉信徒不要轻率地以为主的日子近了时，这话语就更具力量了，因为他同时也警戒我们，在思想主的日子时要存敬畏与谨守之心。因为习惯上，我们总是指着自己所敬畏的事物来起誓。所以，这话的意思是：”既然你们高度看重基督的降临——那时他要将我们聚集归于他自己，真正成全我们如今只藉着信心部分持守的那身体的合一——所以我藉着他的降临恳切地劝你们，无论何人以何等借口断言主的日子近了，都不要轻易相信。”

既然他在前一封书信中在一定程度上论及了复活，可能有些浮躁狂热之人便借此机会去指定一个临近而确定的日子。因为这种错谬不大可能更早就在帖撒罗尼迦人中间兴起。因为提摩太从那里回来时，已经把他们的全部景况都禀报了保罗；他既是审慎有经验之人，凡是重要的事必不会遗漏。而若保罗得到过这方面的通知，就断不会对如此重大之事保持缄默。因此我认为，当保罗那封含有生动复活教导的书信被诵读之后，有些心思好奇之辈便不合时宜地就复活的时期作起哲学思辨来。然而这乃是一个极其败坏人的臆想，¹ 其他同类的谬见后来也纷纷散布开来，其中未尝没有撒但的诡计。因为当有人说某个日子临近了，若它没有很快到来，人生来就不耐长久的等待，人的心灵便开始颓靡，而这种颓靡不久之后便随之而来以绝望。

故此，这就是撒但的诡诈之处：他既不能公然推翻复活的盼望，便企图暗中破坏之，如同在地下挖掘陷坑，² 他应许说复活的日子近了，快要来到。此后，他也不停地设计各样诡计，欲一点一点地将复活的信念从人心中抹除，因他无法公然铲除之。诚然，说我们得赎的日子已被明确预定，乃是一种颇具吸引力的说法，因此得到众人的喝彩，正如我们所见，拉克坦提乌斯（Lactantius）及古时千禧年派（Chiliasts）的梦想极受欢迎，然而这些不过是要推翻复活的盼望而已。这并非拉克坦提乌斯的本意，但撒但依其诡诈，扭曲了他及与他类似之人的好奇心，以致在信仰中不留下任何确定或稳固之事，甚至在今日他仍不停地使用同样的手段。我们如今看见保罗的警戒何等必要，因若不是这警戒，帖撒罗尼迦人中的整个信仰就要在冠冕堂皇的借口之下被倾覆了。

2. 免得你们轻易在心志上动摇。他使用心志一词，是指那立足于纯正教义之上的坚定信心。而借着他所拒斥的那种臆想，他们几乎要被带入一种迷狂的状态。他还提到了他们必须防范的三种欺骗手段——灵、言语，以及假冒的书信。他用灵这个词是指假冒的预言，看来这种说法在敬虔的人中很普遍，以致他们把灵一词用于预言，好使预言得着尊荣。因为，预言若要具有当有的权柄，我们必须仰望神的灵，而非人。但由于魔鬼惯于装作光明的天使（哥林多后书 11:14），骗子们便盗用此名号，为要迷惑那单纯的人。虽然保罗本可以撕下他们的伪装，但他宁愿用这种让步的方式说话，仿佛是说：“无论他们如何自称拥有启示之灵，都不要相信他们。”约翰照样说：

“要试验那些灵是出于神的不是。”（约翰一书 4:1。）

言语，依我看来，包括各种教训，假教师们借着理性推论、揣测或其他借口而坚持。他所补充关于书信的话，证明这种厚颜无耻——假冒他人名义——由来已久。³ 因此，神向我们所施的怜悯就越发奇妙：虽然保罗的名字被人假冒用于伪造的著作，他真正的著作却仍然被完整地保存至今。这断然不可能是出于偶然，也不可能仅仅是人的努力所致，若不是神亲自以他的大能约束撒但和他一切的差役，这事就不能成就。

仿佛基督的日子近了。这话似乎与许多经文有出入，因为圣灵在那些经文中宣告那日子近了。然而问题不难解决，因为就神而言，那日子确是近了，在祂看来，一日如千年（彼得后书 3:8）。与此同时，主要我们时刻等候祂，却不将祂限定在某一确定的时候。

他说，你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。 （马太福音 24:32。）

另一方面，保罗所揭露的那些假先知，本应使人心存悬念、警醒等候，却反倒叫人确信主必速临，免得他们因迟延之苦而生厌倦。

3. 不要让人诱惑你们。为了使他们不至于毫无根据地自信救赎的欢乐之日会在如此短的时间内到来，他向他们提出一个关于教会未来将要遭到打散的悲凉预言。这段话与基督在门徒面前所讲的话完全相符，即当门徒问他关于世界的末了时(他所说的话)。因为他劝勉他们要预备自己去忍受艰苦的争战，⁴ (马太福音 24:6)，在他讲论了那些最惨烈、前所未闻的灾祸——这些灾祸将使全地几乎沦为荒漠——之后，他又补充说，末期还没有到，而这些事乃是灾难的起头。同样，保罗宣告说，信徒在获得凯旋之前，必须争战许久。

不过，这里有一段值得注意的话，是极其值得留意的。这曾是一个沉重而危险的试探，甚至可能动摇最坚定的人，使他们站立不稳——眼见那教会，本是藉着如此艰辛的劳苦渐渐地、艰难地被建立起来，达到相当的规模，却忽然倾覆，仿佛被暴风所摧毁。因此，保罗预先坚固众人的心，不单是帖撒罗尼迦人的，更是所有敬虔之人的，好叫教会陷于分散之境时，他们不至于惊慌，好像遇见一件新奇意外之事。

然而，鉴于解经者以各种方式扭曲了这段经文，我们首先必须努力弄清保罗的真意。他说，基督的日子不会来到，除非世界先陷入背道，并且敌基督的统治已在教会中站稳脚跟；至于有些人把这段经文解释为指罗马帝国的覆灭，这种解法太过愚蠢，不值得长篇反驳。我也感到诧异，为何那么多在其他方面博学而敏锐的作者，会在如此简单的一件事上栽跟头——除非是因为一旦有人犯了错，其他人便不假思索地成群跟随。因此，保罗在这里用背道一词，是指对神的背信离弃，而且不是一两个人的背离，乃是在众多人中广泛蔓延的背离。因为当背道一词单独出现而没有附加限定语时，就不能限制在少数人身上。此外，除非先前曾公开承认基督和福音的人，否则不能称为背道者。所以保罗预言的是有形教会必然发生的一场普遍的叛离。”教会必须先沦为不堪入目、令人惊骇的荒废景况，其完全的复兴才得以成就。”

由此我们可以很容易看出，保罗这一预言何等有益。因为若非保罗早已预先指明，那么这本应是神的建造，却突然被推翻、长久躺在废墟之中的景象，似乎就令人无法接受了。不仅如此，如今许多人当他们思想教会长久以来的四散离乱时，便开始动摇，仿佛这一切并非出于神的旨意。罗马派信徒则借此为其偶像的暴政辩护，托辞说：基督不可能撇弃祂的新妇。然而，软弱的人在此有所倚靠——他们得知自己在教会中所见的这种不体面的光景，早已被预言过；与此同时，罗马派信徒的厚颜无耻也被公开揭露，因为保罗宣告：当世界被带到基督权柄之下时，就必有背道之事发生。至于主为何允许教会——或至少那看似是教会的——如此可耻地堕落，我们随后就会看到。

已经显露。关于尼禄的传说不过是老妇人的无稽之谈——说他从世上被提去，注定还要回来以其暴政搅扰教会⁵；然而古人的心思竟被如此迷惑，以致他们想象尼禄就是敌基督。⁶ 然而保罗在此所论的并非某一个人，而是一个国度，是撒但要占据的国度，好叫他在神殿的中间设立可憎之座——这正是我们在教皇制中所看到的成就。诚然,这背道扩散得更为广泛,因为穆罕默德既是背道者,便使跟随他的土耳其人转离基督。凡异端者都藉其宗派破坏了教会的合一,由此便有相应数目的人从基督那里背离出去。

然而，保罗在预告将有这样一场大分散、大部分人将背弃基督之后，又加上一件更严重的事——就是必有这样的混乱：撒但的代理人将在教会中掌握至高权柄，并在那里坐在神的位上。他用一个个人的名义来描述这可憎的统治，因为它是一个统治，虽然一个接一个地承袭。读者如今可以明白：自起初以来使教会被削弱的各种异端派别，不过是一道道背道的溪流，开始把水从正道中引开；而穆罕默德一派则如洪水猛然溃决，以其暴力夺去了教会约莫一半。此外，还剩下的，就是敌基督要以他的毒液感染教会剩下的部分。因此，我们亲眼看见，保罗这一值得记念的预言已经在事件中得到应验。

在我所提出的解释中，并无任何牵强之处。那个时代的信徒幻想他们在忍受了短暂的患难之后，便要被提升到天上。然而保罗在此却预告：他们在遭受外敌骚扰一段时日之后，还要从内部的仇敌手中承受更多的祸患，因为许多曾公开归属基督的人将陷入卑劣的背叛，并且神的殿本身也将被亵渎神的暴政所玷污，以致基督最大的仇敌将在其中掌权。这里所用的 revelation（显现）一词，是指暴政被公开地掌握，仿佛保罗在说：基督的日子必不来到，直到这暴君公然显露自己，并且可以说是蓄意地把教会的整个秩序尽都倾覆。

4. 一个敌对者，并且高抬自己。这两个称号——大罪人与沉沦之子——首先暗示了这种混乱将何等可怕，免得其骇人之势令软弱的心灵沮丧丧胆；此外，它们也旨在激起敬虔之人产生憎恶之情，免得他们随众堕落。然而，保罗在此仿佛作一幅画像，鲜明地描绘出敌基督的形貌；因为从这些话中很容易归纳出他国度的性质，以及构成其国度的要素。因为当保罗称他为敌对者，当他说他必要将唯独属于神的据为己有，以致他在殿中被当作神受人敬拜之时，就将他的国度置于与基督国度全然对立的地位。因此，正如基督的国度是属灵的，这个暴政也必然施行于人的灵魂之上，以求与基督的国度相抗衡。我们随后还将看到保罗归给他一种以邪恶教义和假冒神迹欺骗人的权势。因此，你若想要认识敌基督，就必须视其为与基督截然对立者。⁷

关于我译作一切称为神的，希腊文抄本中比较通行的读法是凡是称为神的（指人）。不过，无论从古老的译本⁸，还是从一些希腊文注释来看，都可以推测保罗此处的原文遭到过窜改。仅仅一个字母的错误也很容易发生，尤其是当两个字母字形相近时；原本写的是 πᾶν τὸ（一切），却被某位抄写员或过于大胆的读者改成了 πάντα（凡是）。不过这一差异对文义影响不大，因为保罗无疑是要表明：敌基督必将唯独属于神的一切据为己有，以致他要高抬自己超过一切神圣的名号，使一切宗教与对神的敬拜都伏在他脚下。因此，这句一切被视为神的，等同于一切被算作神性的，以及 σέβασμα，也就是那使人向神当献之尊崇得以体现之物。

然而，这里所论述的主题不是神自己的名，而是他的威严与敬拜，以及一般而言他为自己所宣告的一切。”真正的宗教是唯独敬拜真神的宗教；而这一切，沉沦之子都要僭取归于自己。”如今，凡是从圣经中学过何为特别属于神之事的人，另一方面，只要观察教皇为自己所僭取的——即便他只是一个十岁的孩童——也不难辨认出敌基督来。圣经宣告神是独一的立法者（雅各书 4:12），是那能救人也能灭人的；他是独一的君王，其职分乃是以他的话语治理人的灵魂。圣经将他描绘为一切神圣礼仪的创设者；⁹圣经教导人义与救恩当唯独从基督寻求；并同时指明其方式与途径。这些事没有一件不是教皇宣称在其权柄之下的。他夸口说，凭他所以为善的律法捆绑人的良心、并使之受永远刑罚，乃是他的权柄。至于圣礼，他或按自己的喜好设立新的圣礼，¹⁰或败坏并扭曲基督所设立的圣礼——甚至把它们完全废弃，好以他所发明的亵渎之物¹¹取而代之。他捏造与福音教义完全相悖的得救之途；总而言之，他毫不犹豫地按自己的意愿更改整个宗教。我请问你，若不是教皇这样，还有谁能”抬举自己超过一切称为神的”呢？他既如此夺取神的荣耀，就只给神留下一个空洞的神性名号，¹²而将他的全部权能转移到自己身上。这正是保罗紧接着所补充的，即沉沦之子要显出自己为神。因为，如前所述，他并非死板地咬定神这一称谓，而是暗示，敌基督的骄傲¹³必是这样：他抬举自己高过众仆人的数目与等次，登上神的审判座，¹⁴将要施行统治，不是以人的权柄，乃是以神的权柄。因为我们知道，凡被抬举到神地位上的，都是偶像，即便它不冠以神的名号。

在神的殿中。仅凭这一措辞，便足以驳斥那些将教皇视为基督代理人的错误——不，更是他们的愚蠢——他们的理由是：教皇既已坐于教会之中，无论其行止如何，他便是基督的代理。因为保罗把敌基督的位置定在别处不可，唯独定在神至圣的殿中。因这不是外来的仇敌，乃是家中的仇敌，他借着基督之名与基督对抗。有人要问：教会既被立为真理的柱石（提摩太前书 3:15），为何又被形容为诸般迷信的巢穴呢？我的回答是：这样的形容并非因它仍保有教会的全部特质，乃是因它尚存教会的一些痕迹。因此我承认，教皇所辖之地仍是神的殿，只是同时已被无数亵渎之事所玷污。

5. 你们不记得吗？这为教义增添了不小的分量——他们此前已亲耳从保罗口中听过这些话，好使他们不至于以为这是保罗临时杜撰出来的。而当尚无人对这些事提出疑问之时，他就已经预先警告他们关于敌基督的统治和即将临到教会的荒凉浩劫，由此可以毫无疑问地看出，他确信这项教义特别值得人们认识。而事实上，情形确实如此。他所写信的对象注定要目睹许多令他们困扰的事；而当后代看见那些曾自称信奉基督之道的人中间竟有一大批背离敬虔——彷佛被虻虫叮蜇而狂乱，或不如说被复仇女神驱使 ¹⁵——他们除了动摇之外还能怎样呢？然而这却如同一道 铜 ¹⁶ 墙 ¹⁷——事情既是神所命定的，就因为人的忘恩负义 ¹⁸ 本就配受这样的报应。从这里我们可以看出，人在攸关自己永远救恩的事上是何等健忘。我们还当留意保罗的温和；他本可以极其严厉地发怒 ¹⁹，却只是温和地责备他们；因为对他们说他们竟让这样重要、这样有益的事从心中悄然溜走，遗忘殆尽，这乃是一种父亲式的责备。

6. 如今你们也知道，那拦阻他的是什么。Τὸ κατέχον在此确切地指一种障碍或延迟的缘由。屈梭多模（Chrysostom）认为这话只能理解为指圣灵或罗马帝国，他更倾向于后一种见解。他给出了一个看似合理的理由——因为保罗若指圣灵，不会用如此隐晦的措辞说话²⁰，而在说到罗马帝国时，则希望避免招惹不快之情。他也说明了罗马帝国的存在为何延缓了敌基督的显现——正如巴比伦的王朝被波斯人和玛代人推翻，马其顿人征服波斯人后又夺得王权，最终马其顿又被罗马人所征服；照样，敌基督乃是趁罗马帝国最高统治权空虚之际，为自己夺取了这权柄。这些事无一不为后来的历史事实所证实。因此，就历史而言，屈梭多模所言不虚。然而我认为保罗的用意与此不同——乃是福音的教义必须传布四方，直到几乎全世界都被证明为顽梗和蓄意的恶。因为帖撒罗尼迦人无疑曾亲耳从保罗口中听过关于这一障碍的教导，无论其性质如何，因为保罗此处是要唤起他们对他从前当面所教之事的记忆。

现在让读者思量：以下两种解释哪一种更为可能——要么是保罗宣告，在神如此放松缰绳、任撒但为所欲为之前，福音的光必先遍传到地极各处；要么是罗马帝国的势力拦阻了敌基督的兴起，因他只能闯入无人占据的空位。至少在我听来，保罗似乎是在论述外邦人的普遍蒙召——神的恩典必须向众人显明——基督必须以他的福音光照普世，好叫人的不敬虔更充分地被证实和显明。所以，这就是那拦阻，直到福音的传扬完成，因为向人发出恩慈的救恩邀请乃是首要之事。²¹ 因此他补充说，到了他的时候，因为在恩典遭拒之后，报应便成熟了。²² 7. 那不法的隐意。这与显露相对；因为撒但当时尚未积聚足够的力量，使敌基督能公开压制教会，所以他说，那些日后要公开施行的事，敌基督如今正在暗中和秘密地²³进行。因此，他那时已在暗中奠定根基，日后要在其上建造大厦——事实也确实如此。这就更加证实了我先前所说的：敌基督一词所指的并非某一个人，而是一个国度，跨越许多世代而延续。约翰也在同一意义上说，敌基督将要来，但在他的时候已经有好些敌基督了。（约翰一书 2:18）因为他警戒当时的信徒要提防那致命的毒疫，它当时正以各种形式滋生。因为异端邪派正在兴起，这些就如那不幸稗子的种子，几乎窒息并毁坏了神一切的耕耘。²⁴ 尽管保罗所传达的是一种暗中运作的方式，然而他所用的乃是隐意（mystery，奥秘）一词，而非其他任何词汇，这是暗指他在别处所说的救恩的奥秘（歌罗西书 1:26）——因为他仔细地强调神的儿子与这沉沦之子之间那势不两立的争战。

Only now withholding。虽然他在两处论述里都是指同一位——即他将在一段时期内掌握至高权势，且不久便要被除去——我毫不怀疑他所指的是敌基督；分词 withholding（拦阻者）必须解作将来时态。²⁵ 因为在我看来，他添上这句是为着信徒的安慰——即敌基督的统治乃是暂时的，其疆界已由神所划定；因为信徒或许会反诘说：“既然撒但如今正在孵化他要永远施行的暴政，那么福音的传讲又有何益处呢？”所以他劝勉信徒要忍耐，因为神让祂的教会受苦不过是一时的，以便有朝一日施行拯救；另一方面，基督国度的永恒性也必须加以思想，好使信徒安息其中。

8. 那时那不法的人必显露出来——就是说，当那拦阻（τὸ κατέχον）被除去之时；因为他所指出的显露之时，并不是当那如今掌握至高权柄之人被挪开的时候，乃是他着眼于前面所说的话。因为他前面已经说过，有某种阻碍横亘在敌基督面前，使他不能公然登上王位。随后他又加上一句，说敌基督已经在暗中孵化不虔之工。第三，他又穿插了安慰的话，说这暴政终必了结。²⁶ 如今他再次重申，那位²⁷目前仍然隐藏之人，必要在他的时候显露；这样反复申说，用意在于——使信徒披戴属灵的军装，仍能在基督之下奋勇争战，²⁸ 不至被淹没，纵然这不虔的洪流如此漫延泛滥。²⁹

主必。他先前预言了敌基督国度的毁灭；现在他指出其毁灭的方式——敌基督必被主的话归于无有。然而，此处是否指基督末后的显现——即祂从天上显现为审判者——尚不确定。这些话确实似乎带有此意，但保罗并非说基督会在一瞬间³⁰成就此事。因此我们当如此理解：当万物复兴的末日临到时，敌基督将被彻底地、全然地毁灭。³¹不过保罗暗示，在此期间，基督必藉着祂降临之前所发出的光辉，驱散敌基督在其中掌权的黑暗，正如太阳尚未被我们看见之时，便已藉着倾泻的光芒驱散黑夜的幽暗一般。³²

因此，道的这一胜利要在今世显明出来，因为他口中的气不过就是指道，正如在以赛亚书 11:4 中一样，保罗似乎正是引用了那处经文。因为先知在那里以同样的意思采用了他口中的杖和他嘴里的气，并把这些兵器交给基督，使祂得以击溃仇敌。这乃是对真实纯正教义的显著称许——它被描绘为足以终结一切不敬虔，注定要抵挡撒但的一切诡计而始终得胜；正如稍后所说，这道的宣扬被称为基督向我们的降临。

当保罗加上”他降临的荣光“时，他暗示基督临在之光将吞灭敌基督的黑暗。同时，他间接地暗示，当基督似乎已经隐退时，敌基督将被允许暂时掌权——这情形通常发生在基督向我们显现、而我们却转身背对他之时。毫无疑问，当基督从人身上收回他的光时，那是基督悲哀的离去 ³³，因为这光曾被人不当且不配地领受 ³⁴，正如下文所示。同时保罗教导说，单凭基督的临在，神所有的选民便必绰绰有余地得蒙保守，足以抵挡撒但一切的诡计。

9. 他来到的时候。他用反面论证来证实前面所说的。因为敌基督除了借着撒但的欺诈之外别无立足之地,所以基督一显现,他就必然消散。简言之,既然他只在黑暗中掌权,日光初升便驱散并熄灭他统治下的浓重黑暗。至此我们已掌握保罗的用意:他要说的是,基督摧毁敌基督的暴政毫无困难,因为其暴政除了撒但的资源以外别无凭借。然而与此同时,他也指出可辨认那不法之人的记号。因为他讲论了撒但的运行或效力之后,又特别用这话加以标明:行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事,并一切诡诈。诚然,要使这与基督的国度相对抗,它必然一部分在于假道理与谬误,一部分在于虚伪的神迹。因为基督的国度在于真理的道理和圣灵的能力。因此,撒但为要藉他代理者的身份敌挡基督,便戴上基督的面具,³⁵与此同时又拣选可以直接与基督对抗的武器。基督藉他福音的道理光照我们的心思,使人进入永生;敌基督在撒但的调教下,借着邪恶的道理把恶人卷入败亡;³⁶基督为救恩施展他圣灵的能力,并以神迹印证他的福音;那仇敌³⁷则借着撒但的效力使我们与圣灵疏离,并用他的迷术使可怜的人³⁸在错谬中愈发坚固。

他给予虚假神迹之名，不仅指那些由狡诈之人凭诡计伪造出来以蒙蔽单纯之人的事——教皇制中充斥着这类欺骗，因为它们是他先前所论及的其权势之一部分；而是把虚假理解为：撒但把那些原本真是神的作为的事引向相反的目的，滥用神迹以致遮蔽神的荣耀。³⁹ 然而与此同时，毋庸置疑，他也借着法术行骗——法老的术士便是一例。（出埃及记 7:11。）

10. 在那沉沦的人身上。他限定了撒但的权势，使其不能加害于神的选民，正如基督也免除他们于此危险之中。（马太福音 24:24）由此可见，敌基督若非蒙允许，绝不能拥有如此之大的权势。这一安慰是必要的。因为若非如此，一切敬虔之人必定要被恐惧所压倒——若他们看见有一个张口的深渊横贯于他们必经的整条道路之上。因此保罗虽然愿意他们处于警醒的忧虑之中，免得因过度松懈而后退、甚至自投沉沦，却仍吩咐他们怀抱美好的盼望，因为撒但的权势已被辖制，以致他所能牵累入沉沦的，惟有那些恶人。

因为他们不领受爱。免得恶人抱怨说他们是无辜灭亡的，⁴⁰ 说他们被定死，是出于神的残忍，而不是因他们自己有什么过错，保罗便指出，神如此严厉的报应要临到他们，是有充足理由的——因为他们没有以当有的心志领受向他们所陈明的真理，甚至更是自愿地拒绝了救恩。由此更清楚地显明了我先前已说过的一点——在神容许撒但如此放肆之前，福音必须先传遍世界；因为若非人极度忘恩负义激动了祂，祂断不会容许祂的殿受到如此卑劣的亵渎。⁴¹ 总之，保罗宣告说，敌基督将成为神施行公义报应的执事，用以对付那些蒙召得救、却拒绝福音、宁愿把心思归向不敬虔与错谬之人。因此，教皇党人如今再没有理由反对说，基督如此弃绝祂的教会与祂的怜悯相悖。因为敌基督的统治虽然残酷，却没有一人灭亡，除了那些罪有应得、甚至自愿择死之人。（箴言 8:36）毫无疑问，当神儿子的声音已遍传各处时，人的耳朵却听而不闻，甚至顽梗抵挡，⁴² 而基督徒的名号虽普遍，真正诚心归属基督的却寥寥无几。因此，对如此该受责罚的⁴³ 藐视，若类似的报应迅速随之而来，也就不足为奇了。

有人会问，这瞎眼的刑罚是否只临到那些故意抵挡福音的人。我的回答是：神以此特殊审判来报应公然的顽梗抗拒⁴⁴，但这并不妨碍祂按己意随时将愚昧⁴⁵加于那些从未听过一句关于基督之道的人身上，因为保罗在此并不是泛泛地论述以下这些缘由

神从起初就容许撒但带着他的谎言四处横行，但对于那些粗鲁地藐视这新颖且前所未有之恩典的人，何等可怕的报应正悬于其头上。⁴⁶

他用领受真理的爱这个表述，意思是——将心思用于爱它。由此我们得知，信心总是与那种甜美而甘心乐意地敬畏神相连的，因为我们若不觉得神的话可爱可喜，便算不上真正相信神的话。

11. 迷惑的作为。他的意思是，错谬不仅会有其容身之处，而且恶人将被蒙蔽，以致他们不加思索地冲向毁灭。因为正如神藉着祂的圣灵从内在光照我们，使祂的教义在我们里面发生功效，并开启我们的眼睛与心灵，好叫真道能进入其中；照样，祂也藉着公义的审判，将那些祂已定为要毁灭的人交给邪僻的心（罗马书 1:28），使他们闭目塞听、心思麻木，仿佛被巫术所惑，把自己交付给撒但及其仆役任其欺骗。的确，我们在教皇制中看到了一个显著的例证。任何言语都无法形容那里错谬的污水池⁴⁷何等骇人，迷信的荒诞何等粗鄙可耻，那些悖乎常理的迷惑何等离奇。凡对纯正教义稍有品味的人，一想到这些怪诞之事，无不心生极大的战兢。既然如此，若不是众人被主击打成瞎眼，仿佛变成了木桩，全世界岂能就此昏迷惊愕地沉沦其中呢？

12. 叫一切人被定罪。也就是说，叫他们领受自己不敬虔所当得的刑罚。如此，那沉沦之人便无正当理由向神诉苦，因他们已得着自己所寻求的。因为我们必须记得申命记 13:3 所说的：当假教义传播开来时，人心便受到试验，因为这等教义除了在那些不以真诚的心爱神的人中间以外，别无能力。那么，就让那些喜爱不义的人自食其果吧。他说一切，意思是：拒绝顺服福音之人纵然众多、成群结队，也不能为藐视神找到任何借口，因为神是普天下的审判者，祂惩罚十万人，与惩罚一人无异。

分词 εὐδοκήσαντες（以之为乐）的意思（可以说）是自愿倾向于恶，因为这样一来，忘恩负义者的一切借口都被切断了，既然他们如此喜爱不义，甚至甘愿以之取代神的义。因为他们能说是被什么暴力所迫，以致于疯狂背叛⁴⁸，与那位借着本性的引导使他们归向的神相疏离呢？至少显而易见的是，他们是甘心乐意、明知故犯地侧耳听从谎言的。

13. 但我们理当感谢神。他在此更明确地将帖撒罗尼迦人与那些被弃者区分开来，好叫他们的信心不至于因惧怕那将要发生的背道而动摇。同时，他所顾念的不仅是他们的益处，也是后世之人的益处。⁴⁹ 他不单单是坚固他们，免得他们与世人一同跌入同样的深渊，更藉着这一对比，越发彰显神向他们所施的恩典——当他们看见几乎全世界都仿佛被狂风席卷、一同奔向死亡之时，他们却蒙神的手保守，处于安稳平静的生命光景之中。⁵⁰ 因此，我们当如此思想神向被弃者所施行的审判，使这些审判成为一面面镜子，照见他向我们所显的怜悯。我们必须得出这样的结论：我们没有与他们一同悲惨灭亡，全然是出于神独特的恩典。

他称他们为主所爱的，是要他们更好地思想：他们之所以能从几近笼罩全世界的倾覆中蒙保守豁免，唯一的原因就是神向他们施行了白白的爱。摩西也如此劝诫犹太人——

“神如此浩大地高举你们，并非因为你们比别人更 强盛，或人数众多，乃是因为他爱你们的 列祖。”（申命记 7:7-8）

因为当我们听到爱这个词时，约翰的那句话必立即浮现于我们脑海——不是我们先爱他。（约翰一书 4:19）简言之，保罗在此做了两件事：他坚固众人的信心，免得敬虔之人因惧怕所胜而退缩；同时他劝勉他们感恩，使他们更加看重神向他们所施的怜悯。

拣选了你们。他在此陈述为何并非所有人都被卷入并吞没于同样的毁灭之中——因为撒但对神所拣选的人毫无权柄，不能拦阻他们得救，纵使天地都被搅乱亦然。此段经文有多种读法。

古译本将其译作 初熟之果，⁵¹ 因为希腊文作 ἀπαρχήν；但由于几乎所有希腊文抄本都作 apj ἀρχῆς（从起初），我宁可采用后一读法。若有人偏爱 初熟之果，其含义便是：信徒仿佛被分别出来作为圣洁的祭物，此乃借用律法中古老习俗所作的隐喻。然而，我们仍持守更为通行的读法，即他说帖撒罗尼迦人 从起初被拣选。

有些人认为这里的意思是，他们是首批蒙召的人；但这与保罗的原意不合，也与上下文的关联不符。因为他并非仅仅要免除少数在福音刚开始时便被带到基督面前之人的恐惧，这安慰乃是属于神所有蒙拣选之人的，无一例外。因此，当他说从起初时，他的意思是：他们的救恩既是奠基于神永恒的拣选之上，就没有任何危险可以将其倾覆，无论世上发生何等纷乱的变故。”无论撒但如何将世上万事搅混扰乱，你们的救恩早在创世以先，便已被安置在稳固的根基上了。”因此，这里正是那真正的避风港：神既在亘古之先拣选了我们，⁵² 便必救我们脱离一切临到我们的祸患。因为我们是被拣选得救的，所以我们必定脱离沉沦而蒙保守。但因我们不宜擅自窥探神那隐秘的旨意，从其中去寻求救恩的确据，所以他便指明了拣选的记号或凭据，这些足以使我们对救恩得着确信。

在圣灵的成圣中，他说，并对真理的相信。这句话可有两种解释：与成圣相联，或是藉着成圣。选择哪一种并不十分重要，因为可以肯定 ⁵³ 保罗只是想在拣选之外，引出那些更贴近的凭据，向我们显明那本质上不可测度之事，并借着不可分割的纽带与拣选相连。因此，我们若要知道自己已蒙神拣选，就无须探究祂在创世以前所定的旨意，只要在自己身上找到充分的凭据即可：即祂是否已用祂的灵使我们成圣，是否已在祂福音的信仰中光照我们。因为福音是我们得着儿子名分的凭证，圣灵又为之盖印；那些被圣灵引导的，便是神的儿子（罗马书 8:14），凡藉信心得着基督的，就有永生（约翰一书 5:12）。这些当谨慎察看，免得我们忽视神旨意的启示——祂吩咐我们以此为满足——却因想要从祂那隐秘的谋略中获取答案而陷入深不可测的迷宫，而祂正是要引我们避开对这隐秘之事的探究。因此，我们当以福音的信心并那使我们得以重生的圣灵之恩为满足。以此便驳倒了那些人的邪恶 ⁵⁴——他们以神的拣选为借口犯各样的不义；然而保罗却将拣选与信心和重生联系起来，以致他不容我们凭任何其他根据来判断此事。

14. 祂借此召我们。他重复同一件事，只是用词略有不同。因为神的众子除了蒙召相信真理之外，别无他召。然而保罗在此的用意，是要显明他作为一位见证人，何等有资格印证他所服事的这件事。因此他挺身作保，好叫帖撒罗尼迦人不至怀疑：他所传给他们的福音，乃是神救人的声音，藉此他们从死亡中被唤醒，从撒但的暴政下得蒙拯救。他称之为他的福音，并非因这福音源于他，⁵⁵ 而是因这福音的传扬已托付给他。

他所加上的这句话，为要得着基督的荣耀，或说得着基督的荣耀为业，既可以按主动的意思理解，也可以按被动的意思理解——或是说，他们蒙召乃是为了将来有一日可以与基督同得荣耀，或是说，基督乃是为了他自己的荣耀而得着他们。因此，这便成了第二层确证的凭据：基督必要护卫他们，因为他们无非就是他自己的产业；他在维护他们的救恩之时，也是在为自己的荣耀挺身而出。依我看来，后一种意思更为贴切。

他基于前文的内容，理直气壮地引出这一劝勉，因为我们的坚定和恒忍之力所依赖的，无非是对神恩典的确信。既然神呼召我们得救，仿佛向我们伸出手来；既然基督借着福音的教义，把自己交给我们享用；既然圣灵被赐给我们作永生的印记和凭据——那么纵使天塌下来，我们也不可灰心丧志。因此，保罗要帖撒罗尼迦人站立得稳，不仅要在别人尚能站立时如此，更要以更为坚定的稳固而立；这样，当他们看见几乎所有人都偏离信仰、万事一片混乱时，仍能站稳脚跟。神的呼召实在应当如此坚固我们，以致我们能抵挡一切绊脚的机会，甚至整个世界的败落也不能撼动我们的稳固，更不用说将其倾覆了。

15. 务要坚守所领受的教训。有人将此局限于外在治理的规条,但我不赞同,因为保罗在此指明的乃是站立得稳的方法。而拥有不可摧毁的力量,远比外在的纪律更为高深。因此,依我之见,他在此词之下涵盖了全部教义,仿佛在说:他们有一根基可以立足,只要他们照着从他所受的教训,持守在纯正的教义之中。我不否认 παραδόσεις 一词恰当地用于教会为促进平安、维持秩序而设立的规条,并承认在讨论人的传统时(马太福音 15:6),此词是取这种意义的。然而,保罗在下一章中会使用 传统 一词,指他所立下的规则,而该词本身的含义就是广义的。不过,如我所说,上下文要求此处将其理解为他们所领受的全部教义。因为此处所论及的乃是最为紧要之事——即他们的信心可以在教会遭遇可怕震荡之时依然稳固。

然而，教皇党人却愚昧地由此得出结论，说他们的遗传当被遵守。他们的推理是这样的——若保罗有权吩咐遗传，其他教师也当有此权柄；若遵守前者是敬虔之举⁵⁶，遵守后者也当同样不容忽视。然而，即便我们承认保罗此处所言乃是关乎教会外在治理的规条，我仍要说，这些规条并非出于他个人的创制，而是出于神圣的启示。因为他在别处（哥林多前书 7:35）宣告，他绝无意捆绑人的良心，这也是他自己或众使徒合起来都无权做的事。他们更为可笑之处在于，竟企图借此把他们自己那令人厌恶的迷信污秽之渊掩饰过去，假冒为保罗的遗传。然而，既然我们已掌握了保罗的真意，这些无稽之谈便可弃之如敝屣。我们从这封书信中便可略窥他此处所推崇的乃是何种遗传，因他说——或是藉着言语（即口传的讲论），或是藉着书信。那么，这些书信所包含的，岂不正是纯正的教义，将整个教皇制度以及一切违背福音之朴素性的发明，从根基上彻底推翻么？

16. 愿我们主……亲自。他将一项完全属乎神性的工作归给基督，并将祂与父神一同视为最卓越诸福的赐予者。我们在此不但获得基督之神性的明证，也受到警戒：我们若不在基督里寻求，就断不能从神那里得着什么。而当他求神将他所吩咐的赐给他们时，就充分显明：若不是神从内里感动、触动我们的心，劝勉不过是徒然。若道理不从圣灵领受功效，敲击耳鼓的必定只是一阵空响。

他随后所加的话，就是那爱我们、赐给我们安慰的等等，是关乎祈求时的信心；因为他要让帖撒罗尼迦人确信，神必成就他所祈求的。他凭什么证明这一点呢？因为神从前既显明他们是他所亲爱的，又已将殊胜的恩眷赐给他们，如此便将自己与他们联系在一起，直到永远。这就是他所说的永远的安慰的意思。盼望这一词，也是同一意旨——即他们可以满有把握地指望这些恩赐永不止息地延续下去。但他所求的是什么呢？是求神以他的安慰扶持他们的心；因为这正是神的职分：使他们不至因忧虑或不信而灰心丧胆；再者，是求神使他们坚忍到底，无论是在敬虔圣洁的生活上，还是在纯正的教义上；因为我认为，他此处所说的乃是这一点，而非寻常的言谈，如此便与前文相符了。