<530101>帖撒罗尼迦后书 1:1-7
| 1. 保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在神我们的父与主耶稣基督里的教会。 | 1. Paulus et Silvanus et Timotheus Ecclesiae Thessalonicensium in Deo Patre nostro et Domino Iesu Christo, |
| 2. 愿恩惠、平安从父神和主耶稣基督归与你们! | 2. Gratia vobis et pax a Deo Patre nostro et Domino Iesu Christo. |
| 3. 弟兄们,我们该为你们常常感谢神,这本是合宜的;因你们的信心格外增长,并且你们众人彼此相爱的心也都充足。 | 3. Gratias agere debemus Deo semper de vobis, fratres, quemadmodum dignum est, quia vehementer augescit fides vestra, et exuberat caritas mutua uniuscuiusque omnium vestrum; |
| 4. 甚至我们在神的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。 | 4. Ut nos ipsi de vobis gloriemur in Ecclesia Dei, de tolerantia vestra et fide in omnibus persequutionibus vestris et afflictionibus quas sustinetis, |
| 5. 这正是神公义判断的明证,叫你们可算配得神的国;你们就是为这国受苦。 | 5. Ostensionem iusti iudicii Dei: ut digni habeamini regno Dei, pro quo et patimini. |
| 6. 神既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人; | 6. Siquidem iustum est apud Deum reddere iis, qui vos affligunt, afflictionem: |
| 7. 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使从天上在火燄中显现, | 7. Et vobis, qui affligimini, relaxationem nobiscum. |
1. 给帖撒罗尼迦在神里的教会。至于问安的形式,无须多言。此处唯一需要注意的是——所谓在神与基督里的教会,不仅仅是指为着敬拜独一父神、信靠基督的目的,聚集在信心旗帜之下的一群人;更是指父与基督共同的工作与建造,因为当神收纳我们归祂自己,并使我们重生时,我们便从祂开始在基督里。(哥林多前书 1:30)
3. 我们该为你们常常感谢神。他从称赞入手,以便由此过渡到劝勉。因为对那些已经踏上路程的人,我们若不缄默略过他们先前的进步,而是提醒他们距离终点尚远,激发他们继续前行,这样的方式往往更有果效。既然他在前书中已经称赞过他们的信心和爱心,如今便宣告二者的增长。毫无疑问,一切敬虔之人都当遵循这一原则——每日省察自己,看自己长进了多少。因此,信徒真正当受的称赞,就是他们在信心和爱心上日日增长。他说常常,意思是他不断得着新的缘由。他此前已为他们感谢神,如今说自己因他们日日的进步再次有了感谢的缘由。然而当他为此感谢神时,就宣明信心与爱心的扩增,与其开端一样,都是出于神。因为如果这一切出于人的能力,感恩就成了假冒,至少也是徒然的。此外,他表明他们的长进不是微不足道的,也不是平平常常的,乃是极其丰盛的。相形之下,我们的迟缓就更加可耻,因为在漫长的岁月中,我们几乎连一步都未曾前进。
理所当然。在这些话中,保罗指出,我们不仅在神赐福给我们自己时应当感谢祂,就是当我们看到祂向我们的弟兄所施的恩惠时,也当感谢祂。因为无论神的美善在何处彰显,我们都当颂扬。此外,弟兄的福祉应当在我们心中如此宝贵,以致凡赐给他们的一切,我们都当视为自己所领受的恩惠。不但如此,若我们思想基督身体合一的性质与神圣,我们当中就必有这样彼此相通的交契,使我们把赐给某一肢体的恩惠视为整个教会所得的益处。因此,我们在颂扬神的恩惠时,必须始终着眼于教会全体。
4. 以致我们自己在你们身上夸口。他给予他们的赞誉不可能更高了,因为他说自己把他们作为楷模摆在其他众教会面前,这正是这些话的意思:——我们在别的教会面前以你们夸口。因为保罗夸赞帖撒罗尼迦人的信心,并非出于野心之意,而是因他对他们的赞许可能激励他们努力效法他们。然而,他并没有说自己以他们的信心和爱心夸口,而是以他们的忍耐和信心夸口。由此可见,忍耐乃是信心的果子与凭据。故此,这些话当作如此解释:——”我们以那从信心生出的忍耐夸口,也见证它在你们身上格外光辉地显明出来”;否则上下文便不相符。毫无疑问,在患难中托住我们的,莫过于信心;这一点从下面这一事实便足以显明:一旦神的应许离开我们,我们便完全跌倒。因此,一个人在信心上愈是长进,就愈得着忍耐的能力,以刚毅之心承受万事;反之,逆境中的软弱与不耐烦则显出我们里面的不信;尤其是当为福音之故不得不忍受逼迫时,信心的功效就在此时显露无遗。
5. 显明神公义的审判。姑且不论他人所作的解释,我认为真正的意思乃是——无辜与敬虔之人从恶人和放荡之人手中所受的伤害与逼迫,如同镜子般清楚显明:神有一日必要作世界的审判者。这一论断与那种世俗观念针锋相对——每当善人遭殃、恶人得意时,我们便惯常抱持那种观念。因为我们以为世界仅受偶然摆布,全然不给神留下任何主宰的余地。正因如此,不敬虔与藐视便占据了人的心,正如所罗门所言(传道书 9:3),因那些无辜受苦之人若不是将罪责归咎于神,就是认为神并不关心世人的事。我们听奥维德如此说:「我几乎要以为诸神并不存在。」1 更有甚者,大卫承认(诗篇 73:1-12),因他看见世上诸事如此混乱不堪,几乎在滑地上失足跌倒。另一面,恶人则因顺境而愈发狂傲,仿佛他们的罪恶再无刑罚等候他们;正如狄奥尼修斯在一次顺风的航程中 2 夸口说,众神眷顾亵渎圣物之人。3 总而言之,当我们看见恶人向无辜之人施行残暴而未受惩处,肉体的感官便断定:神并无审判,恶人并无刑罚,义人也无赏赐。
然而,保罗从另一面宣告:正因神暂时宽容恶人,容忍他们加诸祂子民的伤害,将来的审判就如同在镜中向我们显明。因为他视为不言而喻的是:神既是公义的审判者,就断不能不有一日将平安归还给那些如今遭受不义骚扰的困苦人,并将报应偿还给欺压敬虔人之辈——那正是他们应得的。因此,我们若持守这信仰原则——神是世界公义的审判者,按各人所行的报应各人乃是祂的职分——那么第二个原则必无可争辩地随之而来:目前这紊乱失序的光景(ἀταξίαν)正是那尚未显明之审判的明证。因为神若是世界公义的审判者,如今这些混乱之事必须归回秩序。而如今没有比这更失序的事:恶人可以肆无忌惮地骚扰善人,横行无忌,暴虐无度;而善人却毫无过犯,反遭残酷凌辱。由此不难推知:神终有一日必登审判之座,纠正世界的光景,使万事归于更美的境地。
因此,他接下来所说的——即 神以患难报应人乃是公义的 等等——乃是这一教义的根基:当神目前暂缓执行审判者之职时,他仍预先赐下将来审判的记号。毫无疑问,倘若如今万事都井然有序,使神的审判显得已充分施行,那么这样的安排必将把我们羁绊在地上。因此,神为要激发我们对将来审判的盼望,目前只在某种程度上审判世界。诚然,他赐下许多审判的记号,但其方式却是要迫使我们把盼望投向更远之处。这实在是一段非凡的经文,它教导我们:每当遭遇任何逆境时,我们的心思当如何超越世上一切阻碍而被高举——好叫神公义的审判呈现在我们心中,将我们提升于这世界之上。如此,死亡便成了生命的写照。
算是配得。没有任何逼迫本身有如此的价值,以致能使我们配得神的国,保罗在此也不是在讨论”配得”的根据,而只是采纳圣经中通行的教义——神在我们里面毁坏那些属世的事物,以便在我们里面恢复更美好的生命;此外,神藉着患难向我们显明永生的价值。简言之,他只是指出信徒受预备的方式,仿佛在神的砧上被打磨——因为藉着患难,他们被教导要弃绝世界,以神的天国为目标。而且,当他们为永生争战时,他们在永生的盼望中得以坚固。因为这就是基督向门徒所论及的那”门”。(马太福音 7:13;路加福音 13:24)
6. 使受患难。我们已经说明他为何提及神对恶人的报应——好叫我们学会安息于对将来审判的盼望之中,因为神现今尚未报应恶人,然而他们必然要承受自己罪行的刑罚。信徒同时也从此明白,他们没有理由嫉妒恶人那转瞬即逝的短暂福乐,因为这福乐不久便要变为可怕的沉沦。他所补充的关于敬虔之人得安息的话,与保罗在使徒行传 3:20 中的说法一致,在那里他称末后审判之日为安舒的日子。
不过,在这段有关善人与恶人的宣告中,他要更清楚地表明:若非神将赏罚延到另一场审判之时,这世界的治理将何等不公、何等混乱;因为若不然,神的名不过是死物一件。4
因此,凡不专心追求保罗所论之义的人,都是在剥夺祂的职分与权能。
他加上 与我们,为要藉着自己心中信心的经历,使他的教义得着信服;因为他表明自己并非在讨论未知之事,而是与他们同处一样的境况、同列一样的地位。然而我们晓得,凡藉长期实践,在所教导之事上亲身操练过的人,其言语当具何等更大的权柄;他们对别人所要求的,无非是自己也预备去行的。故此,保罗并非自己置身荫凉之处,却指教帖撒罗尼迦人如何在烈日之下争战;他乃是自己奋勇争战,以此劝勉他们同赴此战。5
<530107>帖撒罗尼迦后书 1:7-10
| 7. 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使从天上在火燄中显现, | 7. Quum manifestabitur Dominus Iesus e coelo cum angelis potentiae suae, |
| 8. 要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。 | 8. In igne flammanti, qui ultionem infliget iis, qui non noverunt Deum, et non obediunt evangelio Domini nostri Iesu Christi: |
| 9. 他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。 | 9. Qui poenam dabunt interitum aeternum a facie Domini, et a gloria potentiae ipsius, |
| 10. 这正是主降临、要在他圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇的那日子。(我们对你们作的见证,你们也信了。) | 10. Quum venerit ut sanctificetur in sanctis suis, et admirabilis reddatur in omnibus, qui credunt (quia fides habita sit testimonio nostro erga vos) in illa die. |
7. 当主显现的时候。此处是对前述论点的确证。因为我们信仰的条款之一便是:基督将从天降临,且他的降临绝非徒然,所以信心当探求他降临的目的。而这目的就是——他要作救赎者临到他自己的百姓;不仅如此,他还要审判普世。以下的描绘正着眼于此——使敬虔之人明白:等候神仇敌的审判愈是可畏,神对他们所受苦难的关切也就愈深。因为忧愁困苦的主要缘由,正在于我们以为神对我们的患难只是漠然置之。我们看见大卫在被仇敌的骄横侮慢所吞噬时,屡屡如何倾诉哀怨。因此保罗把这一切摆在信徒面前,作为他们的安慰,将基督的审判台描绘得令人战栗,6 免得他们眼看自己被恶人骄傲鄙夷地践踏时,因目前受压之境而灰心丧胆。
那火究竟是何性质、由何物构成,我留给那些愚妄好奇之人去争辩。我满足于持守保罗所欲教导的——基督必要为恶人加于我们身上的伤害,施行最严厉的报复。然而,圣经在论及神的忿怒时,以火焰和火为喻,是极其常见的。
所谓”他能力的天使“,他是指那些他要在其身上施展其能力的天使;因为他要带着天使一同降临,为要显明他国度的荣耀。因此,他们在别处也被称为”他威严的天使“。
8. 那要施行报应的。为要更有力地使信徒确信他们所受的逼迫不会不受惩罚,保罗教导说,这也关乎神自己的利益,因为那些逼迫敬虔之人的,同样是干犯神、悖逆神的。因此,神必须向他们施行报应,这不仅是为了我们的救恩,也是为了祂自己的荣耀。此外,那要施行报应的这一表达是指向基督的,因为保罗暗示这职任是由父神所赋予祂的。然而,也许有人会问:我们盼望报应临到仇敌是否合宜?因为保罗在此应许报应,仿佛这是可以合宜地盼望的。我的回答是:向任何一个人盼望报应临到他,都是不合宜的,因为我们受命要祝愿众人得福。此外,虽然我们可以笼统地盼望报应临到恶人,但由于我们尚未能加以分辨,我们理当盼望众人得益。与此同时,若我们心中所主导的是一种纯正而有节制的、为神所发的热心,并无任何不正当欲望的搀杂,那么恶人的沉沦是可以合宜地被期待的。
那不认识神的人。他用这两个标记来区分不信之人——他们不认识神,并不听从我们主耶稣基督的福音。因为正如他在《罗马书》第一章和末章所教导的那样,若不藉着信心顺服福音,那么不信就是抗拒福音的缘由。他同时指控他们不认识神,因为对神生动真切的认识本身就会产生对祂的敬畏。因此不信总是瞎眼的,并非因为不信者完全没有光和悟性,而是因为他们的悟性被蒙蔽到这样的地步,以致看却看不见。(马太福音 13:13。)基督宣告认识独一的真神……这就是永生等等,绝非无据。(约翰福音 17:3。)因此,由于缺乏这种带来救恩的知识,随之而来的就是藐视神,最终就是死亡。关于这一点,我在注释哥林多前书第一章时已论述得更为详尽。7 9. 离开主的面……受永远沉沦的刑罚。他藉着并列的方式,说明他所提及之刑罚的性质——无尽的沉沦和不死之死。这死亡的永恒性可从以下事实得到证明:它是以基督的荣耀为其对立面。而这荣耀是永恒的、没有尽头。因此,那死亡的影响力也永不止息。由此也可推知这刑罚的可怕严厉,因为它的份量将与基督的荣耀和威严成正比。
10. 当祂来要在……显为荣耀之时。既然他迄今为止一直在论述恶人所受的刑罚,如今便转回来论敬虔之人,说基督必要降临,好使祂自己在他们身上得荣耀;也就是说,祂要以自己的荣耀照耀他们,使他们同得这荣耀。”基督不会独自享有这荣耀,而是要众圣徒共有。”这乃是敬虔之人至高至美的安慰:当神的儿子在祂国度的荣耀中显现之时,祂要将他们招聚进入与祂自己相同的团契之中。8 然而,此处暗含一种对比——信徒当前劳苦叹息的境况与末后终极的复兴之间的对比。因为他们如今受世人的辱骂,被视为卑贱无用;但那时,当基督将祂的荣耀倾注在他们身上时,他们必宝贵尊荣。这话的目的乃是要敬虔之人如同闭目一般,走完这地上人生短暂的旅程,心思常仰望基督国度将来的显现。因为他保罗提及祂大能的降临,除了要他们凭着盼望向前跃入那尚且隐藏的有福复活,还能是为了什么呢?
另外还要留意的是,他用了圣徒一词之后,又以解释的方式补充—就是那信的人,藉此表明:人若没有信心,便没有圣洁,反倒尽是污俗。在末尾他再次重复了这几个字—在那日,因为这一表述是与本句相连的。他之所以再次重复,用意是要抑制信徒的躁进,免得他们越过应有的界限,急切奔前。
因为得了信服。他先前对众圣徒所作的一般性论述,如今应用到帖撒罗尼迦人身上,使他们不至怀疑自己也在其列。
他说:“既然我的传道在你们中间已经得着信服, 基督就已经把你们列入祂自己子民的数目中, 祂必使他们同享祂的荣耀。”
他称自己的教义为见证,因为使徒们乃是基督的见证人。(使徒行传 1:8。)故此我们要明白,唯有当神的应许在我们心中得着信服时,这些应许才在我们里面得以确立。
<530111>帖撒罗尼迦后书 1:11-12
| 11. 因此,我们常为你们祷告,愿我们的神看你们配得过所蒙的召,又用大能成就你们一切所羡慕的良善和一切因信心所做的工夫; | 11. In quam rem etiam oramus semper pro vobis: ut vos habeat dignos vocatione Deus noster, et impleat omne beneplacitum bonitatis, et opus fidei cum potentia |
| 12. 叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀,你们也在他身上得荣耀,都照著我们的神并主耶稣基督的恩。 | 12. Quo glorificetur nomen Domini nostri Iesu Christi in vobis, et vos in ipso, secundum gratiam Dei nostri, et Domini Iesu Christi. |
11. 因此我们常常祷告。为使他们知道自己需要神持续的帮助,他宣告他为他们祷告。当他说因此时,他的意思是,好叫他们能达到人生赛程的最终目标,这从后文可以看出,愿祂成全一切美意,等等。然而,他所先提到的似乎是多余的,因为神已经算他们配得所蒙的召。但他说的是那目的或完成,这有赖于坚忍。因为我们既容易失脚,若神不坚固我们的召命,就我们自身而言,这召命迟早会归于虚空。因此,当神引领我们到达所追求的目标时,祂就被说成是算我们为配得的。
并且成全。保罗在颂扬神的恩典时上升到令人惊叹的高度,因他不满足于美意这一措辞,还说这美意乃是从神的良善涌流而出——除非有人宁愿将这里的施恩9 视为出自这美意,其实二者所指相同。然而,当我们受教得知:神的恩典旨意乃是我们得救的原因,而这旨意本身又根基于同一位神的良善之上,那么我们若还敢将丝毫功劳归给自己的功德,岂不比疯狂更甚吗?因这些词句所带的分量绝非轻微。他本可用一句话说愿你们的信心得以成全,却偏偏称之为美意。此外,他把这一意思表达得更为透彻,说除了神自己的良善之外,再无别的动因促使祂如此行;因为祂在我们里面找不到任何东西,只有可怜的光景。
保罗也不仅将我们得救的开端归于神的恩典,而是把救恩的一切方面都归给它。这样,诡辩士们那种狡辩就被否定了——他们主张我们固然是蒙神的恩典所先行引导,但此后须靠自己的功德加以配合。相反,保罗承认,在我们得救的全部进程中,除了神纯粹的恩典之外,别无其他。然而,既然神的美意已在他里面得以成就,保罗又用随后所使用的词来指明这美意在我们身上所显出的果效,从而解释了他的意思——他说:以及信心的工作。他称之为「工作」,是就神而言的,因为神在我们里面运行并产生信心,仿佛他是在说:「愿他完成他所开始建造的那信心之工。」
他说”用大能“也并非没有充分的理由,因为他暗示信心的成全乃是一件艰难的事,是极其困难之事。这一点我们从经验中也再清楚不过;其缘由也不难寻见,只要我们思想我们的软弱何等大、四面八方阻挡我们的拦阻何等多、撒但的攻击何等猛烈。因此,除非神的大能以非同寻常的程度扶助我们,信心永远无法达到其完满的高度。因为使个人里面的信心臻于完全,其难度不亚于在水上建造一座塔——这塔要以其坚固抵挡一切风暴与狂澜的怒号,其高度要超越云霄;因为我们不比水更凝固,而信心的高度却必须高达诸天。
12. 叫我们主耶稣的名,在你们身上得荣耀。他把我们唤回到我们整个人生的首要目标——就是要促进主的荣耀。然而他所补充的一点尤其值得注意:那些高举了基督荣耀的人,反过来也将在祂里面得荣耀。因为在此,首先彰显出神奇妙的良善——祂竟愿意让祂的荣耀在我们这些被羞辱所覆盖之人身上显赫可见。然而,这乃是双重的奇迹,就是祂随后又以祂的荣耀照耀我们,仿佛祂要以此回报我们。因此他又加上一句:都本着我们的神并主耶稣基督的恩。因为在此,无论就行动本身而言,还是就其效果或果效而言,都没有一样是出于我们自己的,唯独藉着圣灵的引导,我们的生命才得以为神的荣耀作贡献。至于从中生出如此丰盛之果效这一点,也当归因于神极大的怜悯。与此同时,我们若非蠢钝至极,就当竭尽全力去促进基督的荣耀,因祂的荣耀与我们的荣耀是相连的。至于他在何种意义上把这荣耀说成是神与基督所共有的,我认为如今没有必要加以解释,因我已在别处论及此事。
“Solicitor nullos esse putare deos.”——奥维德《恋歌》第 9 卷第 36 行。要看出此引文的贴切之处,需注意 “Cum rapiant mala fata bonos…. Solicitor” 等词句的关联;——“当厄运临到义人身上时,我不禁想……”等等。——编者按。 ↩
“Comme Denys le tyran, apres auoir pillé vn temple, s’estant mis sur le mer, et voyant qu’il auoit bon vent;”——”正如僭主狄奥尼修斯(Dionysius)洗劫神庙之后,登船出海,见风向顺利。” ↩
本书作者此处暗指西西里僭主小狄奥尼修斯(Dionysius the younger)在洗劫普洛塞庇娜(Proserpine)神庙时所说的一句话。参见加尔文《诗篇注释》卷一、卷三及卷五。——编者按。 ↩
“Morte et sans vertu;”——”死的、无能的。” ↩
“S. Paul, donc, enseignant les Thessaloniciens comment ils doyuent combattre au milieu des afflictions, ne parle point comme vn gendarme qui estant en l’ombre et a son aise, accourageroit les autres a faire leur deuoir a la campagne au milieu de la poussiere et a la chaleur du soleil: mais combattant luy—mesme vaillamment, il les exhorte a combattre de mesme;”——”因此,保罗在教导帖撒罗尼迦人当如何在患难中争战时,并不像一个身处阴凉、悠然自得的士兵,从旁鼓励别人在尘土飞扬、烈日炎炎的战场上尽本分;相反,他自己英勇奋战,并以此劝勉他们同样地争战。” ↩
“Plein d’horreur et d’espouvantement;”——”充满恐惧与惊惶。” ↩
参见加尔文《哥林多前书注释》,卷一。 ↩
“Il les recueillera en plene conionction, et les fera ses consors;”——”祂要将他们聚集在完全的联合之中,并使他们成为祂的同伴。” ↩
“Ceste bonté et beneficence;”——”这良善与恩惠。” ↩