2 PETER 2:1-3

1. 但从前……有。 每当假师傅兴起，或败坏、或删削信仰的教义时，软弱的良心通常会受到极为严重而危险的动摇；因此，使徒在勉励信徒持守到底的同时，有必要先除去这一类的绊脚石。此外，他还用这样一个论据安慰并坚固他所写信的对象：神一向以这样的试探来试验、验证他的教会，好叫新奇之事不致搅扰他们的心。他说：”教会在福音之下的光景，与它从前在律法之下的光景，并无二致；假先知曾搅扰古时的教会，我们也当预料同样的事临到自己。”

有必要明确指出这一点，因为许多人设想，在基督的统治之下，教会将享受安宁；因为先知们既已应许，在他降临之时必有真正的平安、天上智慧的至高境界、以及万物的完全恢复，他们便以为教会不再会遭遇任何争战。因此，让我们记住，神的灵已一次而永远地宣告：教会永不能脱离这内部之恶；也当常常记念这一相似之处，即我们信心所受的试炼，将与列祖所受的相似，且出于同一缘由——就是要借此显明我们是否真正爱神，正如我们在申命记 13:3 所读到的。

但这里无需列举此类的每一个例子；简言之，只要知道这一点就够了：我们必须像先祖们那样，与错谬的教义争战，我们的信心绝不可因纷争与派别而动摇，因为纵使撒但常以剧烈的搅扰竭力要倾覆万事，神的真理却必屹立不动。

另外要注意，彼得说 必有假师傅 时，并未特别指明某一个时代，而是涵盖了所有的世代；因为他在此把基督徒与古时的百姓作了对比。因此，我们应当把这一真理应用到我们自己的时代，免得当我们看见假师傅兴起、抵挡神的真理时，被这样的试炼所击垮。然而圣灵提醒我们，好叫我们更加谨慎；接下来的整段描述也是出于同样的目的。

他在此固然没有把每一个派别都各按其本色描绘出来，而是特别提到那些藐视神的亵渎之人。这劝勉本身是普遍性的，即我们应当提防假师傅；但与此同时，他从其中拣选出一类危险尤大的人。这里所说的话，日后从犹大书的话语中会变得更加明显，因为犹大所论述的正是同一个主题。

偷着引进。他借这些话指出撒但以及一切在其旗帜下争战之不敬虔者的诡诈，就是他们要藉着迂回曲折的方式潜入，如同穿过地下的洞穴一般。¹

所以，敬虔人越发当儆醒，好叫他们能逃脱这些人隐秘的诡诈；因为无论他们怎样暗中钻入，也无法蒙骗那些谨慎警醒的人。

他称之为沉沦的意见，或败坏人的意见，好叫每一个关心自己得救的人，都把这类意见当作最有害的瘟疫来惧怕。至于意见或异端这个词，它一直被神的儿女视为可耻可憎的，这并非没有缘由；因为圣洁合一的纽带乃是单纯的真理。我们一旦离开了那真理，所剩的就只有可怕的纷争。

连买他们的主他们也不承认。虽然基督可以被人以各种方式否认，但我在这里认为，彼得所指的正是犹大书所表达的，就是当神的恩典被转变为放纵情欲之时；因为基督救赎了我们，是要使他拥有一群从世上一切污秽中分别出来、专心归于圣洁与无辜的子民。那么，那些甩脱缰绳、放纵自己去行各样淫乱之事的人，被说成否认了那救赎他们的基督，并非不公。因此，为使福音的教义在我们中间保持完整无缺，让我们把这一点铭刻于心：我们已被基督所救赎，好叫他作我们生与死的主，而我们最主要的目标应当是为他而活、为他而死。接着他说，他们的速速的灭亡已经临近，免得别人被他们所诱惑。²

2. 将有许多人随从。诚然，当软弱之人看见虚假的教义竟被世人普遍接受、大批人被引入歧途、以致真正顺服基督的人寥寥无几时，这实在是不小的绊倒。因此在今日，最猛烈地扰乱敬虔心灵的，莫过于这样的背道。因为那些曾一度承认基督的人，能持守信仰的纯正直到末了的，十中难有其一。几乎所有人都偏离入败坏之中，被那些放纵情欲的教师所迷惑，成了亵渎的人。为免这情形使我们的信心动摇，彼得前来帮助我们，及时预言这事必要发生，就是必有假师傅引诱许多人走向沉沦。

但即使在希腊文抄本中也有两种读法：有的读作”邪荡”，有的读作”沉沦”。不过，我采用了大多数人所认可的读法。³

真道因他们的缘故。 我认为这句话是出于这样的缘由而说的：正如当人受教去敬畏神、持守正直的生活、贞洁而有德行的操守，或至少当恶人的口被封住、不再毁谤福音时，信仰便得以增辉；照样，当缰绳一旦松开、各样的放纵都被践行时，基督的名与基督的教义就暴露在不敬虔之人的辱骂之下。另有人给出不同的解释——认为这些假师傅像肮脏的狗一样，向纯正的教义狂吠。但在我看来，彼得的话恰恰相反，乃是暗示这些人会给仇敌以机会，使他们放肆地攻击神的真理。这样看来，纵然他们自己不用毁谤去攻击基督的信仰，却会以毁谤的把柄武装他人。

3. 用捏造的言语。 彼得竭尽全力使信徒厌恶那些不敬虔的教师，好叫他们更坚决、更恒久地抵挡这些人。我们竟像卑贱的奴隶一样被贩卖，这尤其是一件可憎的事。但他见证说，凡有人引诱我们离弃基督的救赎，这事便发生了。他称那些为着欺骗的目的而巧妙编造出来的言语为捏造的言语。⁴

所以，除非有人疯狂到把自己灵魂的救恩出卖给假师傅，否则他就当封闭一切可能通往他们邪恶臆造的门径。出于与前面相同的目的，他再次重申，他们的灭亡并不迟延，也就是说，他要以此使良善之人惧怕，不敢与他们为伍。因为既然这些人已被交付于突如其来的灭亡，凡与他们联合的，都必与他们一同灭亡。

2 PETER 2:4-8

4. 因为。 我们已经说明，认识到那些以其恶毒见解败坏教会的不敬虔之人绝不能逃脱神的报应，对我们何等重要；他尤其用神审判的三个显著事例来证明这一点——就是他连天使也不宽容，他曾用洪水毁灭全世界，他将所多玛和其他邻近城市化为灰烬。但彼得认为，只需将那本不应被我们怀疑的事视为理所当然便已足够，即神是全世界的审判者。由此可知，他从前施加在不敬虔与邪恶之人身上的刑罚，如今也必同样施加在这类人身上。因为他绝不会与自己不一致，也不以貌取人，以致赦免在一人身上所犯、却在另一人身上惩罚过的同样罪恶；相反，无论在何处发现不义与错谬，他都一律憎恶。 ⁵

因为我们必须始终牢记，神与人之间是有区别的；人的判断诚然不公，神的判断却始终如一。神赦免罪，乃是借着悔改与信心将罪涂抹。因此，祂使自己与我们和好，无非是借着称义我们；因为除非罪被除去，我们与祂之间总有生嫌隙的因由。

论到天使。这里的论证是从大到小的：天使远比我们卓越，然而他们的尊贵却未能保守他们脱离神的手；那么，效法他们行不敬虔之事的必死之人，就更不能逃脱了。但彼得在此只简略地提及天使的堕落，既没有指明其时间、方式及其他情节，我们论及这一主题时便当谨慎自持。多数人好奇，对这些事追问不休；然而神在圣经中既只是稀少地、仿佛顺带地略微提及，他就是借此提醒我们，当以这一点微小的知识为满足。事实上,那些好奇追问的人,并不顾及造就,乃是想用虚妄的臆测来喂养自己的心灵。凡对我们有益的,神都已使我们知道,就是:魔鬼起初被造,原是要事奉顺服神,但因它们自己的过错就背道了,因为它们不肯服在神的权柄之下;这样,在它们里面所发现的邪恶乃是后来附加的,并非出于本性,以致这邪恶不能归咎于神。

彼得对这一切宣告得极为清楚，他说众天使虽然地位高过人类，却仍然堕落了；犹大说得更为明确，他写道，他们不守本位，即不守自己那超越的尊位。凡不满足于这些见证的人，尽可去求助于索邦神学（Sorbonian theology），它必会喋喋不休地把有关天使的道理教给他们，直到把他们连同众魔鬼一同推入地狱。

黑暗的锁链。这个比喻暗示他们被囚禁在黑暗之中，直等到末日。这一类比取自作恶之人：他们在被定罪之后，因牢狱之严酷而先行受苦，算是刑罚的一半，直到被拉出去承受最终的判决。由此我们不仅可以明白恶人死后所受的刑罚是何等光景，也可以看出神儿女的处境如何：因为他们虽然尚未享有那确实而完全的福乐，却在盼望中安然自若；正如前者因那为他们所预备的报应而遭受可怕的痛苦一样。

5. 古时的世界。 他这话的意思是，神在淹没了人类之后，仿佛又重新造了一个新的世界。这也是一个由大及小的论证；因为既然全世界都曾一度被神愤怒的洪流所毁灭，那些恶人又怎能逃脱神愤怒的洪水呢？他说只有八个人得救，藉此暗示：众多的人数不能成为抵挡神、保护恶人的盾牌；相反，凡犯罪的都必受刑罚，无论人数是少是多。

但这里可能有人会问，为何他称挪亚为传义道的。有些人理解为，他是传扬神之义的人，因为圣经称许神的义，缘于他护卫属自己的人，并使他们从死里复生。但我宁可认为，他之所以被称为传义道的，是因为他劳苦作工，要使一个堕落的世代回转、恢复清醒的心志，而这不仅藉着他的教导与敬虔的劝勉，也藉着他在建造方舟一事上历时一百二十年之久的殷勤劳苦。如今，使徒的用意乃是要将神向恶人所发的忿怒摆在我们眼前，同时激励我们去效法圣徒。⁶

6. 所多玛诸城。 这是神施行报应如此令人难忘的例证，以致当圣经论到不敬虔之人普遍性的灭亡时，通常都以此为预表加以暗示。因此彼得说，这些城作了鉴戒。这话确实也可以真实地用在别的事例上；然而彼得所指出的却是某种独特之处，因为这是首要且生动的写照；不，更确切地说，是因为主定意要使他向不敬虔之人所发的忿怒为世世代代所知；正如当他救赎他的子民出埃及时，他借着那一恩典向我们显明了他教会永久的保守。犹大也表达了同样的意思，称之为永火的刑罚。

8. In seeing and hearing. 通常的解释是，罗得在他的眼目和耳朵上是义的，因为他的一切感官都憎恶所多玛的罪恶。然而，对于他的所见所闻，还可以有另一种看法，使其意思成为：当这义人住在所多玛人中间时，他因所见所闻而使自己的心灵备受折磨；因为我们知道，他被迫看见并听见许多极其搅扰他心思的事。因此，这里所说的要旨是，尽管这位圣洁的人被各样骇人的邪恶所环绕，他却从未偏离他正直的道路。

但彼得所表达的比之前更进一层，就是说义人罗得所承受的乃是甘心情愿的忧伤；正如所有敬虔之人看见世界急速堕入各样罪恶时，理当感到极大的悲痛，他们就更当为自己的罪叹息。彼得特意提到这一点，免得当不敬虔之事四处横行时，我们被恶习的引诱所迷惑、所陶醉，与其他人一同灭亡；相反，我们当把这蒙主赐福的忧伤看得比世上一切的宴乐更为宝贵。

彼得后书 2:9-11

9. 主知道。令软弱之人首先绊倒的是：当信徒焦虑地寻求帮助时，神并没有立刻施以援手；恰恰相反，他有时任凭他们仿佛在日复一日的疲惫与困顿中憔悴消损；其次，当恶人肆无忌惮地放纵，而神在此期间却缄默不语，仿佛纵容他们的恶行。彼得如今除去这双重的绊脚石；因为他见证说，主知道何时把敬虔之人从试探中拯救出来才是合宜的。他借着这些话提醒我们，当把此职分留给主，因此我们应当忍受试探，即或有时他推迟向不敬虔之人施行报应，也不可灰心丧胆。

这一安慰对我们极其必要，因为这样的念头容易悄然生出：「倘若主愿意保守属他的人平安，他为何不将他们尽都聚集到地上某个角落，好叫他们彼此激励、同趋圣洁？他为何将他们与恶人混杂，以致被这些人玷污？」然而，当神将帮助并保护属他之人的职分归于自己，使他们不至在争战中失败时，我们便鼓起勇气，更加奋力争战。头一句的意思是：主为一切敬虔人所定的这条法则，就是他们要经历各样试探的试炼，但他们要对得胜怀有美好的盼望，因为他们绝不会被剥夺神的援助与帮助。

又把不义的人留在刑罚之下。 借着这一分句，他表明神如此掌管祂的审判，以致暂时容忍恶人，却不使他们不受惩罚。他借此纠正我们那过分的急躁——我们往往被这急躁催逼着一往直前，尤其当恶行的凶残深深刺伤我们时，我们便巴不得神立刻降下雷霆；祂若不这样行，就仿佛不再是世界的审判者了。所以，恐怕恶行这暂时的逍遥法外扰乱我们，彼得提醒我们：主已定下一个审判的日子；因此，恶人断不能逃脱惩罚，纵然惩罚不是立时施行的。

在留（reserve）这个词里含有一种强调意味，仿佛他是说，他们绝无法逃脱神的手，而是要如同被隐秘的锁链所捆绑，直到在某个特定的时候被拖出来受审判。分词κολαζομένους虽是现在时态，却当如此解释：他们乃是被存留、被看守，为要受刑罚，或说，为叫他们受刑罚。因为他吩咐我们要倚靠对末后审判的期盼，好叫我们在盼望和忍耐中争战，直到生命的尽头。

10. 但主要是那些人。 他在此转入具体的对象，将一个普遍的教义应用于自己的目的；因为他所面对的是一些穷凶极恶之人。于是他表明，可怕的报应必然临到他们。因为既然神要惩罚一切恶人，那些像野兽一样纵情于各样罪孽的人又怎能逃脱呢？随从肉体，就是被交付给肉体，如同野兽一般，不受理性和判断的引导，而是以其肉体的本能欲望为主要向导。污秽的情欲是指污秽而放纵的享乐，就是当人抛弃一切美善之情、摆脱羞耻之心，被卷入各样的污秽之中。

这是他给他们打上的第一个标记，就是他们乃是污秽之人，任凭自己行恶。随后还有其他标记：他们藐视掌权的，且不惧怕毁谤、辱骂那些蒙神赐予尊贵地位的人。但这些话都指向同一件事；因为在他说了他们藐视掌权的之后，他随即指出这恶的根源，就是他们放肆自恃,或曰狂妄，且任意妄为,或曰悖逆；⁷ 最后，为要更充分地显明他们的骄傲，他说他们轻慢有尊荣的，竟不惧怕，也不战兢。因为把神所设立的尊荣之位上所闪耀的荣光视为无物，实在是骇人的傲慢。

但毫无疑问，他在这些话中所指的乃是君王与官长的权柄；因为尽管人生中没有哪一种合法的职分不配得尊重，但我们知道，官长的职分超越其余一切，因为在治理人类之事上，神自己借此得着彰显。既是如此，那权柄何等荣耀，因神自己在其中显现。

我们现在明白了使徒在这第二个分句中的意思，就是他所论到的这些人乃是狂妄之徒，是喜爱骚乱与混乱的人；因为没有人能把无政府状态（ἀναρχίαν）引入世界，而不同时引入失序（ἀταξίαν）。如今，这些人以厚颜无耻的胆量吐出对掌权者的诋毁，为要除去人对公共权柄的一切尊重；这就是公然以他们的亵渎与神争战。当今之世也有许多这类扰乱之徒，他们骄傲地宣称刀剑的权柄乃是异教的、不合法的，并疯狂地企图颠覆一切政权。撒但煽动这样的疯狂，为要搅扰并拦阻福音的进展。然而主恩待了我们；因为祂不但警戒我们要提防这致命的毒药，也借着这古时的例子加固我们，使我们能抵挡这绊脚石。因此，教皇党人极不诚实，竟指控我们，说煽动叛乱的人是因我们的教义才变成这样。的确，从前也可以用同样的话来指控使徒；然而他们却是尽可能地远离助长任何此类邪恶。

11. 天使既然。 他由此揭露了这些人狂妄的自大，因为他们竟敢僭取比天使更大的放纵。但他说天使尚且不用毁谤的话控告掌权者，这似乎令人费解；因为天使为何要敌对那神圣的秩序呢？他们明知其创立者乃是神；他们为何要抵挡那些他们知道与自己执行同样职事的执政者呢？这一推理使一些人认为此处所指的是众鬼魔；然而他们如此解释绝不能摆脱困难。因为撒但既是一切亵渎神之言的始作俑者，它又怎能如此有节制以致宽容世人呢？此外，他们的看法也被犹大所说的话所驳倒。

但当我们考虑到当时的处境时，这里所说的话极其贴切地适用于圣天使。因为那时所有的官长都是不敬虔的，都是福音的凶残仇敌。因此，他们必然是天使——就是教会的守护者——所憎恶的。然而他，却说，天使并没有定那些当受憎恶与咒诅之人的罪，为要向神所设立的权柄表明敬重。他说，当天使尚且如此有节制时，这些人却肆无忌惮地发出不敬虔、放纵的亵渎之言。

彼得后书 2:12-16

12. But these. 他继续论述先前开始谈到的那些不敬虔、邪恶的败坏者。首先，他谴责他们放荡的品行，以及他们整个生命中污秽的邪恶；接着他说，他们狂妄悖逆，以致借着粗鄙的饶舌喋喋不休，谄媚地博取众人的好感。

他尤其把他们比作那些没有理性的畜类,这些畜类似乎生来就是要被人捕捉、并凭着自己的本能被驱赶而走向自己的毁灭；仿佛他是说，他们并非受什么诱惑所引，而是自己甘愿急急地投身于撒但与死亡的网罗之中。因为我们译作生来如此的地方，彼得按字面直译是”天生的”。但无论这两个词中有一个是别人补上的，还是他把两个词都写下来是为了更充分地表达自己的意思，其含义并没有多大差别。⁸

他所补充的，毁谤他们所不知道的事，乃是指前一节所提到的骄傲与狂妄。他接着说，他们蛮横地藐视一切卓越之事，因为他们已经变得完全麻木愚顽，以致与野兽毫无分别。而我译作”灭亡”、后面又译作”败坏”的这个词是同一个字，即φθορὰ（phthora，败坏）；只是其含义有所不同：当他说他们必在自己的败坏中灭亡时，他表明他们的种种败坏是要带来毁灭与沉沦的。

13. 以此为快乐。⁹ 他仿佛在说：“他们把自己的幸福寄托在眼前的享乐之中。”我们知道，人之所以胜过牲畜，就在于人能把自己的思想延伸到远为长久的事上。那么，若人只专注于眼前之事，便是一件卑贱的事。在此，他提醒我们，除非我们甘愿沦为禽兽的地步，否则我们的心思就当从肉体的种种放纵中得着释放。

下文的意思是这样的：“这些人对你们并你们的聚会而言，乃是污秽的斑点；因为他们与你们一同坐席的时候，同时又在自己的错谬中放纵宴乐，并借着眼目和举止显露他们淫荡的私欲与可憎的不节制。”伊拉斯谟将这句话译作：“他们在自己的错谬中宴乐，讥诮你们。”但这未免太过牵强。也可以并非不恰当地这样解释：“他们与你们一同坐席，却借着自己的错谬傲慢地讥诮你们。”然而，我采用了那看来最为可信的译法：“在自己的错谬中放纵宴乐，与你们一同坐席。”他称那些眼中满了奸淫、不断毫无节制地被引向罪中的人为放纵情欲之徒，这从后面所说的话便可看出。

14. 引诱，或作诱饵，那心不坚固的人。他借着下饵的比喻，提醒信徒要提防这些人隐秘而诡诈的伎俩；因为他把他们的骗术比作钩子，能勾住那些不警醒的人，使他们灭亡。他又加上”心不坚固的人”，指明当谨慎的缘由，就是当我们尚未在信心和敬畏主的事上扎下稳固的根基之时：

同时他也暗示，那些任凭自己被这类谄媚所引诱、勾牵的人是无可推诿的；因为这只能归咎于他们的轻浮。所以，愿我们的信心坚定不移，如此我们便可安然无恙，不受不敬虔之人诡计的伤害。

他们的心习惯了贪婪的行径，或作，习惯了私欲。伊拉斯谟将末一词译为「掳掠」。这词含义不定。我更取「私欲」一解。他前面既已谴责他们眼目中的放纵，如今似乎是指那潜藏于内心的诸般恶行。然而，这不当局限于贪婪一事。他称他们为该受咒诅、可憎的儿女，可以理解为主动或被动两义，就是说，他们无论走到哪里都带着咒诅而去，或说他们是自招咒诅、应受咒诅的。

正如他此前借着乖僻败坏之生活的榜样论及他们所造成的伤害，如今他又重申：他们借着自己的教导散布不敬虔的致命毒素，为要败坏那些单纯的人。他把他们比作比珥的儿子巴兰，那用可被收买的舌头去咒诅神百姓的人。为要表明他们不配得长篇的驳斥，他说巴兰曾被一头驴责备，他的疯狂就这样被定了罪。而借此他也拦阻信徒与他们来往。因为这是神何等可畏的审判：天使先向那驴显明自己，然后才向那先知显明，以致那驴察觉神发怒，就不敢再前行，反而退后；而那先知在自己贪婪的盲目冲动之下，竟不顾主明明的禁止而一意向前。至于后来神回答他可以前去，那不是许可，倒是神震怒的凭据。总之，作为对他最大的羞辱，驴的口被开了，好叫那不肯服在神权柄之下的人，反以那驴为自己的教师。主借这神迹要显明：把真理变为谎言是何等骇人的事。

这里或许有人会问，巴兰既然明显沉溺于许多邪恶的迷信，凭什么还有先知之名？对此我的回答是：先知的恩赐是如此特殊，以致他虽不敬拜真神，也没有真正的宗教信仰，却仍可能被赋予这恩赐。此外，神有时使预言存在于偶像崇拜之中，为要使人更无可推诿。

如今，若有人思想彼得所说的要点，就必看出他的警戒同样适用于当今的世代；因为有一种邪恶四处横行，就是人用粗俗的讥笑来嘲弄神与救主；不但如此，他们还借着诙谐的幌子讥诮一切宗教信仰；他们像牲畜一般沉溺于自己的私欲，却又混杂在信徒中间；他们对福音略有些饶舌，却把自己的舌头卖给魔鬼作奴仆，好叫他们尽其所能，把普世都带入永远的沉沦。在这一点上，他们比巴兰本人更坏，因为他们是无缘无故地倾吐咒诅，而巴兰乃是受了赏赐的引诱，才试图咒诅。

彼得后书 2:17-19

17. 这些人是无水的井,或泉源,没有水。他借着这两个比喻表明,他们虽然大肆炫耀,内里却一无所有。泉源以其外表吸引人前来,因为它应许给人饮水以及作其他用途;云彩一出现,便使人盼望即刻降下雨水滋润大地。他接着说,他们就像泉源一样,因为他们极善夸口,思想上显出几分敏锐,言辞上颇具文采;然而内里却是干涸而不结果的:因此泉源的外表是虚假的。

他说，他们是被风吹卷的云，或者没有雨，或者迸发成灾难性的暴风。他借此指明，他们没有带来任何有益之物，反倒常常极其有害。随后他向他们宣告神那可畏的审判，好叫这惧怕能约束信徒。他以幽暗或黑暗的雾气为名，暗指那遮蔽天空的云；仿佛他说，为着他们如今所散布的那片刻的黑暗，已经为他们预备了更浓重、且要存到永远的黑暗。

18. 因为他们说虚妄矜夸的 大话。* ¹⁰ 他的意思是，这些人用夸张浮华的言辞使单纯之人眼花缭乱，好叫他们看不出其中的欺骗；因为若非先用某种伎俩令人昏聩，要以这般愚妄之谈掳获人心并非易事。于是他说，他们使用一种膨胀虚夸的言辞与话语，好叫毫无戒心的人心生惊叹。而这种夸夸其谈——正如佩尔西乌斯（Persius）所说，乃是灵魂那宽阔的肺腑所吐出的——极其适于掩盖他们的诡计与骗术。从前在瓦伦提努斯（Valentinus）以及那些与他相似的人身上，也曾有这样的伎俩，正如我们从爱任纽（Irenëus）的著作中所知。他们造出前所未闻的词语，用其空洞的声响击打无知之人，使他们陷入自己的幻梦之中。

今天也有类似的一群狂热之徒，他们以”自由派”（Libertines）或”自由人”这一动听的名号自称。他们大言不惭地谈论圣灵和属灵之事，仿佛是从云端之上发出吼声一般，又以种种诡计骗术迷惑众人，以致你可以说使徒早已准确地预言了他们。因为他们对待一切事都是嬉笑轻慢的；他们虽是十足的蠢人，却因纵情于各样的恶行，又凭着一种插科打诨的滑稽，讨得自己那帮人的欢心。事情的实质在于：当善与恶的分别被除去之后，一切便都成了可行的；人一旦挣脱了对律法的一切顺服，就只顺从自己的私欲了。因此，这封书信对我们这个时代实在颇为合宜。

他们引诱人，或说以饵勾引，用肉体的私欲。他将不敬虔之人的诱惑生动地比作钩子，就是当他们把自己所喜欢的任何事都说成合法的时候；因为人的私欲既是顽固而贪求的，一旦有放纵的机会摆在面前，他们便极其贪婪地抓住它；然而不久之后，那藏在里面的钩子就被人察觉，扼住咽喉。但我们必须思考使徒这整句话的含义。

他说，那些确实已经逃离错谬者群体的人，如今又被一种新的错谬所欺骗——正是在放松缰绳、任凭他们纵情放荡各样不节制之事的时候。他借此提醒我们，这些人的诡计何等危险。因为，几乎全人类都被瞎眼和幽暗浓密的黑暗所笼罩，这本已是可怕之事。因此，从某种意义上说，这乃是双重的怪异之事：人既已从世人普遍的错谬中得着释放，在领受了神的光照之后，竟又被带回到禽兽般的麻木冷漠之中。让我们谨记，我们一经蒙了光照，就当尤其提防什么，就是免得撒但以自由为借口引诱我们，使我们放纵情欲，去满足肉体的私欲。然而，那些认真专注于追求圣洁之操练的人，是可以脱离这危险的。

19. 正在他们应许人得以自由的时候。 他揭露了这些人的自相矛盾：他们虚假地应许人自由，自己却作了罪的奴仆，处于最糟糕的捆绑之中；因为无人能给出自己所没有的。然而，这个理由似乎不够充分，因为有时会发生这样的情形：邪恶之人，甚至全然不认识基督的人，也能就基督的恩惠与祝福作出有益的宣讲。但我们必须注意，这里所谴责的，乃是与生活的污秽相连的败坏教义；因为使徒的用意是要防范他们借以诱陷愚昧人的那些欺骗性的诱惑。自由之名甘美动听，他们滥用此名，其目的在于叫听者从对神律法的敬畏中脱身，纵情投入毫无约束的放荡。然而基督为我们所获取、并每日借福音向我们所赐下的自由，却是截然不同的；因为祂已把我们从律法的轭下释放出来——就律法使我们伏在咒诅之下而言——好叫祂也能救我们脱离罪的辖制——就罪使我们伏在自身私欲之下而言。因此，凡私欲掌权之处，也就是肉体作主之处，那里就绝无基督的自由。于是使徒向所有敬虔之人宣告这一点，使他们不至渴慕别样的自由，唯独渴慕那引导已从罪中得释放之人甘心顺服于义的自由。

由此我们知道，历世历代总有败坏的人假借自由之名行事，这也是撒但由来已久的诡计。难怪时至今日，同样的污秽仍被那些狂热之徒搅动起来。

天主教徒扭曲、歪解这段经文来攻击我们，但他们由此暴露出自己可笑的厚颜无耻。首先，那些过着最污秽生活、混迹于酒馆妓院的人，竟然厉声指控我们是败坏的奴仆，可他们在我们的生活中却找不出任何可责之处。其次，我们所教导的关于基督徒自由的一切，无不出于基督和他的使徒；与此同时，我们要求治死肉体，并操练那降服肉体的功夫，其严格程度远远超过那些诽谤我们的人；然而他们却吐出咒诅，与其说是针对我们，不如说是针对神的儿子——他才是我们确凿无疑的教师与权威。

人被谁制伏，就是谁的奴仆。 这句话取自军事法；然而在异教作家当中也有一句常言，说没有比情欲统治辖管人更艰难、更悲惨的奴役了。既然神的儿子已将他的圣灵赐给我们，不仅使我们脱离罪的辖制，更使我们成为胜过肉体与世界的得胜者，那么我们又当如何行呢？

彼得后书 2:20-22

20. 倘若他们既然。他再次表明那使人归向神却又将其领回旧日污秽和世俗败坏的宗派是何等有害。他借着对比揭示这罪恶的深重；因为背离神圣洁的教义绝非寻常小罪。他说，他们倒不如不曾晓得义路；因为无知虽无可推诿，然而明知故犯、故意藐视主人命令的仆人，理当受加倍的刑罚。此外还有忘恩负义，因为他们故意熄灭神的光，弃绝所赐给他们的恩宠，甩脱了轭，悖逆地放纵自己抵挡神；甚至他们尽其所能，亵渎并废弃了神那用基督宝血所立、不可侵犯的约。因此我们更当殷勤，在蒙召的路程上谦卑谨慎地前行。现在我们必须逐句思想。

藉着称之为世上的污秽,他表明:在我们弃绝世界之前,我们乃是在污秽中打滚,浑身沾满了污秽。他所说的认识基督,无疑是指福音。他见证福音的宗旨,乃是要把我们从世上的污秽中拯救出来,并领我们远远离开这些污秽。出于同样的缘故,他随后称之为义路。因此,惟有忠心学习基督的人,才在福音上有正当的长进;而那真正认识基督的人,乃是从祂受教,脱去旧人、穿上新人的人,正如保罗在以弗所书 4:22 提醒我们的那样。¹¹

21. 彼得说他们既已离弃所传给他们的诫命，就转回到自己的污秽中；他借此首先指出这些人是何等无可推诿；其次，他提醒我们，那关乎圣洁良善生活的教义，虽然是众人所共有、无分彼此地属乎一切人，却是特别教导给那些蒙神以福音之光眷顾之人的。但他宣告说，那些重新使自己作世上污秽之奴仆的人，乃是从福音中堕落了。信徒诚然也犯罪；但因他们不容罪作王掌权，他们便不从神的恩典中堕落，也不背弃他们曾经一度所领受的纯正教义之信仰告白。因为只要他们奋力抵挡肉体及其私欲，就不当被视为已经战败的人。

22. 但这话在他们身上正合适。 由于这样的例子叫许多人跌倒——那些曾顺服基督的人，竟毫无惧怕、毫无羞耻地一头栽进各样的恶行之中——使徒为要除去这绊脚石，便说这乃是出于他们自己的过错，是因为他们本是猪、是狗。由此可见，这罪断不能归咎于福音的任何部分。

为此他引用了两句古老的箴言，第一句见于所罗门在箴言 26:11 所说的话。彼得的意思简言之如下：福音是一剂良药，它借着有益的呕吐洁净我们，然而有许多狗把吐出来的又吞下去，以致自取灭亡；福音也是一个洗濯之池，洗净我们一切的污秽，然而有许多猪一经洗净，立刻又回到泥里打滚。同时，敬虔的人也当谨慎自守，免得被算作狗或猪。