1、亲爱的弟兄啊，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏 神，得以成圣。
1. Has igitur promissiones quum habeamus, dilecti, mundemus nos ab omni inquinamento carnis et spiritus, sanctificationem perficientes in timore Dei.
1、这些应许，所以。 神诚然先以他纯粹的恩宠以应许迎接我们；但当他自愿将恩宠赐给我们之后，他立即从我们身上要求相应的感恩。因此，他对亚伯拉罕所说的”我是你的神”（创17:7），是他无偿善意的提供，然而他同时也补充了他对亚伯拉罕所要求的——”你当在我面前行完全道”。然而由于第二部分并非总是明确说出，保罗教导我们，在所有的应许中都隐含着这个条件，即它们必须成为我们促进神荣耀的激励。因为他从何处引申出激励我们的论证？正是从神赐给我们如此卓越之荣耀这一事实。因此，应许的本质就是这样——它们呼召我们到圣洁，仿佛神藉着含蓄的协议介入其中。我们也知道圣经在各处关于救赎目的所教导的，同样的事也必须被视为适用于他恩宠的每一表征。
“除去身体、灵魂一切的污秽。” 既已表明我们被呼召到纯洁，他如今补充说，这在身体和灵魂上都应当显现；因为”肉体”在此指身体，”灵魂”指灵魂，这从以下事实可以看出：若”灵魂”意指重生的恩典，保罗关于灵魂被污秽的说法就是荒谬的。因此他要我们不仅在内心方面、就是唯有神为其见证的地方纯洁，也在外在方面、就是落在人观察之下的地方纯洁。”我们不仅当在神面前有纯洁的良心，还当将我们的整个身体和其一切肢体奉献给他，使我们的任何部位看不见任何不洁。”
若我们思想他所处理的重点，就容易看出，那些以某些我不知道的借口为外在偶像崇拜辩护的人，行为是何等厚颜无耻。因为正如内在的不虔和无论何种迷信，是对灵魂的玷污，他们将以什么来理解肉体的玷污，若不是对不虔的外在承认，不论是假装的还是发自内心的？他们夸耀纯洁的良心；那确实是没有根据的，但姑且承认他们所虚假夸耀的，他们也只有保罗对信徒所要求的一半。因此他们没有理由以为，藉着那一半就可以使神满意；因为无论一个人在任何地方显示偶像崇拜的迹象或表现，或参与邪恶或迷信的仪式，即使他内心完全正直（这是不可能的），他仍然不能免于污染身体的罪。
“得以成圣。” “成圣”这个动词，在此指向的是一种应当没有任何缺损而是一切完全的神圣事务，因此，要正确地将自己圣化给神，就必须将身体和灵魂都完全奉献给他。
“敬畏神。” 因为若神的敬畏影响我们，我们就不会如此倾向于放纵自己，那使自己在哥林多人中显现的放肆的猖狂也不会爆发出来。因为许多人如此乐于外在的偶像崇拜，并傲慢地为如此明显的罪辩护，这如何发生，除非是他们认为自己是在无惩罚地嘲弄神？若神的敬畏统治他们，他们在接到第一声指示时，就会立即放弃一切诡辩，而不需要任何争辩来强迫他们。
2、你们要怀纳我们；我们没有亏负谁，没有败坏谁，没有占谁的便宜。
2. Capaces estote nostri: nemini fecimus iniuriam, neminem corrupimus, neminem fraudavimus.
3、我说这话，不是要定你们的罪；我曾说过，你们在我们心里，情愿与你们同生同死。
3. Non ad condemnationem vestri dico: siquidem iam ante dixi vobis, quod in cordibus nostris sitis ad commoriendum et convivendum.
4、我对你们大大放胆，我为你们多多夸口；我被安慰了，而且在我们一切的患难中，我也满心喜乐。
4. Multa mihi fiducia erga vos, multa mihi gloriatio de vobis: impletus sum consolatione supra modum, exundo gaudio in omni tribulatione nostra.
5、我们到了马其顿的时候，身体却得不着安息，遭了许多患难，外有争战，内有惧怕。
5. Etenim quum venissemus in Macedoniam, nullam relaxationem habuit caro nostra, sed in omnibus fuimus afflicti: foris pugnae, intus timores.
6、但那安慰丧气之人的 神，借着提多的来到安慰了我们；
6. Sed qui consolatur humiles, consolatus est nos Deus in adventu Titi.
7、不但藉着他来到，也藉着他在你们那里所得的安慰；他把你们想念我的心、哀恸的情、热心待我的意，都告诉了我，叫我更加欢喜。
7. Neque solum in adventu eius, sed in consolatione quam acceperat de vobis, annuntians nobis vestrum desiderium, vestras lacrimas, vestrum stadium pro me: ita ut magis gauderem.
2、你们要怀纳我们。 他再次从教义的陈述，转回专门关于他自己的话，只有这一个目的——使他劝勉哥林多人的工夫不白费。不仅如此，他以上文曾用来作为序言的同一陈述来结束这段劝勉。因为”怀纳我们”或”为我们留地方”是什么意思？这等于是”你们要心胸宽广”（林后6:13）；就是说：”不要让败坏的情感或不利的预期，阻止这教义进入你们的心思，在你们里面占据地位。因为我以父爱的热忱为你们的救恩尽心，你们对我充耳不闻是不合宜的。”
“我们没有亏负谁，没有败坏谁，没有占谁的便宜。” 他宣告没有任何理由使他们的心疏远，因为他在任何事上都没有给他们冒犯的机会。他提到三种冒犯，他宣告在这三方面自己是无可指摘的。第一是明显的伤害或损害。第二是假教义所产生的败坏。第三是对物质财产的欺骗或欺诈。这三件事是牧者最常使人心与他们疏远的——当他们行为傲慢，以权威为借口，爆发于专制的残忍或无理时；或当他们将本应引导的人引偏，以假教义的腐败感染他们时；或当他们表现出贪婪无厌，急切地渴望别人的所有物时。若有人希望简短表述——第一是凶猛和滥用权力的傲慢；第二是在教导上的不忠；第三是贪婪。
3、我说这话，不是要定你们的罪。 由于上文的辩护是一种责问，而我们在责问时几乎不可避免地要责备，他因此缓和了他所说的话。”我如此清白自己，”他说，”是以渴望避免任何有损你们荣誉的事。”哥林多人固然是忘恩负义的，他们本当在保罗被判无罪之后，以有罪者取而代之；更有甚者，他们本应在两方面被认为有罪——一在于忘恩负义，另一在于诽谤了无辜的人。然而使徒的节制是如此，以至于他忍住了反驳，满足于单单站在防守的立场上。
4、我对你们大大放胆。 这是何等突如其来的变化！何等奇妙的转变！先前我们看见他仿佛是在极度的受迫之中，如今他飞奔前来，充满了不可遏制的喜乐，以颂谢之情涌流出来。这是圣灵在虔诚者心中带来的变化——在极大的患难中经历神圣的安慰之后，充满喜乐。
6、那安慰丧气之人的神。 神所显明的怜悯是特别施予谦卑的人——那些被压垮和被推倒在地的人。他以他的话安慰，以内心的感动安慰，以传道的果效安慰。在这里，他藉着提多的到来来安慰——这是神提供他属世安慰的一个例子。
7、他把你们想念我的心、哀恸的情、热心待我的意，都告诉了我。 提多的来到之所以令保罗如此喜乐，不仅是他来到本身，更是因为他带来了关于哥林多人状况的好消息——他们对保罗的眷恋、他们的哀恸、他们的热心待他。这三样都是真实悔改的迹象。对保罗的眷恋，证明他们并非充满嫌恶；哀恸证明他们为所犯之罪真正悲伤；热心证明他们渴望归正。
8、我先前写信叫你们忧愁，我并不懊悔；虽然曾经懊悔；因为我知道那封信叫你们忧愁，不过是暂时的。
8. Quoniam et si contristavi vos in epistola, non me poenitet: etiamsi poenituerit. Video enim, quod epistola illa, et si ad tempus, vos contristavit.
9、我如今欢喜，不是因你们忧愁，乃是因你们从忧愁中生出悔改来；你们依着 神的意思忧愁，凡事就不受我们的亏损了。
9. Nunc gaudeo: non quod sitis contristati, sed quod sitis contristati in poenitentiam, contristati enim estis secundum Deum, ita ut nulla in re damno affecti sitis ex nobis.
10、因为依着 神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。
10. Nam quae secundum Deum est tristitia, poenitentiam ad salutem non poenitendam efficit: mundi autem tristitia mortem efficit.
11、你们看，你们依着 神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。
11. Ecce enim hoc ipsum, quod secundum Deum, contristati estis quantum produxit in vobis stadium! Imo defensionem, imo indignationem, imo timorem, imo desiderium, imo zelum, imo vindictam!
8、我先前写信叫你们忧愁，我并不懊悔。 他如今开始为因前书对哥林多人有些严厉而道歉。他处理他们的方式如此多样，以致他看起来仿佛扮演了不同的角色；其原因是他的话是针对全体教会的——其中有些人对他抱有不利看法，有些人如他应得的那样，对他怀有最高的敬意；有些人是顺从的，有些人是顽固的。由于这种多样性，他需要时而如此，时而如彼地引导他的话语，以适应所有人。如今他藉着那严厉已转变为他们益处这一事实，减少、或宁可说完全消除了任何冒犯的机会。”你们的益处，”他说，”是我如此热切渴望的，以至于我很高兴看到我已经使你们得益处。”这种缓和是可行的，只有在传道人藉着他的责备已经充分起到应有的作用时；因为若他发现哥林多人的心仍然顽固，他就会毫无疑问地减少前一种严厉的什么都不会。
然而他补充”虽然曾经懊悔”是什么意思？因为若我们承认保罗对他所写的感到不满意，就会接着出现不轻微的矛盾——前书是在草率冲动而非圣灵引导下写的。我的回答是，”懊悔”在这里以宽松的意义用来表示”为……忧愁”。因为在他使哥林多人忧愁时，他自己也参与了忧愁，并且在某种程度上同时也使自己忧愁。”虽然我违背我的意愿给你们带来了痛苦，而且为不得不对你们严厉而忧愁，但当我看到它对你们有益处时，我便不再为此忧愁了。”我们以父亲的例子来说明；因为父亲在严厉对待儿子时，也感受到与他的严厉相联系的忧愁，然而他仍然认可它，因为他看到它有益于儿子的好处。同样，保罗不能对激怒哥林多人的心感到乐意；但他意识到影响他行为的动机，他就将职责置于倾向之上。
9、不是因你们忧愁，乃是因你们从忧愁中生出悔改来。 他的意思是，他对他们的忧愁没有任何乐趣——更有甚者，若他能选择，他会以同样的手段同时促进他们的益处和喜乐；但既然他不能，他们的益处在他的眼中是如此重要，以至于他喜乐他们已经忧愁以致悔改。因为有些医生，在其他方面诚然是好的和忠信的，同时却是严厉的，不顾惜他们的病人。保罗宣告他的性情并非如此，不是在非必要时采用严厉的医治。然而由于他那种医治尝试的结果是好的，他就庆幸自己的成功。
10、因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。 要理解”依着神的意思”这一短语，我们必须注意对比；因为他将依着神的忧愁与世俗的忧愁相对。现在我们也来看两种喜乐的对比。世俗的喜乐是人愚蠢地、不敬畏主地在虚空中欢喜，就是在世界中，被短暂的幸福所陶醉，眼目不超过地面。依着神的喜乐是人在神里面找到一切的幸福，在他的恩典中得到满足，并藉着藐视世界来表现这一点，对待世上的繁荣如同不享用一样，在患难中喜乐。因此，世俗的忧愁是人因世上的苦难而意志消沉，被忧愁所淹没；而依着神的忧愁，是那种有眼于神的忧愁——他们认为丧失神的恩宠是唯一的悲惨；感受到他审判的恐惧，他们为自己的罪哀恸。这种忧愁保罗使之成为悔改的原因和源头。这须仔细观察，因为除非罪人对自己不满意，厌恶自己的生活方式，从对罪的认识中深深忧愁，他决不会转向主。另一方面，一个人不可能经历这种忧愁，而它不产生出新的心来。因此悔改在忧愁中开始，原因如我所说——因为没有人能归回正道，除非他恨恶罪；但凡有对罪的恨恶之处，就有自我不满和忧愁。
然而，当他说”没有后悔的”时，这里有一个美丽的暗示呼应”懊悔”这个词；因为无论那事物初尝时是多么不令人喜悦，它的有用性使它变得令人渴望。
11、你们看，依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤…… 我不会争论保罗所列举的这些事物是悔改的果效、属于悔改，还是为悔改作预备，因为这对理解保罗的目的来说是不必要的；他只是简单地以悔改的迹象或伴随物来证明哥林多人的悔改。
“殷勤”意指在纠正缺失和改善生活上急切和积极的专心。”自诉”是一种防御，不是以辩解来为罪辩护，而是以恳求宽恕来辩护，是在祈求者的精神中，而非在自信的语气中。”自恨”是一种随着神圣忧愁而来的性情——罪人对他的罪恶、甚至对他自己感到愤怒。”恐惧”是从对神审判的恐惧而来的，罪犯心想：这要认真对待，你必须给出交代，当你站在如此伟大的审判者面前，你要提出什么呢？”想念”比恐惧更多是自愿性质的。”热心”意味着对良善更强烈的渴望。”责罚”是他们对他们曾藉着默许和放纵而宽容的那罪严肃地惩罚；他们曾容忍乱伦一段时间，但在被保罗劝勉后，他们不仅停止袒护他，而且成为了严格的责罚者。
在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。
12、我虽然写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃是要在 神面前表明你们对我们是何等的热心。
12. Itaque si scripsi vobis, non eius causa qui laeserat, neque eius causa qui laesus fuerat, scripsi: sed ut palam fieret stadium vestrum pro nobis apud vos, in conspectu Dei.
13、因此，我们受了安慰，并且在这安慰之上，因提多喜乐，我们就更加喜乐了；他的心被你们众人快慰了。
13. Idcirco consolatione vestri: quin uberius etiam gavisi sumus ob gaudium Titi, quod refocillatus sit eius spiritus ab omnibus vobis.
14、我在提多面前为你们有所夸口，并没有叫我羞愧；我们对你们所说的一切话既是真实的，我们在提多面前夸口也是真实的了。
14. Quodsi quid apud illum de vobis gloriatus sum, non fuerim pudefactus: sed ut omnia in veritate loquuti sumus vobis, ita et gloriatio nostra apud Titum veritas facta est.
15、他记念你们众人的顺从，以及你们怎样战战兢兢地接待他，对你们的爱心就格外大了。
15. Et viscera eius maiorem in modum erga vos affecta sunt: dum memoria repetit vestram omnium obedientiam, quemadmodum cum timore et tremore exceperitis eum.
16、我甚为欢喜，无论何事，我都倚靠你们了。
16. Gaudeo, quod vobis in omnibus confidam.
11、你们都表明自己是洁净的。 哥林多人藉着清楚的证据表明，他们与那罪毫无干系——他们的不反对使他们看起来似乎与那罪有某种联系。然而保罗并没有完全清白他们，而是减轻了他们的过错。因为他们所表现出的不当宽容，并非完全无可指摘。然而他使他们免于共谋之指控。
12、我写信给你们。 他的行为如同渴望和解的人。他希望所有过去的事都被埋葬，他不再责备他们，不再就任何事情斥责他们，不再就任何事情责问；总之，他忘记了一切，因为他满足于他们单纯地悔改。这确实是正确的方式——当罪犯已经被带到悔改时，不再进一步逼迫他们。因为若我们仍然记起他们的罪（王上17:18），可以肯定我们是受恶意驱使，而不是受虔诚的深情或渴望他们的益处所驱使。
13、因此，我们受了安慰。 保罗完全专注于说服哥林多人，没有任何事比他们的益处更为他所热切渴望的。因此他说，他在他们的安慰中与他们分享了。他们的安慰是这样的——承认自己的过错，他们不仅善意地接受责备，而且喜乐地接受了它。因为一旦我们开始品尝到它对我们的益处，责备的苦味就容易被缓和。
14、我……夸口……并没有叫我羞愧。 他间接表明，他一直以何等友好的性情对待哥林多人，以及他是以何等诚实和善意来论断他们的；因为就在他们看来不配赞美之时，他仍然代表他们应许了许多值得赞誉的事。这真是一种构成正确且公正的心的杰出证据——当面责备你所爱的人，同时却怀着希望，并给别人对他们的良好盼望。
15、他……对你们的爱心就格外大了。 藉着这些话，他将提多引荐到哥林多人的慈爱之中，因为基督的仆人被人所爱是有益处的，使他们能够做更多的好事。同时他也鼓励他们继续做好，使他们能够被所有好人所爱。
“战战兢兢地接待他。” 以这两个词，他有时简单地表达敬重（弗6:5），这或许也不会与此处格格不入，不过我也不反对将”战兢”理解为专门意指，意识到行事有失，他们害怕面对他。自愿的战兢，发自由衷的羞愧，是悔改的迹象。无论你选择哪种解释，这段经文都教导我们，什么是对基督仆人的正确接待。肯定不是奢华的宴席，不是华丽的衣袍，不是礼貌尊重的问安，不是众人的掌声，才能令正直忠信的牧者感到满足。相反，当救恩的道从他口中被恭敬地接受，当他对教会建造所应有的权威得以保留，当百姓将自己交付于他的引导，在基督的旗帜下被他的事工所规范时，他所经历的是满溢的喜乐。
16、我甚为欢喜，无论何事，我都倚靠你们了。 他在结尾再次确认，他此前所陈述的——他从来没有沮丧到完全不信任哥林多人的程度。
发布于 2026年5月11日 19:24
