1、我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆；
1. Quamobrem habentes ministerium hoc, sicuti misericordiam sumus consequuti, non deficimus,
2、乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲 神的道理；只将真理表明出来，好在 神面前把自己荐与各人的良心。
2. Sed reiicimus latebras dedecoris, non ambulantes in astutia, neque dolo tractantes sermonem Dei: sed manifestatione veritatis commendantes nos apud omnem conscientiam hominum coram Deo.
3、如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在那灭亡的人身上；
3. Si autem velatum est Evangelium nostrum: in iis qui pereunt velatum est.
4、此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是 神的像。
4. Quibus deus saeculi hujus excoecavit sensus: nempe infidelibus, ut ne illis resplendeat claritas Evangelii gloriae Christi, qui est imago Dei invisibilis.
5、我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且为耶稣的缘故，自己作你们的仆人。
5. Non enim nosmet ipsos praedicamus, sed Iesum Christum Dominum; nos vero servos vestros propter Iesum.
6、那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。
6. Quoniam Deus qui iussit e tenebris lumen splendescere, idem illuxit in cordibus nostris ad illuminationem cognitionis gloriae Dei in facie Iesu Christi.
1、我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。 保罗从对福音尊贵的一般性讨论，回到对他个人的称许。他已经说明了真正的基督福音是什么；现在他表明他自己作为其传讲者是何等忠心和正直。一个人若能时常回想他的职分是藉着神怜悯而领受的，就能从中汲取坚忍的力量，不在患难和反对面前丧胆。
2、不谬讲 神的道理；只将真理表明出来。 这里以一个强烈的对比，区分了两种传道方式：一种是用诡诈手段、曲解神的话语以迎合人心的假教师之道；另一种是公开、坦诚地表明真理。”谬讲”（dolo tractantes）的原文意思是”掺杂、掺假”——就像商人用劣质品掺入好货。假教师所做的，正是将神的真道与人的私意、私利相掺杂。真正的传道人，则是将真理赤裸裸地呈现出来，不加任何美化或扭曲，让它直接面对人的良心，在神面前经受检验。
4、此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼。 这里出现了”这世界的神”（deus saeculi hujus）——这是撒但的一个名称，意指他对悖逆者心灵的掌控（参约12:31；弗2:2）。福音被蒙蔽的原因是双重的：外在上，传讲者可能不忠心；内在上，撒但使不信者的心眼瞎了。这两者都必须正视：传道人须忠心传讲，同时也须认识到，若无圣灵开蒙，即便最清楚的传讲也无法进入一个被蒙蔽的心。这种蒙蔽不是神造成的，而是人拒绝真理、进而受撒但辖制的结果。
5、我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。 这是对使徒事工最精要的自我定位之一。保罗不是自己故事的主人公，不是来建立自己的王国；他是一个仆人，任务是将基督高举。”并且为耶稣的缘故，自己作你们的仆人”——这里有一个意味深长的颠覆：一个使徒，作教会的仆人？按世俗标准，这是不相称的。但在基督的国度里，越大的使徒，服事越广，正如主耶稣本人”不是要受人服事，乃是要服事人”（太20:28）。
6、那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里。 保罗将个人的属灵光照与创世时神命令光照出来（创1:3）相提并论，这是极具深意的类比。就如创世之初，黑暗笼罩深渊，神一言而光明涌现；在救恩中，同一位神也照在每一个信徒心里，使他们得以认识基督面上神的荣耀。这是创造与再造、第一次创造与新创造之间深刻的对应关系。这也表明，信仰不是靠人的理性努力而来，而是神主权的创造性工作。
7、我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于 神，不是出于我们。
7. Habemus autem thesaurum hunc in vasis testaceis: ut exsuperantia potentiae sit Dei, et non ex nobis:
8、我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；
8. Quando in omnibus premimur, at non anxii reddimur: laboramus inopia, at non destituimur:
9、遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。
9. Persequutionem patimur, at non deserimur: deiicimur, at non perimus:
10、身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。
10. Semper mortificationem Iesu Christi circumferentes in corpore nostro, ut vita Iesu manifestetur in corpore nostro.
11、因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。
11. Semper enim nos, dum vivimus, in mortem tradimur propter Iesum, ut vita Iesu manifestetur in mortali carne nostra.
12、这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。
12. Itaque mors in nobis operatur, vita autem in vobis.
7、我们有这宝贝放在瓦器里。 这是整部哥林多后书中最著名的意象之一。”宝贝”是福音——神荣耀的知识，基督的光——而”瓦器”是传道人柔弱、易碎、卑微的身体和处境。这种对比是刻意的，正如保罗所解释的：目的是”要显明这莫大的能力是出于 神，不是出于我们”。若宝贝放在金器中，人可能会将荣耀归于器皿；但当宝贝放在最普通的瓦器中，而仍然发出如此灿烂的光，荣耀就只能归于宝贝本身，归于那拥有宝贝的神。
8-9、四面受敌，却不被困住……打倒了，却不至死亡。 这是一组极为精彩的对比句式，希腊原文中使用了四对对立的动词，每一对都描述了一种极限处境（受敌、作难、遭逼迫、打倒），然后紧接一个”却不……”的转折，描述神保护之下的奇异结果（不被困住、不至失望、不被丢弃、不至死亡）。这不是说保罗没有真实的苦难——他确实受敌、作难、遭逼迫、被打倒；而是说，在所有这些极限处境中，神的能力为他设了一个界限，使苦难不能将他完全淹没。
10-12、身上常带着耶稣的死……死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。 这里揭示了基督徒苦难的深层神学意义：传道人在肉身上所经历的死亡和受苦，是将基督之死”带在身上”的一种形式；而这种与基督之死的联合，反而使基督的生命能够在传道人身上、乃至通过传道人在会众身上得以彰显。这是一种属灵的悖论：越是经历死亡，越是有生命流出；越是软弱，越是有神的能力显现。保罗的受苦不是无谓的，而是服务于会众生命的：他在身上所担当的，化为他们身上的益处。
13、但我们有信心，正如经上记着说：”我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也如此说话；
13. Habentes autem eundem Spiritum fidei, quemadmodum scriptum est (Psalm 116:10) Credidi, propterea loquutus sum: nos quoque credimus, ideo et loquimur:
14、自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并要把我们与你们一同带到他面前。
14. Scientes, quod qui suscitavit Dominum Iesum, nos etiam cum Iesu suscitabit, et constituet vobiscum.
15、凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与 神。
15. Nam omnia propter vos, ut gratia quae abundaverit propter gratiarum actionem, quae a multis proficiscetur, abundet in gloriam Dei.
16、所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。
16. Quamobrem non deficimus: verum etsi externus homo noster corrumpitur, noster internus renovatur de die in diem.
17、我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。
17. Levitas enim afflictionis nostrae supramodum momentanea, aeternum supramodum pondus gloriae operatur in nobis.
18、原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
18. Dum non spectamus ea quae videntur, sed quae non videntur: nam quae videntur, temporaria sunt: quae autem non videntur, aeterna.
13-14、我们有信心，正如经上记着说：我因信，所以如此说话。 保罗引用诗篇116:10，以此说明信心与宣认之间不可分割的关系：真正的信心必然产生言语，必然驱使人去传讲所信之事。这不是在声张，而是出于内在的确信自然流露的宣认。正如那位诗人在极大的苦难中仍然出口称颂，保罗在患难中也仍然传讲复活的盼望。
16、外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。 这是对基督徒成圣过程的一个深刻描述。”外体”（externus homo）是我们肉身的存在——它因年老、疾病、逼迫而日渐衰朽；”内心”（internus homo）是由圣灵更新的里面的人——它日日更新，在恩典和认识神的知识上日渐增长。这种更新不是自动的，而是借着圣灵的工作，以及信徒对神话语的持续倚靠。两者的对比表明：在世上，基督徒的生命有一种悖论性的趋势——外在越是衰败，内在越是充足。
17、我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。 这节经文提供了基督徒忍耐苦难最深刻的神学根基。注意保罗所使用的对比：苦楚是”至暂的”（for a moment）、”至轻的”（light）；荣耀是”永远的”（eternal）和”极重无比的”（far more exceeding weight）。这不是对苦楚的轻描淡写——保罗所经历的苦楚极为真实且严重；而是将有限时间内的受苦，放在永恒的荣耀的天平上衡量，结果就显出苦楚之”轻”和荣耀之”重”。这是信仰的盼望赋予当下苦难的意义。
18、所见的是暂时的，所不见的是永远的。 这是整个4章结语，也是理解保罗整个世界观的钥匙。他用一对对立的范畴——可见/不可见、暂时/永远——来解释为何他能如此不丧胆。信仰的焦点不在当前可见的处境，而在永恒不可见的实在。这并非逃避现实，而是一种更深层的现实主义：可见的世界是真实的，但它是暂时的；不可见的世界也是真实的，且是永远的。信仰就是以永恒的眼光来看待暂时。
发布于 2026年5月11日 20:08
