哥林多后书 3:1-3

1. 我们岂是开始。看来这一反对也是针对他提出的——说他过分喜欢张扬自己的功绩；而提出这反对的人,正是那些因自己渴慕追求的名声被保罗卓越的恩赐有效阻挡而心怀不忿的人。我认为,他们已经因前一封书信而挑他的毛病,理由就是他过度地自夸。此处所谓自荐,意指愚妄地、毫无节制地夸耀,或至少是以野心的精神历数自己的赞美。保罗的诽谤者有一个貌似合理的借口——一个人作自己赞美的吹号者,本身就是令人作呕²而可憎的事。然而,保罗有出于必要的辩护理由,因为他之所以夸口,完全是被逼无奈。他的目的也使他超乎一切诽谤之上,因为他所看重的,无非是使他使徒职分的尊荣得以保全,以便教会得造就;若不是基督的尊荣受到了侵犯,凡有损他自己名声的事,他都甘愿置之不理。况且,他看到他的权柄在哥林多人中被削弱,对他们极为不利。因此,他首先把他们的诽谤摆出来,让他们知道,他对于在他们中间流传的那一类言论,并非全然不知。

我们岂需要呢？这一回答（按通常的说法）更多是针对人而非针对事，尽管我们随后会看到他就事情本身也说了所需要说的话。然而此刻，他责备他们的恶毒，因为每当他迫不得已——甚至是被他们自己所逼迫——而提及神所赐给他的恩典时，他们便心怀不悦；而他们自己却到处乞求那些充斥着谄媚赞辞的荐信。他说，他无需以言辞被人推荐，因为他的行为已经为他作了充分的推荐。另一方面，他指明他们贪图虚荣，因为他们竭力借着人的称许来博取宠爱。³ 他以这种方式优雅而恰切地驳斥了他们的诽谤。然而，我们不可由此推论说，接受举荐绝对地、本身就是错的，⁴ 只要你出于美善的目的来使用它。因为保罗自己也举荐过许多人；倘若这是不合法的，他便不会如此行。但此处有两件事是必需的——首先，所举荐的不可是以谄媚换取的推荐，而应是完全公正无偏的见证；⁵ 其次，举荐的目的不应是为某人谋求晋升，而单单是为了促进基督国度的拓展。因此我已指出，保罗的着眼点乃在于那些曾以诽谤攻击他的人。

2. 你们就是我们的荐信。 他将自己的荣耀系于哥林多人的福祉之上，这其中颇具匠心。”只要你们仍作基督徒，对我而言就是足够的荐举。因为你们的信心便是对我的称许，正是我使徒职分的印证。”（哥林多前书 9:2。）

当他说——写在我们心里，这话可以理解为指着西拉和提摩太说的，那么意思便是：「我们并不满足于事情本身所带给我们的称许。别人所得的推荐信，是飞扬在众人眼前的；但我们所得的这一推荐，却是安居在人的良心之中。」这话也可以视为部分指着哥林多人说的，意思如此：「那些靠恳求而获得推荐的人，在良心里并没有他们写在纸上随身携带的东西；而那些推荐别人的人，往往出于人情而非出于判断。但我们却不然——我们使徒职分的凭据,无论从这一面还是那一面,都是镌刻在人心上的。」

被人所知，且被人诵读。这句话也可以译作——”被人所知，且被人承认“，因为 ajnaginwskesai 一词具有歧义，⁶ 我不敢说后一种译法是否更为合适。然而，在没有不得不偏离通行译法的情况下，我不愿擅自改动。只是请读者将此点放在眼前，以便斟酌哪一种译法更为可取。若我们译为被承认，便隐含着一种对比：一封确凿无疑、具有不容置疑权威的书信，与那些伪造的书信之间的对比。⁷ 而且毫无疑问，紧接其后的内容更倾向于支持后一种译法，因为他所提出的是基督的书信，与那些伪造和假冒的书信形成对照。

3. 你们是基督的信。延续这一比喻，他说他所讲的这封信是由基督所写的，因为哥林多人的信心是基督的工作。他说这信是借着他所传递的，意思仿佛是说，他不过是充当了墨水与笔的角色。简言之，他以基督为作者，自己为器皿，好叫那些诽谤者明白：他们若继续怀着恶意攻击他⁸，所要对付的乃是基督。下文乃是为了进一步加强这信的权威。然而，第二个分句⁹已经隐含了后文将要展开的律法与福音之间的对照。因为正如我们将要看到的，他正是从此处出发，不久便进入了这种性质的对比。这里所用的对立——墨水与圣灵、石版与心版——以增强的方式赋予他的论述以相当的分量。因为他将墨水与神的灵对比，又将石版与心版对比，所表达的远比单单提及圣灵与心、而不作任何对比来得更为有力。

不是写在石版上。他在此暗指耶利米书 31:31 与以西结书 37:26 所记载、关乎新约恩典的应许。

他说，我要与他们立一个新约，不像我从前与他们列祖所立的约； 但我要将我的律法写在他们心上， 铭刻在他们的肺腑里。此外，我要从你们中间除掉 那石心，赐给你们一颗肉心， 使你们可以遵行我的律例。 （以西结书 36:26, 27。）

保罗说，这祝福是藉着他的传道而成就的。由此可充分看出，他是新约的忠心仆人——这是为他使徒职分所作的合法见证。这里肉这一形容词并非取贬义，而是指柔软、可塑的¹⁰，与石头的形成对照，即坚硬顽梗，正如人本性的心一般，直到被神的灵所制伏为止。¹¹

哥林多后书 3:4-11

4. 这样的信心。保罗为自己和自己的使徒职分作了如此宏大的称颂，唯恐显得在自夸时超出本分，于是把全部荣耀归给神，承认自己所有的一切都是从神领受的。他说：”我这样夸口，乃是高举神，而非高举自己，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。“（哥林多前书 15:10）他照常加上藉着基督这句话，因为基督仿佛是一条管道，神一切的恩惠都是藉着祂涌流到我们身上。

5. 我们并不是凭自己能承担什么。 ¹³ 他这样否定一切功德，并非是以一种虚伪的谦卑来贬低自己，而是说出他真心所想的。我们由此看见，他丝毫不留给人任何余地。因为在某种意义上，思想乃是善工中最微小的部分。换句话说，¹⁴ 思想既不是配得称赞的首要部分，也不是次要部分；然而他连这一点也不容我们拥有。既然思想比意愿更轻微，那么那些自夸拥有正直意愿的人，岂不是扮演了何等愚蠢的角色，因为保罗连思想任何事的能力都没有留给他们！¹⁵

教皇党人被旧译者所使用的 够用（sufficiency）一词所误导。¹⁶ 因为他们以为，只要承认人无力形成善的目的，就可以脱身，与此同时却把对真理的正确领悟归给人，认为这种领悟在神的某种帮助下，能凭自身成就某些事。而保罗却宣告说，人所缺乏的，不仅是 出于自己的够用（αὐτάρκειαν），更是 胜任（ἱκανότητα），¹⁷ 这词若拉丁文中有相应的词，相当于 idoneitas（适任、堪当）。所以，他无法以更彻底的方式将人身上一切善尽行剥除。¹⁸

6. 那使我们够用的。 ¹⁹ 他已承认自己全然无用。如今他宣告，藉着神的恩典，他已被装备²⁰胜任一项职分——这职分原是他无力承担的。由此我们可以推知此职分的伟大与艰难，因为若非先经神预备塑造，无人能担此重任。使徒的用意，也是要高举福音的尊荣。同时毫无疑问，他在此暗暗揭露了那些人的贫乏——他们以高言夸耀自己的恩赐，却连一滴属天恩典都未曾领受。

不是凭着字句，而是凭着圣灵。他在此继续阐发前面已经触及的律法与福音之间的对比。然而，他究竟是因为看见在哥林多有某些悖谬 [^f1932] 的律法狂热者，才被引入这场讨论；还是因别的缘故而进入此题，则尚不确定。就我而言，由于看不到任何证据表明假使徒在那里混淆了律法与福音，我更倾向于认为：保罗所要应付的是一些空洞无物的演说家，他们企图以纯然的夸夸其谈 ²¹ 博取喝彩；又因他看见哥林多人的耳朵被这种浮华所迷，便愿意向他们指明：福音的首要卓越之处何在，福音执事的首要荣耀又是什么。如今他将这卓越归结于圣灵的效力。而律法与福音之间的对比，正非同寻常地适于显明这一点。在我看来，这便是他进入此题的缘由。

然而，毫无疑问，他用字句一词指旧约，用精意一词指福音；因为他称自己为新约的执事之后，立即以解释的方式补充说，他是精意的执事，并将字句与精意对立。我们现在必须探究这种称谓的缘由。俄利根（Origen）所构想的解释已广为流传——即我们应将字句理解为圣经的语法上和原本的意义，或称字面意义（他们如此称呼），而精意则指寓意的意义，通常被视为属灵的意义。因此，数百年来，没有什么比这一说法更普遍、更被广泛接受的了——即保罗在此为我们提供了用寓意解经的钥匙，而事实上，这与他的本意相去甚远。因为他用字句一词指那种不能触及人心的外在宣讲；另一方面，他用精意指那有生命的教义，其本质乃是借着圣灵的恩典运行有效地（帖撒罗尼迦前书 2:13）作用于人的心灵 ²²。因此，字句一词意指字面的宣讲——即死的、无效的宣讲，仅为耳朵所闻。另一方面，精意一词意指属灵的教义，即不仅出于口，而是带着活泼的感受有效地进入人灵魂的教义。因为保罗心中所想到的，是我刚才所引用的耶利米书那段经文（耶利米书 31:31），在那里主说，祂的律法不过是用口宣告的，因此持续时间短暂，因为百姓没有把它存在心里，于是祂应许在基督的国度之下赐下重生之灵，将祂的福音，即新约，写在他们心上。如今保罗夸口说，这预言的应验可在他的传道中看见，好叫哥林多人察觉，那些虚浮的夸口之徒在缺乏圣灵功效的情况下不断喧嚷 ²³，他们的多言何等毫无价值。

然而有人会问：在旧约之下，神是否只是借着外在声音发出言语，而没有借祂的灵向虔诚之人的内心说话呢？我首先回答说：保罗在此着眼的，是律法所特有的东西；因为虽然神那时也借着祂的灵作工，然而那并非源于摩西的职事，乃是出于基督的恩典，正如约翰福音 1:17 所说——

律法本是借着摩西传的； 恩典和真理都是由耶稣基督来的。

诚然，神的恩典在那整个时期并未沉睡，但这恩典并不属于律法所赐之福，这一点已足够说明问题。²⁴ 因为摩西在向百姓传达生命之道、附以警戒与应许之后，便已尽完他的职分。正因如此，他称律法为字句，因律法本身乃是死的宣讲；而他称福音为灵，因福音的职事乃是活的，不，乃是赐人生命的。

我其次回答说，这些事并非就律法或福音本身作绝对的断言，而是就二者彼此的对比而言；因为即便是福音，也并非总是属灵的。然而，当我们将二者加以比较时，则可真实而恰当地断言：律法的本性乃是按字句教导人，以致它所达到的不过是耳朵而已；而另一方面，福音的本性则是按属灵的方式施教，因它是基督恩典的器皿。这取决于神的安排，他认为合宜的乃是在福音中比在律法中更清楚地彰显他圣灵的功效，因为唯独教导人心使之生效，乃是他独有的工作。

然而，当保罗称自己为圣灵的执事时，他并不是说圣灵的恩典与运行系于他的讲道之上，仿佛他可以随心所欲地伴随口中言语而吹出圣灵。他乃是单纯地说，基督祝福了他的职事，从而成就了关于福音所预言的事。基督将其运行与人的教义相联结是一回事²⁵，而那人的教义本身具有如此功效²⁶则是另一回事。因此，我们是圣灵的执事，并非好像我们把祂囚于己内、如同俘虏一般——也并非好像我们可以随意将祂的恩典赐给所有人，或赐给我们所愿赐的人——乃是因为基督借着我们作器皿，光照人心，更新人意，简言之，使他们整个人重生。²⁷ 正是由于基督的恩典与人的努力之间存在这样的联结与合一之带，因此在许多情形下，那唯独属于主的，却被归于执事身上。因为在此情形下，所关注的并非那单单的个人，乃是福音整个的施行；这福音的施行，一方面在于基督隐秘的运行，另一方面在于人外在的努力。

因为那字句是叫人死。这段经文最初被俄利根（Origen）曲解，后来又被其他人引向一种虚假的意义。由此产生了一种极有害的错误——即设想若不把圣经引申为寓意，研读圣经不仅毫无益处，甚至有害。²⁸ 这一错误成了诸多祸患的源头。因为人们不仅获准擅自篡改圣经的真正含义，²⁹ 而且谁在这种做法上越大胆，谁就越被视为出色的圣经解释者。于是古时许多人轻率地玩弄神圣的圣言，³⁰ 仿佛它是一个可任意抛来掷去的皮球。其后果是异端也因此更有能力搅扰教会；因为既然将任何一段经文 ³¹ 解作随意所欲的含义已成普遍做法，便没有任何荒谬怪诞到极点的疯狂主张，不能借寓意之名被堂而皇之地提出。甚至有些敬虔之人也被卷入其中，因偏好寓意而被引入歧途，编造出许多错谬的见解。

然而，这段经文的意思乃是如此——若神的话语仅仅出于口舌之间，便成了致死的缘由；惟有当其被心灵所领受时，才是赐人生命的。因此，字句与圣灵这两个词，并非指对话语的阐释，而是指其果效与结果。至于这教义为何仅仅触及耳朵、却未抵达内心，我们随即便会看到。

7. 但若那属死的职事。 他如今藉此论证彰显福音的尊荣——神既将卓越的尊荣加于律法之上,而律法与福音相比却算不得什么。律法因许多神迹而显为荣耀,但保罗在此仅触及其一——即摩西的面容发出如此光辉,以致使众人目眩。那光辉乃是律法之荣耀的凭据。他如今从小至大作出论证——既然福音远超于律法,那么福音的荣耀理当以更大的光辉照耀出来,这是合宜的。

首先，他称律法为属死的职事。其次，他说律法的教训是用墨写在字句上的。第三，律法是刻在石版上的。第四，律法并非永久存留，反而其性质是暂时的、要废去的。第五，他称之为定罪的职事。若要使对比完整，他本应在论及福音时用同样多的对应分句；然而，他只是说福音是属灵的职事、是义的职事，并且是长存的。若你细察这些字眼，对应并不完全，但就事情本身而言，所表达的已经足够。³² 因为他曾说圣灵叫人活，又进一步说，人的心取代了石版的地位，心志则取代了墨的地位。

现在让我们简要查考律法与福音的这些属性。然而我们要谨记，他在此并非论及律法和先知书所包含的全部教义；其次，他也不是在讨论旧约时期列祖所经历的事，而仅仅是指出摩西职事所特有的方面。律法是刻在石版上的，因此它是一种字句的教义。律法的这一缺陷需要藉福音得以纠正，因为只要它仅仅刻在石版上，就难免脆易破碎。所以，福音乃是神圣不可侵犯之约，因为它是由神的灵作保所立。由此也可以得出，律法是定罪与死亡的职事；因为当人被教导自己的本分，并听见宣告说，凡不能满足神公义之要求者都是被咒诅的（申命记 27:26），他们便在罪与死的判决之下被定罪。所以，他们从律法所得的，不过是这样一种定罪，因为神在那里要求他所当得的，却同时不赐下成就之能力。反之，福音乃是人藉以重生、藉罪得白白赦免而与神和好的途径，乃是义的职事，因此也是生命的职事。

然而，这里产生了一个问题：既然福音对某些人来说是 叫人死的香气（哥林多后书 2:16），而基督又是 绊脚的石头，是 被立来叫许多人跌倒的磐石，³³（路加福音 2:34；彼得前书 2:8），那么保罗为何要把这种律法与福音所共有的事，描绘为律法所独有的呢？你或许会回答：福音之所以成为死的根源，乃是出于偶然，因此它只是死的机缘，而非死的原因，因为就其本性而言，它对所有人都是有益的；但这样的回答仍未能解决困难，因为同样的答案也可以真实地应用于律法。因为我们听见摩西呼召百姓为之作见证的，就是他已将生与死陈明在他们面前（申命记 30:15）。我们也听见保罗自己在罗马书 7:10 中所说的——律法之所以叫我们灭亡，并非由于律法本身有什么过错，乃是因我们的邪恶所致。因此，既然给人带来定罪这事，乃是律法与福音所 同样会发生 的，难题便依然存在。

我的回答是：尽管如此，二者之间仍有极大的差别；因为虽然福音对许多人而言成了被定罪的缘由，但福音仍有充分的理由被算为生命的教义，因它是重生的器皿，并将与神的白白和好赐给我们。律法则不然，它只是规定善行的准则，却不能更新人心以顺服义，又向违犯者宣告永远的死亡，所以它除了定罪以外别无所为。³⁴ 或者你也可以这样说：律法的职分是向我们显明疾病，同时却不向我们指出任何痊愈的盼望；福音的职分则是将良药带给那些已经无望的人。因为律法既将人撇下让其自生自灭，就必然将他定死罪；而福音却将人引到基督面前，为他敞开生命之门。所以,一言以蔽之,我们看见杀人乃是律法一项附带的、却又持续不离的属性；正如使徒在别处所说（加拉太书 3:10），

凡仍在律法之下的人，都伏在咒诅之下。

另一方面，福音并非总是会杀死人，因为在福音中

将神的义本于信、以致于信地启示出来，因此 这福音本是神的大能，要救一切相信的人。 （罗马书 1:17,18。） ³⁵

剩下要考虑的，是所归给它们的最后一项属性。使徒说，律法只是暂时的，必须被废去；福音则相反，是永远长存的。摩西的职事被宣告为短暂的，原因有多种，因为影儿必须在基督来到时消逝，并且那句话——

律法和先知到约翰为止 — （马太福音 11:13）

——所涉及的远不止单纯的影儿。因为这表明，基督已经终止了摩西的职事，那职事是摩西所独有的，与福音有所区别。最后，主借着耶利米宣告，旧约的软弱乃是源于此——它没有刻在人的心上。（耶利米书 31:32,33）就我而言，我把这里所提及的律法之废除，理解为指向整个旧约，就其与福音相对而言，使之与这一陈述相呼应——律法和先知到约翰为止。因为上下文要求如此。因为保罗在此并不是单单就礼仪而论，乃是显明：神的灵在福音中所施展的能力，比在古时律法之下更为大有功效。

以致他们不能定睛观看。 他似乎有意要间接地责备那些人的傲慢，他们藐视福音，视之为极其卑微之物，³⁶ 以致几乎不屑于正眼一看。他说：「律法的荣光既如此之大，以致以色列人不能忍受它注视，那么我们对福音当作何感想呢？福音的尊贵超越律法，正如基督超越摩西一样。」

10. 那曾经荣耀的。 这并非对前文的更正，而是对前文的确认；因为他的意思是，当福音显现时，律法的荣耀便归于熄灭。正如月亮与众星，虽然其本身不仅发光，且将光辉遍照全地，然而在太阳的光辉面前却隐没不见；

因此，律法本身虽然荣耀，但与福音的卓越相比，便毫无荣光可言。由此可见，基督的荣耀在福音中闪耀，如同太阳放射光芒时的灿烂，我们无论如何珍视、如何看重都不为过；而当圣灵的能力与威严不彰显出来、不能将人的心思意念吸引到天上的时候，福音便被愚拙地处置了，更甚者，被可耻地亵渎了。

哥林多后书 3:12-18

12. 我们既有这样的盼望。 在此他更进一步，因为他所论述的不仅是律法的性质，或我们已经谈到的那种持久的特质，更是论及对律法的滥用。诚然，以下这一点也属于律法的性质：律法蒙着帕子，并不如此显明可见，且以其光辉令人惊惧；故此保罗在别处说了同样意思的话——以色列民从律法所领受的是奴仆的心，叫他们仍旧害怕。（罗马书 8:15）然而在此，他所说的乃是一种外加的、附属的滥用。⁴¹ 当时各处都有一个严重的绊脚石，是由犹太人的悖逆任性而来的，因为他们顽固地拒绝基督。⁴² 因此，软弱的良心便动摇了，疑惑是否当接受基督，因为他没有被选民所承认。⁴³ 使徒消除了这一类的疑虑，他教导他们：他们的瞎眼从起初就已被预表了，因为他们若不藉着帕子为媒介，便不能注视摩西的面。所以，正如他先前所说，律法因摩西面上的光辉而显为荣耀，如今他又教导说，那帕子乃是将要临到以色列民身上之瞎眼的象征，因摩西的位格代表着律法。因此犹太人藉此承认：他们除非透过帕子，便没有眼睛能注视律法。

他补充说,这帕子惟独靠基督才能被揭去。由此他得出结论:除了那些将心思转向基督的人之外,没有人能够正确领悟。⁴⁴ 首先,他在律法与福音之间作出这样的区分——前者的光辉与其说是光照人眼,不如说是炫目刺眼;而在后者中,基督荣耀的面容被清楚地瞻仰。如今他得胜地夸耀,因为福音的尊荣并不令人畏惧,反倒是可亲可爱的。⁴⁵

——并未被隐藏，乃是亲切地向众人显明。他在此所用 παρρησία 坦然无惧（confidence）一词，或是指福音一切仆人所当具备的那种高尚豁达的心志，或是指对基督公开而完全的彰显；后一种解释更为可能，因他将这种坦然无惧与律法的隐晦相对照。⁴⁶

13. 不像摩西。保罗在此并非论及摩西的本意。因为既然颁布律法给百姓是摩西的职分，毫无疑问，他渴望所有人都能领悟律法的真义，他并非故意使自己的教训晦涩难明，过错乃在于百姓自身。所以，既然他无力更新听众的心思，他便满足于忠心履行所托付他的职责。不仅如此，主既吩咐他将帕子蒙在自己脸上，置于观看者的眼睛之间，他便顺服了。因此，这里所说的并不是要羞辱摩西，因为他所行的并未超出所托付他之使命的要求。此外，保罗现今所论的那种迟钝，那种软弱昏暗的眼力，仅限于不信之人，因为律法虽然包裹在表号之中，⁴⁷ 却仍然使愚人有智慧，诗篇 19:7。⁴⁸

14. 他们的心地刚硬了。他将一切过错都归在他们身上，因为正是由于他们的瞎眼，他们才没有在律法的教训上有所长进。随后他又补充说，那帕子至今仍存留。他借此表明，那种视觉上的迟钝并非仅仅一时之事，而是预表了这民族在未来的光景。”摩西颁布律法时蒙在脸上的那帕子，乃是一种愚钝的象征，这愚钝必临到这百姓身上，并且要长久存留。因此今日，当律法向他们传讲时，在

他们听是听见了，却不明白；看是看见了，却不晓得。 （马太福音 13:13。）

然而，我们没有理由感到不安，

仿佛是遭遇什么新奇的事。（彼得前书 4:12。）

神早已借着帕子这预表，表明事情必如此。然而，免得人将责任归咎于律法，他再次重申：他们的心被帕子蒙蔽了。

这帕子未曾揭去，因为只有在基督里才得以废去。他在此说明了一个原因：他们为何在光明之中却长久陷于盲目。因为律法本身是光明的，唯有当基督在律法中向我们显现时，我们才能享受它的荣光。犹太人却竭力将自己的眼目转离基督。因此，他们既然不肯仰望太阳，看不见也就不足为奇了。这选民身上的盲目，尤其是延续如此之久，警戒我们不可因神所赐给我们的恩惠而骄傲自高。这一点在罗马书 11:20 中已有论述。然而，愿这盲目的缘由使我们不敢藐视基督，因神严严地刑罚这藐视之罪。同时，让我们学习：若没有基督这公义的日头（玛拉基书 4:2），即或在律法中，乃至在神的全部话语中，都没有光。

16. 但几时归向主。 此段经文向来译得不当，因为希腊文与拉丁文的释经者都以为此处当补上以色列一词为主语，殊不知保罗所讲的乃是摩西。他先前说，每逢诵读摩西的书，犹太人的心上有帕子。紧接着他又说：几时他归向主，那帕子就被除去了。谁能看不出，这话乃是论摩西所说，也就是论律法所说？因为基督乃是律法的总归⁴⁹（罗马书 10:4），律法本当指向基督；可是当犹太人将基督从律法中排除出去时，律法就被引向了别的方向。于是，犹太人既在律法中⁵⁰误入歧途，律法对他们而言便如同迷宫般曲折难解，直到律法被归回其总归——也就是基督——为止。所以，犹太人若在律法中寻求基督，神的真理在他们眼前便会清晰可见；⁵¹但他们一日想离了基督而自称为智，便要在黑暗中徘徊，永远无法正确领会律法。如今论律法所说的这话，也适用于全部圣经——凡不以基督为其唯一指归来领会的圣经，必被曲解扭转。⁵²

17. 主就是那灵。 这段经文也被人误解了，仿佛保罗的意思是说，基督具有属灵的本质，因为他们把这话与约翰福音 4:24 中的那句话连在一起：神是个灵。 然而，我们眼前这句话与基督的本质毫无关系，只是指明祂的职分。因为这是承接前面所说的：律法的教义是字句的，不仅是死的，甚至是死亡的根由。如今，他在另一面称基督为律法的灵，⁵³ 意思是说：律法唯有被基督吹入气息，才会是活的，才会赐人生命。当灵魂与身体相连，便有一个活人，赋有理智与知觉，能行一切生命的功用。⁵⁴ 若把灵魂从身体里除去，所剩下的就不过是一具无用的尸首，全然没有知觉。

这段经文特别值得留意，⁵⁵ 因为它教导我们如何调和大卫对律法的赞美——（诗篇 19:7,8）——“耶和华的律法 使人苏醒、能明亮人的眼目、能使愚人有智慧”，以及类似的经文，与保罗那些乍看之下与之相悖的论述——即律法是 使人定罪和叫人死的执事——是那 字句，除了 叫人死 别无作用。（哥林多后书 3:6,7。）因为当律法被基督所激活时，⁵⁶ 大卫所提及的那些话便理所当然地适用于它。若把基督除去，律法就完全如保罗所描述的那样。因此，基督乃是律法的生命。⁵⁷

主的灵在哪里。 他现在描述基督如何赐生命给律法——藉着将祂的灵赐给我们。此处灵一词与前一节的意义不同。在那里，它指的是魂，是用比喻的方式归于基督的。在这里，则相反，它指的是基督亲自赐给祂百姓的圣灵。然而，基督藉着重生我们，赐生命给律法，并彰显祂自己是生命的泉源，正如人一切的生机活动都源自于人的魂。那么，基督对万有而言（可以这样说）就是那普世的魂——不是就本质而言，乃是就恩典而言。或者，若你愿意这样说，基督就是那灵，因为祂藉着祂的灵那赐生命的影响力使我们活过来。⁵⁸

他也提到我们从那源头所得的祝福。他说：”那里就有自由。”我所理解的自由一词，不仅是指脱离罪与肉体之奴役而得释放，也指我们从祂为我们得儿子名分所作的见证中所获得的确信。因为这正符合那句话——

我们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕，等等。 （罗马书 8:15。）

在那段经文中，使徒提到了两样东西——奴役与惧怕。与之相对的乃是自由与坦然无惧。因此我承认，奥古斯丁从此段所得出的推论是正确的——我们按本性乃是罪的奴仆，惟靠重生之恩才得以释放。因为，凡只有律法字句之处，那里便唯有罪的辖制；但自由一词，如我所言，我是在更广的意义上理解的。圣灵的恩典也可更具体地限指传道人，使此论述与本章开篇相呼应，因为传道人所需要的，是与他人不同的另一种圣灵之恩与另一种自由。然而，前一种解释更为我所喜，同时我也并不反对按照各人所受恩赐的度量将其应用于每一位信徒。我们只需注意，保罗在此指出圣灵的功效——凡我们这些借祂之恩重生的人，都为得着救恩而亲身经历了这功效。

18. 但我们众人,既然敞着脸。我不知道伊拉斯谟为何认为,这一节显然是论到所有信徒的话,竟被他单单应用在传道人身上。诚然,katoptrizesqai(照镜)一词在希腊文中有双重意思:有时指拿出一面镜子让人观看,有时则指自己看着所拿出来的镜子。⁵⁹ 然而,古时的译者正确地判断,这两种意思中,第二种更适合我们眼前这段经文。因此,我也照他的译法翻译。⁶⁰ 保罗在此加上一个普遍性的措辞——他说:“我们众人”,这并非没有充分理由,因为他将整个教会的全体都包括进来了。这一结论与前面所阐明的教义完全相符,即我们在福音中得着了神清晰的启示。关于这一点,我们将在第四章中再作进一步的探讨。

然而，他同时指出了这启示的能力，以及我们每日的长进。⁶¹ 因为他用这样的比喻来表达三件事：第一，当我们就近福音时，我们没有理由惧怕昏暗不明，因为神在那里向我们清晰地显明祂的面容；⁶² 第二，这不应当是一种死的默观，而是我们当借此被变化成神的形像；第三，这两件事并非在我们里面瞬间成就，而是我们必须在认识神和效法祂的形像上不断长进，因为这就是荣上加荣这话的含义。

他又加上 — 正如从主的灵，再次提醒我们他先前所说的 — 福音的全部卓越乃在于此：藉着圣灵的恩典，福音对我们成为生命的源头。因为比较的小品词 — 正如，并非用以表达某种不甚切合之事，而是用以指明其方式。当注意，福音的目的乃在于此：神的形像 — 那曾因罪而被涂抹的形像 — 在我们身上重新被印刻；这复原的进程在我们一生之中持续向前，因为神一点一点地使祂的荣耀在我们里面发光。

这里可以提出一个问题。”保罗说，我们是以敞着的脸得见神的面，⁶³ 而在前一封书信中却说，我们目前认识神不过是借着镜子，且是模糊不清的。”这两种说法表面上看似矛盾，实则毫无冲突。我们目前对神的认识，与基督末后再来时我们将得见的荣耀景象相比，确是模糊而微薄。然而与此同时，祂在当下也向我们显明自己，使我们得以见到祂、明明地仰望祂——只是以对我们有益的程度，并按我们所能领受的限度而已。⁶⁴ 因此保罗提到我们正在长进中，因为唯有那时才有完全。

第四章