（接上章23-24节及此处1-2节注释，见第一章末尾）
1、我曾自己心里定了主意，再到你们那里去，不再叫你们忧愁。
1. Decreveram autem hoc in me ipso, non amplius venire in tristitia ad vos.
2、倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？
2. Si enim ego contristo vos: et quis est qui me exhilaret, nisi is qui erit tristitia affectus ex me?
1、但我曾定意。 无论是谁划分了章节，都在这里作了一个愚蠢的划分。因为使徒现在才终于解释，他是以何种方式宽容了他们。他说：”我曾定意，不再以忧愁来到你们那里”——换言之，不要因我的到来使你们忧愁。因为他曾经藉着书信来过一次，使他们深感痛苦。因此，只要他们尚未悔改，他就不愿来到他们那里，免得当他在场时，再次叫他们忧愁，他宁可给他们更多的悔改时间。”我曾定意”（ἔκρινα）这个词须按过去完成时翻译；因为在为所发生的耽搁说明原因时，他解释的是他此前的意图。
2、倘若我叫你们忧愁。 这是上文陈述的证明。没有人愿意给自己招来忧愁。保罗说，他与哥林多人有如此深的感同身受，以至于若不见他们快乐，他自己就不能快乐。更有甚者，他声称他们是他快乐的泉源和作者——而若他们自己是忧愁的，他们就无法给他快乐。若这种心态在牧者中盛行，就是最好的约束，使他们不以恐吓去惊扰那些本应以亲切的慈爱来鼓励的心灵。因为过于严厉的苛刻由此而来——就是我们不像合宜的那样，为教会的兴旺而喜乐。
3、我曾把这话写给你们，恐怕我到了的时候，从那应该叫我快乐的人反得了忧愁。我也深信，我所以快乐，你们众人也都快乐。
3. Et scripseram vobis hoc, ne veniens tristitiam super tristitiam haberem, a quibus oportebat me gaudere: fiduciam habens de vobis omnibus, quod meum gaudium vestrum omnium sit.
4、我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外疼爱你们。
4. Ex multa enim afflictione et angustia cordis scripsi vobis per multas lacrimas: non ut contristaremini, sed ut caritatem cognosceretis, quam habeo abundantius erga vos.
5、若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁（我不愿过分地说了）。
5. Si quis autem contristavit, non me contristavit, sed ex parte: ut ne vos omnes gravem.
3、我曾把这话写给你们。 正如他稍前所说，他耽延来见他们，是为了不以忧愁和严厉第二次到他们那里（2:1）；如今他也让他们知道，他第一次是藉一封书信以悲伤来见他们，为的是当他亲自在场时，他们不必经历这种严厉。因此，他们没有理由抱怨那先前的悲伤——他在其中是渴望顾及他们的益处的。他更进一步，说明他在写信时，并不想叫他们忧愁，或表示任何不悦，反倒是要证明他对他们的依附和爱。如此，若那书信有任何程度的严厉，他不仅是缓和了，甚至显出了可亲和温柔。然而，他后来坦承了他在这里否认的，看似前后矛盾。我的回答是：并无矛盾，因为他后来坦承的不是他的终极目标是叫哥林多人忧愁，而是以此为手段，企图将他们引向真正的喜乐。然而，在陈述这一点之前，他在这里单纯地谈到他的目的，暂时略去了那些不那么令人愉快的手段。
“深信……” 他对哥林多人施行这种信任，使他们因此也相信他的友善心意。因为恨人的人是嫉妒的；但若喜乐是共同的，就必有完全的爱。然而，若哥林多人不符合保罗对他们的认识和判断，他们就是令他可耻地失望了。
4、我先前心里难过痛苦。 他在这里提出另一个理由，以缓和他所使用的严厉。因为那些微笑着以看到别人哭泣为乐的人，既然以此暴露了他们的残忍，就不能也不该被容忍。然而保罗声明他的感受截然不同。”极度的悲痛，”他说，”是从我写的一切话中逼迫而出的。”谁不会为这样的心态所出发的事情辩护，并以善意接受呢？尤其是因为他并非出于自己的过错而受苦，也不是为了以重负压在他们身上来减轻自己，而是为了表达他对他们的爱。基于这些原因，哥林多人不该对这多少严厉的责备感到冒犯。
他补充了”眼泪”——在一个勇敢和宏量的人身上，这是极度悲痛的记号。由此我们看见，虔诚和神圣的劝勉和责备必须从何等感情中发出。因为有许多喧嚣的责备者，他们以大声斥责、乃至雷厉地抨击罪恶，表现出令人惊叹的热忱，而与此同时，他们内心平静，仿佛他们只是以声音和体力作为运动一般。然而虔诚的牧者，在呼召他人哭泣之前，自己先要在内心哭泣；在表现任何不悦的迹象之前，先要在沉默的沉思中饱受煎熬；在内心保有的悲痛，要多于他叫给别人的。我们也须注意保罗的眼泪，它们的丰沛，表明了心灵的柔软，但这是比斯多噶派铁石心肠更为英雄气概的柔软，因为爱的感情越是温柔，就越值得称赞。
“格外”这个副词可以比较意义来解释，那样它就是一个含蓄的抱怨——哥林多人没有以同等的爱来回报，因为他们以冷淡之情回应一个热烈爱他们的人。然而我以更简单的方式理解它，认为保罗是在夸赞他对他们的爱，使这种确认能缓和他话语中的一切严厉。
5、若有叫人忧愁的。 这是第三个理由，以缓解冒犯——他与他们共同分担了悲伤，而悲伤的原由来自另一方。”我们，”他说，”同样受了伤，另有人该当受责备。”与此同时，他说到那人时也显出某种温和，用”若有”——不是肯定地断言，而是以悬疑的方式说。然而，有些人将这段话理解为，保罗是说：”叫我忧愁的人，也冒犯了你们；因为你们本应与我同感忧愁，然而我几乎被独自留在忧愁中。因为我不愿如此绝对地说——免得将责任归咎于你们众人。”如此，第二句话就是对第一句的修正。然而屈梭多模的解释更为贴切；他将其读为一段连续的话——”他不仅叫我忧愁，也叫你们众人几分忧愁。至于我说’有几分’，是为了不对他过分苛责。”我与屈梭多模的分歧只在”有几分”这个短语，我理解为”在某种程度上”。
6、这样的人受了众人的责罚也就够了，
6. Sufficit ei, qui talis est, correctio, quae illi contigit a pluribus.
7、倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。
7. Ut potius e diverso debeatis condonare, et consolari: ne forte abundantiori tristitia absorbeatur, qui eiusmodi est.
8、所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。
8. Quamobrem obsecro vos, ut confirmetis erga eum caritatem.
9、为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。
9. Nam in hoc etiam scripseram vobis, ut probationem vestri cognoscerem: an ad omnia obedientes sitis.
10、你们赦免谁，我也赦免他；我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的；
10. Cui autem condonatis, etiam ego: etenim cui condonavi, si quid condonavi, propter vos condonavi in conspectu Christi.
11、免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。
11. Ut ne occupemur a Satana: non enim cogitationes eius ignoramus.
6、受了责罚也就够了。 他如今甚至对那犯了比众人更重之罪的人施予宽容——那人是他对众人发怒的原因，因为他们对他的罪恶视而不见。在他甚至对本当受更严厉惩罚的人显示宽恕时，哥林多人有一个有力的实例，使他们相信他何等厌恶过度的严厉。诚然，他这样做不仅仅是为了哥林多人，也因为他天性宽容；但在这宽容的行为中，哥林多人不能不发现他那显著的善良心意。此外，他不只是表现出宽容，更劝勉他人以同样的温和接纳那人。
让我们更仔细地思想这些事。他指的是那个与继母乱伦者。由于那罪行不可容忍，保罗曾下令将那人逐出教会。他也严厉责备了哥林多人，因为他们藉着假装不知和忍耐，如此长期纵容了那可怕之事。从这段经文看来，那人在受教会告诫后，已被带到悔改。因此保罗命令赦免他，并以安慰支撑他。
这段经文应当仔细观察，它表明教会的纪律应当以何等公平和仁慈来管理，使其不至过于严苛。需要有严格，以免恶人因不受惩罚而变得更加放肆——不受惩罚被正当地称为罪恶的引诱。但另一方面，由于受责罚的人有灰心丧志的危险，在这一点上必须使用节制——使教会在充分确信其悔改之后，立即准备好赦免。在这方面，我发现古代主教缺乏智慧；事实上，他们不应当被原谅，反而，我们应当标注他们的错误，以便学习避免。保罗满足于罪犯的悔改，使其与教会和好。而他们却不顾其悔改，颁布了三年、七年、甚至终身悔罪期的教规，藉此将这可怜的不幸之人排除在教会的团契之外。结果，那罪犯要么与教会更加疏离，要么被引向虚伪。即使这规定本身更为合理，这一点在我看来也足以定它的罪——它违背了圣灵的法则，即使徒在这里所规定的。
7、免得忧愁太过，甚至沉沦了。 逐出教会的目的，就那罪犯自身的力量而言，是这样的：他在罪的感受的压制下，在神和教会面前谦卑，以真诚的悔恨和认罪来恳求赦免。被带到这步的人，现在更需要安慰，而不是严厉的责备。因此，若你继续严厉对待他，那就不是纪律，而是残忍的专制。因此我们必须仔细防止超越这个界限。因为没有什么比给撒但可乘之机，去诱惑罪犯陷入绝望更危险的了。而我们在每一种情况下都是给撒但提供武器，就是在那些真诚地因看见自己的罪而受影响的人没有得到安慰时。
9、为此我先前也写信给你们。 他预先答复他们可能提出的反对意见。”那你先前的意思是什么，当时你如此愤怒，因为我们没有惩罚他？从如此严厉的审判官，突然变成辩护者——这不是表明一个在相反情绪之间摇摆的人吗？”这种想法可能大大削弱保罗的权威；但他回答说，他已得到他所要求的，因此他满足了，他现在必须让位于怜悯。因为既然他们的疏忽已被纠正，没有任何事情可以阻止他们以宽容提起那现在已俯伏倒下的人。
10、你们赦免谁，我也赦免他。 为了更容易安抚他们，他加上了他对他们所施恩赦的赞成之票。”不要犹豫赦免：我承诺无论你们做了什么，我都会确认，我已经在内心赞同你们的赦免宣判。”其次，他说他是为他们的缘故这样做的，而且是真诚和由衷的。他已经表明他多么渴望顾及那人的益处；他如今宣告，他是甘心将这赦免给予哥林多人的。
对于”在基督面前”这个表达，有些人更喜欢”在基督的身份中”，因为保罗在那和解中是代表基督的，他是代表他来行事的。然而我更倾向于理解他所说的是，他是诚实而非假装地赦免。因为他惯常使用这个短语来表达纯粹和无伪的正直。若任何人倾向于前一种解释，须注意基督的身份被提出，因为没有任何事情比这更应该倾向于怜悯的施行。
11、免得撒但趁着机会胜过我们。 这可以被视为关于他所说的过度忧愁。因为撒但最邪恶的诡计，就是剥夺我们一切安慰，将我们如同吞入绝望的深渊；屈梭多模正是如此解释。然而我倾向于认为这指向保罗和哥林多人。因为来自撒但策略的双重危险威胁着他们——若他们过于严厉和苛刻，或者相反地，若他们中间产生纷争。因为常常发生的是，在纪律热忱的外衣下，法利赛式的严厉悄悄渗入，将可怜的罪犯推向毁灭而非医治。然而我认为他更多是在谈第二种危险；因为若保罗不在某程度上满足哥林多人的愿望，撒但就会藉着在他们中间点燃纷争而得胜。
“因我们并非不晓得他的诡计。” 就是说：”我们从主所警告的知道，他精心使用的一个策略，是当他不能以公开手段毁灭我们时，就乘我们不备以秘密攻击出其不意。既然我们知道他以间接的诡计攻击我们，以秘密的阴谋袭击我们，我们就必须仔细审视，谨慎防备，免得他从任何地方伤害我们。”他用”诡计”一词，就像希伯来人以不好的意义使用”思谋”（zimmah）一样，意指那些精明的阴谋和图谋，信徒不当不知，若他们顺服神之灵的引导，他们也就不会不知道了。总之，既然神警告我们，撒但竭尽一切手段欺骗我们，并且还向我们表明他可能以什么方式施行欺骗，我们就当保持警觉，使他连一丝缝隙都找不到。
12、我从前为基督的福音往特罗亚去，主也给我开了门；
12. Porro quum venissem Troadem in Evangelium Christi; etiam ostio mihi aperto in Domino,
13、那时因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。
13. Non habui relaxationem spiritui meo, eo quod non inveneram Titum fratrem meum; sed illis valedicens profectus sum in Macedoniam.
14、感谢 神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。
14. Deo autem gratia, qui semper triumphare nos facit in Christo; et odorem cognitionis eius manifestat per nos in omni loco.
15、因为我们在 神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。
15. Quia Christi suavis odor sumus Deo, in iis qui salvi fiunt, et in iis qui pereunt.
16、在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？
16. Aliis quidem odor mortis in mortem, illis vero odor vitae in vitam; et ad haec quis idoneus?
17、我们不像那许多人，为利混乱 神的道；乃是由于诚实，由 神而来，在 神面前凭着基督讲道。
17. Non enim sumus quemadmodum multi, adulterantes sermonem Dei: sed tanquam ex sinceritate, tanquam ex Deo, in conspectu Dei in Christo loquimur.
12、我往特罗亚去。 如今他提到他同时所做的事，他所在的地方，和他旅行所经过的路线，越来越确认他先前所说的关于来见哥林多人的话。他说他从以弗所到特罗亚是为了福音，因为他若不是渴望经马其顿而过，就不会往那个方向走，那是去亚该亚的方向。然而由于他没有在那里找到提多——他曾将提多差往哥林多，理应藉他得知那教会的状况——尽管他可以在那里做许多好事，尽管机会就摆在眼前，他说，他却抛下一切来到马其顿，迫切地要见提多。这是对哥林多人罕见程度的深情的证明——他如此焦虑地挂念他们，以致即使呈现了大量有益机会，在任何地方都找不到安息，直到他得知他们的状况。由此可见，他为何耽延到来。他不想在事先与提多交谈之前就来到他们那里。他后来从提多带来的消息得知，当时他们尚未准备好迎接他的来访。由此可见，保罗是如此爱哥林多人，以至于他将所有的旅行和漫长的绕道都用于他们的益处，因此他到他们那里来得比他所应许的更迟——不是因为他遗忘了承诺而轻率地改变了计划，或是被某种轻浮所挟持（2:17），而是因为耽延对他们更有益处。
“主也给我开了门。” 我们在注释前书最后一章时已经谈到了这个比喻（林前16:9）。其意思是，提供了促进福音的机会。因为就如门开了就给进入的机会，主的仆人在有了机会时就能前进。门关了，就是没有任何有益的前景展现出来时。正如门关时应当走新的方向，而不是继续白费力气做无用的工，同样，当有造就他人的机会出现时，我们就当认定是神为我们开了门将基督介绍进去，不要拒绝顺从神如此恩慈的引导。
然而，保罗似乎犯了错——忽视，或至少放弃了摆在他眼前的机会，转而到了马其顿。”他不该专注于手头的工作，而不是在刚刚起步后突然转向别处吗？”我们也已经说过，门的开启是神呼召的证据，这无疑是真的。我的回答是，既然保罗决非局限于一个教会，他同时对许多教会都有义务，他的职责就不是因为其中一个的当前状况而放弃对其他教会的关顾。再者，他与哥林多教会的联系越深，就越有职责倾向于帮助它；因为我们必须认为合理的是，他藉着自己的事工所建立的教会，理应被他以特别的深情所顾念——正如今日我们固然有职责促进整个教会的福祉，关心整个身体的利益，然而每个人与自己的教会有更紧密、更神圣的联系，他的兴趣对此更为特别投入。哥林多的状况令人忧虑，因此保罗对结局极为焦虑。因此，若他在此动机的影响下放弃了在其他情况下不可忽视的机会，这并不奇怪；因为他不可能同时占据每一个职责的岗位。然而，他在离开特罗亚之前，先安排了一个人替代他来把握那出现的机会，这是很有可能的。
14、感谢神！ 他在这里再次为他事工的成效而夸耀，表明他在所到之处绝非无所事事；但为了使此举不显得令人反感，他以颂谢作为开头，我们后来将看见他重复这颂谢。他这样做不是出于野心，夸耀自己的作为来求名扬声望，也不是像法利赛人那样假装向神感谢，同时心里充满骄傲自大（路18:11）。反之，他真心渴望凡值得称赞的都被认可为唯独神的作为，使他的能力独得称颂。再者，他述说自己的称赞，是为了哥林多人的益处，使他们听到他在其他地方如此有果效地服事主后，不要让他在他们中间的劳苦成为徒然，并学习尊重他的事工——神在各处使其如此荣耀和多结果子。神如此光耀地荣耀的，轻视或轻看是有罪的。对哥林多人最有害的，莫过于对保罗的使徒身份和教义持不利的看法；反之最有益的，莫过于将两者都尊重。如今他已开始被许多人轻看，因此，他有职责不保持沉默。此外，他以这圣洁的夸耀来抵御恶人的谩骂。
“常率领我们夸胜。” 若照字面翻译，就是”战胜我们而举行凯旋式”。然而保罗的意思，与这表达方式在拉丁人中所表示的不同。囚犯被说成是被凯旋式所征服，当他们被可耻地锁上链子，被拖在征服者的战车前。而保罗的意思相反，他也是分享神所享之凯旋的一位，因为这凯旋是藉他的手得来的——就如副将们骑马陪伴主将的战车，同享荣耀。因此，凡福音的传道人都在神的旗帜下争战，他们也为他赢得胜利和凯旋的荣耀；但同时，他按每人在军中所分配的职位，以及所付出的努力，赐给他们每人分享凯旋的份。因此他们如同享有凯旋，但这凯旋是神的，而非他们的。
他补充”在基督里”——在他的身上神自己得胜，因为神已将所有治权的荣耀赐给他。若有人宁可翻译为”藉着我们使我们得胜”，即使如此也能得出相当一致的意思。
“那因认识基督而有的香气。” 凯旋就在于此：神藉着他的器皿大能荣耀地行事，以恩典的使人得生命的香气遍及世界，同时藉他的教义带领一些人认识基督。然而他进一步发展了香气的比喻，他藉此表达了福音令人愉悦的甜美，以及其激励生命的能力和功效。与此同时，保罗教导他们，他的传讲远非无味，它甚至以其香气来使灵魂活泼。然而让我们从这里学到，唯独那些被基督甜美香气激励、渴慕他、向世界的引诱告别的人，才在福音上得着真正的长进。
他说”在各处”，以这话表明他所到之处无不得着果子，无论他走到哪里，都可以看见他劳苦的报酬。哥林多人知道他以前在多少地方撒了基督福音的种子。他如今说，后来的与最初的相符。
15、我们是基督馨香之气。 他将先前应用于基督认识的比喻，如今转用于使徒的身上，但理由相同。因为他们被称为”世上的光”（太5:14），因为他们藉着举起福音的火炬来光照人，而不是他们以自身的光辉照耀人；同样，他们有香气之名，不是因为他们自身发出任何芬芳，而是因为他们所带来的教义是有香气的，它能以令人愉悦的香味遍及整个世界。然而，这称赞确实适用于所有福音的传道人，因为凡有纯净无粉饰的福音宣讲之处，保罗在这里所说的香气的影响力就在那里。同时，毫无疑问，他是特别为自己说话，并为那些像他的人，将诽谤者归咎于他的事变为他的称誉。因为他受许多人反对，暴露在许多人的恨恶中，这是他被他们轻视的原因。他因此回答，忠心正直的福音传道人在神面前是甜美的香气，不仅当他们以使人得益的气味使灵魂活泼时，也当他们将毁灭带给不信之人时亦然。因此，福音不应当因此而被减低估价。”两种香气，”他说，”都是神所喜悦的——那使选民因此得着刷新以致救恩的香气，以及那使恶人从中受到致命震击的香气。”
我们在这里有一段值得注意的经文，它教导我们：不论我们的传讲结果如何，若福音被传讲，它在神面前仍是悦纳的，我们的服事对他是可接受的；也教导我们，福音不因对所有人没有益处而在任何程度上减损其尊严；因为神甚至在这方面也得荣耀——福音成为恶人毁灭的机缘，而且必然如此。然而，若这对神是甜美的香气，对我们也当如此——换言之，若福音的传讲对所有人都无益，我们不当因此冒犯；反之，让我们认为已然足够，只要它通过给恶人带来公义的定罪来促进神的荣耀。若福音的使者在世上因其成效在各方面都达不到他们的期望而名声不佳，他们有这个宝贵的安慰——他们向神送上甜美馨香的香气，那对世界是令人反感的气味，对神和天使却是甜美的香气。
“香气”这个词非常有力。”福音在这两方面的影响如此之大，它不仅以其味道，甚至以其气味来或使人活泼，或使人死亡。不论它是什么，它从来不是徒然被传讲的，而是始终有效果，或为生命，或为死亡。”但有人问，这如何与他稍后所说的相符，他称传道的事为生命的事工（林后3:6）？答案很简单：福音是为救恩而传的：这正是它本分内的事；但唯独信徒分享那救恩。与此同时，它成为不信者定罪的机缘——那是出于他们自己的过错。因此基督来世上，不是要定世人的罪（约3:17），因为不需要这样，因为没有他，我们都已被定罪了？然而他差遣他的使徒去捆绑，也去释放，去留住罪，也去赦免罪（太18:18；约20:23）。他是世界的光（约8:12），但他使不信者瞎眼（约9:39）。他是根基的磐石，但对许多人也是绊脚石（赛8:14）。因此我们必须始终区分福音本分内的职能，以及那可以说是偶然的职能——那必须归因于人类的败坏，由于这败坏，生命对他们变成了死亡。
16、这事谁能当得起呢？ 有些人认为，这感叹是以防止傲慢而引入的，因为他承认尽忠履行好使徒职责的事，超越了一切人的力量，并由此将称赞归于神。另有些人认为，他注意到好的传道人数目稀少。我的意见是，这里有一个含蓄的对比，在不久之后便明确表达出来。”宣称，诚然是普通的，许多人都大胆夸耀；但拥有实质，则是罕见和卓越的标志。我不为自己主张任何不能在试验时被发现在我身上的东西。”因此，正如那些共同持有教师职分的人不加分别地为自己主张这名号，保罗藉着主张一种特殊的卓越，将自己从那些几乎没有或完全没有圣灵能力经验的人群中分别出来。
17、我们不像那许多人。 他如今更公开地将自己与假使徒作对比，而且是以夸大的方式，同时也以此将他们排除在他为自己所主张的称赞之外。”我以荣耀的口吻谈论我的使徒职分是有充分理由的，因为若要求提供证据，我不怕被人认为是虚荣。但许多人无理地为自己主张同样的事，他们将被发现与我毫无共同之处。因为他们掺杂了主的话语，而我以最大的忠信和诚实将其分给教会，以造就教会。”然而我不认为那些在这里受责备的人公开传讲邪恶或虚假的教义；我倒是认为，他们为了得利或野心而败坏了正确的教义使用，使其完全丧失了能量。保罗称此为”掺杂”。伊拉斯谟更倾向于译为cauponari——像小贩那样贩卖。从对应的句子可以明确看出，保罗在这里的意思是教义的败坏——不是仿佛他们已经背离了真理，而是因为他们以伪装而非其真正纯洁的形式加以呈现。因为神的教义以两种方式被败坏。以直接方式被败坏，就是当它与虚假和谎言混合，不再是纯正真实的神的教义，却在那名号下被虚假地推荐时。以间接方式被败坏，就是当它虽保有纯洁，却被东翻西倒来取悦人，被不雅的伪装所丑化，以求取赞誉时。因此，有些人的教义，其中发现不了什么不虔，但由于他们通过炫耀自己的机敏和口才来猎取世人的掌声，或渴望某个位置，或垂涎不洁的利益（提前3:8），或以任何方式渴望出人头地，他们仍然藉着错误地滥用教义，或将其用于满足自己败坏的倾向，而败坏了教义本身。因此我倾向于保留”掺杂”一词，因为它更好地表达了凡玩弄神圣话语如同玩球的人通常发生的事，他们按自己的方便加以改造。因为他们必然偏离真理，传讲一种人为的、虚假的福音。
“由于诚实。” “由于”这词在这里与在许多其他地方一样是多余的。与他所提到的败坏作对比，他首先使用”诚实”一词，它既可以指传讲的方式，也可以指内心的心态。我更倾向于后者。其次，他将忠信和负责任的分发与之对比，因为他从神所委托和托付给他的福音，忠实地一手接一手地交给教会（如他们所说的）。第三，他在此之上加上了对神的同在的顾念。因为凡具备以下三点的人，就没有危险形成败坏神话语的意图：第一，我们被真正对神的热忱所激励；第二，我们记住这是我们在处理的他的事务，只提出从他那里来的东西；第三，我们思想，我们所做的一切，他都是见证者和旁观者，并由此学习将一切归于他的判断。
“在基督里” 意思是”按着基督”。因为伊拉斯谟的翻译”藉着基督”，不符合保罗的意图。
发布于 2026年5月11日 19:24
