1、保罗，因 神旨意奉召作耶稣基督使徒，同兄弟提摩太，写信给在哥林多 神的教会，以及在亚该亚全省所有的圣徒：
1. Paulus Apostolus Iesu Christi per voluntatem Dei, et Timotheus frater, Ecclesiae Dei quae est Corinthi, cum sanctis omnibus qui sunt in tota Achaia:
2、愿恩惠、平安从 神我们的父并主耶稣基督归与你们！
2. Gratia vobis et pax a Deo Patre nostro, et Domino Iesu Christo.
3、愿颂赞归与我们主耶稣基督的父 神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的 神。
3. Benedictus Deus, et Pater Domini nostri Iesu Christi, Pater misericordiarum, et Deus omnis consolationis,
4、他在我们一切患难中安慰我们，叫我们能用 神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
4. Qui consolatur nos in omni tribulatione nostra, ut possimus consolari eos qui in omni tribulatione sunt, per consolationem qua consolatur nos Deus.
5、我们在基督里受苦甚多，我们所得的安慰也是藉着基督甚多。
5. Quia sicuti abundant passiones Christi in nos: ita per Christum abundat etiam consolatio nostra.
1、保罗，使徒。 关于他为何自称”基督的使徒”，并补充说这荣誉是按神旨意所得的，见前书已有论述：凡非神所差遣、非从神口中传讲的人，都不当被人听从；因此，任何人若要建立权威，需具备两个条件——蒙召，以及受召者在职分上的忠心。保罗在此两者都为自己主张。假使徒固然也如此声称，然而他们不过是窃取了本不属于他们的名号，在神的儿女面前丝毫得不着益处，因为神的儿女极容易揭穿他们的冒昧无礼。因此，空有名号是不够的，还必须有实际与之相符——凡自称使徒的人，也必须以行动证明自己确实如此。
神的教会。 我们必须始终留意：保罗承认在如此众多恶习充斥之处，教会仍然存在。个人的过失，并不妨碍一个具有真实宗教标记的团体被认作教会。然而他称”与所有圣徒同在”是何意？我的回答是：这指的是散居各处、遍及该省各角落的信徒——因为在那动荡时期，基督的仇敌到处施暴，许多人流离分散，无法方便地聚集举行圣会。
3、愿颂赞归与神。 他以这段颂赞开始（如前所述），目的有三：一是彰显神的恩慈；二是以自身为榜样，激励哥林多人在逼迫中坚忍；三是以虔敬的夸耀自立，抵御假使徒的恶意诽谤。世人的败坏就是如此——他们嘲笑信徒的殉道苦难，原本应当钦敬的，反倒要在圣徒荣耀的战利品上寻找讥讽的口实。他说，愿颂赞归与神。为了什么？因为他安慰我们——这里用关系代词代替了表示原因的连词。他在患难中以刚强和喜乐忍耐，这刚强他归于神——因为正是从神的安慰中得力，他才没有倒下。
他称神为”我们主耶稣基督的父”，在论及恩典之处如此称呼，不是没有缘由的；因为若没有基督，就没有神的恩惠。反之，有基督居间：
“天上地上所有的家都是从他得名。”（《以弗所书》3:15）
神一切的慈悲、一切的安慰都在其中——更有父爱，这是一切恩典流出的源泉。
4、叫我们能安慰。 毫无疑问，正如他稍前洗清了别人对他苦难的非议和恶评，他如今是在教导哥林多人：他能藉天上的安慰得胜，乃是为了他们的缘故，为着他们的益处，好使他们振作，一同受苦，而不是傲慢地轻看他的争战。然而，使徒不是为自己活，乃是为教会而活，所以他认为神赐给他的一切恩宠，不仅仅是为他自己，而是为了使他更有能力帮助他人。的确，当主赐给我们恩惠时，他如同以自己为榜样，邀请我们向邻舍慷慨。因此，圣灵的恩赐不可独吞，人人必须将所领受的分给他人。诚然，这话主要是针对神话语的传道人，然而人人都当照各自的量而行。保罗在这里承认，他是被神的安慰所支撑，为要他自己也能安慰他人。
5、因为基督的苦难在我们身上怎样多—— 这句话可以用主动和被动两种方式解释。若取主动意思，则意为：”我所经历的苦难越多，我就越有资源去安慰他人。”然而我更倾向于被动的解释，意即：神按着苦难的量增添安慰。大卫也承认在他身上曾如此：
“我心里多有忧虑，你的安慰就欢悦了我的心。”（《诗篇》94:19）
保罗的话中有更充分的教义表达；因为他称敬虔者的苦难为”基督的苦难”，正如他在别处所说，
“他在自己肉身上补满基督患难的缺欠。”（《歌罗西书》1:24）
今生的苦难和忧患，恶人与善人都要经历，但临到恶人身上时，不过是神咒诅的记号，因为它们从罪中发出，其中所显的只是神的忿怒和与亚当的联合，只能压垮人心。然而信徒同时与基督相合，
“常带着耶稣的死，在身上显明出来，使耶稣的生，也在我们身上显明出来。”（《哥林多后书》4:10）
我说的是他们为基督的见证而受的苦难（《启示录》1:9）；虽然主管教我们罪的刑罚对我们有益，但严格说来，我们不能算是”基督苦难的同伴”，除非是为他而受苦，如《彼得前书》4:13所记。保罗的意思是：神在他所有的患难中与他同在，他的软弱藉着基督的安慰得以支撑，使他不被灾难压垮。
6、我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能使你们忍受我们所受的那诸般苦楚。
6. Sive autem affligimur pro vestra consolatione et salute, quae efficitur in tolerantia ipsarum passionum, quas et nos patimur: sive consolationem accipimus pro vestra consolatione et salute:
7、我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。
7. Spes nostra firma est de vobis, scientes, quod quemadmodum socii estis passionum, ita et consolationis.
8、弟兄们，我们不愿意你们不晓得我们在亚西亚遭遇的苦难；我们当日被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。
8. Nolo enim vos nescire, fratres, de tribulatione nostra, quae accidit nobis in Asia: nempe quod praeter modum gravati fuerimus supra vires, ita ut de vita quoque anxii essemus.
9、自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。
9. Quin etiam ipsi in nobis ipsis sententiam mortis acceperamus: ne confideremus in nobis, sed in Deo, qui ad vitam suscitat mortuos:
10、他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。
10. Qui ex tanta morte eripuit nos, et eripit, in quo spem fixam habemus, quod etiam posthaec eripiet;
11、你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。
11. Simul adiuvantibus et vobis per deprecationem pro nobis: ut donum, ex multis personis erga nos collatum, gratiarum actione per multos celebretur pro nobis.
6、我们受患难呢。 伊拉斯谟注意到，在”我们为你们所存的盼望是确定的”这句话前面有连接词”并”，因而认为在”为叫你们得安慰和拯救”之后必须补上某个动词，使句子读作”我们受患难，是为叫你们得安慰”。然而我更倾向于认为，这个连接词在此是”同样如此”或”两种情况下都是”的意思。他已经说过，他领受安慰是为了传给别人；现在他进一步说，他有坚定的盼望，他们将要分享这安慰。何况，一些最古老的希腊抄本在第一句之后立即加上”我们为你们所存的盼望是确定的”——这种读法消除了一切歧义。
这里须注意，”患难”一词不仅指外在的苦难，也指内心的苦楚，以与其反义词”得安慰”（παρακαλεῖσθαι）相对。这样，其意思是：一个人的心被苦难感压垮。
“安慰”在希腊文是παράκλησις，这个词也有”劝勉”的意思。但若你理解为那种使人心从悲痛中得释放、从苦难中振作的安慰，你就把握了保罗的意思。例如，保罗自己若非神以安慰提升他，他几乎已在如此众多的苦难重压下倒下。同样，哥林多人也从他的受苦中汲取刚强和心灵的力量，从他的榜样中得着安慰。
现在让我们简略总结全段：他看到他的苦难被一些人当作轻视他的借口，为了将哥林多人从这种错误中挽回，他首先表明他应当因着对他们的益处而被他们所尊重；其次，他将他们与自己联结，使他们将他的苦难看作是自己的。”不论我受患难或得安慰，一切都是为你们的益处，我心怀确切的盼望，你们将继续蒙受此益处。”
7、知道你们既是同受苦楚。 纵然哥林多人中有一些人因假使徒的诽谤而一时被引偏，以致对保罗抱有较低的评价，因为他们看见他在世人面前受到卑贱的对待；然而他仍将他们与自己联结，同担苦难，同怀安慰的盼望。他如此矫正他们乖张恶意的观念，却不公开斥责。
8、我们不愿意你们不晓得。 他提及他冲突的严峻和艰难，使得胜利的荣耀更加彰显。自他寄出前书以来，他经历了巨大的危险，忍受了猛烈的冲击。然而最有可能的是，他这里指的是路加在《使徒行传》19:23所记载的事件，尽管那段记载并未如此清楚说明危险的程度。然而既然记载全城大乱（徒19:29），由此不难推断其余。我们都知道，群众暴乱一旦点燃，后果如何。保罗声明这次逼迫压得他超过力量所能承担——这是从因重负而倒下的人，或因超载而下沉的船所取的比喻——不是说他真的昏倒了，而是说他感到自己的力量若不是主注入新力量，必然衰竭。
“甚至连活命的指望都绝了”—— 意即：”我以为命已到头，或至少极少存活的希望，如同那些被困无路可逃之人的感受。”那么，如此英勇的基督战士，如此勇敢的摔跤者，竟会失去力量，只等候死亡吗？他之所以提及这件事，是作为他所说”断定是必死的”的原因。我已经说过，保罗不是按照神的帮助来量度自己的力量，而是按照他个人实际的感受来衡量。
9、自己心里也断定是必死的。 这就好比说——”我已把死亡算定，视之为必然。”他借用了被判死刑、只等待行刑时刻之人的比喻。他说这判决是他自己在心里对自己作出的，以此表明这是在他自己看来已被判处死亡——免得看起来像是从神的启示而来。因此，这”判决”所含的意思，比他所提到的”绝望”（ἐξαπορεῖσθαι）更深——因为前者是对活命绝望，而这里是确定必死。
然而我们首先要注意他所补充的目的——”叫我们不靠自己”。我不同意屈梭多模所说，即：使徒自己并不需要这样的治疗，不过是以此为别人作表率。因为他是一个与常人相似的人（《雅各书》5:17）——不仅受冷热之苦，也会受错误的自恃、轻率等诱惑。我不是说他沉溺于这些罪，而是说他有受诱惑的可能，而神适时施以这种治疗，使它们不能侵入他的心灵。
因此这里有两点值得注意。第一——肉体的自恃是如此顽固，只有陷入彻底的绝望，才能被打倒。因为肉体是骄傲的，它不甘退让，在被约束之前决不停止傲慢；而我们若非被神大能的手所压制（《彼得前书》5:6），就不会真正降服。第二——连圣徒自身也有此病的余毒残留，因此他们常常被驱到绝境，以便失去一切自信，学习谦卑；更有甚者，此病在人心中根深蒂固，即便最进深的人，也要等到神将死亡摆在他们眼前，才能彻底清除。由此我们可以推断，自我信靠是何等令神不悦——为了纠正它，竟需要判我们死刑。
然而是靠叫死人复活的神。 我们必须先死，以便否认自我信靠，意识到自己的软弱，不再窃取任何荣耀；但仅此仍不够，我们还必须更进一步。因此，让我们首先以绝望于自己为起点，但目的是将盼望寄托于神。让我们在自己面前降卑，以便被他的大能提升。保罗因此在打倒了肉体的骄傲之后，立即代之以依靠神的信心。他说：不靠自己，乃靠神。
10、他曾救我们脱离那极大的死亡。 他将他刚才一般性所说的话应用于自己，并宣扬神的恩典，声明他没有落空所盼望的，因为他已脱离死亡，而且绝非普通的脱离。在他的表达方式上，他所用的夸张语气在圣经中并不罕见，在先知书和诗篇中都时常出现，日常谈话中也如此用法。保罗就自己所承认的，如今让众人各自应用于自己。
我们在他里面存着坚定的盼望。 他对将来也应许自己那神的恩慈，这恩慈是他在过去屡屡经历的。这是有充分理由的；因为主藉着部分成就他所应许的，要我们满怀希望地期待其余的。更有甚者，我们从他所领受的恩惠越多，他就如同以多少凭据或押金来坚固他的应许。不过，尽管保罗毫不怀疑神会自愿临到他，他仍然劝哥林多人在祷告中将他的平安托付给神。
11、你们以祈祷帮助我们。 他说”你们也要帮助我”。因为神不愿意他所吩咐我们彼此代祷的本分是徒然无益的。这一方面应当激励我们，在被任何压迫所压时去寻求弟兄的代祷；另一方面，也当以同样的方式报答，因为我们被告知，这不仅是讨神喜悦的本分，也对我们自己有益。使徒寻求弟兄友善的帮助，并不是出于不信任；因为他虽然确信自己的平安必蒙神眷顾，即使没有任何人的帮助，他仍知道这是神所喜悦的——他因圣徒的祷告而得帮助。他也顾念所给的应许，知道这样的帮助必不落空。因此，为了不错过任何神为他安排的帮助，他盼望弟兄们为他的保全而祷告。
大意如此——我们遵行神的话，就是服从他的命令，持守他的应许。这不是那些求告死人的人所有份的；因为不满足于神所指定的帮助泉源，他们又引入新的，没有任何圣经声明为依据的帮助。因为无论圣经何处提及彼此代祷，都不涉及死者，而是明确限于活人。因此教皇派人物在歪曲这些经文时，不过是为他们的迷信涂脂抹粉，实属幼稚。
“为我们因许多人所得的恩。” 由于保罗的话有一定困难，解经者对其意思看法不一。我不花时间驳斥他人的解释，只要弄清真正合适的意思就够了。他已说，哥林多人的祷告将是他的帮助。他现在补充由此而来的第二个益处——更充分地彰显神的荣耀。”因为神将赐给我的，如同从许多人的代求中得来，也将有许多人以感恩颂赞他。”或者说：”许多人将为我感谢神，因为他在帮助我时，顾念了不只一人、乃是许多人的祷告。”
12、我所夸的是我们凭着神的圣洁和诚实，不凭世上的智慧，却凭神的恩惠，在世为人，在你们那里更是这样；这是我们良心所见证的。
12. Nam gloriatio nostra haec est: testimonium conscientiae nostrae, quod in simplicitate et puritate Dei, non in sapientia carnali, sed in gratia Dei versati sumus in mundo; abundantius autem erga vos.
13、我们写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的；我盼望你们到底还是认识，
13. Non enim alia scribimus vobis quam quae recognoscitis vel etiam agnoscitis: spero autem, quod usque in finem agnoscetis:
14、正如你们已经有几分认识我们，我们是你们所夸的，正如你们也是我们在我主耶稣日子所夸的。
14. Quemadmodum et agnovistis nos ex parte: siquidem gloriatio vestra sumus: sicuti et vos nostra in die Domini Iesu.
12、我们所夸的是这个。 他说明为何他的被保守对众人都应有意义——因为他在众人中间以”诚实和纯洁”度日。因此他值得他们的爱戴，若有人对这样一位主的仆人的被保守不关心，那实在是太冷漠了。”我在众人面前的行为方式，足以令我获得一切善良人的认可与爱戴。”然而由此，他借机向收信者作了一段关于自身诚实的插笔。不过，光得人的认可还不够，保罗自己也曾受到一些人不公正和恶意的判断，或者说腐败盲目的偏爱所困扰，因此他引自己的良心为见证——这等于是以神为见证，或是向神的法庭提出申诉。
但保罗对自己诚实的夸耀，与”夸口的，当指着主夸口”（《哥林多后书》10:17）如何协调？何况，谁又如此正直，敢在神面前夸耀？首先，保罗不是与神相对，好像他有任何属于自己或出于自己的东西。其次，他也不把他所宣称的诚实作为救恩的基础，不以信靠那诚实为他所依赖的根基。最后，他夸耀神的恩赐，并不是不同时将一切荣耀归给神作为唯一的作者，将万事归于他。这三个例外为每一位敬虔的人在一切神的恩典中有根据地夸口奠定了基础；而恶人却连对神也不能有真实和正当的夸耀。所以，我们首先要承认，我们所拥有的一切良善都要归功于神，不可为自己冒领任何功劳；其次，让我们坚持这个基础——我们的救恩盼望唯独建立在神的怜悯上；最后，让我们安息于一切祝福的唯一来源。在此之上，对各样祝福的夸耀才是虔诚的。
“神的诚实（简朴）”。 他在这里使用”神的诚实”，正如《罗马书》3:23说”神的荣耀”，《约翰福音》12:43说”神的荣耀和人的荣耀”。那些爱慕人的荣耀的人，是要在人眼前显出什么，或要在人的意见中站稳。”神的荣耀”是一个人在神面前所有的。因此保罗不满足于宣称他的诚实被人所认可，还补充说他在神面前也是如此。εἰλικρινείᾳ（我译为”纯洁”）与”诚实”密切相关；它是一种开放、正直的行事方式，使人的心如同透明一般。两个词都与诡计、欺骗和一切阴谋诡计相对。
不凭肉体的智慧。 这里有某种预先回应；因为他缺少的，他不仅坦然承认，甚至公开宣称他确实没有，但补充说他被赐予了远为优越的东西——神的恩惠。”我承认我缺乏属肉体的智慧，但我已被神的影响充满，若有人对此不满意，他大可轻视我的使徒职分。另一方面，若肉体的智慧毫无价值，那么我所缺少的，正是那些无关乎有根据的赞扬的东西。”他以”肉体的智慧”称呼一切离开基督却为我们赢得智慧名声的东西。见前书第一、二章。因此，与之相对的”神的恩惠”，指的是一切超越人的本性和能力的东西，以及圣灵的恩赐，它在肉体的软弱中公开彰显了神的大能。
在你们那里更是如此。 不是说他在别处不如此诚实，而是说他在哥林多长期停留，为要（除其他目的之外）提供更充分、更清晰的诚实证明。然而他故意如此表达，以暗示他不需要远求证据，因为他们自己就是最好的见证人。
13、我们所写给你们的。 他在此间接斥责那些以过度夸耀自荐的假使徒，他们几乎没有根据；同时他预先答复诽谤，免得有人反驳他主张超过应得的权利。他说，他在言语上并不夸耀任何他在行为上无法成全的事，而且这要从哥林多人的见证来成全。
“认识和承认” 这两词的歧义，是这段经文被误解的原因。希腊文αναγινώσκειν有时意为”阅读”，有时意为”认出”。επιγινώσκειν有时意为”发现”，有时则相当于拉丁文的agnoscere（”认可”），正如Budaeus所注意到的。εἰδέναι的意义比αναγινώσκειν更深——因为我们说一个人”认出”某事，意即他在判断上被说服，看出它是真的，而同时他并不”承认”它，换言之，并未由衷地表示赞同。
“我盼望你们到底还是认识。” 哥林多人尚未完全回归理智，还未能公正地衡量他的忠信，但他们已开始在对他的乖张恶意的判断上有所改变，他因此表示对将来有更好的盼望。”你们已经有几分认识了我。我盼望你们越来越多地认识我在你们中间的所作所为和行为方式。”由此更清楚地显明他用επιγινώσκειν一词的意思。这与悔改的时机相关；他们起初充分认识了他，其后他们正确的判断受到假使徒等恶人的歪曲言辞所蒙蔽，最终开始部分地回归理智。
14、你们是我们所夸的。 我们已经简略提到，圣徒以何种方式夸耀神的恩典——当他们安息于神独自一人，没有其他目标的时候。因此保罗以他借着自己的事工使哥林多人服从于基督为虔敬夸耀的根由；哥林多人则以如此使徒如此忠信、如此美好地培育了他们为荣耀——并非所有人都蒙此殊荣。这种以人为荣的夸耀，并不妨碍我们唯独以神为夸耀。他如今教导哥林多人：他们认可他是基督忠信的、而非冒充的仆人，这对他们自己是至关重要的；因为一旦他们离弃他，就是剥夺自己最高的荣耀。他藉着这些话斥责他们的轻浮，因为他们自愿倾耳听从嫉恨者和妒忌者，从而剥夺自己最高的荣耀。
在主耶稣的日子。 我认为这指最后的审判日，到那日，一切世上转瞬即逝的荣耀都将终结。他的意思是，他所说的这夸耀并非像世人眼中那些闪光之物那样转瞬即逝，而是持久稳固的，因为它将存到基督来临的那日。到那时，保罗将为他在基督旗帜下所获得的众多胜利大得荣耀，并将以光辉的姿态带领所有藉他的事工归服基督荣耀的轭的列邦；哥林多教会也将因被如此杰出的使徒所创立和培育而引以为荣。
15、我既有这样的确信，就打算先到你们那里，叫你们再得益处；
15. Et hac fiducia volui primum ad vos venire, ut secundam gratiam haberetis,
16、经过你们，往马其顿去，从马其顿回来，再到你们那里，让你们给我送行往犹太去。
16. Et per vos transire in Macedoniam: et rursum e Macedonia venire ad vos, et a vobis deduci in Iudaeam.
17、我打算这事，难道是出于反复无常吗？或者我所打算的，是凭着血气打算的吗？以致我说是又是、不又不的吗？
17. Hoc igitur quum animo propositum haberem, nuncubi levitate usus sum? aut quae cogito, secundum carnem cogito? ut sit apud me Etiam, etiam: et Non, non.
18、神是信实的，我们向你们所说的话，没有是又是、不又不的。
18. Fidelis Deus, quod sermo noster apud vos non fuit Etiam et non.
19、因为我和西拉、提摩太在你们中间所传 神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一个是。
19. Dei enim Filius Iesus Christus in vobis per nos praedicatus, per me, et Silvanum, et Timotheum, non fuit Etiam et non: sed Etiam fuit in ipso.
20、神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的，叫 神因我们得荣耀。
20. Quaecunque enim sunt Dei promissiones, in illo sunt Etiam: quare et per ipsum sit Amen Deo ad gloriam per nos.
15、我既有这样的确信。 他已给他们造成他将来到的期望，其后却改变了意图。这成了别人攻击他的借口，如他所作的辩护所显示的。他说正是依靠这信心才打算来到他们那里，此言暗中将责任归到哥林多人身上，因为是他们的忘恩使他在某程度上无法来访，从而使他失去了那信心。
“叫你们再得益处。” 第一个益处是他用整整一年六个月的时间（徒18:11）专心将他们领向主；第二个益处是藉着他的来访，坚固他们已接受的信仰，用神圣的劝勉激励他们更进深。哥林多人因不允许使徒来到他们那里，而使自己失去了后一个益处。因此，他们是在承受自己过错的惩罚，不能将任何责任归咎于保罗。
17、难道我打算这事是出于反复无常吗？ 有两件事最容易妨碍人实现计划或忠信履行承诺。其一是他们几乎每时每刻都在改变，其二是他们太草率地制定计划。应许了什么，几乎立即就后悔——这是反复无常的标志。保罗声明这不是他的过失。”我并没有因轻浮而退缩于我所作的承诺。”他也声明自己防范了鲁莽和错误的自信；因为我就是这样解释”凭肉体打算”这个表达的。人通常的做法就是这样——不仰赖神的护理，也不服从他的旨意，而是随意妄自决定要做什么。神为了惩罚这种傲慢，破坏他们的计划，使其不能成功，并在许多情况下使他们沦为笑柄。
18、神是信实的。 他用”话语”意指教义，这从他所补充的理由可以看出——神的儿子被他传讲，不是无常的，等等。他在教义上始终与自己一致、没有矛盾，意图叫他们以此判断他的诚实，并以此消除对他轻浮或不忠实的一切不良猜疑。然而，在教义上忠信，并不必然意味着在一切言语上都遵守真实。但保罗并不大在乎被人如何看待，只要他的教义的尊荣仍完好无损，因此他便将哥林多人的注意力主要引向这一点。他的确暗示，他在整个生命中遵守同样的忠信路线，正如哥林多人在他的事工中所见的。然而，他在驳斥诽谤时，似乎故意将话题从他个人转到他的教义，因为他不愿意他的使徒职分被间接玷污，而他自己在其他方面倒是不太在乎的。
但须注意他以何等热忱投身于此。因为他呼吁神为证，他传讲是多么单纯和纯洁——没有模棱两可，没有变动，没有妥协。在他的誓言中，他也将神的真实与他的教义的真实相连。”我的传讲之确定和稳固，如同神是信实真实的一样。”这并不奇怪，因为以赛亚说神的话语存到永远（《以赛亚书》40:8），彼得解释说，这不过是先知和使徒所宣扬的（《彼得前书》1:25）。正是这种确信使他敢于宣告咒诅，甚至天使若敢传与他所传相违背的福音，也当受咒诅（《加拉太书》1:8）。若不是以神为他的权威和盾牌，谁能使天使顺从于他的教义？传道人登台以基督的名传讲神的话语，就当有这样良心确信的刚勇——确信自己的教义如同神本身一样不可推翻。
19、因为……神的儿子。 这里有证据——因为他的传讲除了基督之外别无其他，而基督就是神永恒不变的真理。”藉我们所传”这一短语是重点所在。因为可能，也确实常有，基督被人的发明所扭曲，被人的伪装所掺杂，但他声明在他自己和他的同伴们身上并非如此，而是诚实、以配得上的完全，将基督纯洁无伪地呈现出来。他为何提名提摩太和西拉，却不提亚波罗，原因不十分清楚；除非是因为，如同很可能的，那些越多受到恶人中伤的人，他越是谨慎地为他们辩护。
他在这些话中暗示，他的全部教义都被总结于对基督一人的单纯认识，因为确实全部福音都包含于其中。因此，那些在福音之外传讲任何别的东西的人，不论他们以何种智慧姿态自矜，都是越出了应有的界限。因为他既是律法的目的（《罗马书》10:4），也是一切属灵教义的首领、总纲和成全。
他还暗示，他对于基督的教义并非多变或模糊，以便不时以新面目出现，如同普罗提乌斯那样；有些人将此视为游戏，如同用手不断抛接球，只是为了展示他们的技巧。另有些人为讨人喜悦，以各种面目呈现他；还有一类人，今天所宣扬的，明天因恐惧而收回。保罗的基督不是这样的，任何真使徒的基督也不可以是这样。那些以各种颜色涂抹基督以谋取私利的人，没有权利夸耀自己是基督的仆人。因为真正的基督，只有一个均匀不变的”是”——保罗宣称这正是他的特征。
20、因为神的应许不论有多少—— 他再次表明，基督的传讲理当多么坚定和不变，因为他是神一切应许的根基。因为认为那一切神的应许都在其中被建立的他，竟像一个摇摆之人，这是比荒谬更荒谬的想法。这陈述虽然是普遍的，如我们将要看到的，却被应用于手头的情况，以证明保罗教义的确定性。因为他所处理的不只是泛指的福音，他特别为自己的福音赋予这殊荣。”若神的应许是确定和有根据的，我的传讲也必然是确定的，因为其中不过是基督，而所有应许都在他里面被建立。”然而，由于他在这些话中单纯地指他所传的是真正的、没有任何外来掺加所污染的福音，让我们领会这普遍的教义：神一切的应许唯独以基督为支柱——这是一个值得记住的思想，是我们信仰的主要条款之一。这又依赖于另一个原则——唯独在基督里，神父才对我们施慈悲。应许是他父爱的凭据。因此推断，唯独在基督里面它们才得成全。
应许，我说，是神恩慈的凭据；因为尽管神也向不配的人施恩（《路加福音》6:35），然而当应许被加在他的恩慈之上，还有一个特别的原因——在其中他宣告自己为父。其次，我们若不已领受藉基督所得的罪的赦免，就没有资格享受神的应许。第三，神收我们为儿女的应许，在众应许中占首位；收养的原因和根源是基督，因为神对那些不是他独生子的肢体和弟兄的人，就不是父。然而一切都从这源头流出——当我们没有基督时，神恨恶我们而非恩待我们，而同时，神所应许我们的一切，是因他爱我们而应许的。因此保罗在这里教导神的一切应许在基督里被印证和坚立，这是不足为奇的。
但有人问，在基督降世之前，这些应许是否软弱或无力？因为保罗看来是指肉身显现的基督（《提摩太前书》3:16）而言。我的回答是：从世界开始赐给信徒的一切应许，都建立在基督之上。因此摩西和先知们，每逢论及与神和好、救恩的盼望或任何其他恩典时，都提及他，同时论及他的降临和他的国度。我再说，旧约的应许对敬虔者在对他们有益的范围内得到成全；然而同样真实的是，它们在某种意义上被悬置，直到基督降临，才借他得到真正的成全。事实上，信徒自己倚靠应许，同时将其真正的成全指向中保的显现，并将盼望悬置直到那时。最后，若有人思想基督的死和复活的果效，他就能轻易明白，神的应许在何种意义上在他里面被印证和坚立，否则就没有确定的成全。
“藉着他也都是实在的。” 希腊抄本在此也不一致，有些以连续的方式读成：”神的应许不论有多少，在他都是是，所以也藉着他，就是那阿们，归给神荣耀，是藉我们。”然而我所遵循的不同读法更容易，含义也更充分。因为他既说在基督里神坚立了他一切应许的真实，如今他教导我们，我们当安息于这坚立。当我们凭着稳固的信心倚靠基督，以此为神是真实的作印证时（《约翰福音》3:33），我们就这样行了，目的是为他的荣耀，因为一切都当归结于此（《以弗所书》1:13；《罗马书》3:4）。
21、那在基督里坚固我们和你们，并且膏抹我们的，就是 神。
21. Qui autem confirmat nos vobiscum in Christo, et qui unxit nos, Deus est:
22、他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文是质）。
22. Qui et obsignavit nos, et dedit arrhabonem Spiritus in cordibus nostris.
神向来是真实的，总是在他的应许中守信，每逢他说话就有他的”阿们”。但我们的本性是如此虚浮，若他不藉他的话在我们心里给我们一个确定的见证，我们就不会说我们的”阿们”。这他藉他的灵来成就。这就是保罗在这里的意思。他已经教导，有一种相应的和谐是合宜的——一方面，神的呼召是没有后悔的（《罗马书》11:29），另一方面，我们以不动摇的信心接受向我们提出的收养的祝福。神持守他的应许不动摇，这并不奇怪；但在回应神时以信心的坚定与他并驾齐驱——这真的不是人所能做到的。他也教导我们，神以他的灵校正我们的信仰来医治我们的软弱或缺乏（就他们的说法），如此我们便以坚定的信心荣耀他。然而他将自己与哥林多人联在一起，明显是为了更好地赢得他们的情感，以促进合一的培养。
21、他膏抹了我们。 他用不同的词语表达同一件事。因为他在”坚固”之外，还使用”膏抹”和”印证”两词，或者说，藉这双重比喻，他更清楚地解释了他之前用非比喻方式所说的话。因为神将天上圣灵的恩典倾倒在我们身上，藉此将他自己话语的确定性印在我们心上。他然后引入第四个意象——圣灵已被赐给我们作为凭据——这是他常用的比喻，也是极为贴切的。因为圣灵作为我们收养的见证，是我们的保证，藉着坚固应许的信仰，是印记（σφραγὶς），因此他被称为凭据是有充分理由的，因为正是藉着他，神的约在双方都被坚立，否则就会悬而未决。
这里我们必须首先注意保罗在神的福音和我们的信仰之间所要求的相应关系；因为神所说的一切都超过单纯的确定，他愿意这在我们心里以坚定和确实的认同来建立。其次，我们必须注意，由于这种确信超出人心的能力，确认神在他的话语中所应许的，乃是圣灵在我们里面的工作。因此他有那些杰出的称号——膏油、凭据、安慰者和印记。第三，我们必须注意，凡没有圣灵作见证，不向神说”阿们”以回应他呼召他们到救恩确切盼望的人，都是在假冒基督徒的名号。
23、我呼吁神给我的心作见证，我没有来哥林多，是为要宽容你们。
23. Ego autem testem invoco Deum in animam meam, quod parcens vobis nondum venerim Corinthum.
24、这并不是我们辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐；因为你们凭信心站立得住。
24. Non quod dominemur fidei vestrae, sed adiutores sumus gaudii vestri: fide enim statis.
（哥林多后书2:1-2）
1、我曾自己心里定了主意，再到你们那里去，不再叫你们忧愁。
1. Decreveram autem hoc in me ipso, non amplius venire in tristitia ad vos.
2、倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？
2. Si enim ego contristo vos: et quis est qui me exhilaret, nisi is qui erit tristitia affectus ex me?
23、我呼吁神给我的心作见证。 他如今开始说明他改变计划的原因；因为到此为止他只是驳斥诽谤。然而当他说他宽容了他们，他是暗中将责任归到他们身上，从而表明：若他因他们的过错而受苦，是不公平的；若他们允许这种情况发生，则更不公平；但若他们赞同如此卑鄙的诽谤，则最不公平——因为这样他们就是以无辜者代替有罪者来受指控。他宽容了他们，意即：若他来，他就不得不更严厉地责备他们，而他宁可他们在他到来之前自行悔改，使没有采用更严厉的良药的必要——这是一个超越父爱的宽容的显著证明。因为在有充分激怒的理由时，他能避免这种必要，是何等忍耐！
他也使用了誓言，免得看起来像是为了特别目的而构想出来的东西。因为事情本身并非小事，他完全免于谎言和假装的一切嫌疑，是至关重要的。有两件事使誓言合法和虔诚——场合和心态。我所指的场合，是誓言不是草率使用，即非用于琐事，甚至不是小事，而只用于有需要的地方。我所指的心态，是不那么考虑私人利益，而是感到对神荣耀和弟兄利益的关怀；因为我们必须始终牢记这个目的，使我们的誓言促进神的荣耀，也促进在合适事情上的邻居的益处。
誓言的形式也值得注意——首先，他呼吁神为证；其次，他说”给我的心作见证”。因为在疑惑和隐晦的事上，人的知识无法把握，我们求告神，让唯独是真理的他为真理作证。但呼吁神为证的人，同时呼吁他在发誓者说谎的情况下为报复的执行者。这就是”给我的心作见证”这短语的意思。”我不拒绝他惩罚我，若我犯了谎言罪。”虽然这并非总是明确说出，但还是应当这样理解。因为
“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（《提摩太后书》2:13）
因此他不会容忍对他名字的亵渎不受惩罚。
24、这并不是我们辖管。 他预先答复可能提出的反对意见。”什么！你如此专制，甚至令人望而生畏吗？这不是基督徒牧者的庄重，而是野蛮暴君的残忍。”他首先以间接方式答复这反对意见，声明情况并非如此；其次以直接方式，表明他被迫更严厉对待他们的原因，正是他的父爱。当他说他不辖管他们的信仰时，他暗示这样的权力是不公正、不可忍受的——更是教会中的专制。因为信仰应当完全免受人的轭，尽最大程度地自由。我们必须注意，这是谁在说话，因为若有任何一个凡人值得主张这样的支配权，保罗无疑是配得这特权的。然而他承认，这不属于他。由此我们推断，信仰只服从于神的话语，完全不在人的管控之下。伊拉斯谟在他的注释中观察到，补上希腊语介词εἵνεκα，可以这样理解——”不是我们辖管你们——关于你们的信仰”——这种翻译意思几乎相同。因为他暗示，除了神的以外，没有属灵的主权。这始终是一个确定的定论——牧者在人的良心上没有特别的管辖权，因为他们是仆人，不是主人（《彼得前书》5:3）。
他给自己和他人留下什么？他称他们为”快乐的帮助者”——我以此理解为幸福。同时，他用”快乐”一词与暴君藉残忍所激起的恐惧相对，假先知也如此，他们用严厉和权威治理，如《以西结书》34:4所描述。他以对比论证，表明他绝没有篡夺对哥林多人的统治，因为他倒是努力维持他们在自由和充满快乐的平安中。
“因为你们凭信心站立得住。” 至于他为何补充这话，其他解经者或完全略去不提，或解释得不够清楚。我则认为，他在这里再次以对比来论证。因为若信仰的本质和效果是使我们倚靠，以便站立得住，那么说信仰受人支配就是荒谬的。如此，他消除了那不公正的辖管，他已声明与那辖管毫不相干。
发布于 2026年5月11日 19:24
