哥林多后书 12:1-5

1. 我自夸固然无益。如今他仿佛在行程中途便约束自己不再前行，借此最恰当地责备其对手的厚颜无耻，并表明他乃是不情愿地与他们进行这种较量。因为从各处搜罗赞誉、甚或四处乞讨赞誉，好使自己得与如此卓越之人并列——这是何等的羞耻！至于后一点，他以自身为例提醒众人：凡蒙赐恩典越多、越超越者，就越发不当看重自己的卓越。因为这种念头极其危险，正如人步入迷宫，立时被弄得目眩，以致急于辨识自己的恩赐，³ 与此同时却对自己一无所知。保罗惧怕此事临到自己身上。神所赐的恩典确实当被承认,好叫我们被激发——首先,为之感恩;其次,正当地运用这些恩赐;但若以此为由而自夸——那便是若行之必招大险的事。

因我要论到 ⁴ 异象。“我不再匍匐于地，乃必被催促飞升于高处。因此我惧怕，恐怕我恩赐之崇高会催逼我，以致我忘记自己。”诚然，若保罗怀着野心夸口，他必从高处一头栽下；因为唯有谦卑，才能使我们在神面前的伟大得以站立稳固。

异象与启示之间有这样的区别——启示往往是在梦中或借着神谕作出的，并不一定有什么形象呈现在眼前；而异象则几乎从不单独出现，必伴随启示，换句话说，必伴随主对其含义的揭示。⁵

2. 我认识一个在基督里的人。因他渴望约束自己于一定的范围之内，故只挑出一个事例；而即便是这一个，他处理的方式也表明这并非出于他自己的意愿才提出来的；不然他为何要以另一个人的身份说话，而不直接以自己的口吻？这就好像他说：「我本宁愿沉默，本宁愿把整件事压在心底，但那些人⁶不容我如此。因此我要提它，但带着结巴般的迟疑，好让人看出我是被迫开口的。」有些人认为在基督里这一短语是为了确认他所说的话而插入的。但我宁可将其理解为指着心志而言，意在表明保罗在此并非将目光投向自己，而是单单仰望基督。

当他承认自己不知道他是在身内，还是在身外，他借此更清楚地表达了那次启示之伟大。因为他的意思是，神以这样的方式对待他，⁷ 以致他自己也不明白其中的方式。在我们看来，这也不应当是难以置信的，因为神有时以这样的方式向我们显明自己，但其显明的方式却仍然向我们隐藏。⁸ 然而，这丝毫不削弱信心的确据，因为信心仅仅安歇于这一点上——就是我们知道神在向我们说话。不仅如此，我们还要从中学到，我们当只追求那些必须知道之事的知识，将其余的事留给神。（申命记 29:29。）所以他说，他不知道自己是整个人——灵魂与身体——被提到天上，还是只有他的灵魂被提去。

十四年前。有些人⁹还追问这件事发生的地点，但满足他们的好奇心并非我们的本分。¹⁰ 主起初藉着异象向保罗显现，那时祂打算使保罗从犹太教归信福音的信仰，但保罗那时还未被引入这些奥秘之中，他甚至需要由亚拿尼亚来教导最初步的真理。¹¹（使徒行传 9:12。）因此，那次异象不过是一种预备，目的在于使他成为可教之人。在此处，保罗所提及的，或许是路加所记叙的那次异象。（使徒行传 22:17。）然而，我们无需为这些揣测费太多心思，因为我们看到，保罗自己对此事缄默了十四年¹²，若不是那些恶毒之人的无理逼迫，他对此一字也不会提起。

甚至到第三层天. 他在此并不像哲学家那样区分诸天，将每颗行星归于其各自的天界。相反，第三这数字乃是（kat ἐζοχὴν，以卓越之意）被使用，用以表明那至高至全的境界。不仅如此，天这词本身在此乃指神那蒙福而荣耀的国度，它超越一切天体¹³，超越苍穹本身，甚至超越整个宇宙的架构。然而，保罗并不以这单纯的词为满足¹⁴，他更补充说，他已抵达至高之处，达于至深的奥秘之境。因为我们的信心攀登诸天并进入其中，那些在知识上超越他人的人，便在程度与高度上更胜一筹，但能到达第三层天的，唯有极少数人蒙此恩典。

4. 在乐园里。¹⁵ 由于圣经中将一切特别令人愉悦和喜乐的地方¹⁶都称为神的园子，因此在希腊人中便逐渐形成习惯，用乐园一词来指代天上的荣耀，这在基督降临之前就已如此，正如《便西拉智训》（《德训篇》40:17, 27）所显示的。这个词也在此种意义上被使用于

路加福音 23:43，基督回答那强盗时——”今日你要同我在乐园里了”，即”你要享受神的同在，处于蒙福者的境况与生命之中”。

听见隐秘的言语。这里的言语，我并不按希伯来人惯常的用法理解为事物；¹⁷

因为”听见“一词与此不相符。如今若有人追问，那些究竟是什么，答案就很简单——它们被称为隐秘的 ¹⁸ 言语、是不可言传的，这并非没有充分的理由。然而有人会反驳说，照此而论，保罗所听见的便是多余而无用的，因为听见那些注定要永远埋没于沉默之中的事，有何益处呢？我的回答是：这一切乃是为保罗自己的缘故而发生的，因为有何等艰巨的困难在等待着他，足以压碎千百颗心肠，他必须藉特别的方式得以坚固，免得他退缩，反能无所畏惧地坚忍到底。¹⁹ 让我们略加思想：他的教义有多少敌对者、他们又是何等样的人；进而，又是以何等繁多的诡计来攻击这教义，那时我们便不再诧异，他为何听见了比他所能述说的更多的事。

从这里，我们也可以得到一个最有益的劝诫：当为知识设立界限。我们生来便倾向于好奇。因此，那些建造造就人的教义，我们或全然忽略，或仅浅尝辄止、漫不经心，反倒急切地追逐那些无关紧要的问题。随之而来的便是胆大妄为，以致我们对那些未知与隐秘之事，也毫不迟疑地妄下定论。

经院神学的一大部分²⁰，以及那位空谈者狄奥尼修斯²¹胆敢就”属天的等级制度”所杜撰的一切，皆源自这两个根源。因此，我们更当谨守界限²²，除了主已乐意向祂的教会启示的之外，不可妄求知道任何事。让这成为我们知识的疆界。

5. 关于这样的一个人。这话仿佛是说：”我本有正当的理由可以夸口,但我不愿意采用这种方式。因为更合乎我心意的,乃是以我的软弱夸口。然而,若那些恶意之人继续搅扰我,迫使我夸口超过自己所愿,他们就要感受到,他们所面对的乃是一个被神荣耀地尊崇、高高举起的人,目的正是要他揭露他们的愚昧。”

哥林多后书 12:6-10

6. 我若愿意夸口。 唯恐他所说的不愿夸口之言被人歪曲、横加诽谤，恶意之人或许会反驳说：”你不愿夸口，是因为你根本没有可夸的本钱。”于是他先发制人，预先回应这种指责。他说：”我本是大有可夸的，而且夸得有据；人也不能公正地控告我虚浮，因为我所凭之实有根有据；只是我自己克制不夸罢了。”他在此处使用愚妄一词，与前文之义不同，因为即便那些有正当根据可夸的人，若稍露夸耀或求荣之心，也仍是行了愚拙可厌之事。然而若有人毫无根据地夸口，换言之，假冒自己原非的身分，那种愚妄就更加令人厌恶、难以忍受了；因为这种愚拙之上还添了厚颜无耻。使徒在此乃是基于一项已经确立、不容置疑的事实而立论：他的夸口既谦卑又有真凭实据。伊拉斯谟将此处译作——”我宽容你们”²³，但我宁愿将其理解为——”我克制”，或如我自己所译，”我忍着不说”。

免得有人想到我。他加上了原因——因为他甘于占据神所指派给他的位分。他说：“我的外貌和言语并不显出我有什么出众之处，因此，我并不在意被人轻看。”这里我们可以看出这人何等谦卑：他自己虽充满如此卓越的恩赐，却毫不为自己外貌和言语上所显出的卑微而忧心。不过，也可以这样解释而不致矛盾：他对实际本身已感满足，故此对自己绝口不提，借此间接斥责假使徒——他们在许多事上自夸，但这些事却没有一件是显而易见的。然而，我更倾向于前面所提的那种解释。

7. 免得我因所得的启示甚大。这里我们看到 第二个 理由——神既要压制他里面任何骄傲自恃的苗头，便用杖管教他。这杖他称为 刺, 这是从牛身上取的隐喻。肉体 一词在希腊文中是与格 ²⁴。因此伊拉斯谟将其译为 “借着 肉体”。然而我更愿意理解为：这 刺 的扎刺是 在 他肉体之中。

现在有人要问，这根刺究竟是什么。有些人以为保罗是受到情欲的试探，这种想法实在荒唐。我们必须摒弃这种臆想。²⁵ 另有人推测，他常常被头痛所困扰。屈梭多模则更倾向于认为，这里指的是许米乃、亚力山大之流，因为这些人受魔鬼煽动，给保罗造成了极大的搅扰。在我看来，这个词涵盖了保罗所经历的各种各样的试探。因为这里的肉体，依我所见——并非指身体，而是指灵魂中尚未重生的那一部分。”有一根刺加在我身上，为要刺激我的肉体，因为我还不是何等属灵，以致不会按肉体受试探。”

他进一步称之为撒但的使者，理由如下：既然一切试探都是撒但所差遣的，那么每当试探临到我们身上时，便是在提醒我们：撒但已逼近门前。因此，凡有试探的迹象，我们都当警醒起来，迅速武装自己，以抵挡撒但的攻击。保罗思想这一点对他大有益处，因为这样的思想不容他像疏于防备的人那样得意忘形。²⁶ 因为一个仍被危险所围困、仍惧怕仇敌的人，是不会预备庆贺凯旋的。”他说：’主赐给我一个绝妙的对策，使我不至过度高抬自己；因为当我专心防备撒但占我便宜之时，我便不至落入骄傲。’”

同时，神并非单单藉此方法医治他，乃是也以谦卑使他得医治。因为他补充说：攻击我；他用这一表达精妙地传达了这样的意思——他已被制服管束。²⁷

被击打乃是一种极重的羞辱。因此，若有人脸上被打得青一块紫一块，²⁸ 他便因羞愧而不敢公然在人前露面。同样，无论我们所受的是何等软弱，都要记住：我们仿佛是被主击打,为要使我们羞愧，叫我们学习谦卑。那些素以卓越美德著称的人，更当仔细思想这一点——若他们有任何瑕疵掺杂其中，若他们被人怀恨逼迫，若他们遭受任何辱骂——这些就不仅仅是天上之主的杖，更是击打，要叫他们满怀羞愧，把一切的骄横都打掉。²⁹ 凡敬虔的人都当留意此事，使他们看见 ³⁰ “骄傲之毒”是何等危险之物——正如奥古斯丁在其第三篇“论使徒之言”的讲道中所说——因为它“非以毒攻毒便无法医治”。³¹ 毫无疑问，正如骄傲是人堕落的根由，所以它也是我们最后才要对付的恶习；因为别的恶习是与恶行相连的，惟独这一个却要在最美的善行中防范；况且它生来就如此顽固地缠绕我们，根扎得如此之深，以致极难根除。

让我们仔细思想，在此说话的是何等样人——他曾胜过那么多的危险、酷刑和其他种种患难，曾在基督的一切仇敌面前夸胜，曾驱走了死亡的惧怕，简而言之，已弃绝了世界；然而他仍未能完全制伏骄傲。不仅如此，还有一场极其难分胜负的争战等候着他，以致他若不被攻击就不能得胜。让我们以他为榜样受教，与其他罪恶交战之时，当将主要的心力倾注于制伏这一恶。

然而这话是什么意思呢？——撒但本是

从起初就是杀人的，（约翰福音 8:44，） ³²

难道是保罗的医生，不仅医治身体，更要紧的是医治灵魂么？我的回答是：撒但按其本性与惯常的作风，所图谋的不过是要杀害、毁坏（约翰福音 10:10），保罗所提到的那刺，原是浸过致命毒药的；然而主特别的恩慈，乃是使那本质上致死的东西反成了医治之物。

8. 为这事，我三次求过主。 此处³³“三“这个数字同样用以表示反复多次。³⁴ 然而他的意思是要表明，这种困扰使他深感痛苦，因为他曾如此频繁地祈求得以脱离。因为若这困扰是轻微的，或容易忍受的，他就不会如此切望摆脱；然而他说自己并未蒙允准：由此可见他多么需要被压低。所以他确认了之前所说的——他借着这个嚼环，得以被拦阻，免于自高自大；因为倘若脱离这困扰对他有益，他绝不会遭到拒绝。

然而，由此似乎可以推出：保罗根本就没有凭信心祷告——除非我们要把神一切的应许都废掉。³⁵“我们在圣经各处都读到：凡我们凭信心所求的，就必得着。保罗祷告了，却没有得着。”我的回答是：正如祈求的方式有所不同，得着的方式也有所不同。对于那些有明确应许的事，我们可以单纯地祈求——例如，神国度的完全成就，并愿人都尊祂的名为圣（马太福音 6:9），我们罪的赦免，以及一切对我们有益之事；但当我们以为神的国可以、甚至必须以这一种特定方式或那一种方式来推进，又以为这一件或那一件事乃是尊祂的名为圣所必需的，我们的判断便常常出错。同样地，对于何为有助于我们自身福祉之事，我们也常陷入严重的错误。因此，前者那一类事我们当满有把握、毫无保留地祈求，而至于其手段方法，则不归我们来规定。然而，倘若我们指明了具体的手段方法，便总有一个条件隐含其中，纵未明言。如今保罗并非如此愚昧，以致不晓得这一点。故此，就其祷告的实质内容而言，他无疑是蒙了垂听的，尽管在具体所求的形式上他遭到了拒绝。借此我们受到劝戒：当神不照我们的心意成就或应允时，不要灰心丧志，仿佛我们的祷告徒劳无功，而是要以祂的恩典为满足，也就是说，要因祂不离弃我们而知足。因为，神有时怜悯地拒绝祂自己的子民某些事，而在祂的烈怒中却将这些事赐给恶人，其缘由乃在于此——祂比我们的悟性所能领会的，更清楚地预见何为对我们有益之事。

9. 他对我说。他是否藉特别启示得到这个答复，并不确定，这也无关紧要。[^f727] 因为当神藉祂的灵在我们内里加添力量，以祂的安慰扶持我们，使我们不致放弃盼望与忍耐时，神就是在回应我们。祂吩咐保罗要以祂的恩典为足，同时不可拒绝管教。因此，无论恶事持续多久，我们都必须忍受，因为当我们有神的恩典作我们的扶持时，我们就蒙了奇妙的恩待。[^f728] 这里的恩典一词，并非如别处那样指神的恩宠，而是借转喻指圣灵的帮助——这帮助是从神白白的恩宠临到我们的；而且这恩典对敬虔之人当是足够的，因为它是一种确实而不可战胜的扶持，使他们永不致跌倒。

我的能力。我们的软弱看似拦阻神在我们身上成全祂的能力。然而保罗不仅否认这一点，反而坚称：唯有当我们的软弱显露出来时，神的能力才得以恰当地成全。要更清楚明白这一点，我们必须将神的能力与我们的能力区分开来，因为我的这个词是有强调意味的。主说：「我的能力」（意指那扶助人之缺乏的能力——当人跌倒时将他扶起，当他疲乏时使他得以苏醒），「在人的软弱上得以完全」；也就是说，当人的软弱显明出来时，这能力才有机会施展；不仅如此，它还更清楚地被人按其当受的方式认识。因为成全一词与人的领悟和体认有关，若不公开地显明出来，以致领受当得的称赞，便不算成全。因为人若未先深知自己对它的需要，便丝毫尝不到它的滋味；若不常被自己软弱的感觉所操练，便很快忽略它的价值。

因此，我更喜欢。这后半句话证实了我所作的解释。他说，我更喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。³⁶ 因此，凡以这样的夸口为耻的人，就是把门关上，不让基督的恩典进来，可说是把恩典推到一边。因为唯有当我们存真正谦卑的心，感受并承认自己的软弱时，我们才为基督的恩典腾出空间。山谷因雨水的浇灌而得以肥沃，与此同时，高山的崇高峰顶却保持干燥。³⁷ 所以，凡渴望领受神属灵恩典之天降甘霖的人，就当使自己成为山谷。⁷³¹

他又加上 最喜乐地,，以表明他被对基督之恩的如此热切渴慕所驱动，以致为了得着这恩典，他什么都不拒绝。因为我们看见许多人确实顺服神，因为他们惧怕在贪求神的荣耀上犯亵渎之罪，但与此同时，他们的顺服并非毫无勉强，至少不如本该有的那样欢然乐意。³⁸

10. 我以软弱为喜乐。毫无疑问，他在不同意义上使用软弱一词；因为他先前用这个名称来指他在肉体上所感受到的刺。如今他用它来指那些在世人眼中招致藐视的外在境况。然而，他既已笼统地论及各种软弱，如今便回到那一类特定的软弱上，正是这类软弱使他岔入了这段笼统的论述。那么我们要留意：软弱乃是一个总括性的词语，它包含我们本性的软弱，以及一切卑微的标记。如今所讨论的，乃是保罗外在的卑微。他更进一步推进，目的是要表明：主在各样事上使他降卑，好叫神的荣耀在他的缺欠中更加灿烂地照耀出来——当人居于尊位时，神的荣耀仿佛被遮蔽、被埋没了。如今他再度回头来讲论自己的优长之处——这些优长之处同时也使他在世人面前可鄙，反而没有为他赢得尊重与赞誉。

因我什么时候软弱, 也就是说——”我里面越是有所欠缺，主就越发慷慨地从他的力量中，将他所看为我所需要的一切供应给我。”因为哲学家们所谓的刚毅，不过是顽梗，或更准确地说，是一种狂热的激情，如同那些狂热分子惯常所有的。”人若真想刚强, 就不要拒绝同时软弱。我说，让他 在自己里面软弱，好叫他靠着主刚强。”（以弗所书 6:10。）若有人反驳说，保罗在此所讲的不是力量的衰竭，而是贫穷及其他患难，我回答说，这一切都是操练，为要让我们认识自己的软弱；因为若不是神以这般试炼操练保罗，他绝不会如此清楚地察觉自己的软弱。因此，他所着眼的不仅仅是贫穷，以及种种艰难困苦，更是由这些所产生的果效，例如：我们对自身软弱的感受、对自我的不信任，以及谦卑。

哥林多后书 12:11-15

11. 我成了愚妄人。到目前为止，他一直在以各种辩白来求他们原谅他所作的事，这些事既违背了他自己一向的作风与行事方式，也违背了得体之道，更与他作使徒的本分相悖——就是宣扬自己的功绩。然而现在，他不再求情，而是责备他们，把过错归到哥林多人头上，因为本该是他们抢在前面作这事的。³⁹ 因为当假使徒诽谤保罗时，他们本该挺身而出，竭力反对那些人，并忠心地为保罗的优长作当作的见证。然而他这样早早地责备他们，是免得那些对他怀有恶意的人误解他所提出的辩护，以为他乃是被他们的忘恩负义所逼迫才不得不如此，⁴⁰ 或者使那些人继续不停地诽谤他。

因为我一无所缺。如果我们容让神所赐的恩赐——就是我们亲眼见证的恩赐——遭人贬低或藐视，我们就是对神忘恩。保罗指责哥林多人正是犯了这个过错；他们明知保罗与那些最大的使徒毫不逊色，却在毁谤者诽谤他时侧耳倾听。

有些人把最大的使徒理解为那些自命凌驾于保罗之上的对手。⁴¹ 然而，我把它理解为——十二使徒中那些为首的。”让我与任何一位使徒⁴²相比较，我都不怕被人发现低人一等。”虽然保罗与众使徒关系极好，甚至甘愿将他们高举在自己之上，但他仍然抵挡那些被人冒名顶戴的名号。⁴³ 因为假使徒滥用这个借口，声称他们曾与十二使徒同行——他们持有使徒们一切的观点⁴⁴——他们完全熟悉使徒们一切的规章，诸如此类。因此，保罗见这些人凭着这些假面具和冒牌头衔妄自夸口，又在一些没有学识的人中间⁴⁵颇有得手之处，就认为必须进入这样的一种比较。⁴⁶

他所加的修正——虽然我算不得什么——意思是，保罗不愿意将任何事归于自己，乃是单单在主里夸口（哥林多后书 10:17），除非你宁愿把这看作一种让步，他在其中提及对手与诽谤者所散播的那些攻击他的话。⁴⁷

12. 使徒的凭据。所谓使徒的凭据，他指的是——那些用以确证他使徒身分之证据的印记，或至少是其证据与凭证。”神已在你们中间确证了我的使徒身分，以致无需再举出任何证据。”他所提到的第一个凭据乃是忍耐——或是因为他屹立不倒，⁴⁸ 高贵地抵挡了撒但和仇敌的一切攻击，从未有过退让；或是因为他不顾自身的尊荣，忍受一切伤害，默然承担无数苦楚，⁴⁹ 并以忍耐胜过种种凌辱。⁵⁰ 因为如此英勇的美德，仿佛是天上的印记，主藉此标识出祂的使徒。

他将第二位归于神迹，因他在提到神迹、奇事和异能时，使用了三个词，正如他在别处所做的那样（帖撒罗尼迦后书 2:9），以表达同一件事。他称之为神迹，因为它们并非虚有其表，而是为了人的教导而设立的——称之为奇事，因为它们应当以其新奇引发人的注意，使人惊叹——称之为能力或异能，因为相较于我们在自然常态中所见的，它们是更显著的神的大能的标记。⁵¹ 此外，我们知道，当福音开始被传扬之时，神迹的主要目的就在于此——使其教义获得更大的权威。因此，凡愈是被赋予行神迹之能力者，他的职事就愈得着印证，正如罗马书第十五章所述。⁵²

13. 在哪一件事上。这里他加重了他们忘恩负义的程度——他之所以蒙特别的恩遇，乃是为要使他们得益处——他们既已从那证明他使徒身份的凭据上得了好处，却仍然附和假使徒对他的毁谤⁵³。他附加了一个例外——就是他未曾累着他们；而这是用反讽的口吻说的，因为事实上这不过是他向他们所施的众多恩惠之外的一桩——他白白地服事了他们。他们如此地忙于轻看他，这岂不是在侮辱他的谦逊吗？不，这其中有何等的残忍！因此，他严厉斥责这种近乎癫狂的骄傲，并非没有充分的理由。请你们饶恕我这不公之处，他说。因为他们是双重的忘恩负义，他们不仅藐视那以恩惠使他们蒙了恩的人，甚至将他善意的存心反过来作为羞辱他的把柄。屈梭多模认为这里并无反讽之意，反倒是一种致歉之辞；但任何人若更仔细地查考整段上下文，便不难看出，这种解释与保罗的本意大相径庭。

14. 看哪，这是第三次。他称许自己的行为，而他在哥林多人中所得到的回报却极为微薄。因为他说，他不肯收取他们的财物，乃是出于两个缘故：第一，因他所寻求的是他们本身，不是他们的钱财；第二，他愿意以父亲的身份待他们。由此可见，他的谦逊本当受到何等的称赞，然而这谦逊却使他在哥林多人中遭人轻视。

我所求的不是你们的财物。 真诚正直的牧者，并不寻求从自己的羊群获取利益，乃是竭力促进他们的福祉；然而与此同时也当留意，人不当为了使每一位⁵⁴都有自己专属的跟随者而去招揽人。贪图利益、或为了将牧职变作谋生之业而担任此职，本是恶事；但若有人出于野心，引诱门徒跟从他（使徒行传 20:30），则更是恶劣得多。然而保罗的意思是：他并非贪求酬劳，乃是单单挂念灵魂的福祉。但他所说的话语中还有一层更精妙之处，仿佛他在说：”我所求的酬劳远大于你们所想。我并不以你们的财富为满足，乃是要完全得着你们，好将我事奉之工的果子作为祭物献给主。”然而，若有人以自己的劳苦为生计支撑，他岂会因此就去贪求百姓世上的财物呢？⁵⁵ 毫无疑问，他若是忠心的牧者，就必始终寻求羊群的福祉——别无他求。他的酬劳固然是附加之物；但除了我们所提及的目标之外，他不当怀有任何其他目的。那些目光别有所图的人有祸了！

父母为儿女积财。难道他对腓立比人就不是父亲吗？他们甚至在他不在他们当中的时候仍然供应他（腓立比书 4:15, 16）。难道众教会既供养使徒，其余的使徒中就没有一个是父亲吗？他绝无此意；因为父母年老时由儿女供养，并非新鲜事。因此，那些靠教会供养度日的人，未必就不配得为人父的尊荣；保罗不过是要从普世自然的法则中表明，他所行的乃是出于父亲般的慈爱。所以，这个论据不可反向使用。他这样做是出于一个父亲的身份；然而，纵使他所行的不是如此，他仍旧是一位父亲。

15. 我也甘心乐意地为你们花费。这无疑是超乎父亲般慈爱的明证——他不仅愿意为他们倾注自己的劳苦和一切力所能及之事，甚至连性命也愿意舍上。不仅如此，纵然他们以冷淡相待，他依然怀着这样的爱意。如此炽热的爱、又加上如此始终如一的恒心，纵是铁石心肠，岂能不被融化、不被折服？然而保罗在此谈及自己，并非仅仅要我们钦佩他，更是要我们效法他。所以，凡作牧者的，都当从此处学习自己对教会所当尽的本分。

哥林多后书 12:16-21

16. 姑且如此。 这些话暗示，保罗曾被恶意之人指责，仿佛他暗中借雇用之人去骗取他亲手拒绝接受之物 ⁵⁷ —— 其实他并未做这样的事，但他们正如俗语所说，”以己之尺度人”。⁵⁸ 因为恶人惯于厚颜无耻地把他们自己若有机会就会做的事归咎于神的仆人。因此，保罗为洗清这无耻捏造的指控，⁵⁹ 不得不为他所差遣之人的正直作辩护，因为若他们有任何过失，都会算在他的账上。如今，他在赈济一事上既已如此谨慎采用一切预防措施，⁶⁰ 在自己的行事上仍遭受这般不公的论断，谁会感到希奇呢？然而，让他的事例警戒我们：若有时我们也遇到必须回应类似毁谤的境况，不要把这看作是新鲜或难以忍受之事；更要紧的是，让这事告诫我们必须严加防范，不给毁谤者留下任何把柄。因为我们看见，仅仅自己行事正直还不够，若那些我们所借助之人不同样正直，也是徒然。因此，我们对他们的拣选断不可轻率行事，也不可徒具形式，乃要以最大的谨慎为之。

19. 你们岂以为我们又是向你们分诉吗。 那些自觉良心有亏的人，有时反倒比别人更急于为自己辩白；因此，这一点很可能也被人拿来作为毁谤的把柄——说保罗在前一封书信中一味为自己的职事辩护。再者，基督的仆人若过分顾念自己的名声，本身就是一种过错。所以，为了驳斥这些毁谤，保罗首先声明：他乃是在神面前说话，而恶人的良心一向是惧怕神的。其次，他坚称：他所顾念的并非自己，而是他们。他已经预备好要经历荣耀和羞辱（哥林多后书 6:8），甚至甘愿被视为乌有；然而对哥林多人而言，他保住他理当享有的名声乃是有益的，免得他的职事被人藐视。

20. 因为我怕。他在此说明，为他自己的正直辩护，对他们的造就有何益处。因为他既已受到轻视，许多人便如同脱缰一般，肆意放纵。然而对他怀有敬重，本可成为引领他们悔改的途径，因为这样他们便会听从他的劝诫。

我害怕，他说。这种惧怕是出于爱，因为若不是他关切他们的益处，他本可以非常轻易地忽略这一切，因为他在其中并不寻求任何个人的利益。否则，我们之所以惧怕招致冒犯，乃是当我们预见到这会对我们自己有害的时候。

并且我将被你们看见。这是第二个惧怕的理由——免得他被迫不得不采取更严厉的行动。如今，避免严厉、转而采取较温和的措施，不仅是爱的表征，更是宽容的表征。”至于我目前竭力维护自己的权柄、努力使你们回到顺服中来，我这样做，乃是免得我来到你们中间时，发现你们丝毫没有悔改的迹象，因而不得不更严厉地惩治你们的顽梗。”因此，他以自己为榜样教导我们：牧者在矫正过错时，必须先用温和的医治手段，然后才诉诸极端的严厉；同时，我们必须借着劝诫与责备，防止那不得不诉诸最严苛手段的境地。

免得有纷争。他列举了哥林多人中盛行的各种恶习，这些恶习几乎都出自同一根源。因为若不是人人专顾自己，他们就绝不会彼此争竞，也不会彼此嫉妒，更不会有彼此毁谤之事。⁶¹故此，这第一类清单⁶²归根结底就是缺乏爱心，因为自爱（φιλαυτία，philautia）⁶³和野心横行其中。

21. 免得我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧。他的卑微被算作他的过错。这责备他转回到哥林多人身上——他们本应尊敬他的使徒职分，反倒以羞辱加诸其上；因为他们的长进 ⁶⁴ 本应成为保罗使徒职分的荣耀与体面。然而，他们不仅未能如此，反倒被诸多恶习所席卷，竭尽所能地以羞辱堆积在他身上。诚然，他并非控告他们众人都犯了此罪，而是只针对少数厚颜无耻地藐视他一切劝戒的人。这段话的意思就是：“他们藐视我，因为我显得卑微可鄙。那么，就让他们不要再给我卑微的把柄；不，反倒应当放下他们的放肆，开始感到羞愧；让他们因自己的罪孽而惶恐，俯伏在地，而不是以轻蔑藐视他人。”

与此同时，他让我们知道一位真正纯正牧者的心志——当他说他要带着忧伤来看待别人的罪时。无疑，正确的行事之道乃是这样：每一位基督徒都当把教会装在自己心里，以教会的疾患为己之疾患——同情教会的忧愁，哀哭教会的罪恶。我们看到，耶利米如何祈求赐他泪眼（耶利米书 9:1），以便为他百姓的灾祸而恸哭。我们看到，那些被托付治理百姓之责的虔诚君王和先知，是如何怀着同样的情感。诚然，所有敬虔之人在凡是神被冒犯的事上都感到忧伤，为弟兄的败坏而哀哭，并代他们站在神面前，仿佛自己也有罪一般——这是众信徒共有之事；然而在牧者一方面，这更是格外当尽的本分。⁶⁵ 此外，保罗在此提出了第二串恶行清单，不过这些都归在一个总头之下——不洁淫乱。

第十三章