不可严厉责备老年人。他现在劝勉提摩太在纠正过错时要温和有节制。责备如同药物，总带着几分苦味，因此令人不悦。何况提摩太是年轻人，他若不稍加节制，其严厉便更难被人容忍。

但要劝他如同父亲。使徒吩咐提摩太责备年长者要如同责备父母；他甚至用了更为温和的措辞——劝。当我们把父亲或母亲摆在眼前时，我们不可能不心生敬意；因此，我们不再采取严厉激烈的方式，而是立刻被谦卑的态度所左右。然而应当注意，他并非要人放纵或姑息年长者，以致他们犯罪却不受惩戒、不被纠正；他只是希望人对他们的年岁存一些尊重，好叫他们能更耐心地领受劝诫。

少者当作弟兄。对于年少之人，他也希望采取节制的态度，虽然程度不尽相同；因为醋总要调和以油，然而其间有别：对年长者当常存敬重，对同辈则当以弟兄般的温柔相待。故此，众牧者当受此教训：他们不仅要顾念自己的职分，还当特别察看各人的年岁所当得的对待；因为同一种做法并不适用于所有人。既然戏台上的伶人尚且留意合宜之举，那么身居如此崇高职分的众牧者，更不当忽略这一点。

2. 劝少年的女子为姊妹，务要清清洁洁地。「务要清清洁洁地」这句话，是就少年的女子说的；因为在那样的年纪，凡涉嫌之事都当极力回避。然而保罗并不是禁止提摩太对年少的女子有任何犯罪或不端的举动（原不需要这样的禁令），只是嘱咐他要小心，免得给恶人留下笑柄。为此，他要求提摩太存着一种清洁的庄重，使这庄重在一切的往来言谈中都显明出来；这样，他就可以更加自由地与年轻人交往，而不至招来任何不好的名声。

3. 要尊敬那真为寡妇的。这里所说的尊敬并非指外在的敬意表达，而是指古时教会中主教¹对她们所施的特别照顾；因为寡妇被纳入教会的保护之下，得以从公款中获得供养。这种表达的意思，仿佛保罗在说：“在拣选那些当交由你和执事们照顾的寡妇时，你当思想谁才是真为寡妇的。² 她们的境况如何，我们随后会更充分地说明。但在此我们必须留意保罗为何只准接纳那些完全孤身、并且无儿无女的寡妇；因为在这种境况中，她们已把自己奉献给教会，得以脱离家庭的一切私事，撇下一切妨碍。因此，保罗禁止接纳那些身为人母的妇女乃是合宜的，因她们已被另一种责任所束缚。当他称她们为“真为寡妇的”，他所指的乃是希腊文χήρα一词，此字源出于ἀπὸ τοῦ χηροῦσθαι，即一个意为“被剥夺”或“无依无靠”的动词。

若寡妇。对这段经文有多种解释，其歧义源于下半句既可指寡妇本人，也可指她们的儿女。虽然保罗用单数说”寡妇”，而动词（当学习）却是复数，这也并不矛盾；因为在概括性的论述中，即当作者论及一整类人而非某一个体时，数的变化是极常见的。有些人认为此处指的是寡妇，其看法是：意思乃是让她们学习藉着敬虔地治理自家，将她们从祖辈所领受的养育之恩，报答在后辈身上。这是屈梭多模及其他一些人所给出的解释。但另一些人则认为，把它解释为指儿女和孙儿女更为自然。因此，按他们的看法，使徒是在教导：母亲或祖母乃是他们当向之尽敬虔本分的对象；因为最合乎自然之事，莫过于（ἀντιπελαργία）以子女之爱回报父母之爱；而将此爱从教会中排除出去，实在极为无理。在教会为她们担起重担之前，让他们先尽自己的本分。

以上我已经陈述了别人的看法。但我希望读者思考，若照如下方式理解，是否与上下文更为吻合：”让她们学习在家中以敬虔的方式行事为人。”仿佛他是在说：作为一种预备性的教导，这将是极有价值的——她们应当借着在家中向亲属尽敬虔的本分，操练自己敬拜神；因为本性吩咐我们，仅次于神当爱我们的父母；这种次等的敬虔引向至高的敬虔。而且保罗见到人以宗教为借口，竟践踏本性最基本的权利，³ 为要纠正此弊，他就吩咐寡妇要藉着在家中的操练，被训练归于敬拜神。

要在自己家中显出敬虔。几乎所有的注释家都把 εὐσεβεῖν 这个动词理解为主动意义，因为其后跟着一个宾格；但这并非决定性的论据，因为在希腊作家的用法中，介词常被省略。而这样的解释也与上下文相合，即她们借着培养人伦之敬虔，操练自己对神的敬拜，免得一种愚昧无知的虔诚使她们丧失了人之常情。再者，寡妇当学习以教养自己的子女，来偿还她们对先人所欠的债。

因为这在神面前是善的、可蒙悦纳的。不向长辈表达感恩，人人都承认是骇人听闻的怪事；因为这是自然理性教导我们的功课。不仅这一信念对所有人来说都是自然的——即对父母的孝爱乃是敬虔的第二等级——甚至鹳鸟也以自己的榜样教导我们要感恩；ἀνιπελαργία（意为”以鹳鸟之道回报”，即报恩）一词正是由此而来。⁴ 但保罗不以此为满足，他宣告说神已经确立了这一点；仿佛他说：”没有理由认为这源于人的意见；乃是神如此命定的。”

5. 那真为寡妇的。他比先前更清楚地表达了自己的意思；因他表明那真为寡妇的乃是孤单无靠、没有儿女之人。他说这样的人仰赖神。这并不是说所有寡妇皆是如此，也不是说唯有她们才如此；因我们可以看见许多没有儿女、也没有任何亲属的寡妇，然而她们心里骄傲、放肆，其心思与生活全然不敬虔。另一方面，也有许多人儿女众多，却并不因此被拦阻将盼望安放在神身上；如约伯、雅各和大卫皆是如此。若非如此，(πολυτεκνία) 儿女众多岂不成了咒诅？然而圣经始终将其列为神显著的赐福之一。但保罗在此说寡妇”仰赖神”，正如他在别处所写，未嫁娶的只求怎样叫神喜悦，因为她们的心思不像已婚之人那样分散。（哥林多前书 7:32。）因此其意乃是：她们心中没有任何事物能搅扰她们，使她们不能单单仰望神；因她们在世上找不到任何可以倚靠之物。保罗以此论据来称许她们；因为当人的援助与一切避难所都断绝之时，教会理当伸手施以援助；这样，无儿无女、孤苦无依的寡妇的处境，便乞求牧者的救助。

常常祈求祷告。这是第二项称许的根据，就是她们不住地专心于祷告。由此可见，她们理应由教会承担费用来供养和扶助。同时，保罗借着这两项标记区分谁配得、谁不配；因为这几句话的意思无异于吩咐说：唯有那些不指望从人得任何帮助、单单仰赖神、撇下其他挂虑与俗务、恳切专心祷告的妇人，才可以被接纳；其他人则不合资格，对教会也没有益处。再者，这种在祷告上的恒切要求人从其他挂虑中脱离出来；因为那些操持家务的人，闲暇与自由就少得多。诚然，我们众人都被吩咐要不住地祷告；但当为了祷告而要求人退隐、免除一切别的挂虑时，就当考虑各人处境所容许的程度。

保罗在此赞美寡妇之处，路加也曾如此称许法内力的女儿亚拿（路加福音 2:36）；但由于生活方式的差异，同样的话并不适用于所有人。总会有些愚蠢的妇人——她们是亚拿的效颦者，而非真正的效法者——从这祭坛奔到那祭坛，除了叹息和喃喃自语直到正午之外，什么也不做。以此为借口，她们撇下一切家务；回到家中若不见样样合乎心意，便以粗暴的叫嚷惊扰全家，有时甚至动起手来。因此我们要记住：那些无夫无子的寡妇之所以有昼夜祷告的特权，是有充分理由的；因为她们已脱离了合理的牵累，而这些牵累是治理家庭之人所不能摆脱的。

然而此处经文丝毫不为修士修女提供任何依据，他们贩卖自己的喃喃低语或喧嚷高声，为的是过一种安逸懒散的生活。古时便有欧希教派（Euchites）或颂唱派（Psallians）之流；因为修士与教皇派祭司实无二致，只不过前者靠不住地祷告，自以为惟有他们才敬虔圣洁，而后者以稍逊的勤奋，妄想他们不仅使自己成圣，也使他人成圣。保罗心中绝无此类念头，他只是要指明：那些别无他事扰乱的人，可以何等更自由地专心祷告。

6. 那在宴乐中的妇人。使徒描述了辨认真寡妇的标记之后，现在将她们与那些不当被接纳的寡妇作对比。他所使用的希腊分词 σπαταλῶσα 的意思是那放纵自己、过着安逸奢华生活的人。因此，保罗（在我看来）所指责的是那些滥用寡居身份的人，她们既已脱离了婚姻的轭，又免除了各样的烦扰，就一味过着悠闲享乐的生活；因为我们看见许多人只求自己的自由与便利，纵情于过度的欢乐之中。

正活着的时候就死了。当保罗说这样的人”正活着的时候就死了”时，有些人认为这是指她们是不信之人；这种见解我完全不能苟同。我认为更自然的说法是：当一个妇人毫无用处、不行任何善事的时候，她就”死了”；因为我们活着若不是为叫我们的行为产生某种益处，那又是为着什么呢？我们若说重点在于活着一词，又如何呢？因为那些贪图安逸生活、只求过得更为舒适的人，口中常常挂着一句谚语：——

“因为生命不在于活着，而在于活得好。” ⁵

如此，其含义便是：”若她们以事事称心如意为满足，又以为唯有安逸与奢华方可称为生活，那么我要宣告：她们已经死了。”然而这样的解释或有过度求工之嫌，故我只愿略作提示，不作断定。至少有一点是确然无疑的：保罗在此谴责怠惰之罪，因他称那些于人无益的妇女为死人。

7. 要吩咐这些事。他的意思是，不仅要为提摩太规定他应当遵行的方向，妇女们也必须被谨慎地教导，不可沾染这类恶习。牧者的职责，不仅是要抵挡那些行事乖谬之人的邪恶行径或野心，更要竭尽己力，藉着教训与不断的警戒，防范每一种危险。

免得她们被人指责。 出于审慎与坚定，本就不该收纳那些不配的寡妇；但仍有必要说明她们不被收纳的理由，甚至有必要预先警告教会：不当让不配之人被推荐进来，或自荐进来。保罗再一次以”有益”来推荐这部分教导；仿佛他在说：这教训断不可因其平常而被藐视，因为它所针对的，乃是美好、完全生命中最要紧的部分。在神的学校里，没有什么比追求圣洁正直的生活更当勤加学习的了。总之，道德的教训与那些貌似精巧、却毫无实际益处的思辨相比较，正如那句话所说：

“圣经都是有益的，叫属神的人 得以完全”等等。（提摩太后书 3:16。）

8. 若有人不看顾自己的亲属。伊拉斯谟将此译为：”若有妇人不看顾自己的亲属”，将其局限于妇女。但我宁愿将其视为一个普遍性的陈述；因为保罗的惯常做法是，即便正在论及某个具体主题，也会从普遍原则中推出论据；反过来，又从具体陈述中引申出普遍性的教义。而且，若此话同时适用于男人和女人，其分量必定更重。

他就是背了真道。⁶ 他说，那些对自己任何亲属、尤其对自己家人都漠不关心的人，就是”背了真道”。此话公允；因为一个人若能如此弃绝人伦之情，其里面便毫无对神的敬虔可言。信仰使我们成为神的儿女，岂能反使我们比禽兽还不如呢？所以，这般泯灭人性，就是公然藐视神，就是背弃真道。

保罗不满足于此，进一步加重他们行为的罪咎，说那不顾自己亲属的连不信的人还不如。这话有两个理由是真实的。第一，一个人对神的认识越深，其可推诿之处就越少；所以那些对神清晰之光闭目不见的人，比不信的人更坏。第二，这是本性自身所教导的一种本分；因为这些乃是（στοργαὶ φυσικαί，天然的骨肉之情）本性的情感。倘若单凭本性的引导，不信的人尚且如此倾向于爱自己的骨肉，那么对于那些毫无此等情感所感动的人，我们又当如何看待呢？他们在残忍上岂不是超过了不敬虔之人吗？倘若有人反驳说，在不信者当中，也有许多父母是凶残野蛮的；答案很简单：保罗所讲的并非泛指所有的父母，乃是指那些在本性的引导和教训之下照顾自己儿女的人；因为，若有人堕落到连这等最合乎本性之事都做不到，他就当被视为怪物。

有人会问：为什么使徒把家人置于儿女之上呢？我的回答是：当他说到自己的亲属，尤其是自己家里的人时，这两种说法都指着儿女与孙辈而言。因为儿女纵然分立门户，或因婚嫁进入别的家庭，或以任何方式离开父母之家，那出于本性的权利却并未完全泯灭，以致于免除年长者按神所托付的责任治理年幼者的义务，或至少尽其所能照顾他们。至于对家里的人，这义务更为严格；因为他们必须照顾他们，有双重缘故：一则因他们是同一血脉的骨肉，二则因他们是自己所治理之家的一部分。

9. 要选择寡妇。他再次指出何种寡妇当被列入教会的照顾之下； ⁷ 且比先前所言更为清晰。

年纪不可小于六十岁。首先，他规定了年龄，即六十岁；因为她们既由公众供养，理当已届老年。此外还有一个更重要的理由：她们既已献身于教会的事奉，若还有可能再嫁，那就完全不能容忍了。她们被接纳的条件是：教会救济她们的贫穷，而她们则按其身体状况所许可的，尽力服事贫困者。这样，她们与教会之间就有了相互的义务。让那些尚未到此年龄、仍处于壮年的人成为别人的负担，是不合理的。此外，也当防备她们改变心意，重新起意再嫁。这就是他不愿意接纳”年纪小于六十岁”者的两个理由。

只作过一个丈夫的妻子。 至于再嫁的欲望，只要妇人已过六十岁，特别是若她一生中未曾嫁过一个以上的丈夫，这方面的危险就已足够加以防范了。当一个妇人到了这个年纪，满足于只有过一位丈夫时，这可以视为节制与贞洁的某种凭据。这并不是说他不赞同再婚，也不是说他给再嫁的妇人打上耻辱的记号（相反，他劝那些年轻的寡妇改嫁）；乃是因为他极其谨慎，不愿把那些觉得必须有丈夫的妇女置于必须守寡的境地。关于这个问题，我们将在下文更详细地论述。

10 论到善行。接下来所列举的资格，一部分关乎尊荣，一部分关乎劳作。毫无疑问，寡妇的团体是荣耀的，是极受尊敬的；因此，保罗不希望有任何人被接纳其中，除非她们对过去全部生活有卓越的印证。此外，设立这些团体并不是为了懒散怠惰、无所事事，而是为了服事贫穷人和病人，直到她们因完全疲乏而得以体面地退下。因此，为使她们更有预备来履行其职分，他希望她们在这一职分所包含的一切本分上，都有长久的操练和经验——诸如养育儿女的劳苦与勤勉、款待客旅、服事贫穷人以及其他慈善的善工。

现在若有人问：难道所有不生育的妇人都要被弃绝，因为她们从未生养过儿女吗？我们必须回答说，保罗在这里并非责备不生育本身，而是责备那些娇气挑剔的母亲，她们不愿忍受抚养儿女的劳苦，这就充分表明她们对陌生人也必定极其冷漠无情。同时，他也把这作为一项荣耀的奖赏，摆在那些不惜爱惜自己、为儿女劳苦的敬虔妇人面前：她们在年老之时，也必反过来被教会怀抱接纳。

他使用以部分代全体的修辞手法，用洗脚指代通常向圣徒所行的一切服事；因为那时”洗脚”是一种惯例。⁸ 这样一类的差事看起来可能卑微且近乎奴仆之工；因此他就用这个标记来描绘那些殷勤、绝不挑剔或娇气的妇女。接下来所说的关乎慷慨施舍；最后，他以概括的方式表达同一件事，说若她在各样善事上殷勤；因为他在这里论到的是行善的举动。

11. 要拒绝年轻的寡妇。他并不是吩咐要将她们逐出教会，或在她们身上加以任何耻辱的记号；他只是断言，她们不可获得他前面所提及的那种尊荣作为报偿。若神的灵借着保罗之口宣告：凡未满六十岁的妇人都不配被接纳入这一等次之中，因为在此年岁之下，独身乃是危险的；那么，后来又为正值青春年华的少女立下守独身的律法，这是何等的厚颜？我说，保罗并不允许她们戒绝婚姻，直到她们已到极高年，全然脱离失节的危险。后来他们把给童女蒙上面纱的年龄降到四十岁，再降到三十岁；末了，他们竟开始不加区别、不设例外地给任何年龄的女子蒙上面纱。他们声称，对于从未有过丈夫的童女而言，节制远比寡妇容易。然而，他们绝无法证明保罗所防备、并吩咐他人当防备的那种危险是不足为虑的。因此，为那些仍是年轻少女、本更适合婚姻生活的人设下罗网，乃是轻率的，甚至是残忍的。

因为她们一旦开始放纵情欲抵挡基督。他说她们”放纵情欲抵挡基督”，是指那些忘记自己蒙召所应处之地位，反而沉溺于不合宜之嬉戏放纵的人；她们本应保守自己伏在端庄的轭下，正如庄重可敬的妇女所当有的样式。故此，那种更加奢华放荡的生活方式，乃是一种抵挡基督的放纵情欲，因她们已向基督起誓效忠。保罗既已见过许多这类事例，便以一项一般性的补救之法来应对，即不当收纳那些年纪尚可能引发她们再嫁之欲望的妇女。

在教皇制度下，修女被强制守独身，每天由此产生了何等众多的罪恶怪物！它蓄意冲破了何等的防线！因此，尽管这条路起初看似值得称许，但既然经历了如此众多、如此可怕的经验教训，他们本应稍稍顺从保罗的劝告。可是他们非但不这样做，反而日复一日地以其顽梗更加激起神的忿怒。我所说的还不只是修女，祭司与修士也同样被他们强迫终身守独身。然而卑污的情欲在他们中间猖獗蔓延，以致十人中难有一人过着贞洁的生活；而在修道院里，寻常的淫乱不过是诸恶之中最微不足道的一种。倘若他们肯倾心听神藉保罗之口所说的话，就必立刻求助于他所开出的这剂良方；然而他们的骄傲何等之大，以致对凡提醒他们此事的人都予以疯狂的逼迫。

有人将这段话读作：——”她们一旦放纵情欲，就会违背基督而嫁人。”虽然这在保罗的意思上差别不大，但前一种理解更为可取。

12. 她们被定罪，因为她们弃绝了当初所许的信。“被定罪”一语，有人解作“该受责备”。但我认为这乃是一句更为严厉的宣告，即保罗以永死的定罪来使她们警醒；仿佛他在斥责她们说：那本该使她们更紧密地联于基督的美好秩序，如今反倒成了她们被定罪的根由。而所加的理由是：她们完全“背离了”受洗之时所立的“信”，并背离了基督教信仰本身。我知道另有人将此作别样解释；

就是说，她们藉着结婚，违背了先前向教会所立的誓言，因她们从前曾应许要终身守独身直到死。这实在极为荒谬。再者，他为何要称之为她们起初的信心呢？

因此，保罗对她们的斥责更趋严厉，他放大这罪的严重性，说她们不仅因偏离所立的条件而使基督和祂的教会蒙羞，更因邪恶的背弃而”废弃了当初所许的愿”。事情往往如此：人一旦越过了端庄的界限，就任凭自己流于一切放肆。使保罗痛心的是，这些女子的轻浮成了敬虔之人的羞辱，她们的情欲遭人指摘，或至少是招人指摘的把柄。这就使她们更进一步陷入放荡，直到最后弃绝了基督信仰。保罗此处的加重语气极为贴切；世上还有什么比这更荒唐——为了成全某些人的私利，竟为否认基督之路大开门户？

教皇党试图借这段经文支持终身守独身之愿，这是荒谬的。即便当时确实惯于要求寡妇作出明确言词的承诺，他们也无法从这一让步中获取任何东西。首先，我们必须思考其目的。古时寡妇之所以许诺不再嫁，并非因为守寡的生活比婚姻状态更为圣洁，而是因为她们不可能同时委身于丈夫又委身于教会；但在教皇制度下，他们许愿守贞，仿佛这本身就是一种蒙神悦纳的美德。其次，那个时代她们是在已不再适合婚嫁的年纪才放弃再婚的自由——她们至少已有六十岁，并且以满足于一次婚姻为证据，早已表明了自己的贞洁。然而如今在教皇党中，人许愿放弃婚姻，或在时候未到之前，或正在青年火热之际。

如今我们反对那种关于独身的暴虐律法，主要有两个原因。第一，他们伪称这在神面前是有功德的敬拜；第二，他们凭轻率的许愿，将灵魂投入沉沦。这两点都不见于古时的制度。她们并没有直接许下守贞的愿，仿佛婚姻生活在神面前不那么蒙悦纳；只是因着她们所被选任的职分之需要，她们承诺终身不进入婚姻的约束；她们也并未剥夺自己再嫁的自由，直到那时——即便她们仍然完全自由，去结婚也是愚蠢且不合情理的。总而言之，那些寡妇与修女之间的差别，正如女先知亚拿与维斯太贞女克劳迪娅之间的差别一样大。⁹

13. 不但如此，她们还习惯于懒惰。对女人而言，没有什么比守家更为得体的了；因此，在古人中，龟¹⁰便是一位良善端庄之家庭母亲的象征。然而有许多女人却染上了相反的恶习。没有什么比从一处奔到另一处的自由更令她们欢喜的，尤其是当她们卸下了家庭的重担、在家无事可做之时。

说长道短，好管闲事。此外，那些寡妇借着她们所承担的公共身份所应得的尊重之名，得以更容易地接近许多人。她们藉着教会的恩慈所获得的这种机会，被她们滥用于”懒惰”之上；接着，正如通常所发生的那样，从懒惰中生出好奇心，而好奇心又是多言的母亲。贺拉斯（Horace）的话最为真切：”要避开好打听的人，因为他总是搬弄是非。” ¹¹ 正如普鲁塔克（Plutarch）所说：”不可信任好打听的人，因为他们一听到什么，就静不下来，非把它说出去不可。”这种情形在女人身上尤为明显，因为她们本性上容易多言，不能保守秘密。所以，保罗有充分的理由，将懒惰、好奇与说长道短这三样连在一起。

14. 我愿年轻的（寡妇）嫁人。好挑剔的人嘲笑使徒这条命令。他们说：“难道还需要去激发她们本已过强的欲望吗？谁不晓得几乎所有寡妇天生就渴望再嫁？”另一方面，迷信的人却认为这关于婚姻的教训对基督的使徒极不合宜。然而，凡对整件事经过仔细省察的人，只要判断健全，就必承认保罗在此所教导的，无非是必需且极有益的事。因为一方面，有许多人在守寡的处境中反倒得着放纵情欲的机会；另一方面，也不断兴起一些说谎、装假的灵，把圣洁归于独身，仿佛那是天使般的完全，甚至完全定罪婚姻，或轻看婚姻，仿佛它带着肉体的污秽。无论男女，思想自己蒙召之本分的人少之又少。你何等难得找到一个甘心担起管理妻子重担的男人！其缘由在于，这担子伴随着无数烦扰。女人又何等不情愿俯就婚姻的轭！

所以，保罗吩咐年轻的寡妇嫁人时，并非邀请她们去享受婚姻的欢愉；他吩咐她们生养儿女时，也并非劝她们放纵情欲；而是顾念女性的软弱与青年岁月的滑跌，劝她们进入贞洁的婚姻，同时也要担当那属于圣洁婚姻的种种重担。他这样做，尤其是为了免得被人误以为他把年轻寡妇排除在寡妇之列是出于藐视；因为他的意思是：她们这样的生活在神面前并不比守寡更不蒙悦纳。事实上，神并不看重人迷信的看法，反倒看这样的顺服过于万事——就是我们甘心遵行自己的呼召，而不任凭自己被己心的私欲所牵引。

她们既听见了这样的安慰，便没有理由抱怨受了亏损，或介意自己被排除在某一种尊荣之外；因为她们知道，在婚姻的状态中，她们在神面前并不因此就不蒙悦纳，反倒是顺服了祂的呼召。当他提到生养儿女时，他是以一言概括了养育儿女过程中必须忍受的一切烦扰；正如在治理家务</span之下，他也包括了一切与家庭料理有关之事。

不给敌对者以机会。因为，正如可以说丈夫是妻子的遮盖，寡妇的处境也就容易招致许多不利的猜疑。既非必要，何必用毁谤武装福音的仇敌呢？然而，一个年纪轻轻的寡妇，要如此谨慎行事，使恶人找不到任何毁谤她的借口，实在极为艰难；因此，若她们真诚地渴望造就人，就当为了堵住恶言者的口，选择一种不易招致嫌疑的生活方式。我认为，此处所指的乃是福音的公共敌对者，而非任何妇人的私人仇敌；因为保罗说的是不特定的。¹²

15. 因为已经有转去随从撒但的。可以肯定的是，没有任何典章制度是如此神圣，以至于人的败坏不会从其中滋生出某种邪恶。然而，那些必要之事应当岿然不动，无论遭遇什么，即使天塌下来也当如此。但当我们在两种做法之间有自由选择的余地，并且经验证明这样或那样才是有益的时候，出于审慎，就当放弃从前所赞同的做法——正如目前这个情形。让尚在年轻的妇人被列入寡妇的名分之中，本来就绝非必要；经验表明这样做既危险又有害；因此，保罗理当劝勉，日后要谨慎防范，免得再有此类事情发生。

如果某些妇女的悖逆在他看来足以构成寻求普世性补救的强有力论据，那么教皇党人若还稍存造就之心，他们要废除其污秽的独身制度就该有多少论据啊！然而，他们宁可用一条邪恶而属魔鬼之律法的残酷绳索绞杀千万灵魂，也不肯松开一个结；由此可见，他们的残忍与保罗那圣洁的热心相去何等之远。

在撒但之后。这一说法值得注意；因为没有人能从基督稍微偏离而不跟随撒但；因撒但辖制一切不属基督的人。由此我们看见，偏离正道何等具有毁灭性，因为它使我们从神的儿女变为撒但的奴仆，并把我们从基督的治理下抽离，反将撒但立为我们的向导。¹³

16. 若有信徒。既然每个人都习惯将自己的重担甘愿抛给整个教会，所以他明白吩咐必须防范此事。他所说的乃是那些理当供养自家寡妇的信徒；至于那些断绝了不义关系的寡妇，教会本当接纳她们。倘若有人只顾爱惜自己，反让教会承担费用，这实为犯罪之举。让我们由此认识到，那些以欺诈或掠夺的手段，亵渎曾经奉献给教会之物的人，所陷入的乃是何等加倍的亵圣之罪。

17. 长老。¹⁴ 为着维护教会的良好秩序，同样极为必要的是，长老不可被忽视，反倒当受当得的敬重；因为还有什么比对那些照管全教会之人漠不关心更冷酷无情的呢？此处 πρεσβύτερος（长老）不是指年龄之称，而是指职分之名。

配受加倍的敬奉。屈梭多模将”加倍的敬奉”解释为”供养与尊敬”。我并不反对他的见解；愿意采纳的人尽可采纳。但就我而言，我认为此处更可能是在寡妇与长老之间作一比较。保罗此前曾吩咐要敬奉寡妇；但长老比寡妇更配受敬奉，因此，就他们而言，理当受加倍的敬奉。

但为了表明他所推荐的并非徒有其名者，他又加上一句：善于治理教会的；也就是说，那些忠心且辛劳地履行职分的人。因为，即便一个人一百次得着某个位分，即便他以自己的头衔自夸，若他不同时尽自己的本分，他就无权要求教会供养他。简而言之，他的意思是：当得的尊荣不是归于头衔，而是归于那些被派任此职分之人所完成的工作。

然而他更看重那些劳苦传道教导的人，就是那些殷勤传讲圣道的人；因为道与教导这两个词表达的是同一件事，即传讲神的道。但为免有人以为他所说的道是指怠惰的、所谓思辨式的研习，他便加上教导一词。¹⁵

从这里我们可以学到，那时的长老有两种；因为并非所有长老都被按立去教导。经文的意思显然是，有些长老”善于治理”并且受人尊敬，但并不担任教师的职分。事实上，从会众中拣选那些品格端正、值得敬重的人，他们与牧师联合，在共同的议会和权柄之下管理教会的纪律，并作为一种监察者来纠正风俗。安波罗修（Ambrose）曾感叹这种惯例已经废弃，原因在于教师们的疏忽，或更准确地说，出于他们的骄傲，因为他们想要独揽大权。

回到保罗的话题，他吩咐会众所提供的供养首先应归于那些从事教导之工的牧师。世人竟是如此忘恩负义，以致对供养道之仆役这一事上极少留心；而撒但也借此诡计，藉着令人畏惧贫穷与饥饿，恐吓许多人不敢承担这一重担，从而设法夺去教会所当有的教导。¹⁶

18. 不可笼住牛的嘴。这是一条政治性的诫命，向我们总括地推荐公平与仁爱¹⁷；正如我们在解释哥林多前书时所说过的那样；¹⁸因为，如果祂禁止我们苛待畜类，祂对人当有的仁爱又要大过多少呢！所以这句话的意思，等同于泛泛地说：他们不可错误地利用他人的劳苦。今日在法国许多地方，”踹谷”的习俗已经不为人知，他们乃是用连枷打谷。惟有普罗旺斯的居民才知道”踹谷”是何意。但这与本处的意思无关；因为同样的道理也可以套用在耕地上。

工人得工价是应当的。他并非将此作为一处经文来引用，而是作为一句箴言般的俗语——这是常识所共知的道理。同样地，当基督对使徒们说出同样的话时（马太福音 10:10），他所提出的也不过是一个众人公认的论断。由此可见，那些容让牲畜挨饿的人，是残忍的，是忘了公义要求的；而那些以同样的方式对待人、榨取他人血汗以供自己享用的人，其恶劣更是无可比拟。至于那些拒绝供养自己牧者的人——尽管他们本就无法支付与其相称的薪酬——这样的忘恩负义又是何等地令人难以忍受！

19. 控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收。使徒吩咐要将薪酬付给牧者之后，又同样嘱咐提摩太，不可让他们遭受毁谤的攻击，也不可让他们被任何缺乏充分证据的控告所压。然而有人或许觉得奇怪，他为何将一条本是普遍适用的律法，说成是长老所独有的。神以权威颁布这条律法，使其适用于一切案件——凡事必须”凭两三个人的口”作出裁决（申命记 17:6；马太福音 18:16）。那么，使徒为何单单以此特权保护长老，仿佛这是他们所独享的，即他们的清白当受到保护，免遭虚假指控呢？

我的回答是，针对人们的恶意，这是一种必要的补救方法；因为没有谁比敬虔的教师更容易遭受诽谤与中伤。[^f100Ά 这不仅源于他们职分的艰难——因这职分之艰难，他们有时会在其下沉沦、动摇、跌倒或失误，以致邪恶之人便抓住许多把柄来指责他们；更有一层令人苦恼之处：即便他们正确履行自己的职分，未犯任何错误，也从来逃不过千百样的非难。而撒但的诡计正在于此，即要使人心远离传道人，使教导逐渐陷入被藐视之地。如此，不仅是无辜之人受了亏损——他们的名誉无端受伤（这对身居如此尊荣职分之人而言，实为极大的卑劣之举）——就连神圣教义的权威也因此被削弱。

正如我所说，这正是撒但竭力要成就的事；因为柏拉图那句话在此不仅确凿——”众人心怀恶意，嫉妒那些高过他们的人”——而且任何一位牧者越是殷勤地推进基督的国度，他就越发被人嫉恨，所遭受的攻击也就越加凶猛。不仅如此，一旦有任何指控圣道执事的话流传出去，人们就深信不疑，仿佛他们已被定罪一般。这不仅是因为人对他们所要求的道德水准更高，更是因为几乎所有人都被撒但引诱到轻信过度的地步，以致不加查究就急急定他们牧者的罪，然而他们本当为这些牧者的美名辩护才是。

因此，保罗有充分的理由反对如此可憎的不义，禁止长老在未经充分证据定罪之前遭受恶人的诽谤。既然长老的职分就是责备众人的过错，反对众人邪恶的欲望，并以严厉约束他每个看见走入歧途的人，那么他们树敌众多也就不足为奇了。既然如此，若我们对一切散布在他们身上的诽谤都不加分辨地听信，将会导致何等的后果呢？

20. 那些犯罪的人，要在众人面前责备他。¹⁹ 每当有什么措施是为保护好人而设立时，坏人便立刻抓住这机会，好叫自己免于被定罪。因此，保罗对拒绝不义的控告所讲的话，用这一句加以调整，免得有人借此逃避罪当受的刑罚。而且，我们的确看见教皇制度以何等庞大而繁多的特权将其神职人员团团围住；以致他们无论生活如何败坏，²⁰ 仍豁免于一切责备。的确，若真按照格拉提安 (Gratian) 所汇集的那些注意事项 (Caus. 2:Quest. 4 and Quest. 7)²¹，就绝无可能强迫他们为自己的生活交账。他们从哪里去找教皇西尔维斯特 (Sylvester) 那道令人作呕的敕令所要求、定一位主教的罪所需的七十二位证人呢？此外，既然整个平信徒的阶层被禁止提出控告，而下层神职人员也被禁止对上层神职人员有任何冒犯，那么还有什么能拦阻他们无所畏惧地讥笑一切裁决呢？

因此，恰当地留意这种适度乃是要紧的：既要约束放肆的口舌，不让它们以虚假的控诉毁谤长老；又要严厉纠正每一个行为不端的长老。因为我理解这项吩咐是针对长老而言的，即那些生活放荡的长老要被公开责备。

叫其余的人也可以惧怕。为什么呢？为要叫其余的人因这样的鉴戒而更加惧怕，因他们看见连那些在职分与地位上高过他们的人也不能幸免；因为长老既当以圣洁的生活为众人作榜样引路，那么，他们若犯了罪，就理当以严厉的纪律待之，好叫众人以此为鉴戒。既然他们的过犯比别人更为有害，又岂可用更大的宽容对待他们呢？当明白保罗此处所论的是罪行或明目张胆的过犯，就是那带来公开丑闻的；因为长老中若有人所犯的过失并非公开性质,那么理当私下加以劝诫,而不当公开责备。

21. 我在神面前嘱咐你。保罗郑重发出这一呼吁，不仅是因为此事极其重要，也是因为此事极为艰难。没有什么比在担任公开审判者之职时保持极大公正更难的了——从不因偏爱任何人而动摇，不引起任何猜疑，不受不利传言的影响，不使用过度的严厉，在每一案件中除了案件本身之外别无所视；因为唯有当我们对人不看情面时²²，我们才能作出公平的判断。

让我们记住，藉着提摩太这个人物，众牧者都受了警戒；提摩太如同披戴盾牌一般被武装起来，抵挡邪情私欲——这些私欲常常给一些卓越的人也带来极大的困扰。所以，加尔文将神摆在提摩太眼前，使他知道自己履行职分时，当存全然敬虔之心，如同置身于神与祂众天使的面前。

主耶稣基督。在题及神之后,他接着提到基督;因为父已将审判的全权赐给他(约翰福音 5:22),我们有一天都要站在他的审判台前。

并蒙拣选的天使。他在“基督”之外加上“天使”，并不是把天使当作审判者，乃是当作我们疏懒、鲁莽、野心或不忠的将来见证人。他们作为旁观者临在，因为他们受命看顾教会。的确，一个人若不因这一件事——教会的治理正处在神与天使的注视之下——就摇醒自己的懒散与疏懒，那他必是比愚钝更愚钝，心如铁石；而当那庄严的呼求再加上时，我们的敬畏与惶恐就当加倍。他称他们为“蒙拣选的天使”，²³ 不仅是要把他们与被弃的天使分别出来，也是因他们的卓越，好叫他们的见证在我们心中激起更深的敬畏。

不可存成见 ²⁴。希腊文 προκρίμα 若照字面直译，相当于拉丁文 proejudicium，即”预先所下的判断”。但它更多是指过分的仓促， ²⁵ 就是我们尚未彻底察验案情，便随意作出裁决；或是指过度的偏袒，即我们给予某些人的超过所当得的，或将某些人视为比别人更卓越而加以偏爱；这在审判官的裁决中，永远是不公义的。因此，保罗在此所定罪的，或是轻率，或是偏待人。

紧接着说的意思也一样，就是不可偏向这一方或那一方；因为担任审判官职分的人，在如此众多且各样的攻击中要保持自己不动摇，其难度几乎难以言表。有些抄本作 κατὰ πρόσκλησιν，而非 κατὰ πρόσκλισιν²⁶。但前一种读法更为可取。

22. 总不可急促地给人行按手的礼。毫无疑问，他是要防止提摩太遭人恶意中伤，并杜绝人们不断针对基督敬虔仆人所发出的种种怨言——这些仆人拒绝顺从任何人野心勃勃的请求。有人指责他们严厉；有人说他们嫉妒；还有人大声宣称他们残忍，因为他们不肯立即接纳那些自夸具有某些可荐美德之人。这正是我们今天所大量经历的。因此保罗劝勉提摩太不要放下审慎的判断，也不要让自己被不当的情绪所左右；这并非因为提摩太需要这样的劝诫，而是要凭他使徒的权柄，制止那些否则会给提摩太带来困扰的人，

第一，”按手“是指按立：²⁷ 也就是以标记代表所指之实；因他禁止提摩太轻易接纳任何未经充分察验之人。有些人出于喜新之心，愿意接纳几乎完全不为人所知者担任圣职，只因其一两次表现被评为良好。明智审慎的监督之职责，乃是抵挡这种滋扰之情绪，正如保罗在此吩咐提摩太所行。

不要在别人的罪上有份。他的意思是：凡赞同不合法的按立之举的人，与那些主要行事者同担一样的罪咎。不过有人是这样解释：「若他接纳不配的人，日后无论这些人犯什么过错，其罪或部分之罪都要归到他身上。」但我认为，还有一种更简明的看法：「即使别人冲向这样的鲁莽之举，你也不要与他们同伙，免得你与他们同担罪咎。」即便我们的判断在其他方面本是稳健的，也常常会被别人的愚妄轻浮所裹挟。²⁸

要保守自己清洁。我认为这句话与前一句同样有关联。仿佛他说：“若别人行了什么不义的事，你要小心，不可因赞同或认可而沾染他们的污秽。你若不能拦阻他们玷污自己，至少有责任始终使自己的意见与他们分开，好保守自己清洁。”若有人愿把这句看作一般性的教训，那也任由他持自己的看法；但就我而言，我认为把它限定在当前上下文中更为合宜。

23. 不要再照常喝水。有些人推测，这句打断了思路的话并非出自保罗之手。但我们看到，保罗并不那样在意保持论述的紧密连贯，而且他习惯于毫无次序地穿插各种陈述。此外，也有可能这话原本写在书信的页边空白处，后来因抄写者的疏忽而混入本段经文之中。然而，若我们考虑到我方才提到的保罗那种时而交错杂陈各样话题的习惯，就无需在这一点上过多费心。

这里所说的意思是，提摩太应当习惯少量饮酒，以保养身体；因为加尔文并不是绝对禁止他”喝水”，乃是禁止他把水当作日常饮料；这正是希腊文 ὑδροποτεῖν（唯饮水）一词的含义。

但他为何不直接劝他喝酒呢？因为当他加上一点时，似乎是在防范放纵无度，而这在提摩太身上本无须顾虑。我的回答是，这样说乃是为了应对恶人的诽谤，否则他们必要以此类借口讥笑他的劝告：”这算什么哲学？竟教人喝酒？难道这就是我们升天的道路？”为了堵住这类讥讽，他声明自己所顾及的仅是必需的情形；同时又劝人节制。

显然，提摩太不但在生活方式上节俭，甚至可说是清苦严格，以致连自身的健康都不加顾惜；而且可以肯定，这既非出于野心，也非出于迷信。由此我们可以推知，他不仅极其远离奢华与多余的享受，更是为了使自己更好地预备去作主的工，甚至连日常饮食中的一部分也加以节制；因为他之所以饮食清淡，并非出于天性使然，乃是出于对节制的渴慕。

今日有多少人需要被禁止饮水？倒不如说，有多少人需要被约束，以清醒节制地饮酒！由此也显明：即使我们立志行善，仍何等需要向主祈求智慧的灵，好叫祂教导我们持守中道。提摩太固然存心正直，但既然圣灵责备他，我们便学到：生活过度严峻在他身上乃是缺失。同时，此处也立下一条普遍的规则：我们固然在饮食上当有节制，但各人也当顾念自身的健康——并非为了延长寿数，乃是要在有生之年事奉神，并使邻舍得益处。

若过度禁食会招致或加重疾病而被人非难，那么迷信岂不更当避免？我们该如何评断加都西会修士²⁹的顽固？他们在极端困境中宁死也不肯尝一小口肉食。既然那些生活俭朴、有节制的人尚且被命令不可因过度节俭而损害健康，那么放纵无度、以塞饱肚腹而耗损体力之人，所面临的惩罚必不轻微。这样的人不仅需要劝诫，更需要像牲畜一般被拉离他们的槽料。

24. 有些人的罪是显明的。教会中忠心的仆人最感痛心的莫过于：看见罪恶无法纠正，不得不容忍那些他们明知其邪恶的假冒为善者，无力将许多如毒疮般具有毁灭性的人逐出教会，甚至无法阻止他们借着隐秘的手段散布毒素；³⁰ 保罗以这样的安慰扶持提摩太：等到神的时候来临，这些人终有一日必被公开显露。他借此坚固提摩太,使他能操练忍耐；因为他应当安然等候神在祂智慧中所定的合宜时候。

另有一种卑劣行径，深深困扰着敬虔忠心的牧者。当他们最尽忠地履行了本份，却遭到许多不公正的议论，承受诸多恶意，眼见那些本当得赞誉的行为反倒受到责备。保罗也针对这种情形，告诉提摩太说：有些善行是留待将来才要显明出来的；因此，即使这些善行的美名如同被人的忘恩负义埋在地下，也当忍耐等候，直到显明的时候来到。

然而，他不仅为这些邪恶提供了补救之法；因为常有这样的情形：我们在拣选圣职人员时会出错——不配之人狡诈地混入其中，而真正美善之人却不为我们所识；又或者我们判断并没有错，却仍无法使他人认同我们的判断，以致最卓越的人反被弃绝，尽管我们竭力反对，恶人却或潜入、或强行挤进职任——我们自身与教会的境况因此必然陷入极大的痛苦。因此，保罗竭力要除去这不安之源，或至少减轻之。其大意可归纳如下：”凡不能立即得到纠正的，我们必须忍受；当补救的时机尚未完全成熟时，我们必须叹息呻吟；也不可对疾病强行动手，直到它们成熟显露之时。另一方面，当德行未得应得之尊荣时，我们必须等候那完全显明的时候，忍耐世人的愚昧，安静地在黑暗中等候，直到天光破晓。”

急速前往受审判。在简要说明了这一主题之后，我现在来讨论这段话。当他说有些人的罪是明显的时，他的意思是：这些罪很早就被察觉出来，仿佛提前显露在人们眼前。他又用另一个比喻表达同样的意思——这些罪仿佛在奔跑，”急速前往受审判”；因为我们看到，许多人一头栽下，甘心自取灭亡，尽管全世界都愿意搭救他们。每当这种事发生时，让我们记住：被弃者是被护理隐秘的推动所驱使，把他们的浮沫吐露出来。

In some they follow after（”随后跟着某些人”）。伊拉斯谟译作”某些人他们随后跟着”，我不赞同。虽然这似乎更合乎希腊文的句法，然而按其意思要求把介词 ἐν（在……之中）理解在内；因为格位的转换并不破坏这里的对比。他既已说到有些人的罪迅速奔向审判；如今反过来又补充说，有些人（或另一些人）的罪却缓慢地被人知晓。他没有用属格”某些人的”，而是用与格”在某些人身上”（或”在另一些人身上”）。他的意思是：虽然有些人的罪隐藏的时间比我们所愿意的更久，被揭露得也慢，但它们不会永远隐藏；因为它们也有自己的时候。即便采用伊拉斯谟的译法，其意思仍必是相同的——纵然神的报应并不急速，却仍缓缓地跟在他们身后。

25. 同样，善行也是如此。他的意思是，敬虔与其他美德有时会早早迅速地在人前获得称赞，以至伟人为众人所敬重；而即使情况并非如此，主也不会容许无辜与正直永远被压制；因为它常被诽谤或云翳所遮蔽，但那预言终必应验（但以理书 12:3；马太福音 13:43），神必使他们发光如晨曦。然而我们需要一颗平静的心去忍耐；因此我们必须常常思想自己知识的界限何在，免得越过它；因为那样便是僭取神的特权。