看来在福音初传之时，奴仆们雀跃于心，仿佛他们获得释放的信号已然响起；因为保罗在他一切书信中都竭力压制这种欲望；而奴仆的处境实在艰苦，其令人深恶痛绝也就不足为奇了。人的常情是：凡略有一丝对自己有利的表象，便都要抓来供肉体之用。因此，当他们听见我们都是弟兄时，便立刻断定：叫他们作弟兄的奴仆，乃是不合理的。然而，即便他们心中从未生出这一切念头，可怜的世人也总需要安慰，以缓解苦难的酸辛。此外，他们也很难被劝服甘心乐意地把颈项俯就于如此苛重的轭下。因此，本处教训的目的正在于此。

1. 作仆人在轭下的。因为每个人都对自己的卓越怀有虚妄的看法，所以没有人能耐心忍受别人管辖自己。那些无法逃避此种必然的人，虽然勉强顺服在他们之上的人，内心却愤懑不平、怒气填胸，因为他们认为自己受了冤屈。使徒以一句话截断了此类一切的争论，就是要求凡活「在轭下」的人都要甘心顺服。他的意思是，他们不必追问自己是否配得这种境遇或更好的境遇；因为他们既已被系于此种身分，这就够了。

当他吩咐他们当以为凡事配得尊敬的主人，即他们所服事的主人时，他所要求的不仅是他们在履行本分时忠心殷勤，更是要他们把主人看作是地位比自己更高的人，并诚心尊敬他们。没有人真正将当尽的本分归给君王或主人，除非他仰望神所高举他们所在的尊位，因自己顺服于他们而尊敬他们；因为，即便他们往往并不配得，然而神所赐给他们的那权柄本身仍使他们配得尊敬。此外,没有人肯甘心服事或顺从自己的主人,除非他确信自己有此义务。由此可见,顺服乃是从那尊敬开始的,就是保罗所愿治理之人被看为配得的那种尊敬。

免得神的名和道理被人亵渎。我们总是过于为自己盘算。因此，那些有不信主人的仆人，很容易提出这样的反驳：让那些事奉魔鬼的人辖管神的儿女，实在是不合理的。但保罗把这论点反过来推向另一面：他们应当顺服不信的主人，免得神的名和福音被人毁谤；免得叫人以为我们所敬拜的神煽动我们悖逆，也免得叫人以为福音使那本应顺服他人者变得顽梗不驯。

2. 那些有信主之主人的。”弟兄“这一称呼可能被认为是构成了平等,从而废除了主人的权柄。然而保罗恰恰相反地论证说:仆人反倒应当更甘心乐意地顺服信主的主人,因为他们承认这些主人是神的儿女,借着弟兄之爱与他们相联,并且同得这一恩典。¹

神使他们在最要紧的事上与地上的主人同等，这实非小小的荣耀；因为他们与主人同得儿子的名分。因此这一点足以成为叫他们甘心忍受为奴之苦的重要理由。

他们是信徒，是蒙爱的人。这是又一个论据，即在温和的主人手下，奴役之苦更容易忍受，因为他们爱我们，我们也回报以爱。此外，还有信心的联系，将处境不同的人紧紧地结合在一起。

这些事你要教训人，劝勉人。他的意思是，这些事乃是保罗当竭力反复施教的题目，并愿教训之外要加以劝勉。他仿佛在说，此类教训当天天重申，人不仅需要受教，也同样需要藉着屡屡的劝勉被唤醒、被催促。

3. 若有人传异教。ἑτεροδιδασκαλεῖ 一词是复合词，也可恰当地译为传别的道理。然而意思并无歧义；因为他谴责一切不赞同这种教导方式的人，尽管他们并未公开且明目张胆地反对纯正的教义。有人虽未公然宣扬任何邪恶或明显的谬误，却可能借着无知愚昧的辩论试图暗中夹带私货，从而败坏敬虔的教义；因为一旦教义本身没有长进、没有造就，就已经是偏离了基督的规矩。此处保罗所讲论的，并非那些公开为邪恶教义摇旗呐喊的人，而是那些虚妄不敬虔的教师——他们出于野心或贪婪，玷污了敬虔那简明素朴的教义——然而我们却看见保罗以何等严厉、何等锋利的态度攻击他们。这也不足为奇；因为那种虚伪的、纯为炫耀和空洞卖弄而炮制的讲道，究竟会带来多大的祸害，简直难以估量。至于他所责备的究竟是谁，从紧接下来的话中就更加清楚地显明出来——

不服从纯正的话语。这一句意在解释前一句。经常发生的情形是：像这里所描述的这类人，被愚妄的好奇心所驱使，藐视一切有益、稳固的教训，反倒像未经驯服的烈马那样任性妄为。这不正是弃绝基督那纯正的话语吗？之所以称之为”纯正”或”有益健康”，是因为这些话赐给我们健康，或适合于促进我们的健康。

而且合乎敬虔的道理。这与前一分句意思相同；因为若”道理”不教导我们敬畏并敬拜神，不造就我们的信心，不训练我们忍耐、谦卑，以及我们对同胞当尽的爱的一切本分，它就不能与”敬虔”相符。所以，凡不竭力有益地施教的人，就不是照着他所当教的去教；不仅如此，凡不趋于听者得益之道理，无论其外表何等辉煌显赫，都既不敬虔，也不纯正。

4. 他自高自大，一无所知。保罗首先指控这等人怀有骄傲，是愚昧而空洞的骄傲。其次，对付这些野心之辈，再没有比宣告他们所自得的一切恰恰暴露其无知更合宜的责罚了；因此保罗断言他们一无所知，尽管他们因诸多玄奥辨析而膨胀自满；因为他们所持守的没有任何扎实之物，不过是虚空的风罢了。与此同时，他也劝勉众信徒不要被那浮夸的炫耀之风所卷走，而要坚定不移地持守福音的纯朴。

却病态地专注于辩论和言辞之争。这里将”基督教义的纯正”与那种”病态”作了间接的对比；因为，当他们长久地耗费心力于繁琐的问题时，从他们的劳苦中得着什么益处呢？无非是这病症不断加剧。这样，他们不仅徒然消耗自己的精力，他们那愚昧的好奇心还滋生出这种病态；由此可见，他们远远未能获得真正的长进，而这正是基督的门徒理当有的。

使徒将”辩论”与”言词之争”相连，并非无故；他所说的”辩论”并非指一切问题——那些出于清醒节制的求知之心、或有助于清楚阐明有益之事的问题不在其列——而是指今日在索邦学派中所争辩的那类问题，只为炫耀思维之敏锐。在那里，一个问题引出另一个问题，永无止境；因为每个人都想知道超乎本分的事，纵容自己的虚荣心；由此便生出无数的争端。正如炎热天气中厚重的云层不发雷霆便不会消散，这些荆棘般的问题也必然爆发为纷争。

他将那些关于字句而非实质的争辩，或如通常所说毫无实质、毫无根据的争论，称为 λογομαχίας（logomachies，即字句之争）；因为若有人细察那些诡辩士之间燃烧着的是何种争论，就会发现这些争论并非从实际的事物而出，乃是无中生有捏造出来的。总之，保罗意在谴责一切使我们只为无益之争辩磨快锋芒的问题。

由此而生嫉妒。他从结果证明，人当何等地避免那种野心勃勃的求知欲；因为野心乃是嫉妒之母。凡有嫉妒作王之处，那里也必有争吵、纷争，以及保罗在此所列举的其他种种恶事横行肆虐。

5. 那些心地败坏、失丧真理的人。可以肯定，此处他所责备的乃是诡辩之士——他们置造就于不顾，把神的话变成琐碎的分辨与巧言争辩之术。倘若使徒仅仅指出救恩的教义因此被弃置无用，即便如此也已是难以容忍的亵渎；然而更为沉重、更为严厉的责备乃在于：他宣告如此致命的祸患、如此有害的瘟疫正是由此而生。因此，让我们从这段经文学会憎恶（σοφιστικὴν）诡辩之术，因它对神的教会所造成的破坏，远比人所能轻易相信的更为深重。

敬虔就是得利的门路。意思是，敬虔乃是一门可以图利的技艺；也就是说，因为他们用利益来衡量基督教信仰的一切。仿佛圣灵的圣言被记录下来，别无他意，只是为了服务于他们的贪心，他们便把它当作陈列出售的商品来做买卖。

你要远离这样的人。 保罗禁止基督的仆人与这等人有任何往来。他不仅警告提摩太不要像他们，更是劝他要躲避他们，如同躲避危险的瘟疫；因为他们虽然并不公然抵挡福音，反倒虚伪地宣称自己持守福音，但与他们的交往却是有传染性的。此外，若众人看见我们与那些人过从甚密，危险就在于：他们会借着我们的友谊为掩护而暗中渗入。² 因此，我们当竭尽全力使众人都知道：我们不但不与他们同心合意，反倒与他们毫无相干。³

6. 然而敬虔加上知足的心便是大利。他以一种优雅的手法，带着讽刺性的更正，立刻把这几个字反过来赋予相反的含义，仿佛在说——”那些以基督的教义为营利之道、将’敬虔视为得利之门’的人，行事乖谬而邪恶；然而事实上，若我们对敬虔有正确的估量，敬虔的确是极大而丰盛的利益。”他之所以如此称之，是因为敬虔为我们带来完满无缺的福乐。因此，那些一心敛财、竟使敬虔沦为营利工具的人，是犯了亵渎神圣的罪。⁴ 然而在我们这一方，敬虔对我们乃是极大的利益，因为借着它，我们所得的益处不仅是承受世界为业，更是得以享受基督并祂一切的丰盛。

加上知足。 ⁵ 这句话既可以指心灵的态度，也可以指事物本身。若理解为指向内心，则其含义是：”敬虔之人，若一无所求，反以卑微的境遇为满足，便是得着了极大的利益。”若我们将其理解为财物上的”知足”（就我个人而言，我认为这一解释与前者同样可取），那么它便是一个应许，正如诗篇中所说的那样，

“少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的什么好处都不缺。” （诗篇 34:10。）

主总是与祂的子民同在，并按各人所需之量，从祂的丰盛中赐下各人当得的份。因此，真正的福乐在于敬虔；这份知足可视为额外的进益。

7. 因为我们没有带什么到世上来。 他补上这一句，是要为知足划定界限。我们的贪心若不加约束，便是无底的深渊；而最好的辔头，莫过于我们所渴求的不过是今生必需之物；因为我们之所以逾越界限，乃是因我们的忧虑延伸至我们虚妄想象中的千百种人生。保罗的这一说法再普通不过，事实上没有比这更为人所公认的了；然而众人一面口头承认（正如我们每天亲眼所见），一面每个人却以其欲望吞下浩大的产业，仿佛他有一个能容下半个世界的肚腹。这正是所说的：

“他们列祖的愚妄虽显明在他们指望永远住在此地的事上，然而他们的子孙仍以他们的行径为美。” ⁶ （诗篇 49:13）

因此，为了让我们能以知足为满足，让我们学习如此规范自己的心，以致除了维持生命所必需的以外，别无所求。

8. 只要有衣有食。当他提到衣与食时，就排除了奢华与过度的丰盛；因为自然所需甚少⁷，凡超出自然用度的都是多余的。这并不是说，较为宽裕地使用它们本身就当被定罪，而是贪恋它们总是罪。

9. 那些想要发财的人。使徒在劝勉他要知足、要藐视钱财之后，如今解明贪求钱财是何等危险，尤其对教会的执事而言——他在此明明是论及他们。使徒在此所列举诸恶的根源，并非钱财本身，乃是对钱财的热切贪求，纵使那人身处贫寒也是如此。保罗在此不仅指出通常所发生的事，更指出必然会发生的事；因为凡是立定心志要发财的人，就将自己当作俘虏交给了魔鬼。那位外邦诗人所说的话极为真实——”想要发财的人，也就想要速速得着钱财。” ⁸ 由此可见，凡热烈渴望积攒钱财的人，无不落入急冲直下的境地。

因此就产生了那些愚妄的，或者说狂乱的欲望，这些欲望最终把他们沉溺在败坏之中。这固然是普世的通病；但在教会的牧者身上更容易察觉，因为他们被贪婪冲昏了头脑，一旦金银的光芒使他们目眩神迷，就无所不为，再愚妄的事也做得出来。

10. 因为贪财是万恶之根。⁹ 我们不必过于苛刻地把其他罪与这一罪相较。诚然，野心和骄傲所结的果子往往比贪婪更恶劣；然而野心并非源于贪婪。第七诫所禁止的罪也是如此。但保罗的用意，并不是要将所能列举的每一种罪都归入贪婪之下。那么他的意思是什么呢？他不过是说，无数的罪恶皆由此而生；正如我们谈到纷争、贪食、酗酒或其他类似的罪时，习惯说这种罪没有什么恶果是不会产生的。的确，关于卑鄙的贪财之欲，我们可以极真实地断言：没有一种罪恶不是它每日大量催生出来的；诸如无数的欺诈、谎言、伪誓、诓骗、抢劫、残忍、司法中的贪赃枉法、争吵、仇恨、下毒、凶杀；总之，几乎每一样罪行皆由此出。

这类说法在异教作家的著作中随处可见；因此，那些愿意为贺拉斯或奥维德如此措辞而喝彩的人，却抱怨保罗用词过激，这是不合宜的。我但愿日常经验没有证明这确是对事实原原本本的描述。然而，我们要记得，那些出于贪婪的罪行，同样也可能——事实上无疑也确实——出自野心、嫉妒或其他种种罪恶的心思。

有人贪恋钱财。希腊文ὀρεγόμενοι一词在此稍显过火，因为使徒说贪婪被”热切贪恋”；但这并不使意思变得晦涩。他断言一切罪恶中最为深重的乃是由贪婪而生——就是背离信仰；因为凡染上此病之人，都被发现渐渐堕落，直到完全弃绝信仰。由此便生出他所提到的那些愁苦；此词我理解为可怕的良心折磨，这类折磨往往临到那些无可救药之人；不过神还有别的方法试炼贪婪之人，就是使他们自己成为折磨自己的人。

11. 但你这属神的人啊，要逃避这些事。他称提摩太为属神的人，是要加重此番劝勉的分量。若认为他所吩咐的追求公义、敬虔、信心、忍耐仅限于前一节的意思，那么这便是他借着对比所作的教导，用以矫正贪婪之心——告诉提摩太当渴慕何种财富，即属灵的财富。然而，这一吩咐也可延伸至其他各项，使提摩太脱离一切虚妄，避免他不久前所谴责的那种（περιεπγίαν）虚妄的好奇心；因为一个殷勤致力于必要之事的人，自然容易远离那些多余无益之事。他举出几种美德为例，我们可推想其他美德亦包含在内。所以，凡专心追求”公义”，以”敬虔、信心、爱心”为目标，并追求忍耐与温柔的人，必然厌恶贪婪及其结出的果子。¹⁰

12. 你要为信心打那美好的仗。在下一封书信中他说，

“凡在军中当兵的，不将世务缠身，免得不合乎召他作兵的旨意。”（提摩太后书 2:4。）

照样，为要使提摩太不至过分挂虑地上的事，他提醒提摩太必须”打仗”；因为疏懒和放纵所以产生，乃是因为大多数人愿意舒舒服服地事奉基督，仿佛这是一种消遣，然而基督却呼召祂一切的仆人去征战。

为了激励他勇敢地打这仗，他称之为美好的；也就是说，是必胜的，因此不当退避；因为，地上的兵丁在胜负未卜、且冒着阵亡之险的时候，¹¹ 尚且毫不迟疑地作战，那么我们在基督的带领与旌旗之下，既然稳操胜券，岂不更当奋勇争战吗？尤其是，等候我们的赏赐，并非其他将帅通常赐给士兵的那类奖赏，乃是荣耀的不朽与属天的福乐；我们既有这样的盼望摆在面前，若竟然疲乏或退缩，那实在是极其可耻的。这正是他紧接着所补充的——

要持定永生。仿佛他是说：“神呼召你得永生，因此你当轻看世界，竭力得着它。”当他吩咐他们“持定永生”时，就是禁止他们在赛程中停顿或懈怠；仿佛他是说：“若我们尚未得着神所邀我们进入的那将来的生命，便一事无成。[^f123Ά”同样地，他也承认自己竭力奔跑，因为尚未得着。（腓立比书 3:12。）

你也是为此被召。人若没有神作他们道路的引导者，激励他们欢欣勤勉地前行，他们就必漫无目的地奔跑，一事无成。因此保罗也提到了呼召；因为再没有什么比得知我们被神”呼召”更能激励我们勇往直前的了；由此我们可以断定，我们的劳苦既是神所引导的，是他向我们伸手扶持的，就必不徒然。此外，若拒绝神的呼召，那将是可耻的辱没；因此，这理当成为一个极其有力的激励：”神呼召你进入永生；当谨慎不要被引偏他途，也不要在尚未得着之前有任何懈怠。”

并且在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。使徒藉着提及提摩太从前的生活，更加激励他要坚持到底；因为若开始得好，却中途放弃，比从未开始更为可耻。对于提摩太——他至今一直勇敢行事，并已赢得称赞——保罗提出了这一有力的论证：结局当与开端相称。这里所说的见证，我理解为的不是口头所表达的，而是在事奉中实际所行出来的；并且不是单一的例证，而是贯穿他整个职事的表现。因此其含义乃是：“无论在以弗所还是在其他地方，你那卓越见证的目击者甚多，他们都亲眼看见你在福音的宣认上忠心诚实地行事；因此，既有如此忠诚的凭据，你若表现得不像基督精兵中的杰出者，就是极大的羞辱与耻辱。”从这段经文我们大体上得到教训：一个人越是出类拔萃，若他失败便越不可原谅，他也就越有责任向神持守正路到底。

13. 我嘱咐你。保罗在此所用郑重嘱托之极其恳切的语气，恰恰证明：在事奉职分上以正当的方式坚忍到底，是何等稀有而艰难的美德；因为他虽是藉着提摩太的位分劝勉别人，但也是在向提摩太本人说话。

在那叫万物活着的神面前。他在此论到基督并论到神的话，与眼前的主题有直接的关联；因为，当他把”叫万物活着”归给神的时候，他是要抵挡十字架的绊脚石——十字架呈现在我们面前的，除了死亡的样式以外别无他物。所以他的意思是：当不敬虔的人向我们摆出死亡、以死亡相威胁时，我们应当闭上眼睛；或者更准确地说，我们应当单单定睛于神，因为惟有祂使死人复活。整段的要旨就是：我们当把目光从世界移开，学习单单仰望神。

基督耶稣在本丢彼拉多面前作过美好见证的。 他此处所加论到基督的话，含有一项极为显要的印证；因为我们由此得知，我们并非置身于柏拉图的学园之中，去向他学习哲学，或听他在树荫下高谈那些空洞无益的辩论；乃是提摩太所承认的这教义，已由神的儿子之死而得以证实。基督在彼拉多面前所作的见证，并非以言辞繁多，而是以实际——即甘愿受死——作出的；因为基督在彼拉多面前虽然宁可保持缄默，也不愿为自己申辩，乃是因祂已经定意就死而来；然而，祂的沉默之中所含对祂教义的辩护，其宏大不亚于祂以大声为自己辩护。祂以自己的血与死的献祭所作的印证，胜过祂以言语所能作的印证。¹²

使徒称这见证为美好的。因为苏格拉底也曾赴死；然而他的死并不足以证实他所持守的教训。但当我们听闻神儿子的血曾为我们流出，这乃是一枚真确的印记，能除去我们一切的疑惑。所以，每当我们的心动摇之时，就当记住：我们总要归回基督的死，从中得着确据。若竟离弃这位在前引领、为我们指明道路的元帅，那将是何等的怯懦！

14. 你要守这命令。他用”命令”一词，指的是他迄今为止关于提摩太职分所说的一切，其要点是：他应当显明自己是基督与教会忠心的仆人。将此延伸到整个律法有何用处呢？但或许有人认为，把它理解为提摩太凭神的权柄所领受的职分更为可取；因为我们被立为教会的仆人，唯一的条件就是：神吩咐我们去做他所愿我们做的一切。如此一来，”守这命令”无非就是忠实地履行托付给他的职分。我确实认为这完全是指提摩太的职事而言。

毫无玷污、无可指责。¹³ 无论我们考察这两个如此翻译的希腊形容词的格位还是词尾，¹⁴ 它们既可以修饰所赐下的命令，也可以修饰提摩太本人；但我所指定的含义要恰当得多。¹⁵ 保罗告诉提摩太，若他愿以适当的方式尽自己的职分，就必须如此。

直到我们主耶稣基督的显现。当日一切敬虔的人是何等需要将心思完全定睛于基督的日子上，实在难以尽述；因为那时普天之下，无数的绊脚石到处充斥。他们四面受敌，被众人所憎恶厌弃，成了众人讥诮的对象，每日又遭遇新的患难；然而他们却看不见如此众多劳苦与烦扰所结的果子。那么，除了在思想中飞向我们蒙救赎的那蒙福之日以外，还有何路可走呢？

然而同样的理由今日对我们仍然有效，事实上几乎适用于每一个时代。撒但不断在我们眼前摆上何等多的事物，若非如此，这些事物早已千百次地把我们从正路上引开！我且不提火焰、刀剑、放逐，以及仇敌一切狂怒的攻击。我且不提毁谤和其他种种搅扰。里面还有多少事，比这些更糟得多！野心勃勃的人公开攻击我们，伊壁鸠鲁派和路吉安派的人讥笑我们，无耻之徒挑衅我们，假冒为善的人对我们咕哝抱怨，那些按肉体聪明的人暗中咬啮我们，我们在各方各面被各种方法搅扰。总之，任何人能在如此艰难、如此危险的职分上坚定不移地持守到底，实在是极大的神迹。对这一切难处唯一的补救之法，就是把我们的眼目投向基督的降临，并持续不断地定睛在那上面。¹⁶

15. 到了日期，就将这事显明出来。我们在心愿上常常性急，几乎要为神规定日期和时辰，仿佛在说，凡他所应许的，都不可耽延成就；因此使徒趁早借着基督的降临，抑制这种过分的急躁。因为”到了日期，就将这事显明出来”这话正是此意。人若知道某事的时机尚未成熟，就更有耐心等候。为何我们能如此耐心地承受自然的秩序？无非是因这样一个考量约束我们：若以己愿与之相争，就是不合理的。同样，我们知道基督的显现有其定期，我们必须耐心等候。

那可称颂、独有权能的君王。此处运用这些华美的尊称来高举神君王般的权柄，好叫世上君王的光辉不至炫惑我们的眼目。这样的教导在当时尤为必要；因为那时诸国越是强盛显赫，神的威严与荣耀便越发被遮蔽。因为凡治理世上列国之人，不但是神国的死敌，更狂妄地讥诮神，将祂圣名践踏于脚下；他们轻蔑真敬虔的骄傲越盛，就越自以为幸福。从这般景象看来，谁不会断定神已可怜地被击败、被压制呢？我们看到西塞罗（Cicero）在为弗拉库斯（Flaccus）辩护的演说中，如何因犹太人卑微的处境而对他们大肆放肆地攻击。

当良善人见恶人因亨通而自高自大时，有时会灰心丧志；因此保罗为要使敬虔之人的眼目从那短暂的浮华中转开，便将”福乐、执政的权柄、君王的大能”单单归给神。当他称神为独一的君王时，并非要推翻政治制度，仿佛世上不当有官长或君王；乃是说，惟独祂是凭自己、凭自己的权能而作王的。这从他随后作为解释所加的话就显明出来——

万王之王，万主之主。其要义是：世上一切执政掌权者都伏在祂的治权之下，仰赖于祂，因祂的旨意而立或废；然而神的权柄远超一切、无可比拟，因为与祂的荣耀相较，其余一切皆如无有；它们必渐渐衰残、迅速消亡，唯有祂的权柄存到永远。

16. 惟有他是不死的。保罗竭力证明：在神以外，没有真正的幸福，没有尊贵或卓越，也没有生命。因此，他现在说，惟有神是不死的，为要让我们知道，我们和一切受造之物，严格说来并不真正拥有生命，而只是从祂那里借得生命。由此可见，当我们仰望神为不朽生命的泉源时，就当把今生视为毫无价值。

但有人反驳说，人的灵魂和众天使都有不朽性，所以”唯独神”不朽这话就不能真实地单单归给神。我回答说：当保罗说唯有神有不死的性情时，这里并不是否认神按其所喜悦的将不朽赐给他的受造之物。其意乃与保罗所说的相同——唯独神不但本身自有其不朽性，出于自己的本性而不朽，且将不朽掌管在自己权柄之下；因此除非神将能力与活力分赐给受造之物，不朽就不属于它们。因为你若把神所传通于人灵魂的能力挪去，人的灵魂就会立时消散；关乎众天使，也可如此说。所以严格来说，不朽并不存在于灵魂或天使的本性之中，乃是从别处而来，就是从神隐秘的默示而来，正如经上所说：

“我们生活、动作、存留，都在乎他。”（使徒行传 17:28。）

若有人希望对此主题作更详尽、更精微的探讨，可参阅奥古斯丁《上帝之城》第十二卷。

住在人不能靠近的光里。他所指的有两方面：一方面，神向我们隐藏；另一方面，这隐晦的缘由并不在祂自己，仿佛祂被藏于黑暗之中，乃在我们自己，因我们视力软弱，或更准确地说，因我们悟性迟钝，不能靠近祂的光。我们当明白，若有人凭自己的力量想要靠近，神的光就是不能靠近的；因为，若神不藉祂的恩典为我们开路，先知就不会说：

“凡仰望祂的，便有光荣。”（诗篇 34:5。）

然而这也是真的：当我们仍被这必朽的肉体所包裹时，我们绝无法深入神最深奥的秘密，以至于对我们毫无隐藏；因为

“我们所知道的有限，我们如同对着镜子观看，模糊不清。” （哥林多前书 13:9-12。）

因此，藉着信心，我们进入神的光中，但只是部分地进入。然而这仍是真实的：那光乃是人所”不能靠近的光”。

是人未曾看见、也是不能看见的。这句是为进一步的解释而加的，好叫人学习凭信心仰望祂——那位人肉眼看不见、甚至用悟性之力也看不见的主；因为我认为这里所说的不仅指肉眼之视，也指心灵的官能。我们必须时时留意使徒的用意何在。要撇下并轻看一切我们眼前所见之物，转而竭力寻求那位无处可见的神，对我们来说实在不易。因为总有这样的念头浮上心头：「你既然只是听说有神，却看不见祂，你怎知有神呢？」使徒藉着申明这事不可凭我们的感官来判断，来加固我们抵挡这危险，因为这事超乎我们的能力所及；我们之所以看不见，乃是因为我们的视力不够锐利，不足以升到那样的高处。

奥古斯丁曾就此问题有过一番长篇的辩论，因为它似乎与前书中所说的话相矛盾，

“那时我们必要见祂的真体，因为我们必要像祂。” (约翰一书 3:2。)

虽然他在许多段落中论及此题，但在我看来，他阐述得最为明晰的，莫过于他写给寡妇宝琳娜（Paulina）的那封书信。

就本段经文的含义而言，答案很简单：我们无法在这本性中看见神，正如别处所说，

“血肉之体不能承受神的国。” (哥林多前书 15:50。)

我们必须得着更新，得以像神，然后才蒙恩得见祂。为免我们的好奇心过度膨胀，让我们时刻牢记：在这项探究上，生活的方式比言说的方式更为重要。同时，让我们记住奥古斯丁给我们的明智告诫：当我们热切争辩神如何能被看见时，要谨防失去平安与成圣——若无这两样，没有人能得见神。

提摩太前书写于老底嘉，即弗吕家帕迦提亚那的首府

致提摩太前书是从老底嘉发出的，此城乃弗吕家帕加提亚那省的都会。

17. 要嘱咐（或命令）那些富足的人。基督徒中有许多人贫穷、身份卑微，他们很可能（如常发生的那样）遭富人轻看；这种情形在以弗所——一座富庶的城市——尤为常见，因为在此类城市中，骄傲往往更为盛行。由此我们可以推断，财富的丰盈是何等危险。保罗之所以如此严厉地劝诫富人，并非没有充分的理由；他这样做，是为了纠正那些几乎总是如影随形般伴随财富而来的过错；而这乃是由于我们本性的败坏所致，因为我们总是把神的恩赐当作犯罪的机会。

不可自高，也不可倚靠无定的钱财 保罗明确提出富人当防备的两样事：骄傲与虚妄的盼望，而前者乃是从后者生出来的。因此，保罗似乎在同一处加上”也不可倚靠无定的钱财”，为要指出一切骄傲的根源。因为富人何以变得狂傲，以极大的快乐鄙视他人？岂不是因他们幻想自己享有至高的福乐么？虚妄的自信在先，狂傲随之而来。

今世富足的人。保罗欲纠正这些过错时，首先以轻蔑的口吻论及钱财；因为在这世上这一措辞，是要贬低我们对钱财的看重。凡在世上的，都带着其本性的味道；因此都是易逝的，迅速便过去了。他以此指出：将盼望寄托于钱财，实属虚妄不定——因为对钱财的占有如此短暂无常，简直像我们从未真正拥有一样；正当我们以为把它们握在手中时，它们瞬间便从我们指间溜走。既然如此，把我们的盼望寄托在钱财上，何等愚昧！

但要倚靠那赐百物给我们享受的永生神。凡明白这一点的人，将不难把盼望从财富上收回；因为，若唯有神赐给我们生命所需的一切，那么当我们把盼望寄托在财富上时，就是把这原本属乎神的特权转嫁给了财富。如今请注意，当他肯定神厚赐百物给众人时，其中隐含着一种对比。意思是，纵然我们万物皆丰足有余，我们所拥有的一切也无不出于神的赐福；因为唯有那赐福，才把我们所需的一切赏赐给我们。

由此可见，那些倚靠钱财、而不完全依赖神的赐福的人，是大大地错了；因为食物的充足以及其他一切所需的充足，都在乎神的赐福。由此我们也可以推知，禁止我们倚靠钱财，不仅是因为钱财只属于短暂今生的使用，更是因为它们不过是烟云；因为我们得以饱足，不单是靠食物，乃是靠神的赐福。（申命记 8:3）¹⁷

当他说 πλουσίως eijv ἀπόλαυσιν，丰丰富富地赐给我们享用，他是在描述神对我们何等恩慈，甚至对众人、对牲畜也是如此；因为祂的恩慈远远超越我们的需要。（诗篇 36:6）

18. 要行善。他在前一项之外又加上一剂药方，来矫正富人心中败坏的倾向，即以权威的方式指出财富的合法用途；因为人越富有，他行善于他人的资财就越丰厚；又因我们在周济穷人这件事上向来比理当如此更为迟钝，所以他不惜多费笔墨来称扬这一美德。

19. 为自己积成美好的根基。此外，他加上一个从奖赏应许而来的激励；即他们藉着施舍和分给人，就为自己预备了一份比地上任何财富都更美的产业。他用”根基”一词，是指坚固而持久之物；因为我们”为自己积攒”在天上的属灵财富，不会遭受虫蛀、贼偷（马太福音 6:20）或火焚，而是永远存留在一切危险之外。相反地，地上没有任何事物是根基稳固的；一切都可以说是漂浮不定。

教皇党人从这段经文中得出的推论——我们乃是借着善行的功德得着永生——极其轻浮。诚然，凡赒济穷人的，神都视为施与祂自己（马太福音 25:40）。然而，即便是最完全的人，也几乎连当尽本分的百分之一都尽不到；因此，我们的慷慨在神面前不配被算入账目。我们远远不能足额偿还，以致若神严格与我们算账，我们中间没有一个不是破产者。但祂既凭白白的恩典使我们与祂自己和好，就悦纳我们的事奉，无论其如何，并赐给它一份并非当得的赏赐。所以，这报答并不取决于功德的考量，而是取决于神恩慈的悦纳；它非但与信心之义毫不冲突，反倒可视为信心之义的附属。

20. 提摩太啊，你要保守所交托你的。虽然解经家们对 παραθήκην（所交托的）一词的解释各不相同，但就我个人而言，我认为它指的是那为履行提摩太职务而赐予他的恩典。它之所以被称为”所交托的”，正如（马太福音 25:15）被称为”银子”的原因一样；因为神所赐给我们的一切恩赐都是按此条件交托给我们的：有一日我们必要为此交账，倘若因我们的疏忽而使这些恩赐本当带来的益处丧失了。因此使徒劝勉他要殷勤地保守所赐给他的，或者更确切地说，要保守那”交托”给他的托付；免得让它受到败坏或掺杂，也免得因自己的过失而使自己被剥夺或被夺去。我们对神恩赐的忘恩负义或滥用，常常导致这些恩赐从我们身上被取走；所以保罗劝勉提摩太要以善良的良心和正当的使用，努力保守那”交托”给他的。

要远避世俗的虚谈。这一劝勉的目的是要提摩太殷勤传授扎实的教训；然而，若不憎恶炫耀之风，此事便无从实现；因为一旦讨人喜悦的野心占了上风，就再没有强烈的建造之心。因此，当保罗谈及”要守住所交托你的”之后，他极其贴切地补上了这个远避世俗多言的警戒。至于武加大译本将κενοφωςίας译作”声音的虚谈”（vanities of voices），我并非全然反对，只是这译法有歧义，导致后人误解；因为”Voces”（声音）在此常被当作”Vocabula”（词语）来理解，如”命运”（Fate）或”运气”（Fortune）这类词。

但就我而言，我认为他所描述的是那些人华而不实、辞藻繁复、夸夸其谈的文风——他们不以福音的朴素为满足，反而把福音变成世俗的哲学。

所谓 κενοφωβίαι ¹⁸，其实并不在于个别的字句，而在于那种夸张浮华的言辞——那些好求人赞誉过于教会得益处的野心之辈，喋喋不休、令人生厌地倾吐这类话。保罗对此的描绘极为精准：这类言语外表铿锵作响，仿佛言之高远，内里却空无一物，不过是”空洞的”叮当声，因此他又称之为”世俗的”;因为教师们一旦如此吹奏笛管、卖弄口才，圣灵的能力便随即熄灭。

面对圣灵所赐如此明确清晰的禁令，这瘟疫却仍然爆发出来；实际上，它从一开始就已经显露，最终在教皇制中膨胀到如此地步——那里通行的假冒神学的记号，正是保罗所说”世俗”、”虚空之空谈”的一面生动的镜子。他们书籍与嘈杂争辩中充斥的无数错误、愚蠢与亵渎，我暂且不论。但即便他们所教导的没有一样违背敬虔，然而，因为他们的整套教义除了浮夸大话与虚饰之言外别无所有，因为它与圣经的威严、圣灵的果效、众先知的庄重、众使徒的真诚都不相称，所以，这本身就是对真正神学的彻底亵渎。

我请问，他们对信心、悔改、呼求神、人的软弱、圣灵的帮助、藉着白白的恩典赦免罪、或基督的职分等教义，有何真正能造就敬虔的教导？关于这个主题，我们在解释提摩太后书时还有机会再论。凡稍具悟性和公正之心的人，都必承认：教皇党神学中一切高言大论、在他们学院中喧嚣一时的权威裁定，无非是”亵渎的κενοφωνίαι“（空洞的言语），而使徒所用的这个词，是描写这些东西最恰当不过的了。人的骄傲既偏离了圣经的纯正，便沦为亵渎，这实在是最公正的刑罚。因此，教会的教师们对防范这类败坏、护卫年轻人免受其害，怎样殷勤警醒都不为过。

古译本采用 καινοφωνίας 的读法而非 κενοφωνίας，将其译为言辞的新奇；从古代注释家的著作中显然可见，这一译法（如今仍见于某些希腊文抄本）曾一度广为采纳；但我所遵循的前一种读法要好得多。

并且要躲避那敌真道、似是而非的学问。这里的用词也极为精准而典雅；因为那些渴慕虚荣之人所自夸的思辨,是何等膨胀虚浮,以致压倒了福音那简朴而毫不炫耀的真教义。因此,那些在朝廷上炫耀的排场、那些被世人喝彩鼓掌所欢迎的东西,使徒称之为”敌真道”。事实上,野心总是好争竞的,是争辩之母;正因如此,凡想炫耀自己的人,总是随时准备在任何题目上进入辩论的场地。但保罗此处主要着眼的是:诡辩家那空洞的学说,飞升入虚幻的思辨与琐碎的巧论之中,不仅以其虚有其表遮蔽了真教义的朴素,更把这朴素的真道压制得令人轻视,因为世人素来是被外表的浮华所吸引的。

保罗的意思并非要提摩太因效法之心而去尝试同类的事；乃是因为那些看似精妙、或适合炫耀的东西，更能迎合人的好奇心，所以保罗反倒宣告：那种把自己高举在敬虔之朴实卑微教义之上的”学问”——乃是假冒的、被人误以为是学问的东西。这一点当仔细留意，使我们学会大胆地嘲笑并轻看一切虚伪的智慧——就是那种虽令世人惊叹倾倒、其中却毫无造就的智慧；因为按保罗所说，惟有那教导我们信靠并敬畏神的学问，即敬虔之学，才配称为真实的、名副其实的学问。

21. 有人自称有这学问，就偏离了真道。他也从结果证明这是何等危险之事，何等应当避而远之。神惩罚那些因贪图名声而败坏、玷污敬虔教义之人骄傲的方式，就是任凭他们从健全的悟性中堕落，以致陷入许多荒谬的错谬之中。我们看见这事已在教皇制中应验；因为自从他们开始以亵渎的方式思辨我们信仰的奥秘之后，就随之产生了无数虚假意见的怪胎。这里的信心，如同前面某些段落一样，是指宗教与纯正教义的总纲。既有这些鉴戒，我们若厌恶背离”真道”，就当持守神纯净的话语，憎恶诡辩与一切无益的琐细争论，因为这些都是宗教中可憎的败坏。

提摩太前书注释终

加尔文译本之译文

论

保罗 提摩太前书

¹ 保罗，照着我们救主神和我们的盼望主耶稣基督的命定，作耶稣基督的使徒，

² 写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安，从父神和我们主耶稣基督归与你！

³ 我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教，¹⁹ 又 ⁴ 不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱；这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。

⁵ 但这诫命的总归就是爱，是从洁净的心、无亏的良心和无伪的信心生出来的。

⁶ 有人偏离了这些，转向虚妄的空谈， ⁷ 想要作律法的教师，却不明白自己所说的是什么，也不明白自己所断定的是什么。

⁸ 但我们知道，律法原是善的，只要人合宜地使用它；

⁹ 知道律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的，弑父母和杀人的，¹⁰ 行淫和亲男色的，抢人口和说谎话的，并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的；

¹¹ 就是照着那可称颂之神交托我荣耀福音所说的。

¹² 我感谢我们的主耶稣基督，他赐我能力，因他算我忠心，派我服事他；

¹³ 我从前是亵渎神的，逼迫人的，凌辱人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。

¹⁴ 我们主的恩典格外丰盛，并且加上在基督耶稣里的信心和爱心。

¹⁵ 这话是可信的，是十分可佩服的，就是基督耶稣降世，为要拯救罪人；在罪人中我是个罪魁。

¹⁶ 然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的怜悯，给后来信祂得永生的人作榜样。

¹⁷ 但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王，独一全智的神，直到永永远远。阿们。

¹⁸ 我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗；

¹⁹ 常存信心和无亏的良心；有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。

²⁰ 其中有许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤讟了。

¹ 我劝你，第一要为万人恳求、祈祷、代求、祝谢；

² 为君王和一切在位的人祈求，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日；

³ 这是美善的，在神我们救主面前可蒙悦纳；

⁴ 他愿意万人得救，明白真道。

⁵因为只有一位神，在神和人中间，也只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；⁶他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必有见证；

⁷ 我为此奉派作传道的，作使徒，(我说的是真话，并不谎言，)作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。

⁸ 所以，我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。

⁹ 又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰，¹⁰ 只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。

¹¹ 女人要沉静学道，一味的顺服。

¹² 我不许女人施教，也不许她辖管男人，只要沉静。

¹³因为先造的是亚当，后造的是夏娃。

¹⁴ 亚当并没有受迷惑，乃是女人受了迷惑，陷在罪里。

¹⁵ 然而，她若常存信心、爱心，又有节制，圣洁自守，就必藉着生产得救。

¹ 这话是可信的：人若渴慕监督的职分，就是羡慕善工。

² 因此，作监督的必须无可指摘，只作一个妇人的丈夫，节制，自守，端正，不贪不义之财，³ 唯要温和，不好争竞，不贪财，⁴ 好好管理自己的家，使儿女凡事恭敬顺服。

⁵ （人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？）

⁶ 初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。

⁷ 他也必须在教外有好名声，恐怕落在毁谤和魔鬼的网罗里。

⁸ 照样，执事也必须庄重，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；

⁹ 存清洁的良心，固守真道的奥秘。

¹⁰ 这些人也要先受试验，若无可指责，然后叫他们作执事。

¹¹ 照样，她们的妻子也必须庄重，不说谗言，节制自守，凡事忠心。

¹² 执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。¹³ 因为善作执事的，自己就得到美好的（或作尊贵的）地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。

¹⁴ 我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。¹⁵ 倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。

¹⁶ 大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然：就是神在肉身显现，被天使看见，被传于外邦人，在世上被信服，被接在荣耀里。

¹ 圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理；

² 他们以假冒为善说谎话，良心如同被热铁烙惯了一般；

³ 他们禁止嫁娶，又叫人戒除某些食物，就是神所造、要叫那些信而认识真理的人存感谢的心领受的；

⁴ 因为凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的；

⁵ 因为借着神的话和祷告，就成为圣洁了。

⁶ 你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的良仆，在真道的话语和你所服从的教训上得了教育。^{20 7} 只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，反倒要在敬虔上操练自己。

⁸ 因为操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。

⁹ 这话是可信的，是十分值得欣然接受的。

¹⁰ 我们劳苦、忍受辱骂，正是为此，因我们已将盼望定于永生的神，祂是万人的救主，更是信徒的救主。

¹¹ 这些事你要吩咐人，也要教导人。

¹² 不可叫人小看你年轻；总要在言语、行为、爱心、心志、信心、贞洁上，作信徒的榜样。

¹³ 你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。

¹⁴ 不要轻忽你所得的恩赐，就是从前藉着预言、在长老团按手的时候赐给你的。

¹⁵ 这些事你要殷勤去做，并要专心以赴，使众人看出你的长进来。（或作：”在凡事上。”） ¹⁶ 你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。

¹ 不可严厉责备老年人，只要劝他如同父亲；劝少年人如同弟兄；

² 待年长的妇女如同母亲；待年轻的妇女如同姊妹，全然贞洁。

³ 要尊敬那真为寡妇的。

⁴ 若寡妇有儿女或孙子女，就叫他们先学着在自己家中行虔敬的本分，报答亲恩；因为这在神面前是善的，是蒙悦纳的。

⁵ 那真为寡妇、孤苦无依的，是仰赖神，昼夜不住地祈求祷告。

⁶ 但那好宴乐的寡妇，正活着的时候也是死的。

⁷ 并要嘱咐这些事，使她们无可指责。

⁸ 若有人不看顾亲属，就是不看顾自己家里的人，便是背了真道，比不信的人还不好。

⁹ 寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁，从来只作一个丈夫的妻子， ¹⁰ 又有行善的名声，就如养育儿女、接待远人、洗圣徒的脚、救济遭难的人、竭力行各样的善事。

¹¹ 至于年轻的寡妇，就要拒绝；因为她们的情欲发动，违背了基督，就想要嫁人；

¹² 她们被定罪，因为她们背弃了当初的信心。

¹³ 她们又习惯于懒惰，挨家闲游；不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不当说的话。

¹⁴ 所以我愿意年轻的（寡妇）出嫁，生养儿女，管理家务，不给敌人以毁谤的把柄；

¹⁵ 因为已经有些人偏离正路，随从了撒但。

¹⁶ 信主的男人或信主的女人，若有寡妇，就当帮补她们，不可累著教会，好使教会能帮补那真为寡妇的。

¹⁷ 那善于管理教会的长老，²¹ 当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。

¹⁸ 因为经上说：「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴」（申命记 25:4），又说：「工人得工价是应当的」（马太福音 10:10）。

¹⁹ 控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收。

²⁰ 那犯罪的，要在众人面前责备他，²² 叫其余的人也可以惧怕。

²¹ 我在神与主耶稣基督、并蒙拣选的天使面前嘱咐你：要毫不轻率地遵守这些事，无论行何事都不可偏袒任何一方。

²² 给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有分，要保守自己清洁。

²³ 因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。

²⁴ 有些人的罪是显明的，如同先到审判之前；有些人的罪是随后跟上的。

²⁵ 照样，善行也是显而易见的；那些不显然的善行，也是无法隐藏的。

¹ 凡在轭下作仆人的，当以自己的主人配得十分的尊敬，免得神的名和他的教训被人亵渎。

² 那些有信主之主人的仆人，不可因主人是弟兄就轻看他们；反倒要更加服事他们，因为得服事之益处的，乃是信道蒙爱的人。你要以此教训人，劝勉人。

³ 若有人传异教（或作别的道理），不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理， ⁴ 他就是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑， ⁵ 并那坏了心术、失丧真理之人的无益争辩，以敬虔为得利的门路。这等人你要远避。

⁶ 然而，敬虔加上知足，²³ 便是大利了。

⁷ 因为我们没有带什么到世上来，也确实不能带什么去。

⁸ 只要有衣有食，我们就当以此为足。

⁹ 因为那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多有害的愚昧之中，叫人沉在败坏和灭亡里。

¹⁰ 因为贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

¹¹ 但你这属神的人啊，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。

¹² 你要为真道打那美好的仗，持定永生；你为此被召，也在许多见证人面前作了那美好的见证。

¹³ 我在那叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过美好见证的基督耶稣面前嘱咐（或作命令）你， ¹⁴ 要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现；

¹⁵ 到了日期，那可称颂、独有权能的、万王之王、万主之主，必将祂显明出来。¹⁶ 就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，愿尊贵和永远的权能 （或译：永远的国度） 都归给祂。阿们。

¹⁷ 要嘱咐（或译：吩咐）那些富足的人，叫他们不要心高气傲，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的永生神。

¹⁸ 要行善，在好事上富足，甘心施舍（或作：赐予），乐意分给人；¹⁹ 为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的永生。

²⁰ 提摩太啊，你要保守所交托你的，躲避世俗的虚谈和那些喧嚷、空谈，并那些冒称知识、实非真知识的反对辞。²¹ 已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你同在。阿们。

提摩太前书是从老底嘉发出的，那是弗吕家帕迦提亚的首邑。

脚注