1、凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人毁谤。
2、仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他，更要加意服侍他；因为得服侍之益处的，是信道蒙爱的。你要以这些事教训人，劝勉人。
看来，在福音初传之际，奴隶们便欢欣鼓舞，仿佛已获得解放的号令；因为保罗在其所有书信中都殚精竭虑地压制这种渴望。诚然，奴役的处境极为艰苦，人们厌恶它至极也就不足为奇了。况且，人们惯于将任何略显对己有利的东西，尽往肉体利益上发挥。因此，当他们被告知我们众人皆是弟兄时，他们立即断定：让自己成为弟兄的奴仆，实属荒谬。然而，即便这一切尚未涌上他们的心头，悲苦之人也时刻需要慰藉，以缓解患难的苦涩。此外，他们也难以甘心乐意地将颈项俯就于如此沉重的轭下。这便是本段教导的主旨。
1、凡在轭下作仆人的 因每个人都高估自己，人人都难以忍受他人的辖制。那些迫不得已者，固然勉强顺服管辖他们的人，但内心却忿恨填膺，以为自己受了委屈。使徒以一言截断一切此类争辩，要求凡”在轭下”者都甘心俯就。他的意思是：他们不必追问自己是否配得此命运，或应否得到更好的；因为他们被绑定于此条件，便已足够。
他嘱咐他们以当得的一切尊荣看待所服侍的主人，这不仅要求他们忠诚勤奋地尽职，更要真心敬重主人，视其为比自己地位更高的人。无论是对君主还是对主人，人若不仰望神所赋予他们的尊贵，因自己隶属于他们而尊重他们，便不能对他们尽应尽之责；因为他们尽管常常并不配享这种尊荣，但神所赋予他们的权柄本身，永远使他们有资格受尊。此外，除非人确信自己本当如此，否则不会甘心服侍或顺从主人。因此，顺服始于保罗所要求对掌权者所持有的那种尊荣。
免得神的名和道理被毁谤 我们总是善于为自己辩护。奴隶若有不信主的主人，便振振有辞：服侍魔鬼的人统治神的儿女，实属荒谬。然而保罗将论据扭转至相反方向，指出他们应当顺服不信的主人，免得神的名和福音遭人毁谤——仿佛我们所敬拜的神在煽动叛乱，仿佛福音使那些本当顺服人的，变得顽梗不驯。
2、仆人有信道的主人 “弟兄”之名似乎意味着平等，因而取消了主仆之分。然而保罗反其道而行之，指出奴隶更应甘心顺服信道的主人，因为他们承认主人是神的儿女，以弟兄之爱与他们相连，共享同一恩典。神使他们在最重要之事上与世间主人平等，这是何等崇高的荣耀——他们共同享有同一收养之恩；因此，这足以成为他们忍耐甘受奴役的有力动机。
他们是信道蒙爱的 这是又一个论据：在温厚怜爱我们、而我们也爱戴的主人手下，奴役要容易忍受得多。况且，信心之纽带将不同处境之人紧密相连。
你要以这些事教训人，劝勉人 他的意思是：这些事值得他大加讲解，并希望教义伴以劝勉。这好像是说：这类教导应当每日重申，人不仅需要被教导，也需要被频繁的劝勉唤醒和催促。
3、若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话语和那合乎敬虔的道理，
4、他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，
5、并那些心地坏了、失丧真理之人的争竞；他们以敬虔为得利的门路。你要远离这等人。
3、若有人传异教 这一希腊词为合成词，亦可不失当地译为”教导别样的事”。然而其含义毫无歧义；因为他所定罪的，是凡不赞同这种教导方式之人，即便他们并不公开明确地反对健全的教义。有人虽不标榜任何邪恶或公然的错误，却可能以无聊的喋喋不休设法讨好人，从而败坏了敬虔的教义；因为当教义本身既无进益又无造就，就已然偏离了基督的律例。现在，保罗所说的并非那些邪恶教义的公开支持者，而是那些因野心或贪婪而扭曲平易真实之敬虔教义的浮夸无益的教师。然而，我们看见他以怎样的尖锐和严厉攻击他们。这不足为奇；因为凡虚伪的、完全以卖弄炫耀为目的的讲道，其所造成的损害几乎难以估量。至于他所指责的究竟是何人，从紧接其后的内容便可更清楚地看出——
不服从纯正的话语 这一从句意在解释前一从句。此类人常被愚昧的好奇心所驱使，轻视一切有益和扎实的东西，因此放肆任性，有如脱缰野马。这不正是拒绝了基督的纯正话语吗？这些话语之所以被称为”纯正”或”有益健康的”，是因为它们使我们健康，或适宜促进我们的健康。
和那合乎敬虔的道理 此处与前一从句含义相同；因为若教义不教导我们敬畏和敬拜神，不坚固我们的信心，不训练我们在忍耐、谦卑以及对弟兄所应尽之爱的本分上成长，它便与”敬虔”不合。因此，凡不致力于有益教导之人，便未尽其本职；不仅如此，那无论如何炫耀其光彩、却无益于听众之人的教义，既非敬虔，亦非纯正。
4、他是自高自大，一无所知 保罗首先指控此类人骄傲自大，是愚妄虚空的骄傲。其次，对于骄傲自负之人，没有比宣告他们所以为乐之事不过证明其无知更恰当的惩罚；因此保罗宣称他们一无所知，尽管他们充满精妙的玄思——因为他们所有的不过是空气，毫无实质。同时，他也教导所有信徒，不要被那空洞的卖弄所迷惑，而要坚守福音的朴实无华。
专好问难，争辩言词 与”基督教义的纯正”之间存在间接对比，即”纯正”与这种”病态的恋慕”相对；因为他们虽然在奇巧问题上耗尽心力，劳苦良久，所得的益处不过是病情持续加重。因此，他们不仅徒耗精力，而且这种愚蠢的好奇心所产生的，正是这种病态；由此得出结论：他们与基督门徒理当有的正常获益相去甚远。
使徒将”问难”与”争辩言词”相连，绝非无故；因为他所说的”问难”并非指一切出于朴实适度求知欲的问题，或有助于阐明有益事物的问题，而是指那如今在索邦学派中争辩以显才智的问题。在那里，一个问题引出另一个问题，永无止境；因为人人都想超越本分地求知，放纵其虚荣；由此，随后便产生了无数的争执。正如夏日浓云积聚，若无雷雨便难以消散，那些棘手的问题也必爆发为争论。
他以”言词之争”（logomachies）来称呼那些执着于字词之争而非实质的争论，或通常所说的无实无据之争；因为若有人仔细追究那些诡辩学者之间燃烧着什么样的争论，便会发现它们并非源于实体，不过是无中生有。总而言之，保罗意在定罪一切使我们锐意于毫无价值之争辩的问题。
从此就生出嫉妒 他从其效果证明：野心勃勃的求知欲理当被极力避免；因为野心是嫉妒之母。嫉妒在哪里统治，那里也必然充满争吵、纷争及保罗在此所列举的其他诸恶。
5、心地坏了、失丧真理之人 可以确定，他在此指责那些诡辩学者，他们忽视造就，将神的话语变成琐碎的分辨和精巧辩论之术。使徒若只是表明救恩的教义因此变得无用，仅此一点已是无法容忍的亵渎；然而当他说如此有害的邪恶和如此有毒的瘟疫正是从此滋生，那指责就更为沉重严厉了。因此，从这段经文我们应学会憎恶诡辩之术，视之为对神的教会比人所容易相信的更具破坏力之物。
以敬虔为得利的门路 其含义是，敬虔是一门有利可图之术；也就是说，因为他们以利益来衡量整个基督信仰。仿佛圣灵的神谕被记录下来，除了服务于他们的贪婪之外别无他用，他们如同待售商品一般以之牟利。
你要远离这等人 保罗禁止基督的仆人与此等人有任何来往。他不仅警告提摩太不要效法他们，更劝勉他将他们视为危险的瘟疫而远避；因为尽管他们并不公开抵挡福音，反而虚假地声称拥护福音，但与他们交往实为有害。此外，若众人看见我们与此等人关系亲密，就有危险：他们或借我们的友谊为掩护而得以进入。因此，我们应竭尽所能，使人人皆知我们与他们毫无共识、彼此全无来往。
6、然而，敬虔加上知足的心便是大利了；
7、因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，
8、只要有衣食，就当知足。
9、但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。
10、贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。
6、敬虔加上知足的心便是大利 他以优雅的方式和反讽式的纠正，立即将那些词语以相反的含义回掷过去，仿佛他说：”那些将基督的教义变为牟利工具、以’敬虔就是得利’的人，是行错了，是作恶了；不过，若我们正确估量敬虔，它确实是大而丰盛的利益。”他如此称之，因为它为我们带来完全而完美的福祉。因此，那些一心敛财、使敬虔服务于其贪欲的人，是犯了亵渎之罪。但对我们而言，敬虔是极大的利益，因为藉着它，我们不仅得以承受全地，更得以享有基督和他一切的丰盛。
加上知足 这可以指心灵的状态，也可以指事物本身。若理解为心灵的状态，其含义则是：”敬虔之人若毫无欲求、甘心安于卑微处境，便得了极大的利益。”若理解为”充足的财物”（就我个人而言，我同样喜爱这种理解），则如同诗篇中的应许：
“少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”（诗篇三十四篇十节）
主常与他的子民同在，按各人所需，从他的丰满中赐给每人当有的份。因此，真正的幸福在于敬虔；而这种充足可视为增进利益的果效。
7、因为我们没有带什么到世上来 他加上这句话，是为了给”充足”划定界限。若不加以约束，我们的贪婪便是无底之渊；而最好的约束，就是不求超过此生所需；因为我们之所以越过界限，乃是因为我们的忧虑延伸至我们虚构想象中的千种生命。保罗这话极其普通，人人皆知，且如我们每天所见，人人都承认；然而当众人都承认之后，每个人仍以贪欲吞噬巨额财富，好像自己有一个装得下半个世界的肚腹。这正如经上所说：
“虽然他们的内心，就是他们愚昧的心，永不见光，尚且……他们的子孙仍赞同他们所说的话。”（诗篇四十九篇十三节）
因此，要使我们满足于已有之物，我们需要学会调节心灵，使之只渴求维持生命所必需之物。
8、只要有衣食 当他提到”衣食”，他便排除了奢华与过分丰足；因为本性以少许为满足，一切超出自然之用的都是多余。并非更多使用便在其本身应受定罪，而是对其的贪欲总是有罪的。
9、那些想要发财的人 劝勉他安于现状并藐视财富之后，他现在解释渴求财富是何等危险，尤其对于教会的传道人——他在此处明确是针对他们而言的。现在，使徒在此所列举诸恶的起因，不是财富本身，而是对财富的强烈渴求，即便当事人实为贫穷。在此，保罗所说明的不仅是通常会发生的事，而是必然发生的事；因为凡决意发财的人，便将自己作为俘虏交给了魔鬼。那位异教诗人的话最为真切：”渴望发财的人，也渴望迅速发财。”因此，凡激烈渴求积财之人，皆是在横冲直撞地奔向灭亡。
由此也产生那些愚昧，或毋宁说是疯狂的私欲，终将他们沉溺于灭亡之中。这是普遍的恶，但在教会牧者身上更是历历可见；因为他们一旦被贪婪迷乱，凡有金银闪耀之处，便无所不为，不论行为多么荒唐。
10、贪财是万恶之根 无须过分拘谨地将其他罪与此相比较。固然，野心与骄傲所结出的果子，往往比贪婪更为恶劣；而野心并非源于贪婪。第七条诫命所禁止的罪也可作如是说。然而保罗的意图并非将一切可以列举的罪都归纳在贪婪之下。那么他的意思是什么呢？他只是说，贪婪产生无数的恶，正如我们谈及纷争、贪食、酗酒或其他此类罪时惯于说的那样：没有它不产生的恶。的确，关于卑鄙的贪财之欲，我们可以最真实地断言：没有什么罪是它每天不大量产生的，诸如无数的欺骗、谎言、假誓、诈伪、抢夺、残忍、枉法、争斗、仇恨、投毒、谋杀；总之，几乎各种各样的罪行皆由此而来。
此类宣告在异教作者中随处可见；因此，对那些赞许贺拉斯（Horace）或奥维德（Ovid）作此类言论的人，若来抱怨保罗使用了过激的言辞，那实属不当。我但愿这不是每日经验所证实的事实的明白描述。但让我们记住：从贪婪所产生的同样罪行，也可以从野心、嫉妒或其他罪恶的欲望中产生，也确实由此产生。
有人贪恋 希腊词”贪恋”用于贪婪，语意稍显牵强，但这不影响文义。他断言，从贪婪中滋生的是所有祸害中最严重的——背离信仰；因为染上这种疾病之人，逐渐堕落，直至彻底背弃信仰。由此而来的，就是他所提到的那些”愁苦”；我以此理解那可怖的良心折磨，常降临于已陷入绝望之人；不过，神也有其他试炼贪婪之人的方式，使他们成为自身的折磨者。
11、但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。
12、你要为真道打那美好的仗，持定永生；你为此被召，也在许多见证人面前作了那美好的见证。
13、我在那使万物生活的神面前，并在那向本丢彼拉多作了那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：
14、要守这命令，毫不玷污，无可指摘，直等到我们的主耶稣基督显现。
15、到了日期，那可称颂、独有权能的君王，万王之王，万主之主，
16、就是那独一不死、住在人不能靠近的光里、是人未曾看见、也是不能看见的，要将基督显现出来。但愿尊贵和永远的权能归给他。阿们！
11、但你这属神的人，要逃避这些事 他称他为”属神的人”，以此加重劝勉的分量。若将他所给的追求公义、敬虔、信心、忍耐之命令限定于上一节，则这是通过对比而给出的教导，为纠正贪婪，告诉他当寻求何等属灵的财富。然而这一命令也可延伸至其他条文，使提摩太洁身自好、远避一切虚妄，包括他先前所定罪的那种无益的好奇心；因为专注于必要事务之人，自然容易戒绝那些多余之事。他以举例的方式列举数种美德，其他美德可包含其中。因此，凡专心追求”公义”、志在”敬虔、信心、爱心”、并践行忍耐与温柔之人，必然对贪婪及其果实深恶痛绝。
12、为真道打那美好的仗 在第二封书信中，他说：”凡服兵役的，不将世务缠身，好叫那募他当兵的人喜悦他。”（提摩太后书二章四节）同样，为使提摩太不过度忧虑世俗之事，他提醒他必须”争战”；因为懈怠和自我放纵，源于大多数人希望安逸从容地服事基督，仿若儿戏，然而基督呼召他的一切仆人去争战。
为鼓励他勇敢争战，保罗称此仗为”美好”的——即必然得胜的，因此不当回避；因为世上的兵士，在结局未定、随时可能阵亡的情形下尚且毫不迟疑地奔赴战场，我们在基督的引领和旗帜下争战，既已确知必胜，岂不更当奋勇？尤其是有赏赐等候我们，不是他将领通常赐给士兵的，而是荣耀的不朽和天上的福祉；我们既有如此盼望在前，若仍倦怠退缩，实属可耻。这便是他紧接着所要补充的——
持定永生 仿佛他说：”神呼召你得永生，因此，藐视世界，竭力追求。”当他命令”持定”，便是禁止他在中途停步或懈怠；好像是说：”直到我们得着神所邀请我们去得的来世生命，一切都尚未完成。”同样，他宣告自己努力前进，因为他尚未持定。（腓立比书三章十二节）
你为此被召 因人若无神为其指引方向，便会漫无目的地奔跑；为促进他们欢欣踊跃，使徒也提到呼召；因为没有什么能使我们更为振奋的，莫过于知道自己已蒙神”召唤”；因为由此得出：我们在神引导下、神向我们伸手的劳苦，不致成为空劳。何况拒绝神的呼召实为可耻的谴责；因此这应当是极大的激励：”神呼召你得永生；谨防被任何事物引诱偏离，或在得着之前有丝毫退后。”
也作了那美好的见证 保罗提及他昔日的生命，更加激励他坚守；因为开了好头之后半途而废，比从未开始更加可耻。对于一直行事刚毅、已赢得称许的提摩太，他提出这一有力的论据：结局应与开端相称。”见证”一词，我理解的不只是口头表达，更是实际的行动表现；且非一次，而是贯穿其整个事工。因此，其含义是：”你在以弗所及其他地方的许多见证人面前，留下了卓越见证——他们看见你在福音事工中的忠诚诚实；既已给出如此忠信的证明，你若不继续表现为基督杰出的士兵，必蒙最大的羞辱与耻辱。”由此段我们可普遍地学到：我们越是卓越，若偏离正道，就越无可推卸，也越有更大的义务向神坚守正路。
13、我嘱咐你 保罗所用庄严严肃的申命之辞，足以证明：在适当的方式上坚守事工直到末了，是何等稀少难得的美德；因为尽管他是借提摩太的名义劝勉众人，但他也在直接对提摩太说话。
在那使万物生活的神面前 他关于基督和神所宣称的，与当前的主题直接相关；因为当他将”使万物生活”这一点归于神，他意在消除十字架的绊脚石——十字架在我们眼前不过是死亡的形象。因此，他的意思是：当不敬虔的人提出并威胁死亡时，我们应当闭上眼睛；不如说，我们应当将眼目唯独定睛于神，因为正是他使死者复活。总而言之：将目光从世界转离，我们应学会单单仰望神。
并在那向本丢彼拉多作了那美好见证的基督耶稣面前 他所补充的关于基督之事，包含了一个显著的坚固；因为我们由此得知，我们不是在柏拉图（Plato）的学校里，从他那里学习哲学，听他在阴凉处高谈阔论无益的争辩；我们所认信的教义，乃是神子的死所确认的。基督在彼拉多面前的见证，不是以许多言辞，而是以行动为之——即甘愿受死；因为尽管基督在彼拉多面前选择沉默，不为自己辩护，因他来到那里，已是注定受判决之人；然而在他的沉默中，有一个为其教义的辩护，其壮观不亚于他大声为自己辩护。他以自己的血和牺牲之死，所作的确认，比声音更为有力。
使徒称这见证为”美好”的。苏格拉底（Socrates）也死了；然而他的死，对他所持守的教义，并非充分的证明。但当我们听闻神子的血被流出，这就是一个真实的印记，消除了我们一切的疑惑。因此，每当我们内心动摇，让我们记得当回到基督之死寻求坚固。弃绝这位在前面为我们指路的领袖，是何等的懦弱！
14、要守这命令 “命令”一词，他指他迄今所说关于提摩太职分的一切；其总纲是，他当向基督和教会显出自己是忠心的仆人。将这一词延伸至整个律法，有什么益处？或许有人以为，更好是将它理解为他藉着神圣权柄所领受的职分；因为我们受任为教会的传道人，乃是在神命令我们凡他所要我们行之事的条件下。因此，”守命令”无非是诚实尽他所受托付的职责。我确实视之为完全针对提摩太的事工。
毫不玷污，无可指摘 无论我们如何处理这两个希腊词的格和词尾，它们都可以用于所给的命令或提摩太本人；然而我所赋予的含义，更为恰当。保罗告诉提摩太，若他想要正当地尽其职分，必须保守自己洁白无瑕。
直等到我们主耶稣基督显现 当时的圣徒若要将心思完全定睛于基督的日子，是何等必要——彼时世界各处存在着无数的绊脚石。他们四面受攻，被普遍憎恨鄙弃，受众人嘲弄，每日被新的灾难所压，然而却看不到如许劳苦困扰所结的任何果实。如此，还有什么路可走，岂不是心中飞奔到那蒙救赎的蒙福之日吗？
然而同样的理由，在今日对我们同样有效，几乎适用于各个时代。撒但不断在我们眼前摆列许多事物，若非如此，这些事物早已将我们从正路拉偏千百回了！我不提刀剑、火焰、流放，以及一切仇敌的凶猛攻击。我不提谗毁和其他种种的骚扰。在内部还有多少更为可怕的事！骄傲之人公然攻击我们，伊比鸠鲁派和路西安派的人嗤笑我们，厚颜之人挑衅我们，伪善者埋怨我们，按肉体聪明的人暗中咬我们，我们从四面八方被各种方式所骚扰。总之，在如此艰难危险的职分中，竟有人能坚定持守，实是一大奇迹。对付这一切困难，唯一的医治之法，就是将眼目投向基督的显现，并不断定睛于此。
15、到了日期，他必将之显明 我们通常急于求成，几乎到了向神规定时日和时辰的地步，仿佛他不得延误其所应许的任何事；因此使徒抢先阻止过分的急迫，教人等候基督的来临。这便是”到了日期，他必将之显明”的含义。当人知道某事的适当时机尚未来到，便能更有耐心地等待。我们何以能忍耐接受自然界的秩序，不过是因我们被这考量所约束——若以欲望与之争斗，便是不合理之举？同理，我们知道基督显现有其指定的时间，我们必须耐心等候。
那可称颂、独有权能的君王 这些辉煌的称号，是在尊崇神至高的主权，使得世界上列王的荣耀不能眩惑我们的眼目。这样的教导在当时尤为必要；因为各国所有的王国越是强盛有力，神的威严和荣耀就越是被遮蔽。因为那些统治世界诸国的，不仅是神之国度的死敌，且骄傲地嗤笑神，将他的圣名践踏脚下；他们越是傲慢地鄙弃真宗教，就越以为自己快乐。面对这样的景象，谁能不得出结论：神已悲惨地被征服和压制？我们看见西塞罗（Cicero）在其为弗拉克斯（Flaccus）所作的辩护中，如何因犹太人卑微的处境而对他们冷嘲热讽。
当虔诚之人看见恶人洋洋自得于繁荣兴旺，有时会被打倒沮丧；因此保罗为了使圣徒的眼目从那过眼云烟的光彩上移开，将”福祉、主权和王权”单单归于神。当他称神为”独有权能者”，并非要颠覆公民政府，仿佛世上不当有官长或王；而是说，唯有他是从自身、凭自己的能力统治的。这从紧接其后作为解释所加的话中清楚可见——
万王之王，万主之主 总而言之：世界上一切政权都隶属于他的统治，依靠于他，随他的命令而兴废；然而神的权柄无可比拟，因其余一切与他的荣耀相比不过虚无，当他们消散迅速凋零之时，他的权柄将永远长存。
16、那独一不死的 保罗致力于证明：在神之外，没有幸福、没有尊贵或卓越、没有生命。因此，他此刻说神独一是不朽的，意在告诉我们：我们和一切受造物，严格说来并不自己活着，而是从他那里借取生命。由此得出：当我们仰望神为不朽生命的泉源，我们当视此世的生命为毫无价值。
然而有人反驳说：人的灵魂和天使都有其不朽性，因此这不能真实地单归于神。我回答说：当言及唯有神拥有不朽性，这并非否认他可以随他的美意将其赐予受造之物。其含义等同于：唯有神从自身和本性中是不朽的，且不朽性在他的掌管之中；因此它并不属于受造之物，除非他将之赐予他们——因为若你取去与人的灵魂相通的神的能力，它立刻就会消散；天使也是如此。因此，严格地说，不朽性并不存在于灵魂或天使的本性中，而是来自另一源头，即神隐秘的吹嘘，如同那句话所说：
“我们生活、动作、存留，都在乎他。”（使徒行传十七章二十八节）
如有人希望对这一主题进行更深入细致的探讨，可参阅奥古斯丁（Augustine）《上帝之城》第十二卷。
住在人不能靠近的光里 他的意思有两层：其一，神向我们隐藏；其二，幽暗的原因不在于他自身，仿佛他藏于黑暗之中，而在于我们——因我们视力微弱，或毋宁说理解力迟钝，无力靠近他的光。我们当理解：神的光是不可靠近的，若有人以己力试图靠近的话；因为若非神以他的恩典为我们开路，先知就不会说：
“亲近他的，都有光照。”（诗篇三十四篇五节）
然而我们被这必死的肉身所包围，终究无法深入到神最隐秘的奥秘之中，以至于毫无隐藏；因为
“我们所知道的有限，所看见的模糊，如同对着镜子观看，是模糊不清的。”（哥林多前书十三章九至十二节）
因此，我们凭信心进入神的光中，却只是局部地。然而”人不能靠近的光”，对人而言，仍是真实的。
是人未曾看见、也是不能看见的 这是为进一步解释而加的，要人学会凭信心仰望他——他们既不能以肉眼、甚至不能以理解的能力看见他；因为我视此处所言，不仅指肉体的眼，也指灵魂的官能。我们当始终考量使徒的意图是什么。我们极难忽略和不在意那些触目可见之物，去努力来到神面前——他在任何地方都看不见。因为这个念头总是涌上心头：”你若只听说有神，却未曾见他，你如何知道是否真有神？”使徒以断言我们不应以感官来判断来防备这一危险，因为此事超越我们的能力；我们所以不见，乃是因我们的视力不够锐利，不能上升到如此高处。
在奥古斯丁处，有一场冗长的争论论及此点，因为这似乎与约翰一书所说相矛盾：
“我们必要像他，因为必得见他本来面目。”（约翰一书三章二节）
他在许多段落中论及此事；然而在我看来，没有哪篇比他写给寡妇泡莲娜（Paulina）的信更为清晰地阐明此事。
就本段经文的含义而言，答案简单：我们在此生无法以本性看见神，如同别处所说：
“血肉之体不能承受神的国。”（哥林多前书十五章五十节）
我们必须被更新，变得与神相似，方能蒙允看见他。为使我们的好奇心不至无限制地蔓延，让我们时刻记住奥古斯丁睿智的告诫：我们当谨防，在热切争辩神如何能被看见之时，失去那没有它便无人能见神的平和与圣洁。
17、你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。
18、又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，
19、为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。
20、提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非之学问的辩论；
21、已有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠归与你们！
17、嘱咐那些今世富足的人 基督徒中有许多贫穷卑微之人，他们大概受到富人的鄙视（这是常有之事）；在以弗所这样的富庶城市，这种情形尤为常见，因为在此类城市，骄傲往往更为盛行。由此我们推断，大量财富是何等危险。保罗向富人发出如此严厉的警告，自有充分的理由；但这是为了纠正那些几乎与财富形影不离的罪，犹如影子随身——这是因我们本性的堕落，因为我们总是从神的恩赐中寻找犯罪的机会。
不要自高，也不要倚靠无定的钱财 他明确提出富人应防范的两件事：骄傲和虚假的盼望，前者源于后者。因此，保罗在同一处所加上”倚靠无定的钱财”，是为了指出一切骄傲的根源。富人之所以嚣张，以鄙视他人为极大的乐趣，不就是因为他们以为自己至为幸福吗？虚空的自恃在前，傲慢继之于后。
今世富足 保罗要纠正那些过失，首先贬低财富；因为”今世”这一表达，是为了降低我们对财富的重视。世上一切都带有其本性的味道，因此是短暂的，转瞬即逝。他从这一考量论证寄望于财富的盼望之不确定和虚空：我们对财富的占有如此短暂，以至于好似不曾拥有；当我们以为紧握在手，它却转眼间从指缝流走。因此，将盼望寄托于其中，是何等愚蠢！
只要倚靠那……神 明白这一点之人，便不难将盼望从财富上撤回；因为若唯有神供给我们一切生活所需，当我们将盼望置于财富时，便是将这特权转赋予财富了。请注意这里有一个暗含的对比，当他宣称神厚赐百物给众人。其含义是：尽管我们拥有充盈丰富的一切，然而无一不源于神单独的赐福；因为唯有他的赐福将我们所需的一切赐予我们。
由此得出：那些依赖财富、不完全依靠神的赐福之人——在这赐福中包含了饮食和一切所需的充足——是大错特错的。由此我们也得出结论：我们被禁止信靠财富，不仅因为它们属于必死之人的使用，也因为它们不过是烟雾；因为我们赖以存活的不仅是饼，更是神的赐福。（申命记八章三节）
他说”厚赐百物给我们享受”，形容神对我们乃至对万人、对牲畜的慈善之广，远远超越我们的需要。（诗篇三十六篇六节）
18、行善 他为纠正富人罪恶倾向，又加上另一种医治方法，权威地宣告财富正当的用途是什么；因为一个人越富有，行善于他人的手段就越丰富；又因我们接济穷人总是比应当的更为迟缓，他以许多言辞称颂这种美德。
19、为自己积成美好的根基 此外，他又加上一个取自应许的激励：通过施予和分享，他们将为自己积累一种比地上更好的财宝。”根基”一词，他的意思是坚固持久；因为我们在天上”积存”的属灵财宝，不受虫蛀和盗贼之害（马太福音六章二十节），也不受火灾，而是永远处于一切危险之外。相反，地上的任何事物都没有坚固的基础；可以说，一切都处于飘浮的状态。
天主教徒从这段经文得出我们因此藉善行功德获得永生的推论，实属极其浅薄的谬论。固然，神将赐予穷人的，都视为赐给自己。（马太福音二十五章四十节）但即便是最完全之人，也几乎未尽到其义务的百分之一；因此我们的慷慨并不配在神面前被算为功德。我们离完全偿还尚差甚远，若神与我们严格算账，没有一个人不是破产之人。但神在白白的恩典上与我们和好之后，便接纳我们的服事——无论多么不完全——并赐予其不应得的赏赐。因此，这种赏赐并非取决于功德的考量，而是取决于神的恩典接纳，它非但与信心的义不矛盾，更可视为其附属。
20、提摩太啊，你要保守所托付你的 诠释者对”所托付的”一词各有见解；就我个人而言，我认为它指的是赐给提摩太为完成其职分而传递的恩典。这被称为”所托付的”，正如同它在马太福音中被称为”他连得”（马太福音二十五章十五节）；因为神所赐给我们的一切恩赐，都是在我们将来必交账的条件下托付给我们的——若因我们的懈怠而丧失其应当产生的益处。因此，使徒勉励他谨慎保守所赐给他的，或毋宁说是托付给他保管的；免得它被败坏或掺假，或因他自己的过失而被他失去或剥夺。神恩赐被夺走，常是因为我们的忘恩负义或滥用；因此保罗勉励提摩太努力以良心和正当的使用，保守那”托付”给他的。
躲避世俗的虚谈 这劝告的目的，是要他忠心传授扎实的教义；而这是不可能的，除非他厌恶卖弄炫耀；因为凡以野心迎合人的心理，便不再有坚强的造就渴望。因此，当他说到”保守所托付的”，极为恰当地加上了这一关于躲避世俗多话的警告。至于拉丁文译本（武加大）对某希腊词的翻译”虚言”，我并不太反对，只是因其中有一种歧义，导致了错误的解释；因为”虚言”（Voces）通常在此被理解为与”字词”（Vocabula）同义，即如”命运”或”机遇”之类的词语。
就我个人而言，我认为他在描述那种夸夸其谈、冗长浮华的文风——那些不满足于福音朴实的人，将之变为世俗哲学。那种”空洞的喧嚣”不在于个别词语，而在于那种浮夸堆砌的言辞，是野心勃勃之人——一心寻求掌声而非教会的益处——不断且令人生厌地倾泻出来的。保罗描述它极为准确；因为尽管其中有种奇异的高亢声响，其下却空无一物，他又称之为”世俗的”；因为一旦教师以这种方式吹奏笛子以展示其口才，圣灵的能力便随之熄灭。
尽管圣灵给出了如此清楚明确的禁令，这种瘟疫仍然爆发；它在极初期便已显现，最终在教皇制度中蔓延至如此程度，以至于在那里盛行的、号称神学的，乃是保罗所说”世俗”和”空洞喧嚣”的生动镜像。我不提他们书籍和嘈杂争辩中充斥的无数错误、荒谬和亵渎。但纵然他们所教导的无一与敬虔相悖，然而既然他们整个教义除了空洞的大话毫无其他，既然它与圣经的威严、圣灵的效力、先知的庄重和使徒的真诚不合，仅此一点，便是对真正神学的彻底亵渎。
我试问：他们就信心、悔改、呼求神、人的软弱、圣灵的帮助、白白恩典的罪得赦免或基督的职分，所教导的，有什么能对敬虔产生扎实的造就？但在诠释第二封书信时，我们还有机会再论及这一主题。毋庸置疑，任何具备适度理解力和公正心的人，都会承认：教皇神学一切高听的术语以及在其学校中大肆喧嚣的权威裁决，不过是”世俗的空洞喧嚣”，要描述它们，再没有比使徒所用的术语更为准确的了。确实，这是对人类傲慢最为公正的惩罚：凡偏离圣经纯洁之人，便成为世俗的。因此，教会的教师无不竭力守护自己免受此类败坏，并保护青年人远避它们，是再怎么殷勤都不为过的。
老译本（武加大）采用另一读法，将之译为”词义的新奇”；从古代注释者的评注可以看出，这一译法——在某些希腊文本中至今仍可见到——曾一度被广泛接受；但我所遵循的前一读法远为优越。
并那敌真道、似是而非之学问的辩论 此处亦极为精准贴切；因为那些渴望荣耀之人所自以为荣的精妙，竟盖过了真实、朴实无华的福音教义。因此，那种在朝廷受到追捧、被世界以掌声迎接的浮夸，被使徒称为”辩论”。野心历来好争，是纷争之母；由此，那些渴望表现的人，在任何话题上都随时准备进入辩论的竞技场。然而保罗主要着眼于此：诡辩家那空洞的教义，腾云驾雾于高远的玄思和精妙之中，不仅以其炫耀之势遮蔽了真道的朴实，更将之压制使之受人藐视——因为世界通常被外表所迷惑。
保罗无意暗示提摩太应因嫉妒而尝试同类之事；而是因那些有精妙之貌、或适合卖弄的事物更合人的好奇心，保罗因此反而宣告：那将自己凌驾于敬虔之朴实谦卑教义之上的所谓”学问”，是徒有其名的虚假学问。这当被我们仔细观察，使我们学会大胆嘲笑和藐视那一切以虚伪智慧震惊世界、却无任何造就的东西；因为照保罗所言，唯有那使我们在对神的信靠与敬畏中受教的——即在敬虔上受教的——才是真正名副其实的学问。
21、已有人自称有这学问，就偏离了真道 他也从其后果证明：这是何等危险之事，理当如何极力避免。神惩罚那些因贪图名声而败坏扭曲敬虔教义之人的方式，是任凭他们离弃纯正的理解，使自己卷入许多荒谬的错谬中。我们看见这已在教皇制度中发生；因为他们一旦开始以世俗方式玄思我们信仰的奥秘，无数的错误怪胎便随之而来。”信道”在此如同其他段落一样，指宗教的总纲和健全的教义。受这样的例子所警醒，若我们厌恶背离”信道”，就当遵守神纯洁的话语，厌弃诡辩之术和一切无益的精妙，因为它们是宗教可憎恶的败坏。
提摩太前书第一书完
发布于 2026年4月30日 20:25
