1. 那时圣灵明说。他已经殷勤地就许多事警戒了提摩太；如今他又指出这警戒的必要,因为务要防备圣灵所预告即将逼近的危险,就是必有假师傅出来,他们把琐屑之事当作信仰的教义提出来,又将一切圣洁归于外在的操练,反倒使那唯一合法的、属灵的敬拜神之事湮没不彰。事实上,神的仆人历世历代都不得不与保罗在此所描述的这种人争战。人本性倾向假冒为善,撒但便轻易说服他们,以为神藉着礼仪与外在规矩就得着正当的敬拜;甚至无须师傅教导,几乎人人心中都深深扎根着这一确信。再者,还加上撒但的诡诈来坚固这错误:结果就是,在各世代中总有骗子出现,他们大力推行虚假的敬拜,使真敬虔被埋葬。此外,这瘟疫又生出另一样瘟疫,就是在无关紧要之事上,人反被辖制;因为世人乐意让自己在神所宣告为合法的事上受阻,好叫他们可以毫无顾忌地违背神的律法。

所以在此，保罗藉着提摩太的身份，不仅预先警戒以弗所人，也警戒全世界所有的教会，要防备那些假冒为善的教师。他们设立虚假的敬拜，用新的律法捆绑人的良心，掺杂神真正的敬拜，败坏纯正的信心教义。这才是本段真正的用意，尤其需要留意。

此外，为使众人更加专注地聆听他所要说的话，他以一段开场白开始，声明这是圣灵一个毋庸置疑且极其清晰的预言。诚然，我们没有理由怀疑他其余一切话语也是出于同一位圣灵；然而，虽然我们理当时时听从他，视之为传达基督的旨意，但在这件极其重大的事上，他特别希望作出见证：他所说的无一不是出于预言的圣灵。因此，他以庄严的宣告将这预言郑重托付给我们；他犹嫌不足，又补充说这预言是明白清楚、毫无含糊之处的。

在后来的时候。当时确实难以预料，在福音如此清明的光照之下，竟会有人背道。然而，彼得所说的正是如此：正如假教师从前搅扰以色列民，他们也必永不止息地扰乱基督的教会。（彼得后书 3:3。）这话的意思仿佛是说：”福音的教义如今正处于兴盛之势，但撒但必不久便着手以稗子窒塞纯净的种子。” ¹（马太福音 13:20, 38。）

这项警告在使徒保罗的时代是有益的，好使牧师和其他人都能殷勤留意纯正的教义，不至任凭自己受欺骗。对今日的我们同样有益，因为我们看见所发生的事无一不是圣灵借着明确的预言早已预告的。此外，我们可以在此留意：当神如此早地警告危险时，祂对祂教会何等看顾。撒但的确有各样诡计引我们入迷惑，用惊人的计谋攻击我们；然而另一方面，神也充分地坚固了我们，若我们不是甘愿自陷于欺骗之中的话。所以，没有理由抱怨黑暗胜过光明，或真理被虚谎所胜；相反，当我们被引离救恩的正路时，我们是在承受自己疏忽懒惰的刑罚。

然而那些以自己的错谬自欺自慰的人反驳说，我们几乎无从辨认保罗所描述的是谁、或是哪一类人。仿佛圣灵徒然发出这预言、如此早就公开宣告！因为若没有确切的标记，眼前这警告便完全成了多余，也就是荒谬的了。但断不可以为神的圣灵会向我们发出不必要的警报，或是在预告危险之时不同时指明我们当如何防范！这种诽谤已被保罗的话语充分驳倒；因为他如同用手指指出他警戒我们要避开的那种恶。他并非泛泛而论假先知，乃是清楚描述了假教义的种类；就是那种以外在事物羁绊敬虔、如我已经说过的那样、扭曲并亵渎神那属灵之敬拜的教义。

有些人要离弃真道。他这里所说的究竟是教师还是听众，尚不确定；但我更倾向于将此归于后者，因为他随后称那些教师为迷惑人的邪灵。而这一点（ἐμφατικώτερον）更为强烈的是：不仅会有人散布邪恶的教训，败坏信心的纯正，而且他们永远不缺可以拉入其党派的门徒；当谎言如此盛行时，由此而生的祸患就更大。

此外，他所描述的绝非轻微的罪过，而是一项极为严重的罪行——背离信仰的叛教；虽然乍看之下，他此处简短提及的教训似乎并没有那么多恶。是什么情况呢？难道信仰会因禁止婚娶或禁戒某些食物而被彻底颠覆吗？然而，我们必须从更深层的原因来看：人任意扭曲并杜撰对神的敬拜，僭越地辖制人的良心，胆敢禁止主所许可的美物之使用。一旦对神敬拜的纯洁性受到损害，就再没有什么是完全或健全的了，信心本身也就彻底败坏。

因此，虽然罗马教徒嘲笑我们，因我们责备他们那些关乎外在遵守的暴虐律法，然而我们知道，我们所辩护的是一件极为重大且要紧的事；因为一旦神的敬拜被这样的败坏所污染，信心的教义便随之被摧毁。这场争论并非关乎肉或鱼，也非关乎黑色或灰色，更非关乎礼拜五或礼拜三，而是关乎人们狂妄的迷信——他们妄想以这等琐屑之事来平息神的忿怒，藉着捏造出对他的一种属肉体的敬拜，实则是为自己捏造一个偶像来取代神。谁能否认这就是离弃了信心呢？

受迷惑的灵。他所指的乃是先知或教师，之所以如此称呼他们，是因为他们夸口自己有圣灵，并借此名号博取百姓的欢心。这在任何时候都是真实的：人无论是何等人，说话都是在灵的激动之下。然而激动他们众人的却不是同一个灵；因为撒但有时在假先知口中作说谎的灵，为要迷惑那些理当受迷惑的不信之人（列王纪上 22:21-23）。反过来说，凡将当得之尊荣归给基督的，都是靠神的灵说话，正如保罗所见证的（哥林多前书 12:3）。

现在我们所讨论的这种表达方式，最初乃是由此产生的：神的仆人们宣告，凡他们在公开场合所讲的，都是从圣灵的启示而来。这是千真万确的；因此他们得了”圣灵”之名，因他们乃是圣灵的器皿。但撒但的仆役却出于虚妄的效尤，如同猴子一般，随后也开始如此夸口，同样冒用”圣灵”之名。约翰基于同样的缘由说：

“要试验那些灵是出于神的不是。” (约翰一书 4:1。)

此外，保罗又加上”鬼魔的道理“来说明他的意思；这就好像他说：”听从假先知，听从他们那些出于鬼魔的道理。”再要注意，当人的发明捆绑良心，同时又败坏对神的敬拜时，这绝不是一个无足轻重、可以遮掩的错误。

2. 凭虚谎之心说谎言。若这些词指的是”鬼魔”,那么这个词就是指人在魔鬼的煽动下行欺骗之事。但我们也可以补上”人所说的”这几个字。他现在下降到一个具体的例子,说他们”凭虚谎之心说谎言”,而且良心如同被热铁烙惯了一般。诚然,应当知道,这两者紧密相连,以至前者是从后者而生的;因为那些邪恶的、被自己罪行的热铁所烙的良心,总是把伪善当作现成的避难所而逃入其中;也就是说,他们编造伪善的表相,好蒙蔽神的眼目;那些想借外表遵行的假面来平息神的人,所做的岂不正是这样吗?

因此，虚伪一词必须按照它此处所在的经文来解释；首先，它必与教义相关，其次，它指的是那种以肉体的操练取代属灵敬拜之真正纯洁性、从而搀杂神之属灵敬拜的教义；因而它涵盖了人所设计用以平息神怒或博取神恩的一切方法。其含义可以这样归纳：首先，凡假装圣洁的人，都是受魔鬼煽动的；因为神从不藉外在仪式而得着正确的敬拜；因为真正的敬拜者

“当用心灵和诚实敬拜他”（约翰福音 4:24）

其次，这是一种毫无用处的药方，伪善者藉此暂缓其痛楚；或者不如说，这是一块膏药，恶昧的良心用它遮盖自己的伤口，非但毫无益处，反倒招致自己彻底的毁灭。

3. 禁止嫁娶。使徒既已描述了那一类人，接下来便举出两个例证²，即禁止嫁娶，并禁戒某些食物。这些规条乃是出于那种假冒为善——他们既已离弃真实的圣洁，便另寻他物来遮掩伪装；因为他们既不肯除去野心、贪婪、仇恨、残忍等罪，就企图藉着戒绝神所未加禁令的事物，来自造义行。他们为何要以这些律例辖制人的良心呢？无非是要在神的律法之外另寻完全。这只有假冒为善的人才如此行；他们既要肆无忌惮地违犯律法所要求的内心之义，便以那些外表的规条为面纱，来遮掩内里的邪恶。

这是关于危险的一次明确警告，故此人若愿意侧耳听圣灵如此明白的预言，本可以轻易防备。然而我们却看见，撒但的黑暗普遍占了上风，以致这一鲜明而值得铭记之预言所发的清光竟归于徒然。使徒去世不久，便兴起了恩克拉底派（Encratites，得名于”节制”）、他提安派（Tatianists）³、卡他利派（Catharists）、孟他努及其宗派，最后又有摩尼派（Manichaeans）。他们极端厌恶婚姻与食肉，将二者斥为不洁之事。虽因他们狂傲地要将己见强加于人，教会与他们划清界限、不予认同，然而显然，那些起来反对他们的人，在其错误上让步的程度也超出了应有的分寸。我此处所论之人的本意，并非要将某条律法加于基督徒身上，然而他们对那些迷信性的规矩——诸如禁婚戒肉——所赋予的分量，仍远超其应得。

世人的性情就是如此，总以为神当以属肉体的方式来敬拜，仿佛神也是属肉体的。事情愈演愈烈，遂立下这样的暴政：不许祭司与修士进入婚姻，也不许人在某些日子胆敢吃肉。因此我们理直气壮地主张，这预言正是针对教皇党人所发，因为他们所强命的独身与禁食某些食物，比神的任何诫命都更为严厉。他们自以为凭着巧妙的诡辩得以脱身，硬把保罗的话曲解为针对他提安派或摩尼派之类的人；仿佛他提安派没有同样的脱身之法，把保罗的责难反推到迦他弗吕迦派并那派的创始人孟他努身上；又仿佛迦他弗吕迦派没有能耐把恩克拉提派抬出来顶罪。然而保罗在这里并非论及人，乃是论及事情本身；因此纵然搬出一百个不同宗派来，凡以禁戒某些食物为伪善之举者，都要同受这样的定罪。

由此可见，教皇党指着古代异端来搪塞，仿佛受责备的只有那些人，实属徒劳；我们总要察看他们自己是否在同样的事上有罪。他们反驳说，自己并不像恩克拉底派（Encratites）和摩尼教徒（Manichaens），因为他们并未绝对禁止婚姻和肉食，只是在特定日子强制禁食肉类，并且只对修士、司铎和修女强制发独身之愿。然而这一辩解也极其轻浮；首先，他们仍旧把圣洁归于这些事上；其次，他们树立了对神虚假冒名的敬拜；最后，他们用一种本应使良心得着自由的重担，反倒把良心捆绑起来。

在优西比乌著作的第五卷中，有一段摘自阿波罗尼乌斯著述的残篇，其中他责备孟他努是第一个废除婚姻并为禁食制定律法的人。他并未说孟他努绝对地禁止婚姻或某些食物。只要他将宗教性的束缚加在人的良心之上，命令人借着遵守这些事物来敬拜神，就已足够构成罪过；因为对于中性之事的禁令——无论是普遍性的还是特定性的——总是魔鬼式的暴政。至于这在某些食物方面是真实的，从下一句将更清楚地显明，

就是神所造的。这里当留意一个理由：在使用各样食物时，我们应当满足于神所赐给我们的自由；因为祂创造这些食物正是为此目的。当所有敬虔的人知道他们所吃的各样食物都是主亲手交给他们的，因此使用它们是纯洁合法的，就有说不出来的喜乐。人若夺去神所赐的，是何等的僭越！难道食物是他们造的吗？他们能废掉神所创造的吗？让我们始终铭记：那位创造食物的主，也赐给我们自由使用食物的权利，人若妄图拦阻这一点，都是徒然。

凭着感谢领受。神造万物为要给人领受；就是说，为要让我们享用。这一目的绝不可被人的权柄废除。他补充说，凭着感谢；因为对于神的良善，我们所能回报的，无非是一种感恩的见证。因此，他愈发使人憎恶那些恶劣的立法者——他们用一些新奇仓促的规条，拦阻了神特别要求我们向祂献上的赞美之祭。而离开了清醒与节制，就不可能有真正的感谢；因为凡妄用神的恩慈的人，就不算真正承认了神的良善。

论信徒。那又如何呢？神岂不是天天叫日头照好人，也照歹人吗？（马太福音 5:45。）地岂不是照他的吩咐，也给恶人出产粮食吗？就是那最邪恶的人，岂不也蒙他赐福得以饱足吗？当大卫说，

“祂使草生长,供给人使用,使人从地里得着食物,”(<19A414>诗篇 104:14)

他所描述的那种慷慨恩惠是普世的。我的回答是：保罗在此所说的，是我们在神面前得以确信的合法使用。恶人绝不能有份于此，因为他们那不洁的良心，正如经上所说：

“污秽了一切。”（提多书 1:15）

的确，严格来说，神单单将全世界以及世上一切都指派给了祂的儿女。因此，他们也被称为世界的后嗣；因为起初亚当被设立为万有之主，条件是他必须持守对神的顺服。因此，他悖逆神的行为不仅使他自己丧失了这权利，也使他的后裔一同丧失了这曾赐给他的权利。既然万物都服在基督之下，我们便借着祂的中保之工得以完全的恢复，且是借着信心；所以一切不信者所享用的，都可视为别人的产业，是他们抢夺或偷窃而得的。

并且被那些认识真理的人所知晓。在这一小句中，他给他所称的”信徒”下了定义，就是那些认识纯正教义的人；因为除了从神的话而来的信心之外，别无信心；免得我们如教皇党人所妄想的那样，错以为信心不过是一种混沌不清的意见。

4. 因为凡神所造之物都是好的。对食物之使用的判断，一部分要根据其本身的性质，另一部分要根据吃它之人的身份。因此使徒同时运用这两方面的论据。就食物本身而言，他断言食物是洁净的，因为是神所造的；食物的使用因着信心和祷告而为我们分别为圣。他所提到的受造之物的良善，是与人有关的，且并非就身体或健康而言，乃是就良心而言。我作此说明，是免得有人陷入与本段主旨无关的好奇思辨；因为保罗一言以蔽之的意思乃是：凡从神手中出来、为我们的用途而设的一切事物，在神面前都不是不洁的或被玷污的，我们大可以在良心上坦然享用。

若有人反对说，律法之下从前曾宣告许多动物为不洁，而且分别善恶树所结的果子对人乃是致命的；答复乃是：受造之物之所以被称为洁净，并非仅仅因为它们是神的作品，乃是因为借着祂的恩慈，它们被赐给了我们；因为我们必须始终仰望神的定规，既要看祂所吩咐的，也要看祂所禁止的。

5. 因为它藉着神的话和祈祷得以成圣。这是对前一句”若感谢着领受“的印证，是从对比中得出的论据；因为”圣洁”与”世俗”乃是彼此相对的事。现在让我们看看，凡属于维持今生生命的一切美物，其真正的成圣是什么。保罗见证说，成圣在于”神的话和祈祷”。但当留意，这话语必须以信心领受，方能带来益处；因为，虽然神自己藉着祂口中的灵使万物成圣，但我们若非藉着信心，就无法获得那益处。此外还加上了”祈祷”；因为，一方面，我们照着基督的吩咐（马太福音 6:11），向神祈求日用的饮食；另一方面，我们为祂的良善向祂献上感谢。

保罗的教义建立在这一原则之上：任何美物，除非良心作证它是我们合法所有，否则我们无权享有。我们当中有谁敢自认拥有一粒麦子，若不是从神的话语中得知自己是世界的后嗣呢？诚然，常理告诉我们，世上的财富本是为我们所用而设；然而，既然我们在亚当里丧失了对世界的治理权，我们所接触的神的一切恩赐都因我们的污秽而被玷污；反过来说，这些恩赐对我们而言是不洁的，直到神施恩来帮助我们，藉着将我们接在祂儿子身上，重新立我们为世界的主人，使我们可以合法地享用祂所赐我们的一切财富，如同己有。

因此，保罗将合宜的享用与”神的道”联系起来，实在是理所当然的；因为唯有借着神的道，我们才能重新得回在亚当里所失去的一切。我们必须承认神是我们的父，使我们成为祂的后嗣；也必须承认基督是我们的元首，好叫那属祂的一切都归为我们所有。由此可以推断：凡神所赐的恩物，若不伴随着对神真实的认识和求告祂的名，其使用便是不洁的；人若不作任何祷告便坐席吃喝，饱食之后又全然忘记神地离席而去，这实在是禽兽般的吃法。

既然连与肚腹一同朽坏的日常食物都需要如此的分别为圣，那么属灵的圣礼又当如何看待呢？倘若那里没有”神的道”，也没有凭信心呼求神，还剩下什么不是俗的呢？在此我们必须留意圣礼之桌的祝谢与日常之桌的祝谢之间的区别；因为，对于我们用以滋养身体的食物，我们祝谢它，是为了使我们可以纯洁合宜地领受；但我们以更庄严的方式将主的晚餐中的饼与酒分别为圣，好使它们成为基督身体与宝血的凭据归给我们。

6. 将这些事提醒众弟兄。保罗借这句话劝勉提摩太当反复提说这些事；此后他又第二次、第三次重申；因这些事本是当常常记念的。我们也当留意这里所暗含的对照——因为他所推荐的教训，此处并非与虚假或邪恶的教义相对，乃是与那些无益于造就人的琐碎废话相对。

他吩咐提摩太热心专注于其他事，意在让那些琐碎无益之事完全被埋没、被遗忘。

你要作基督的好执事。人们常常追求的不是让基督悦纳自己，而是别的东西；因此许多人渴望因才智、口才和渊博的学问而博得掌声。这正是他们对必要之事反而少加留意的缘故，因为那些事无法为他们赢得众人的赞叹。然而保罗吩咐提摩太，只要以此为满足——就是作基督忠心的仆人。诚然，我们理当把这个头衔看作远比”炽爱博士”（seraphic doctor）或”精微博士”（subtle doctor）之类被人千百次称呼更为荣耀的名号。因此让我们记住：既然一位敬虔牧者最高的尊荣就是被算为基督的好仆人，他在整个事奉生涯中就不当以任何别的为目标；因为无论谁怀有别的目的，虽或能博得众人喝彩，却不能讨神喜悦。所以，为免我们错失如此大的福分，就当学习不寻求别的，也不看别的为宝贵，并把万事都视为粪土，专注这一件事。

得着喂养。希腊文 ἐντρεφόμενος 是一个中动语态的分词，也可以译作主动含义的”喂养”；但由于该动词没有所支配的名词，我认为那样译会显得牵强；因此我宁愿将其取为被动含义，视为借提摩太所受的教养来印证前面的劝勉。仿佛他是说：”既然你自幼便在信仰上受过正当的教导，可以说是与乳汁一同吸取了纯正的教义，且直到如今在其中不断长进，就当以忠心的事奉证明你正是这样的人。”这样的含义也与 ἐντρεφόμενος 一词的构词法相符。

在信仰的话语与善道之中。 信仰在此指基督教教义的总纲；紧接着他补充说到善道，乃是为了作出解释；⁴ 因为他的意思是：其他一切教义，无论看似何等合情合理，都毫无益处。

你所服膺的。这一句表明持守不渝；因为许多人虽然从小纯正地学了基督，日后却随着时日渐渐堕落；使徒说，提摩太与这些人大不相同。

7. 操练自己得以敬虔。⁵ 在教导他关于教义应当如何之后，他现在也劝勉他应当给别人怎样的榜样。他说，他应当专注于”敬虔”；因为当他说操练自己时，他的意思是这乃是他分内当作的事，是他的劳苦，是他首要的关切。仿佛他说：”你没有理由为其他事情徒然使自己疲乏；你若以全部的热忱、以全部的能力，唯独专心于敬虔，你就是在作那最要紧的事。”他用敬虔一词，是指对神属灵的敬拜，这敬拜在于良心的纯洁；从下文将其与身体的操练相对照，这一点就更加显明。

8. 因为操练身体，益处还少。他所说的”身体的”操练，并非指打猎、赛跑、摔跤、挖掘或那些机械性的劳作；而是指一切因宗教缘故所行的外在举动，例如守夜、长时间禁食、卧在地上等等。然而他在此并非责备对这些事的迷信性遵行；否则他会像在歌罗西书（歌罗西书 2:21）中那样将其完全定罪，而此处他只是轻描淡写地提及，说这些事益处不大。所以，纵然人心完全正直、所定目标也合宜，保罗在外在的举动上仍找不到任何可以高看的东西。

这是一个极为必要的警告；因为世人总是倾向于以外在的礼仪来敬拜神，这是一种极其危险的妄想。姑且不论那关于功德的邪僻见解，我们的本性也一贯强烈地倾向于把过分的价值归于苦修的生活，仿佛这就是基督徒圣洁中不可或缺的一部分。要清楚看见这一点，最有力的例证莫过于：在这条命令颁布不久之后，整个世界便被那种空洞的身体操练形式所倾倒，无度地加以钦羡。修士与修女的修会便由此兴起，古代教会中几乎一切最为卓越的规矩——或至少是最为民众所推崇的那部分规矩——也由此而来。倘若古代的修士们不曾幻想在他们那苦行的生活方式中存有某种难以言表的、属神的或属天使的完全,他们绝不会以如此炽热的心去追求它。同样,倘若牧者们不曾把当时为治死肉体所奉行的种种礼仪看得过重,他们也绝不会如此严苛地强求人遵守。而保罗在另一面又如何说呢?他说,无论谁在这些操练上劳苦长久,所得的益处也甚是微小、无关紧要;因为它们不过是幼稚训蒙的初阶罢了。

但敬虔在各方面都是有益的。这就是说，凡有敬虔的人，就一无所缺，纵使没有那些微小的辅助；因为惟独敬虔能够引导人达到完全的完备。它是基督徒生命的开端、中间和结局；所以，敬虔既是完整的，就没有什么是不完全的。基督并未过施洗约翰那样严厉的生活方式；难道祂就因此稍逊一筹吗？让我们如此归纳其要义：「我们理当专一致力于敬虔本身；因为我们一旦得着它，神就不再向我们要求别的；至于身体的操练，我们所当有的态度，乃是不叫它妨碍或延误敬虔的操练。」

是有应许的。这是极大的安慰：神不愿敬虔之人有任何缺乏；因为祂既已使我们的完全在于敬虔，如今又使敬虔成为一切福乐的完全。敬虔既是今生福乐的起头，祂也就将神圣恩典的应许延及于此——唯有此恩使我们有福，若无此恩，我们便甚是可怜；因为神应许说，即或在今生，祂也必作我们的父。

但我们要记得分辨今生与来生的美善之事；因为神在今世向我们施恩，是要让我们仅仅尝到祂良善的滋味，藉这尝试吸引我们去渴慕天上的福分，惟有在其中我们才能得着满足。因此，今生的美善不但掺杂着极多的苦难，甚至我们几乎可以说，是被苦难所淹没；因为在这世上富足于我们并无益处，免得我们沉溺于奢华。此外，免得有人据此段而立起功德之说，我们当记得前面已经说过的：敬虔不仅包括对人存无亏的良心与敬畏神，也包括信心与呼求祂。

9. 这话是可信的。他现在在论证的末尾重申了在开头两次提到的话；他这样做似乎是有意为之，因为他紧接着就要提出相反的反驳。然而，他使用如此强烈的断言并非没有充分理由；因为这是一个与肉体感受强烈相悖的悖论——神在今世将一切幸福喜乐生活所必需的赐予他的百姓；因为他们常常一无所有，因此看似被神撇弃。所以，他不满足于单纯的教义，而是用这面盾牌抵挡一切与之相反的试探，如此教导信徒向神的恩典敞开大门——是我们的不信将这门关闭；因为无疑，若我们愿意领受神的恩惠，⁶ 他必以更大的慷慨对待我们。

10. 我们劳苦、受责骂，正是为此。这是一种预先应对，他借此解答这样的问题：“信徒岂不是众人中最可怜的，因为他们被各样患难所压制吗？”为此，为要表明不可从外表来判断他们的光景，他把他们与他人区别开来，首先在于其缘由，其次在于其结局。由此可见，当他们被苦难试炼时，他们丝毫不失他所提到的应许。总而言之，信徒在苦难中并不悲惨，因为无亏的良心扶持他们，且有蒙福喜乐的结局在等候他们。

既然今生的幸福主要由两部分构成——尊荣与安逸，他便用两样恶事与之对照：劳苦与凌辱。前者所指乃各样的不便与烦扰，诸如贫穷、寒冷、赤身、饥饿、放逐、被劫掠、下监、鞭打，以及其他一切逼迫。

我们将盼望寄托于永生神。此处的安慰是就其缘由而言的；因为当我们为义受苦时，我们远非是可怜的，反倒当以此为感恩的正当理由。此外，我们的患难乃是伴随着对永生神的盼望，甚至可以说，这盼望本身就是根基；而盼望是不至于叫人羞愧的（罗马书 5:5），因此凡临到敬虔之人身上的事，都当算为得着。

祂是救主。⁷ 这是第二重安慰，虽然它是建立在前一重之上的；因为他所说的拯救，可视为盼望的果子。为使这一点更加清楚，当明白这里是以小推大的论证；因为σωτὴρ ⁸ 一词在此是一个通用的词，指那位护卫并保守的一位。他的意思是，神的良善及于万人。既然没有一个人不领受神向他所施的恩慈，也没有一个人不是这恩慈的领受者，那么那些在祂里面存盼望的敬虔人，岂不更要经历这恩慈么？祂岂不特特眷顾他们么？祂岂不更加丰丰富富地将祂的厚恩浇灌在他们身上么？总而言之，祂岂不在各方面保守他们直到末了么？

11. 要以这些事嘱咐人、教导人 他的意思是，这教义有其特质，即便每天听闻，人也不当感到厌烦。诚然，还有其他事需要教导；然而这里的指示代词”这些“含有强调的意味，因为这意味着这些不是无足轻重、只需略略带过的小事；恰恰相反，它们配得每日重述，因为再怎么反复灌输也不为过。所以，明智的牧者当思考何为首要必需之事，好在其上多加着墨。也不必担心这会令人生厌；因为凡属乎神的人，都乐意常常听那些本就需要反复宣讲的真理。

12. 不可叫人小看你年轻。他说这话，既是针对别人，也是针对提摩太自己。就别人而言，他不愿提摩太的年纪使他失去应得的尊敬，只要他在其他方面行事为人配得作基督的仆人。同时，他也教导提摩太要以举止的庄重来弥补年龄上的不足。仿佛他说：“你要留意，藉着举止的庄重为自己赢得那样大的尊敬，以致你年轻的岁数——本来在其他方面容易招人轻视——丝毫不减损你的权柄。”由此我们得知，提摩太当时还年轻，尽管他在众牧者中占据卓越的地位；而按年岁的多寡来衡量一个人应得的敬重，乃是极大的错误。

总要作信徒的榜样。⁹ 接下来他告诉提摩太真正的装饰是什么；不是那些外在的标志，诸如主教杖、戒指、法衣以及诸如此类的琐碎之物，或孩童的拨浪鼓；而是纯正的教义与圣洁的生活。当他说到言语和行为时，其意思与说”以言以行”无异，因此就是指整个生命而言。

接下来所列的是敬虔生活的组成部分——爱心、心灵、信心、贞洁。至于心灵一词，我理解为对神炽热的爱慕之心；若有人愿意作更宽泛的解释，我也不反对。贞洁不仅与污秽相对，更指全人生命的洁净。由此我们可以看出，有些人自己毫无可称道之处，反倒因愚昧无知、可憎的生活榜样，或轻浮及其他种种可耻之事招人藐视，却又抱怨无人尊重他们，这实在是既愚昧又荒谬。要得着尊敬，唯一的途径就是以卓越的美德约束自己，免于被人轻看。

13. 你要以宣读为念。他深知提摩太的殷勤，然而仍嘱咐他要殷勤诵读圣经。牧者若自己不渴慕学习，又怎能教导别人呢？既然如此伟大的人尚且被劝勉要日日追求长进,那么我们岂不更需要这样的劝勉吗？那些不昼夜研读圣灵之圣言的人¹⁰,他们的怠惰实在有祸了——他们本当从中学习如何履行自己的职分！

等我来到的时候。这处对时间的提及使这劝勉更加有分量；因为保罗虽盼望自己能尽快前来，却仍不愿在这期间让提摩太哪怕短暂地闲置无事；那么我们岂不更应当殷勤地筹划自己的一生么！

要专心劝勉，专心教导。为免有人以为漫不经心的诵读便已足够，他同时表明，诵读必须以造就人为目的加以讲解——他吩咐提摩太要殷勤留意”教导与劝勉”，就如同吩咐他要为着将真理传递给他人而学习。同样值得注意的是这里的次序：他将诵读置于教导与劝勉之先；因为圣经无疑是一切智慧的泉源，牧者摆在羊群面前的一切,都必须从这泉源中汲取。

14. 不要轻忽你所得的恩赐。使徒劝勉提摩太，要将神所赋予他的恩典用于教会的造就。神不愿意那些他所赐给人、要叫人藉此获利的才干（参马太福音 25:18, 25），或是丧失，或是埋藏在地里而无益处。所谓轻忽恩赐，就是因懒惰而漫不经心地将其束之高阁，任其生锈朽坏，毫无果效。因此，我们各人都当思想自己所领受的是何等的恩赐，好殷勤地将其付诸使用。

他说恩赐是藉着预言赐给他的。这是怎么回事呢？正如我们已经说过的，圣灵藉着启示标明了提摩太，使他得以被接纳进入牧者的行列；因为他不仅是按通常的方式，由人的判断所拣选，而且在此之前已被圣灵所指名。

藉着长老团按手。他说这恩赐是”藉着按手”授予的；他的意思是，随着这职事的授予，他也被赋予了所需的恩赐。使徒们的惯例和日常做法就是”藉着按手”来设立传道人。至于这仪式的起源和含义，我从前已作过简要说明，其余的可从《基督教要义》（第四卷第三章）中得知。

那些认为此处的 长老团 是集合名词，指”长老们的团体”¹¹ 的人，我认为他们的看法是正确的；不过，权衡整件事之后，我承认另一种解释也并非不合适，就是把 长老团 或 长老之职 — 理解为一种职分的名称。保罗用这仪式来指按立本身；因此，其意思是：提摩太既被众先知的声音呼召进入职事，随后又被隆重按立，就同时领受了圣灵的恩赐，以便履行他的职事。由此我们推断，这仪式并非徒然，因为神藉着祂的灵成就了那些人用”按手”这一象征所表达的分别为圣。

15. 你要留心这些事。¹² 忠心地履行教会的职事愈是艰难，牧者就愈当殷勤竭力、全力以赴；不仅是短时间如此，更要坚忍不懈。¹³ 因此保罗提醒提摩太，这项工作容不得懒惰，也容不得松懈劳苦，反而要求极致的勤奋与持之以恒的专注。

叫众人看出你的长进来。他加上这几个词，意思是说，提摩太应当为此劳苦：藉着他的服事，使教会的建造得以日益推进，并且相应的果效清晰可见；因为这不是一日之功，因此他应当力求每日有所长进。有人将此归于提摩太自身，指他自己越发长进；但我更愿意将其解释为指他事奉所带来的果效。

希腊文 ἐν πᾶσιν 可以译作向众人，也可以译作在一切事上。由此产生两种含义：一是”使众人都可以看见从他的劳苦中所生出的进步”；二是”使这进步在各方面，或以各样可能的方式（二者意思相同），都得以显明”。我更倾向于后一种解读。

16. 你要谨慎自己和自己的教训。一位良善的牧者应当留意两件事：勤于教导，并保守自身的纯洁。¹⁴ 若他仅将生活规范于一切良善可称许之事，谨防作出坏榜样，却不同时在圣洁生活之上加添持续不懈的教导之勤劳，那便是不够的；反过来说，若生命中没有相称的良善与圣洁，教义也就所益无几。因此，保罗有充分的理由劝勉提摩太——为着教会全体的益处——既要”谨慎”自己本身，也要”谨慎”教训。另一方面，他称许提摩太的恒心，好叫他永不厌倦；因为常有许多事发生，若我们不坚立双脚予以抵挡，便会使我们偏离正道。

你若这样行，又能救自己，又能救听你的人。当牧者们明白自己的救恩与百姓的救恩，都系于他们献身职事的勤勉与恒忍时，这实在是激励他们儆醒的一大鞭策。既然那真正造就人的教训通常并不带来夸耀的排场，保罗便说，他所当思想的乃是何为有益。仿佛他在说：”那渴慕虚荣之人尽管以自己的野心为粮，尽管为自己的机敏鼓掌自赏；至于你，能献身于你自己和百姓的救恩，就当以此为足了。”

此劝勉适用于整个教会全体，叫他们不可因那既使灵魂苏活、又使其保守康健的纯朴道理而绊跌。他们也不当以保罗将拯救教会之工归给提摩太为怪；因为凡归向神的，的的确确都是得救的，而我们正是借着福音的传讲被聚集归于基督。牧者的不忠或懈怠既足以毁坏教会，那么救恩之功归于他的忠心与殷勤，也是理所应当的。诚然，唯有神能拯救；他荣耀的丝毫一分也断不可归给人。然而，当神用人为器皿去施行救恩时，他并没有让出自己荣耀的任何一分。

因此，我们的救恩是神独一的恩赐，因为它单单出于祂，也单单藉着祂的能力得以成就；所以，这救恩必须单单归于祂，视祂为救恩的创始者。然而，这并不排除人的职事，也不与那治理的救助性作用相冲突——正如保罗所指出的，教会的兴旺乃系于此（以弗所书 4:11）。此外，这全然是神的工作，因为是祂兴起良善的牧者，藉祂的圣灵引导他们，并赐福他们的劳苦，使之不致徒然。

因此，若一位良善牧者乃是听众的救恩，那么恶劣与懈怠之辈当知道：他们的沉沦必归咎于那些负责看顾他们的人；因为，正如羊群的救恩乃是牧者的冠冕，凡懈怠牧者手下所丧失的，也都要向他们追讨。再者，牧者被说成救自己，是当他忠心履行所受托付之职分，殷勤服事其呼召之时；这不仅因他躲避了主借以西结所威吓的可怕报应——”我却要向你讨他丧命的罪”（以西结书 33:8），也因按惯用语，信徒行走并恒久坚持¹⁵在其救恩的道路上时，便被称为在成就自己的救恩。关于这种表达方式，我们已在腓立比书注释中论及（腓立比书 2:12）。