1. 这话是可信的。屈梭多模认为，这是前面教义的结论。但我不认同这种看法；因为保罗通常将这种表达形式用作他即将引入之内容的引言。此外，在前面的论述中并不需要如此有力的肯定；而他现在要说的内容则更为分量。因此，让我们将这些话理解为一段前言，旨在指出这一主题的重要性；因为保罗现在开始了一段新的论述，谈及按立牧师和设立教会治理的事。

人若想要得监督的职分。¹ 保罗既已禁止妇女教导，便趁此机会论及监督的职分。第一，为要更清楚地显明，他不许妇女承担如此艰巨的工作并非没有缘故；第二，为免有人以为他既单单排除妇女,就是无分别地接纳所有男子；第三,因为提醒提摩太与其他人在拣选监督时当存何等审慎警醒的良心,乃是极其合宜的。故此,依我看来,这段上下文的意思仿佛是保罗说：妇女既如此不配承担这般卓越的职分,那么就连男子也不当被不加分别地纳入其中。

他所羡慕的乃是一件美好的工作。使徒确认这并非一件微不足道的工作，非人人皆可贸然承担。当他说此工作是 καλός 时，我毫不怀疑他是在暗指柏拉图常引用的一句古希腊谚语 δύσκολα τὰ καλά，意即”凡卓越美好之事，亦是艰难困苦之事”；因此他将”艰难”与”卓越”联在一起，或者不如说，他这样论证：并非人人都能担任监督之职，因为这是极其宝贵的职分。

我认为保罗的意思现在已经十分清楚了；不过据我所知，注释家们没有一位理解到这一点。总体的意思是：在选立监督时应当加以拣选，因为这是一项劳苦而艰难的职分；凡有志于此的人，都当仔细思量自己是否能担当如此沉重的担子。无知总是鲁莽的，而对事物成熟的认识则使人谦卑。那些既无才干、又缺智慧的人，为何常常如此自信地渴望执掌治理的缰绳？无非是因为他们闭着眼睛一头闯进去。关于这一点，昆体良（Quintilian）曾评论说：无知者说话大胆，而最伟大的雄辩家却战兢畏惧。

为要遏制那种轻率追求监督职分的心，保罗首先指出：这并不是一个安逸的职位，而是一项工作；其次，这不是一般的工作，而是美好的工作，因此也是劳苦且充满艰难的——事实正是如此。作神儿子的代表，去履行这样重大的职分，实非小事：这职分的目的，是要建立并扩展神的国度，是要为主亲自用自己的宝血所买赎的众灵魂谋求救恩，是要治理神的产业——教会。但我此刻无意讲一篇道，保罗在下一章还会再论及此事。

这里出现一个问题：”以任何方式渴望监督的职分，是否合乎律法？”一方面，任何人以自己的心愿去预先夺取神的呼召，似乎极不合宜；然而保罗虽然责备鲁莽的渴望，却似乎允许人以谨慎和谦逊来渴慕此职。我回答说，若在其他事上野心当受责备，那么在”监督的职分”上更当受严厉的责备。但保罗所讲的乃是一种敬虔的渴慕，即圣洁之人愿意将自己所拥有的教义知识运用于教会的造就。因为，若渴望作教师的职分是完全不合律法的，那么那些将全部青春耗在研读圣经上的人，何必以学习来预备自己呢？神学院校岂不正是牧师的苗圃吗？

因此，凡如此受过教导的人，不但可以合法地借着甘心的献上，把自己与自己的劳苦奉献给神，甚至理当如此，且是在他们被接纳担任圣职之先；然而条件是，他们不可自作主张地强出头，也不可仅凭自己的意愿使自己作监督，乃只是预备好履行这职分，若他们的劳苦被需用时便可尽职。倘若按合法的次序，他们并未蒙召，就当知道这是神的旨意，也不可因别人被拔擢在他们之上而心中不平。凡毫无私心、除了服事神与教会之外别无他求的人，必怀着这样的心态；同时也必如此谦让，以致若别人因更配而被拔擢过于他们，他们也断不至心生嫉妒。

若有人反对说，教会的治理是如此重大艰难的事，与其激励心智健全之人渴慕此职，倒不如使其心生畏惧。我的回答是：那些伟大之人的渴慕并不是建立在对自己勤勉或美德的自信之上，而是建立在

“神，我们的能力乃是从他而来，”

正如保罗在别处所说的。（哥林多后书 3:5）与此同时，我们必须留意保罗所称的”监督的职分”究竟指什么；这一点尤为重要，因为古人受其时代习俗的影响，偏离了原意；保罗在此泛指所有牧者，而他们却将监督理解为从各同工团体中选出、主持众弟兄的那一位。因此，让我们记住：这个词的含义无异于他称他们为执事、牧者或长老。²

2. 作监督的，因此必须无可指责。因此这个小词证实了我上面所作的解释；因为，鉴于此职分之尊贵，他推论说，担任此职者必须是具有卓越恩赐的人，不可从众人中随意拣选。³ 如果这里所用的词语是”美好的工作”，如通行译本所译，或”荣耀的工作”（honestam），如伊拉斯谟所译，那么这个推论就不合宜了。

他愿监督无可指责，⁴ 而在写给提多的书信中，他用了 ἀνέγκλητον（提多书 1:7）这个词，两个词都表达同一个意思：监督身上不可有任何足以削弱其权威的污名。在人中间断然找不到一个全然没有恶习的人；然而，被那些无损名誉的普通瑕疵所沾染是一回事——因为这类瑕疵连最杰出的人身上也有；而背负可耻之名或被卑劣所玷污，则完全是另一回事。因此，为了不使监督失去权威，保罗吩咐要拣选一位有良好、可敬名声的人，一位不带有任何显著恶行可指摘的人。此外，他不仅是为提摩太立下应当挑选何种人的准则，也同时提醒每一位渴慕这职分的人，都要仔细省察自己和自己的生活。

只作一个妇人的丈夫。把这话解释为”只作一间教会的牧师”，实属幼稚之见。另有一种解释流传更广，即被立于此职分之人必须是不曾再娶过的人，其前妻业已亡故，如今已不再是有妇之夫。但无论在本段还是在提多书 1:6，使徒所用的字眼都是”是”，而非”曾是”；且在本书信论及寡妇之处（提摩太前书 3:10），他明确用了过去时分词。此外，这样解释他就自相矛盾了，因为他在别处宣称不愿在人的良心上设下网罗。

因此，唯一正确的解经是屈梭多模的解释：保罗在此明确谴责主教中的一夫多妻⁵，这在当时被犹太人几乎视为合法。这种败坏一部分源于他们对列祖罪性的效法（因为他们读到亚伯拉罕、雅各、大卫及同类的其他人同时娶多妻，便以为自己也可如此行），一部分源于邻邦的影响；因为东方各国的居民在婚姻上从不遵守应有的良知与忠贞。无论如何，一夫多妻之风在他们中间极为盛行⁶；因此保罗极为恰当地吩咐，作监督的应当远离这种玷污。

然而，我并不反对有些人的看法，他们认为圣灵在此是要防范后来兴起的那种撒但式的迷信；仿佛他说：“断不该强迫主教独身守贞，反倒婚姻是众信徒极合宜的身份。”照这样解，他并非把婚姻当作主教必备的条件，而只是称赞它与此职分的尊严并无相悖之处。不过我先前给出的看法更为简明，也更为稳妥，即：保罗禁止凡担任主教之职者行多妻之事，因为多妻乃是不贞之人、不守夫妻之信的记号。

但在此可能有人反对说，凡众人皆当避免之罪，就不当单单禁止主教。答案很简单。虽然此条明文禁止主教，却不能因此推论他人便可随意行之。毫无疑问，保罗在此普遍地谴责一切违背神未曾废除之律法的事；因为这是既定的诫命，

“二人成为一体。”（创世记 2:24。）

但对于其他人身上的这些毛病，他或许还可以在某种程度上加以容忍；然而这些毛病若出现在监督身上，就是极其卑劣、断不可容的。

这里所定的规矩并非是为将来立法，规定凡已有一妻的监督不得在原妻仍在世时另娶第二或第三个妻子；而是保罗要将任何犯有此等大恶的人排除在监督职分之外。因此，对于既成事实、无可挽回之事，他勉强容忍，但仅限于普通信徒。因为对于那些在犹太教之下已陷入多妻网罗之人，还有什么补救之法呢？难道他们要休掉自己的第二个、第三个妻子吗？这样的休妻本身也难免不是行恶。所以，既然事已成定局、无法挽回，他便不去追究，只是有一个例外：监督不可因这样的污点而受玷污。

清醒、节制、端庄。我们译作清醒的这个词，伊拉斯谟译作（vigilantem）警醒。由于希腊文 νηφάλεος ⁷ 两种意思皆可，读者可自行选择。我更愿将 σώφρονα 译作节制而非清醒，因为 σωφροσύνη 的含义比清醒更为广泛。端庄是指举止合宜、行事得体之人。

乐意接待远人。⁸ 此处所说的“接待远人”，是指款待陌生人，这在古代十分常见；因为对于体面之人，尤其是那些声名在外者而言，投宿旅店会被视为有失体统。今日的情形已然不同；但由于诸多缘故，这一美德在监督身上仍然、也永远是极其必要的。此外，在敬虔之人遭受残酷逼迫的年代，许多人不得不频繁迁徙住所；因此监督的家宅必须成为流亡者的避难所。在那些日子里，严酷的困境迫使众教会彼此相顾，以致他们互相收留借宿。此时，若监督不在这项本分上为众人指明道路，多数人便会效法他们的样式，忽略行仁爱之事，那些贫穷的逃亡者也就大大灰心了。⁹

善于教导。在写给提多的书信中，明确提到了教义；而此处他只是简略地论及传授教训的技巧。仅仅拥有渊博的学识是不够的，若没有教导的才能相配。有许多人，或因口齿不清，或因心智才干不足，或因不使用适合普通百姓的通俗语言，便把自己所拥有的知识封锁在自己的头脑里。这样的人，正如俗语所说，只能自己对自己和对缪斯女神歌唱。¹⁰ 那些担负治理神百姓之责的人，必须具备教导的资格。此处他所要求的并非口若悬河，因为我们看见许多人虽能滔滔不绝，却无益于造就人的信心；他毋宁是称许那种能够审慎地将神的话语应用于百姓益处上的智慧。

值得思考的是，教皇党人如何认为使徒所发出的这些命令与他们毫不相干。我不打算逐条详加解说；但仅就这一点而言，他们所显出的又是何等的殷勤呢？其实，那恩赐对他们而言本是多余的；因为他们把教导的职事视为卑贱低微，弃之如敝屣，尽管这本是主教特别当尽的本分。然而人人都知道，僭称”主教”头衔、口不宣讲却傲然自负地扮演角色、只要以戏剧般的华服登场便自以为荣，这与遵守保罗的规矩相去何等悬远。仿佛戴着有角的法冠、佩着镶满宝石的戒指、或悬着银制十字架，加上其他种种无谓的排场，就构成了教会的属灵治理——然而这治理与教义是万不能分离的，正如我们中间没有一人能与自己的灵魂分离一样。

3. 不好酒。 ¹¹ 此处所用的希腊词 πάροινον，希腊人不单指醉酒，也指在饮酒上任何形式的无节制。的确，过量饮酒于牧者极不相宜，且往往会牵连出更多更糟的事，如争吵、愚蠢举止、放荡行为，以及其他不便详述之事。但紧接着所附的对比表明，保罗在此所指的意义更为深远。

不打人，不贪不义之财。¹² 正如他将”不打人”与不好争竞之人相对，又将不贪不义之财者（ἀφιλάργυρον）与不贪财者相对，同样他也用τῷ παροίνῳ（即嗜酒之人）与温柔或和善之人相对。屈梭多模所给出的解释才是正确的：即好酒和性情凶暴之人应被排除在监督职分之外。至于屈梭多模所说”打人”是指以舌头伤人（即犯下毁谤或恶意责骂之罪），我却不敢苟同。他所提出的理由——若监督不以手打人便算不得什么大事——也不足以使我信服；因为我认为，保罗在此普遍地责备那种在军旅之人身上常见的凶暴性情，这种性情在基督的仆人身上是极不相称的。众所周知，那些宁可挥拳相向——甚至可以说是拔剑而战——也不愿以自身沉稳的举止化解他人纷争之人，会使自己陷入何等的荒唐可笑之境。因此，打人的一词，是他用来指称那些惯于恐吓、性情好斗之人。

凡贪财的人都是卑鄙地贪图利益；因为哪里有贪心，哪里就必有使徒所说的那种卑鄙。”想要发财的人也想要迅速发财。” ¹³ 结果就是，一切贪财的人，即便这一点没有公开显露出来，也都把心思用在不诚实、不合法的得利上。因此，他把对金钱的鄙视与这种恶习作对比；因为除此以外，没有别的方法可以纠正它。凡不能耐心温和地忍受贫穷的人，永远无法逃脱贪财与卑鄙贪婪的病症。

温和而不争竞。他将”温和”与那”打人的”、好争竞之人相对照。温和——我们已经说过，这是与”因酒滋事”相对照的——乃是指这样一个人：他懂得以温柔适度的性情忍受伤害，宽宥甚多，忽略侮辱，既不藉严酷的苛刻使人畏惧他，也不以十足的严厉催逼人。不争竞，即避免争辩与争吵的人；因为，正如他在别处所写的，

“主的仆人不可争竞。” (提摩太后书 2:24。)

4. 好好管理自己的家。由此可见，保罗并不要求主教对人间生活一无所知，¹⁴ 而是要求他作一个善于治家、值得称赞的家主；因为，尽管众人普遍羡慕独身生活以及那种完全脱离寻常习俗的哲人式生活，然而明智而深思的人凭经验确信：那些并非不熟悉寻常生活、反而在人际往来的本分上有所操练的人，更适合、也更能胜任治理教会之职。因此，我们应当留意所附加的理由（提摩太前书 3:5）：不知怎样管理自己家的人，就没有资格治理教会。如今这种情形见于许多人身上，甚至几乎见于所有那些从闲散孤独的生活中——如同从洞穴与山窟中——被拉出来的人；¹⁵ 因为他们乃是一种野蛮之人，全无人情。

叫他的儿女凡事端庄顺服。使徒在此所推荐的，并非一位精明强干、深谙持家之术的人，而是一位懂得以合乎正道的管教治理家庭的人。他主要论及儿女，因为儿女往往被视为承袭其父之天性；因此，倘若一位监督的儿女行事邪恶、行为可耻，这对他就是极大的羞辱。至于妻子，他会在后面论及；但目前，正如我所说，他只是略略触及一家之中最重要的部分。

在《提多书》（提多书 1:6）中，他说明了此处”庄重”一词的含义；因为他先说了监督的儿女不可任性悖逆之后，又接着补充说，

“也不至于遭受放荡或纵欲之责难。”

因此，他总的意思是说，他们的品行要以一切的贞洁、端庄和庄重来规范。

5. 人若不知道管理自己的家。¹⁶ 这个由小及大的论证本身就是明显的：一个不能管理自己家的人，绝无法治理神的众民。除了显明他缺乏治理所必需的美德之外，他在众民面前还能有什么权柄呢？既然连自己的家都使他被人轻看。

6. 初入教者不可。当时有许多才学出众之士归入信仰，保罗禁止这等人一经承认基督教便被接纳担任监督之职。他指明其中危险何其之大；因显而易见，这等人通常虚浮而好夸耀，因此高傲与野心必使他们一头栽下。保罗所言，正是我们所经历的；因为”初入教者”不仅有轻率的热情与鲁莽的胆量，更为愚妄的自信所膨胀，仿佛能翱翔于云霄之上。因此，将他们排除于监督之尊荣以外，直到假以时日，其骄傲的性情得以制伏，并非没有道理。

免得他落入魔鬼的定罪。这魔鬼的定罪或审判，可以有三种解释；有人将Διαβόλου（属魔鬼的）理解为撒但，另有人理解为诽谤者。我倾向于前一种看法，因为”审判”这个词很少用来指诽谤。然而，”撒但的审判”又可以从主动或被动两种意义上理解。屈梭多模采纳后一种意义，我乐意与他一致。这里有一个雅致的对照，将事情的严重性推向极致：”倘若那被立在神的教会之上的人，因着自己的骄傲，竟落入与魔鬼同样的定罪之中。”然而，我也不排斥其主动意义，即他会给魔鬼提供控告他的把柄。但屈梭多模的意见更为正确。¹⁷

7. 在教外有好名声。这似乎极其困难——一个敬虔之人竟要以那些疯狂散布谎言攻击我们的不信者本身作为其正直的见证人。但使徒的意思是,就外在行为而言,连不信者自己也不得不承认他是个好人;因为,尽管他们毫无根据地毁谤所有神的儿女,却无法宣判一个在他们中间过着良善无可指摘生活的人为恶人。这就是保罗在此所描述的对正直的承认。接着他补充了原因——

免得他落在毁谤和魔鬼的网罗里；我如此解释这句话：“免得他因遭受毁谤而心刚硬起来，反而更加放纵自己去行各样的不义，这就是使自己陷入魔鬼的网罗中。”因为一个毫无羞耻地犯罪的人，还剩下什么盼望呢？

8. 执事也是如此。各家解释的分歧不应使我们心存疑惑。可以确定，使徒此处所论的乃是那些在教会中担任公职之人；这就驳倒了那些认为此处所指乃家仆的看法。至于另一些人所持的观点，以为此处系指低于主教的长老，这也毫无根据；因为从其他经文可以明显看出，”主教”一词乃是通指众长老的。¹⁸ 众人都不得不承认此点；尤其提多书第一章中的一段经文，清楚地证明这正是其含义（提多书 1:7）。剩下要说的是，我们将”执事”理解为路加所提及的那些人（使徒行传 6:3），即负责照顾贫穷人的那些人。至于希望更详尽了解执事职分的读者，可参阅《要义》。¹⁹

庄重，不一口两舌。他所愿他们具备的头四样美德，本身已相当为人所熟知。然而应当仔细留意：他劝他们不可一口两舌；因为这在履行那职分时是一种极难避免的恶习，然而尤其应当远离此职分。

9. 固守信仰的奥秘。这话仿佛在说：”持守纯正的宗教教义，且是从心里持守，怀着对神真诚的敬畏”；或说：”在信仰上受过良好的教导，凡基督徒必须知道的事，无一不知。”他将基督教教义的总纲冠以奥秘这一尊贵的称号；因为神藉着福音向地上的人所启示的智慧，正是天上的众天使所惊叹瞻仰的，因此我们不必希奇它超乎人的悟性。

因此，让我们记住，这教义当以最深的敬畏来领受；又因我们凭自己的力量绝不能攀登到如此高的境地，就让我们谦卑地祈求神藉着启示的灵将它赐给我们。另一方面，当我们看见恶人或讥诮这些教义、或对之毫无兴味时，让我们承认：那些向他人隐藏的事，如今得以存在我们心中、显在我们眼前，全然出于神的恩典，正如摩西所言（申命记 30:11）。

因此他希望执事们在”信心的奥秘”上有良好的造诣；因为虽然他们并不担任教导的职分，但若在基督信仰上一知半解却在教会中担任公职，那将是极其荒谬的，尤其是他们若不愿疏忽自己的职责，就常常必须担起提供劝勉与安慰的责任。经文又加上存清洁的良心，这涉及整个生命，但主要是使他们知道如何顺服神。

10. 先要试验他们。他希望那些被拣选的人不是无人知晓的，而是像监督一样，其正直已经过查验。由此可见，那些没有被任何显著恶行玷污的人，才被称为无可指责的。此外，这试验不是一时片刻的事，而在于长期的经验。总之，当要按立执事时，选择不可随意而行，不可不加甄别地落在任何随手可得的人身上，乃要拣选那些从过往生活中已被认可的人，经过所谓的充分查验之后，才被确认为合格。

11. 照样，妇女。他所指的是执事和监督两者的妻子，因为她们必须在丈夫的职事上作丈夫的帮手；而这一点若非她们的品行超乎他人，便无从实现。

执事也是如此。既然他提到了妻子们，就对执事下了与先前对监督所下相同的吩咐；就是他们各人——满足于只有一个妻子——都要作为贞洁可敬的一家之父作出榜样，并将自己的儿女与全家都置于圣洁的管教之下。这也驳斥了那些将本段解作论及家中仆役之人的错谬。²⁰ 13。因为善作执事的。由于使徒去世之后一两个世纪兴起的一种作法——即从执事的品级中拣选长老——本段经文通常被解释为描述晋升至更高的品级，仿佛使徒是在呼召那些忠心履行执事之职的人晋升到长老的尊荣。至于我自己，虽然我不否认执事的品级有时可能是产生长老的苗圃，但我更简单地领会保罗的话，认为他的意思是：凡以合宜方式履行此职事的人,都配得极大的尊荣；因为这并非卑贱的差事，而是极其尊贵的职分。如今，他以这一表述暗示，教会若使这职分由蒙拣选之人来担任，会得着何等的益处；因为圣洁地履行此职会赢得敬重与尊崇。

教皇党竟妄称他们设立执事就是遵行保罗所吩咐的，这是何等荒谬！首先，他们设立执事的目的何在？无非是让他们在游行时捧持圣杯，用一些莫名其妙的滑稽表演娱悦无知之人的眼目罢了。而且，他们连这一点也没有守住；因为过去五百年间，没有一个执事被立起来不是为了紧接着晋升为祭司的。那些被封为祭司的人，从来没有真正履行过执事职分中的任何一项事奉，可他们却厚颜宣称是要把那些”善于执事”之人擢升到更高的品级——这又是何等的无耻！

并且在信心上大有胆量。 他加上这话是有充分理由的，因为没有什么比一个良心无亏、生活远离罪愆与责难的人更能产生胆量了；反之，胆怯必定是良心亏欠之人的份。他们即便有时也夸口说自己有胆量，那胆量却既不恒久稳定，也无任何分量。为此，他还进一步描述了这胆量的性质。他说：“在信心上”，就是在基督耶稣里的信心；意即他们可以更大胆地事奉基督。反之，那些在履行职事时行为卑劣的人，可说是口被封住、手被捆住，不能行善；因为没有人信赖他们，他们也毫无权柄可言。

14. 我将这些事写给你。他向提摩太表明自己前来的盼望，一方面是为了鼓励他，另一方面则是为了压制那些因他不在场而愈发放肆之人的骄横。然而他并非向提摩太作虚假的许诺，也非以假冒的临在恫吓他人；因为他确实期望自己能够前来，而按路加所记载（使徒行传 18:23），若他是在经过弗吕家之时写这封书信，则他极有可能真的去了。让我们从中看见他对众教会的挂虑何等深切——他连片刻都不能容忍拖延，非要立刻为现今的祸患提供对症之方。然而，紧接其后他又补充说，他写这封书信的目的，乃是为要教导提摩太，倘若他被耽延得比预想更久，也可以有所遵循。

15. 你应当怎样行事为人：保罗用这种表达方式，来彰显此职分的份量与尊荣；因为牧者²¹可被视为管家，神已将治理祂家的责任交托给他们。倘若一个人负责监管一个大家庭，他必昼夜殷勤劳苦，唯恐因自己的疏忽、无知或懈怠而出差错。若为着世人尚且如此行，何况为着神呢？

在神的家中。神将这一名称赐给祂的教会，是有充分理由的；因为祂不仅藉着收养之恩接纳我们作祂的儿女，并且也住在我们中间。

真理的柱石与根基。此称谓所彰显的尊荣，绝非等闲。还能用更崇高的言辞来形容它吗？还有什么比那既涵括神的荣耀、又涵括人的救恩的永恒真理更可敬、更神圣呢？异教哲学的门徒们所堆砌加诸其身的一切颂赞，即便尽都汇聚一处，与这智慧的尊贵相比又算得什么呢？惟有这智慧配称为光、为真理、为生命的教训、为道路、为神的国。如今这智慧惟独藉着教会的职事得以在世上被保存。既然如此重大的托付——如此无可估量的珍宝——已交付于牧者，他们肩上所担的责任何其沉重！可教皇党人竟从保罗这几句话中厚颜妄取，狡辩说他们一切荒谬的胡言乱语都当作神的谕言来接受，因为他们是”真理的柱石”,所以不可能错谬——如此强词夺理，何等无耻！

首先，我们当思想保罗为何以如此崇高的称号来装饰教会。他将这职分的伟大摆在牧者面前，无疑是要提醒他们：当以何等的忠心、勤勉与敬畏来履行此职。倘若因他们的过失，以致那作为神荣耀之形像、世界之光、众人之救恩的真理竟被弃置于地，那等候他们的报应是何等可畏！这一思想无疑当使牧者时时战兢——不是要夺去他们一切的精力，而是要激励他们更加警醒。

由此我们可以轻易地推断出保罗使用这些话语的用意。教会之所以被称为”真理的柱石”，是因为她借着自己的执事来护卫和传扬真理。神并不亲自从天上降下来到我们这里，也不天天差遣天使来向我们传明祂的真理，乃是使用祂所指派的牧者。用更浅白的话说，教会岂不是众信徒的母亲吗？她岂不是藉着神的道使他们重生，并终其一生教养他们、供养他们、坚固他们，最终带领他们进入完全的境地吗？出于同样的缘故，她也被称为”真理的柱石”；因为神所交托在她手中管理教义的职分，乃是保守真理不至于从人的记念中消逝的唯一凭藉。

因此，这一称谓乃是与圣道的职事相关；因为若除去这职事，神的真理便要坠落于地。这并不是说，真理若无人以肩担负便不再稳固——正如天主教徒所无谓妄言的那样；因为若说神的道乃是不确定的，直到从人得着某种可称为借来的确据才算稳固，那便是骇人的亵渎。保罗在此不过是道出他在别处以别样话语所陈明的：既然我们的”信道是从听道来的”，若无宣讲，便无信道（罗马书 10:17）。因此，就人这一方面而言，教会持守真理，是因她借着宣讲将真理传扬，是因她将真理保守得纯净完整，是因她将真理传递给后世。倘若福音的教训不得宣讲，倘若没有敬虔的传道人借着讲道将真理从黑暗与遗忘中救拔出来，那么虚谎、错谬、欺诈、迷信以及各样的败坏，便会立刻横行掌权。一言以蔽之，教会里的缄默，便是真理的放逐与压制。这样的解释岂有半点牵强之处？

既已明白保罗的意思，让我们回到教皇党人那里。首先，他们把这句赞美之辞套用到自己身上，实在是作恶；因为他们是在用借来的羽毛装饰自己。因为，即便承认教会被高举到第三层天之上，我仍主张这与他们毫不相干。不但如此，我倒要把整段经文反过来对付他们；因为，若教会”是真理的柱石”，就可推知：当真理不仅被埋没，且被骇人地撕裂、掷倒、践踏在脚下时，教会就不在他们那里。这是谜语，还是诡辩呢？保罗并不愿意任何一个团体——其中若没有神的真理居于崇高显赫的地位——被承认为教会；如今在教皇制中丝毫看不见这些，唯见荒废凄凉；因此，教会的真凭据在其中并不存在。然而错误的根源就在于此：他们没有考虑那最要紧的事，即神的真理乃借着纯正传讲福音而得以持守；而这真理的支撑并不倚赖人的才智或悟性，乃是安放在远为更高之处，就是：只要它不偏离神质朴的话语。

16. 大哉，敬虔的奥秘。这里又是另一处强调。为了不让神的真理因人的忘恩负义而遭轻看、以致所受尊重不及其应得，他就藉着如下的宣告来高举这真理的价值：

“敬虔的奥秘是极大的；”

就是说，因为它所论及的并非卑微的题目，乃是神儿子的启示，

“一切智慧的宝藏都藏在祂里面。” （歌罗西书 2:3。）

牧者当从这等事的伟大与重要性来衡量自己的职分，好使他们以更深的敬虔与更严肃的良心尽此职事。

神在肉身显现。武加大译本的译者省略了”神”这个词,把接下来的话都归到”奥秘”上去,但这样做实在笨拙而不合宜——只需稍加通读便一目了然,尽管伊拉斯谟站在他这一边;不过伊拉斯谟自己也削弱了他自己观点的分量,以致我无须多加驳斥。所有希腊文抄本无疑都一致作此读法:”神在肉身显现”。但即便退一步说,即使保罗没有明说”神”这个字,凡仔细审察全段之人也必承认,当补上”基督”之名。就我自己而言,我毫不犹豫地采纳希腊文抄本所采用的读法。他把基督的显现——就是他随后所描述的那种显现——称为”大哉奥秘”,其缘由是显而易见的;因为这乃是他在别处所提及的”智慧的高、深与广阔”(以弗所书 3:18),我们一切感官在其面前都必不可避免地被压倒。

现在让我们按顺序察看各分句。关于基督的位格，他不可能表达得比这句话更贴切了——”神在肉身显现”。第一，此处对基督的两种本性作了明确的见证；因为他同时宣告基督是真神，也是真人。第二，他指出了两性之间的区别：一方面称他为神，另一方面又述说他”在肉身显现”。第三，他确证位格的合一，宣告那位是神的与那位在肉身显现的乃是同一位。

因此，仅凭这一段经文，真正合乎正统的信仰便足以有力地驳斥亚流（Arius）、马吉安（Marcion）、聂斯脱利（Nestorius）与欧迪奇（Eutyches）等异端。神在肉身显现——这两个词的对比蕴含着极大的分量。神与人之间的距离何等悬远！然而在基督里，我们却看见神那无限的荣耀，与我们污秽的肉体如此紧密地联合，以致二者合而为一。²²

在圣灵里被称义。神的儿子既已”倒空自己”（腓立比书 2:7），取了我们的肉身，就在他身上显出属灵的大能，见证他是神。此段经文历来有多种解释；但就我个人而言，我满足于按照我所理解的，阐明使徒的真实意思，此外不再多加什么。首先，此处的称义表示对神能力的承认；正如诗篇 19:9 所说：

“神的审判显为公义,”

就是说，是奇妙且绝对完美的；²³ 又如诗篇 51:5 所说，”神……显为公义”，意思是他公义的荣耀被显明地彰显出来。同样地，（马太福音 11:19，路加福音 7:35，）当基督说，

“智慧之子，总以智慧为是。”

他的意思是他们已将尊荣归给她；当路加（路加福音 7:29）记载税吏”以神为义”时，他的意思是他们以当有的敬畏和感恩承认了他们在基督里所看见的神的恩典。因此，我们这里所读到的，其含义正如保罗所说的：那位以人的肉身显现的一位，同时也被显明为神的儿子，以致肉身的软弱丝毫无损于祂的荣耀。

在“灵”这个词之下，他将基督里一切属神、超乎人性的事物都包括进来；他这样说有两个缘故：第一，因为基督在“肉体”中曾被降卑，使徒如今借着展示祂荣耀的明证，将“灵”与“肉体”相对照。第二，约翰所肯定在基督身上被看见的、那与神独生子相配的荣耀（约翰福音 1:14），并不在于外表的炫耀或地上的辉煌，而几乎完全是属灵的。同样的表达方式他也用过（罗马书 1:3-4），“按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”；但不同之处在于，在那段经文中他所提到的乃是一种彰显，即复活。

被天使看见，被传于外邦。这一切陈述都是何等奇妙、何等惊人：神竟然俯就外邦人——他们直到那时仍在心思的黑暗中漂泊——将他儿子的启示赐给他们，这启示甚至连天上的众天使也未曾知晓。当使徒说他”被天使看见”时，他的意思是：这景象因其新奇与卓越，牵动了众天使的注目。至于外邦人的蒙召何等不寻常、何等超凡，我们在解释以弗所书第二章时已经论述过了。²⁴

天使们看见此事乃是新奇的景象，这也不足为怪。他们虽然知道人类的救赎，却起初并不明白救赎当藉何等方法成就；这奥秘必然向他们隐藏，为要叫他们在这神美善的奇妙彰显临到时，能以更大的惊叹瞻仰之。

被世人信服。最令人惊叹的是，神使原为异教徒的外邦人，与那些从未间断掌管祂国度的天使，同样有份于这同一启示。所传福音的这般伟大功效实非寻常的神迹——基督胜过一切阻碍，使那些看似完全无法被驯服的人降服在信心的顺从之下。的确，没有什么比这更看似不可能——每一条通路都被彻底关闭堵塞。然而信心得胜了，且是以一种令人难以置信的方式得胜。

最后，他说基督被接到荣耀里；就是从这必死且悲惨的生命中被接去。因此，正如在世上，就信心的顺服而言是如此，同样在基督位格中所发生的改变也是奇妙的——祂从卑微的仆人身份被高举到父的右边，叫万膝都当向祂跪拜。