1、我劝人，首先要为万人恳求、祷告、代求、感谢；
2、为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。
3、这是好的，在神我们救主面前是可蒙悦纳的；
4、他愿意万人得救，明白真道。
1、我劝人，首先…… 这些敬虔的操练，使我们在对神真诚的敬拜和敬畏中得以维持，甚至得以增强，并滋养他先前所提的良好良心。他在此使用”所以”这个词来表示一种推论，是十分恰当的；因为这些劝勉都源于前面的命令。
首先要祷告…… 他首先论及公共祷告，吩咐人不仅要为信徒祷告，也要为全人类祷告。有人或许会这样自问：”我们何必为与我们毫无关系的非信徒的得救而操心呢？我们这些弟兄彼此代祷，将神的整个教会交托给神，难道还不够吗？我们与外人无关。”保罗正是要纠正这种错误的看法，命令以弗所人在祷告中包括所有人，而不是将范围局限于教会群体之内。
至于保罗所列举的四种祷告中，有三种之间有何区别，我坦承自己并未完全明白。奥古斯丁将保罗的话曲解为当时习行的礼仪活动，这种看法实属幼稚。另有人给出较为简洁的解释，认为”恳求”是求神救我们脱离恶事，”祷告”是求神赐下有益之物，”代求”是在神面前为所受的伤害哀诉。然而我个人并不作这样精细的区分，或者说，我宁愿采用另一种区分方式。
……是希腊文中泛指各种祷告的词；……则指那些提出具体请求的祈求形式。如此两词相互对应，如同属与种的关系。……是保罗通常用以表示我们彼此代求之祷告的词，拉丁译本将其译为”intercessions”（代求）。然而柏拉图在其第二篇对话录《阿尔基比亚德》中以不同的含义使用此词，指个人为自己所献上的某种具体请求；而在该书的题名及多处段落中，他清楚地表明，如我所言，……乃是一个通用词。
但这并非要紧之事，无需在此过多驻留。依我之见，保罗不过是简单地吩咐：每当公共祷告举行时，应当为万人恳求和代祷，即便是那些目前与我们毫无往来的人。然而这堆叠的词语并非多余；在我看来，保罗似乎是有意将三个词语并列用于同一目的，为的是更热切地推荐、更有力地敦促恳切而持续的祷告。我们深知自己在这一敬虔操练上是何等迟钝；因此，若圣灵借保罗之口使用各种激励，我们也不必感到奇怪。
感谢…… 这个词本身并无晦涩之处；正如他吩咐我们为非信徒的得救向神祈求，他也吩咐我们因他们的兴旺和顺遂而献上感谢。神每天所显示的那奇妙的善，乃是配得颂赞的：
“他叫日头照好人，也照歹人”（马太福音五章45节），
我们对邻人的爱也当延伸到那些不值得被如此对待的人身上。
2、为君王…… 他特别提到君王和其他官长，因为在所有人当中，基督徒最可能对他们心怀敌意。那时所有的官长无不是基督的仇敌，因此信徒心中或许会有这样的念头：那些竭尽权力和财富来抵抗基督国度扩展的人——而国度的扩展是最为可欲之事——难道也值得他们为其祷告？使徒正面回应了这一难题，明确吩咐基督徒也要为他们祷告。诚然，人的堕落并不是神的制度不再被珍视的理由。因此，既然神设立官长和王侯是为了人类的保存与维护，即便他们远远未能达到神所委任的职责，我们也不可因此而停止珍爱属乎神的事，也不可停止渴望它得以持守。这正是信徒无论身处何地，不仅须遵行法律和官长的治理，也须在祷告中求告神赐福于他们的原因。耶利米曾对以色列人说：
“你们要为那城求平安；因为那城得平安，你们也随着得平安。”（耶利米书二十九章7节）
这普遍的教训就是：我们当渴望神所设立的那些政权得以持续，且处于平和的状态。
使我们可以平安无事地度日…… 他借着指出其益处，提供了进一步的劝勉，列举了良善治理所结出的果实。其一是平安的生活；官长被授以刀剑，正是为了使我们得享和平。若他们不约束恶人的放肆，各处必充满抢劫与杀害。因此，维护和平的真正方式，就是每个人都得其所应得，而强者的暴力受到压制。
以敬虔和端正…… 第二种果实是敬虔的保全，即当官长致力于推动宗教、维护神的敬拜、并看顾圣礼以应有的敬畏被遵守之时。第三种果实是对公共端正的关怀；维护秩序也是官长的职责，使人不至于放纵于兽性的污秽或罪恶的行为，反要促进端正与节制。若这三者皆被废除，人类的生存状况将会如何？因此，若我们对社会的和平、敬虔或端正有任何关切，就当记得：我们也应当关切那些借以获得这些杰出福祉的人。
由此我们得出结论：那些希望废除官长制度的狂热分子，是完全缺乏人性的，他们所呼出的不过是残忍的野蛮。”我们应当为君王祷告，使公义和端正得以盛行”——这话与”不仅王权之名，就连一切政府，都与宗教相悖”——这两种说法何其迥异！前者以神的圣灵为其作者，因此后者必出于魔鬼。
若有人问：若君王从未给我们带来这些益处，我们仍当为他们祷告吗？我回答：我们祷告的目的，在于祈求神的灵引导他们，使他们开始将那些曾被他们剥夺的福祉赐给我们。因此，我们的职责不仅是为已经称职的人祷告，更要求告神使恶人变为良善。我们须始终坚守这一原则：官长被神所设立，是为了护卫宗教，也为了维护社会的和平与端正，一如土地被设立是为了出产食物。因此，正如我们祈求神赐我们日用的饮食时，是求他以祝福使土地肥沃；在那些我们已提及的福祉上，我们也当思想他借自己的护理所设立的通常手段。
此外还需补充的是：若我们被剥夺了保罗所归诸官长的那些福祉，那是因我们自身的过咎。使官长对我们毫无益处的，是神的忿怒，正如使土地不毛的，也是他的忿怒；因此，我们当祈求神挪去那些因我们的罪而临到我们的刑罚。
另一方面，君王和一切担任官职的人，在此也被提醒了自己的职责。若他们仅仅以公道待人、约束一切暴力、维持和平，这还不够；他们还必须致力于推动宗教，以有益身心的纪律来规范道德。大卫在《诗篇》中的劝诫（诗篇二篇12节）”以嘴亲子”，以及以赛亚的预言——他们将作教会养育之父（以赛亚书四十九章23节）——并非没有意义；因此，若他们忽于出力维护神的敬拜，他们便无权自我宽慰。
3、这在神我们救主面前是好的，是可蒙悦纳的。 他教导所吩咐之事的益处之后，现在提出一个更有力的论据——它蒙神所喜悦；因为当我们知道神的旨意时，这便当具有一切可能理由的力量。他所说的”好的”，是指合宜和正当的事；既然神的旨意是规范我们一切本分的准则，他便以它蒙神悦纳来证明它是正当的。
这段经文极值得留意。首先，我们从中得出这一普遍性教训：行事端正合宜的真正准则，就是仰望神的旨意，不做任何他所不喜悦的事。其次，此处也给我们立下了虔诚祷告的规范：我们当以神为向导，一切祷告都当以他的旨意和命令为准绳。若这一论据曾得到充分的重视，今日天主教徒的祷告便不会充满如此多的腐败。他们凭何证明他们有神的权柄，去求已死之人为他们代求，或为死者祷告？简而言之，在他们整套的祷告形式中，他们能指出什么是蒙神喜悦的呢？
4、他愿意万人得救…… 随后是对第二个论据的确证；还有什么比这更合理的呢——我们一切的祷告都当符合神的这一旨意？
明白真道…… 最后，他表明神是将众人的得救放在心上的，因为他邀请所有人来认识他的真理。这属于一种由果证因的论证方式；因为，若
“这福音本是神的大能，要救一切相信的”（罗马书一章16节），
那么可以确定，凡福音被传到之处，那里的人都被邀请进入永生的盼望。简言之，正如蒙召乃是隐秘拣选的凭证，神使人领受福音，便是他接纳他们得享救恩；因为福音将神的义启示给我们，而那义乃是进入生命的确实入口。
由此可见，那些将这段经文视为反对预定论者的幼稚谬妄是何等明显。他们说：”若神不分人地愿意万人得救，那么有些人凭他永恒的旨意被预定得救、另一些人被预定灭亡，这就是假的。”若保罗这里是在论及每一个具体的个人，他们或许尚有一些说话的余地；即便如此，我们也不乏回应他们论证的方法；因为，虽然神的旨意不应从他秘密的旨意来判断（当他借外在的标志向我们显明时），但由此并不能推论说：他没有就每一个人的事在自己心中定意他所要行的。
但我在这方面不多说，因为这与本段经文无关；使徒不过是简单地说明：世上没有哪个民族，没有哪个阶层是被排除于救恩之外的，因为神愿意福音被传遍所有人，毫无例外。福音的传讲赐予生命，因此他理所当然地推断：神平等地邀请所有人来领受救恩。但当前的论述关乎人的类别，而非具体的个人；他唯一的目的是将君王和外邦各族包括在内。神也愿意救恩的道理被他们所享有，这从已引述的经文及其他类似经文中显而易见。那话并非没有缘由地说出：”现在，你们众王应当省悟”，以及同一篇中：
“我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”（诗篇二篇8—10节）
总之，保罗是要表明：我们的职责是思想当时的君王应当是什么样的，而非他们实际上是什么样的。这出于我们对邻人所亏欠的那种爱：要关切并竭力追求神在他的召命中所包括的一切人的得救，并以虔诚的祷告来印证这一心志。
他以同样的目的称神为我们的救主；因为，若非神无偿的恩典，我们从何得救？那位已使我们领受救恩的神，或许也会将他的恩典延伸至他们。那位已将我们引来的，也可以将他们与我们一同引来。使徒确信神将如此行，因为先知关于万族万邦的预言已如此预告。
5、 因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；
6、 他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。
7、 我为此奉派作传道的，作使徒的——我在基督里说真话，并不谎谬——也作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。
5、只有一位神 乍看之下，这一论据似乎并不十分有力——神愿意万人得救，因为他是独一的神——若非这里已从神过渡到人，情形便是如此。金口约翰以及后来的注释者们将此理解为：并非如偶像崇拜者所想象的那样，有许多神。但我认为保罗的意图有所不同。这里隐含着独一之神与整个世界、与各民族之间的对比，由这一对比，两方面相互映照、各得其彰。同样，使徒在别处也说：”神岂单作犹太人的神吗？不也作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。神既是独一的，他就要因信称那受割礼的人为义，也要因信称那未受割礼的人为义。”（罗马书3:29）
因此，无论那时人与人之间存在何等差异，无论多少阶层与民族尚与信仰无缘，保罗都提醒信徒们记念神的独一性，使他们知道自己与万民相连——因为万民的神只有一位；使他们知道，凡处于同一神权能之下的人，并非永远被排除于救恩的盼望之外。
在神和人中间，只有一位中保 这一分句与前句含义相近。正如只有一位神是万有的创造者与父，保罗同样说，只有一位中保，我们藉着他得以进到父面前；这位中保并非只赐给一个民族或某个特定阶层的少数人，而是赐给众人——因为他以死赎罪、除去罪债，其果效延及所有人。尤其是当时世界上有大部分人与神疏离，保罗特别提到那位中保，藉着他，从前远离神的人如今得以亲近。
“万人”这一普遍性的词语，必须理解为指人的各个类别，而非每一具体个人；仿佛保罗所说的是：不仅犹太人，外邦人也被基督的死所救赎；不仅卑贱之人，就是王侯将相也在其中。既然基督愿意他死亡的益处为万人所共享，那些以自己的主张将某些人排除于救恩盼望之外的人，就是在侮辱他。
降世为人的基督耶稣 使徒声明中保”降世为人”，并非否认这位中保是神，而是意在指明我们与神联合的纽带，故提及人性而非神性。这一点值得我们格外留意。自古以来，人们为自己设立各种各样的中保，反而离神愈来愈远；原因在于，他们先入为主地认为神与自己相距甚远，竟不知当向何处转求。保罗纠正了这一偏差，将神呈现为与我们同在——他已俯就降临到我们这里，以至于我们无需仰望云霄去寻找他。希伯来书4:15也说了同样的话：”因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样。”
的确，若这一真理深深铭刻在万人心中——神的儿子向我们伸出兄长之手，我们藉着与他共有的人性而与他联合，好使他从我们卑微的境况中将我们提升到天上——又有谁不愿走这条平坦大道，而去徘徊于那茫茫险途之中呢？因此，每当我们当祈祷的时候，若想起那崇高而不可接近的威严，为免被对他的惧怕所击退，就当同时记念”降世为人的基督”——他温柔地呼召我们，拉住我们的手，使那曾令人战兢恐惧的父，藉着他与我们和好，转怒为恩。这是为我们开启天国之门的唯一钥匙，使我们得以坦然无惧地站在神面前。
由此可见，撒但在历代都循着同一路径，引诱人偏离正道。我暂不谈基督降临之前，撒但用何等各样的诡计，使人在接近神的方式上妄自揣摩。就在基督教会初建之时，基督以如此珍贵的保证令人记忆犹新，地上仍回响着他口中那甜美的呼声——”凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（马太福音11:28）——然而仍有些善于欺骗的人，将天使强塞进来充作中保；这从歌罗西书2:18可以清楚看出。撒但当时暗中图谋的事，到了罗马天主教会的年代，已被他发展到极致，以至于几乎千人之中难觅一人，会在口头上承认基督是中保。名称既被埋没，实质就更无人知晓了。
如今神兴起忠信的教师，劳力恢复并唤醒世人对这本应是信仰最基本原则之一的认识，罗马教会的诡辩士们便竭尽心机，蒙蔽这一如此明朗的真理。首先，这名分令他们如此厌恶，以至于若有人提及基督是中保，而不同时点名诸圣，便立即被疑为异端。但因他们不敢完全拒绝保罗在本段的教导，便以愚蠢的解释加以回避，说他被称为”一位”中保，而非”唯一的”中保——仿佛使徒是说神是众多神明中的一位。实则两句紧密相连：”只有一位神，和一位中保”；因此那些将基督列为众多中保之一的人，在论到神时，也必须做出同样的解释。倘若不是被盲目的愤怒驱使、一心压制基督的荣耀，他们岂会厚颜至此？
还有人自以为更为敏锐，提出这样的区分：基督是救赎的唯一中保，而诸圣则是代求的中保。然而这些解释者的愚昧，被本段的主旨所驳倒——使徒在此明确论述的正是祷告。圣灵命令我们为众人代求，因为我们唯一的中保接纳众人来到他面前，正如他的死使众人与父和好。然而那些以此等大胆亵渎剥夺基督荣耀的人，竟仍自诩为基督徒。
但有人提出异议，认为此处似有矛盾——保罗在本段吩咐我们为他人代求，而他在罗马书中又宣告代求是基督独有的职分（罗马书8:34）。我的回答是：圣徒彼此在祷告中的代求，并不与”众人只有一位中保”的教义相抵触；因为无论是为自己还是为他人，若不倚靠基督为中保，任何人的祷告都不蒙垂听。我们彼此代求，非但不废除基督独属于己的代求职分，反而在一切祷告中首要仰赖、首要指向的，正是这代求本身。
也许有人会想，倘若罗马天主教人将他们归于诸圣的一切，置于基督独一代求之下，我们便可轻易与他们达成一致。然而事实并非如此；因为他们之所以将代求的职分转移给诸圣，正是认为若非如此，我们便缺少中保。在他们中间流行的观点是：我们需要代求者，因为我们本身不配站在神面前。如此说来，他们便剥夺了基督的荣耀。况且，认为诸圣能为我们赢得神的恩宠，这本是骇人听闻的亵渎；一切先知、使徒、殉道士、乃至天使，非但从未作此僭越，他们自己也和我们一样需要同一位中保的代求。
再者，死人为我们代求，不过是他们凭空虚构的梦想；因此，将祷告建立在这上面，无异于彻底撤去对神呼求的信靠。而保罗在罗马书10:17所立定的、正确呼求神的准则，乃是建立在神话语之上的信心。因此，凡人仅凭己意、无神话语权威所构想出来的一切，理当被我们所摒弃。
但为不使这一题目的论述超出注释本段所需的范围，且以如下方式作一概括：真正认识基督职分的人，必以单单拥有他为满足；而那些随意为自己设立中保的人，既不认识神，也不认识基督。由此我得出结论：罗马天主教的教义——遮蔽乃至几乎埋没基督的代求，并擅自引入毫无圣经根据的所谓代求者——充满了不敬虔的怀疑，也充满了不敬虔的狂妄。
6、他舍自己作万人的赎价 本段提及救赎并非多余之笔；因为基督的死亡祭祀与他持续不断的代求，二者之间有着必然的关联（罗马书8:34）。这是他祭司职分的两个组成部分——基督被称为我们的大祭司，其含义在于：他曾藉着死亡一次为我们的罪作了赎罪祭，使我们与神和好；如今他进入天上的圣所，在父面前为我们代求，使我们得以奉他的名蒙垂听（诗篇110:4；希伯来书7:17）。这愈发暴露了罗马天主教人的不虔亵渎——他们将已死的圣徒列为基督在此事上的同伴，将祭司荣耀也转移给他们。请阅读希伯来书第四章末尾与第五章开头（希伯来书4:14—5:10），你便能发现我所主张的：神藉以与我们和好的代求，是建立在祭祀之上的——这一点在整个旧约祭司制度中已得到充分证明。由此可见，从基督代求职分中抽取任何一部分归于他人，势必剥夺他祭司的名分。
此外，使徒称他为”赎价”，从而推翻了一切其他赎罪之法。我并非不知道罗马天主教人那有害的诡辩——他们佯称基督藉死亡所付的救赎之价，在洗礼中被施用于我们，使原罪得以消除，此后我们藉满足之功再度与神和好。如此一来，他们便把这本是普遍而永恒的恩典，限制在短暂的时间与单一的类别之内。但有关这一题目的充分阐述，可参见《基督教要义》。
到了时候，这事必证明出来——即，为使这恩典在指定的时候得以显明。使徒所用的”万人”一语，可能引发这样的疑问：”若神向一切人无分别地显明自己为和好的父，且藉基督所成就的救赎为众人所共享，他为何又拣选了一个特别的民族？”他藉着将彰显恩典的时机归于神的旨意，截断了一切发问的余地。我们对冬天树木落叶、田野覆雪、草地结冻并不感到惊讶，对春日暖阳降临时曾似死去之物的复苏也不惊讶，因为我们知道神命定四季依次更替；那么，为何我们不将同样的权柄归于神在其他事务上的护理？难道因为神将自己一向定意于心中的事，在适当时机彰显出来，我们就要指责神前后不一吗？
因此，尽管基督作为犹太人与外邦人共同的救主无分别地被揭示，对世界而言是突然且出乎意料的，我们却不可认为在神看来也是突然的；相反，我们当学习将我们一切的理性判断，降服在他奇妙的护理之下。如此，就没有任何从他而来的事，在我们眼中不显为极其合宜的了。因此这一劝戒在保罗书信中频繁出现，尤其当他论及外邦人的蒙召之时——此事在当时因其新颖，令许多人惊愕，几乎使他们困惑不解。凡不满足于这一解答——即神以其隐秘的智慧安排时序更替——的人，终有一日将感受到：在他们以为神无所作为的时候，神正在为好奇刨根的人锻造地狱。
7、为此我奉派 为使人不以为他在一个自己并不深明的题目上妄发议论——如许多人惯于如此——他申明神特意为此差派了他，使他将从前被排斥于神国度之外的外邦人，带入分享福音的份中；因为他的使徒职分，乃是神旨召命的确定根基。他为此花了很大力气加以维护，因为许多人接受这一点颇为困难。
我在基督里说真话，并不谎谬 他以誓言或郑重声明的方式——如同在一件异常重大的事上——申明自己是外邦人的师傅，且是在信心与真理中的师傅。这两点表明一个良好的良心，但这良心必须建立在神旨意的确定性之上。他的意思是，他向外邦人传福音，不仅出于纯洁的情感，也出于正直而无所畏惧的良心——因为他所行的一切，皆出于神的命令。
8、我愿意男人无论在哪里祷告，都要举起圣洁的手，不含怒气，不起争论。9、又愿女人廉耻规矩，以正派衣着打扮自己，不以编发、黄金、珍珠和华贵衣裳为妆饰，10、只要有善行，这才是自称敬神女人所当有的。
8、我愿意男人……祷告这一推论承接前文而来；正如我们在《加拉太书》注释中所见，我们必须领受”嗣子的灵”，才能以恰当的方式呼求神。因此，保罗在向众人彰显基督的恩典、并提及基督赐给外邦人正是为使他们与犹太人同享救赎之益处之后，便以同样的方式邀请所有人一同祷告；因为信心引向呼求神。故而，在《罗马书》十五章九节，他以如下经文证明外邦人蒙召：
“愿列邦都称赞你，愿众民都称赞你。”（诗篇六十七篇五节）
又，
“你们一切邦国，都当赞美耶和华。”（诗篇一一七篇一节）
又，
“耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你。”（诗篇十八篇四十九节）
从信心到祷告、从祷告到信心，无论从因推果还是从果溯因，这一实质性的论证都是成立的。这一点值得留意，因为它提醒我们：神在其话语中向我们显现，是为使我们呼求祂；而这正是信心最主要的操练。
无论在哪里此语与《哥林多前书》开篇所说的意思相同——”就是在各处求告我主耶稣基督之名的人”（哥林多前书一章二节）——表明外邦人与犹太人之间、希腊人与化外人之间，如今已无分别，因为众人共同以神为父；玛拉基所预言的事，如今已在基督里得以成全——不只在犹大，乃是在全世界，都有人献上洁净的祭物（玛拉基书一章十一节）。
举起圣洁的手这好比是说：”只要有良心为凭，便没有任何事能阻止万国在各处呼求神。”但保罗在此以外在符号代指实质，因为”圣洁的手”乃是纯洁之心的表达；正如以赛亚责备犹太人”举起血染的手”，乃是攻击他们的残暴（以赛亚书一章十五节）。此外，这一姿势在历世历代的敬拜中普遍使用；因为天性已在我们心中种植了这样的感觉——向神祈求时要仰望上方——且这感觉向来强烈，甚至连偶像崇拜者，尽管在其他方面将神化为木石偶像，仍保留了向天举手的习俗。因此，让我们认识到，这一姿势与真正的敬虔相符，前提是须有与之相配的真实内涵，即：既然我们被告知应在天上寻求神，其一，我们对祂的认识不当是属地或属肉体的；其二，我们应放下属肉体的情感，不让任何事物阻碍我们的心灵升越于世界之上。然而，偶像崇拜者和假冒为善者祷告时举手，不过是在模仿；因为他们以外在符号表明心意向上，前者却将心意固定在木石之上，仿佛神被关锁其中，后者则要么被无益的焦虑所缠绕，要么沉溺于邪恶的思念，依恋于地；因此，他们以一个意义截然相反的姿势，反而为自己作了见证。
不含怒气有人将此语解释为一种义愤的爆发——当良心与自我争战、仿佛与神争辩时，此情尤在逆境重压之下频繁出现；因为到那时，我们因神迟迟不赐援助而不满，被不耐烦所激扰。信心也受到种种冲击；因为眼见祂的帮助迟迟不至，我们便心生疑惑，不知祂是否眷顾我们，是否愿意我们得救，诸如此类。
持此见解者认为，”争论”一词表示由疑惑而生的惊慌。照他们的理解，其意义当为：我们应以平静的良心和坚定的信心祷告。金口约翰及其他人则认为，使徒在此要求我们的心思对神、对人都应平静，远离一切烦扰；因为没有什么比纷争与争斗更能妨碍纯粹地呼求神。为此，基督也吩咐人，若与弟兄有嫌隙，须先去与他和好，再在坛上献礼物。
就我而言，我承认上述两种理解都有其道理；但当我审视这段经文的上下文，我毫不怀疑保罗所着眼的，乃是因犹太人愤于外邦人与自己同等看待而引发的争论——他们由此对外邦人蒙召一事提出异议，甚至走到拒绝并将外邦人排斥在恩典之外的地步。保罗因此希望压制这类争辩，使所有国族和地区的神的儿女都能同心合意地祷告。然而，这并不妨碍我们从这一具体陈述中推引出普遍性的教义。
9、女人也是如此正如他吩咐男人举起圣洁的手，他如今为女人规定了如何预备自己以正确祷告的方式。这里似乎有一隐含的对比，是在他所推荐的美德与犹太人外在洁净礼仪之间；因为他暗示，没有任何地方是亵渎的，也没有任何地方能阻止男人或女人亲近神，只要他们不被自身的罪过所阻隔。
他打算借此机会纠正女人几乎总是容易犯的一种恶习——而这恶习在以弗所这样财富丰盛、商贸兴旺的城市中，尤为盛行。这恶习便是：过分渴望和追求华美的装扮。因此他希望女人的衣着受廉耻与自制的约束；因为奢侈和过度铺张，根源在于炫耀的欲望——或为骄傲，或为放荡。由此，我们当推导出节制的准则；因为衣着是中性之事（一切外在之事皆然），很难划定固定的界限，说明该走到何种程度为止。官员固然可以立法，藉此在一定程度上遏制奢靡之风；但虔敬的教师，其职责乃是引导良心，就应当始终着眼于正当使用的目的。至少有一点是毋庸争辩、确定无疑的：凡衣着中不合廉耻与自制之处，都必须受到斥责。
然而，我们必须始终从内心的性情入手；因为内心若充满放荡，便不会有贞洁；内心若充满野心，外在装扮上便不会有谦逊。但假冒为善者惯于寻找一切借口掩盖其邪恶的性情，我们不得不指出那些显而易见之事。否认廉耻为贞洁妇女所特有而恒常的装饰之恰当性，或否认人人都有遵行节制的义务，乃是极大的卑鄙之举。凡与这些美德相悖之事，无论如何辩解都是徒劳。他明确谴责某些奢靡之事，例如编发、珠宝和金环；这并非说明使用黄金或珠宝是被明确禁止的，而是因为每当这些东西被炫耀展示之处，通常都会带来我所提及的其他恶习，且其根源在于野心或不贞。
10、这才是……所当有的无疑，贞洁敬虔之女人的装扮，必须有别于娼妓。他所规定的乃是彼此区分的标志；若虔敬必须通过行为来见证，这信仰也当在端庄合宜的衣着上显而易见。
11、妇人要沉静学道，一味地顺服。
12、我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。
13、因为先造的是亚当，后造的是夏娃。
14、且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。
15、然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。
11 妇人要沉静学道 讲完衣着之后，保罗现在补充说明妇女在圣会中当以何等谦逊的态度行事。首先，他吩咐她们安静学道；”沉静”意味着缄默，不得在公众场合发言。他随即以更清晰的语言解释这一点，禁止她们讲道。
12 我不许女人讲道 这并非剥夺她们管理家务、教导家人的职责，而仅是将她们排除在教导职分之外——神只将此职分托付给男人。关于这一课题，我们已在《哥林多前书》注释中阐明了自己的观点。若有人以底波拉（士师记4:4）及其他类似人物为例提出异议，说圣经记载她们曾蒙神命令治理百姓，答案其实并不难。神所行的非常之事，并不推翻他所定的正常治理秩序——他本意要我们遵守此秩序。因此，若妇女曾一时担任先知和教师之职，且是由神的灵超自然地呼召，则那位超乎一切律法之上的神自可如此行；但此乃个别情形，不能与常规的治理秩序相抵触。
他进而补充了与教导职分密切相关之事——不得辖管男人；因为禁止她们讲道的原因，正在于她们的处境不许如此。她们是处于顺服的地位，而讲道则意味着权威与权力的地位。然而或许有人认为此论据不甚有力，因为先知和教师同样顺服于君王及其他执政官。我的回答是：同一人在不同关系中既发命令又顺服命令，并无矛盾。但此理不适用于妇女的情形，因为她们按本性（即按神通常的律法）被造乃是为了顺服；”妇人当权”（gynaicocratia）历来被一切明智之人视为怪异之事；因此，若妇女僭取讲道之权，可谓颠倒天地。所以保罗吩咐她们”沉静”，就是安守本分。
13 先造的是亚当 他列举了妇女当顺服男人的两个理由：不仅神在起初就颁布了这条律法，而且他也将其加诸妇女作为惩罚（创世记3:16）。他由此表明，纵使人类始终立于最初的正直之中，从神命令而来的自然真正秩序，也要求妇女处于顺服的地位。这与亚当因堕落而失去其尊位并不矛盾；因为在罪所带来的废墟之中，仍残存着神祝福的一些痕迹，且妇女不当因自身的过错而使自己的处境比从前更好。
然而，保罗所提出的理由——妇女在创造次序上居于第二——似乎并不足以为她的顺服提供有力论据；因为施洗约翰在时间次序上先于基督，在地位上却大大不及。但虽然保罗没有陈列摩西所记的全部情形，他却有意让读者自行加以思考。摩西表明，妇女是后来被造的，为要作男人的一种附助；她与男人结合，乃是以顺服于他为明确条件（创世记2:21）。既然神并未设立两个权力相等的首领，而是为男人添了一个次等的助手，使徒正当地提醒我们那创造之秩序，神永恒不变的命定正是在其中得到彰显的。
14 且不是亚当被引诱 他指向加诸妇女的惩罚：”因为你听了你丈夫的话……你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”（创世记3:16）。
她既给出了致命的劝告，理当学会自己处于他人的权力和意志之下；她既将丈夫引离神的命令，理当被剥夺一切自由、置于轭下。此外，使徒并非将整个论据完全建立在过犯的原因上，而是以神所宣告的判决为根基。
然而，或有人认为这两种说法略有矛盾：妇女的顺服既是她犯罪的惩罚，又是从创造之初就加诸她的；由此可以推论，她在犯罪之前就已注定处于卑微的地位。我的回答是：顺服的本分从起初便是自然的，此后带有刑罚性质的服役处境才随之而来，并无矛盾；如此，这种顺服便不如从前那般自愿甘心。
再者，这段经文给了某些人藉口，断言亚当并非因错误而堕落，乃是被妻子的诱惑所胜。他们认为，只有妇人受到魔鬼的欺骗，相信她和丈夫将如神一样；而亚当并未被此说动，不过为讨妻子欢心而吃了果子。但驳斥这种观点并不难；因为若亚当未曾相信撒但的谎言，神就不会说：”那人已经与我们相似，能知道善恶”（创世记3:22）。还有其他理由我暂且不提；因为一个毫无合理根据的错误观点，不需要冗长的驳斥。保罗这话的意思并非亚当未曾受到魔鬼同样的欺骗，而是说过犯的原因和源头出于夏娃。
15 然而，女人……必得救 女性的软弱使妇女更易生疑惧，前面所说的话可能使最刚强的心灵也大为惊惶。因此，他以安慰之语缓和了所说的话；因为神的灵责备斥责我们，并非要在我们蒙羞之时凌驾于我们之上，乃是在我们跌倒之后立即将我们扶起。这话（如我已说过的）或许会叫妇女心惊胆战，因为她们被告知整个人类的败坏都归咎于她们；那么这样的定罪将会如何呢？况且，作为神忿怒见证的顺服处境，时时摆在她们眼前。因此，保罗为要安慰她们、使她们的处境可以承受，告诉她们虽受到暂时的惩罚，仍可享有得救的盼望。值得注意的是，这安慰的益处有双重之效。其一，藉着向她们宣示得救的盼望，使她们不因听闻自身罪咎而陷入绝望。其二，使她们习惯于平静忍耐地承担服役的必要，甘心顺服丈夫，因为她们被告知，这种顺服不仅对自己有益，也蒙神悦纳。若此段经文如天主教徒惯常所为，被曲解用以支持行为称义，答案并不难。使徒在此并非论述得救的原因，因此我们不能也不应从这些话推断行为所应得的；这些话不过是表明神引导我们走向救恩的方式——那救恩是他藉着恩典为我们预备的。
关于”生产上” 对于吹毛求疵的人来说，基督的使徒不仅劝勉妇女重视生育之事，更将此工作提升为宗教性、圣洁性的事，以至于将其描述为获得救恩的途径，这或许显得荒谬。不仅如此，我们甚至看到那些自以为比众人更圣洁的伪善者是如何诽谤婚姻之床的。但这些不敬者的讥讽不难回应。首先，使徒在此所说的并非单指生育，而是指忍受生育和抚养孩子过程中诸多而严酷的痛苦。其次，不论伪善者或世上的智者如何看待，当一个妇女思想自己所蒙的呼召，顺服神为她安排的处境，不拒绝忍受生产的痛苦——或更准确地说，是生产的极度剧痛——以及对儿女的操劳，或一切属于她本分的事，神看重这种顺服，胜于她以另一种方式展示伟大的英雄美德、却拒绝顺从神的呼召。还须加上一点：最切当、最有力的安慰，莫过于表明救恩的途径（如此说来）正包含在惩罚本身之中。
关于”若常存信心” 由于旧译本用了”生子”这一说法，一般认为这句话是指孩子。但保罗所用表示”生产”的词是单一词语（teknogonia），因此必是指妇女。至于动词用复数而名词用单数，这并无困难；因为一个不定名词，至少当它表示众多时，具有集合名词的性质，因此很容易从单数变为复数。
此外，为免使人以为妇女的全部美德都包含在婚姻的本分中，保罗随即补充了更大的美德，虔诚的妇女当在这些美德上出类拔萃，以有别于不虔诚的妇女。即便是”生产”，也只有在出于信心与爱心时，才是蒙神悦纳的顺服。在这两者之上，他又加上圣洁，其中包含基督徒妇女所应有的一切生活纯洁。最后是自守，他此前论及衣着时曾提到，但此处将其更广泛地延伸至生活的其他方面。
发布于 2026年4月30日 20:25
