1. 保罗，作使徒的。如果他只是写信给提摩太一人，就没有必要主张这一称号，也没有必要以他现在所用的方式来维护它。提摩太无疑只需有这个名分就够了；因为他知道保罗是基督的使徒，并不需要证据来说服他相信这一点，他完全甘心承认这一点，而且早已习惯如此。因此，他主要着眼于其他人，就是那些不那么愿意听他、或不那么容易相信他话语的人。为着这样的人，为了叫他们不轻看他所写的，他肯定自己是”基督的使徒“。

照着神我们救主，并主耶稣基督的命定。他以神的命定或吩咐来印证他的使徒职分；因为没有人能自立为使徒，惟有神所设立的才是真使徒，才配得那尊荣。他不仅说，他的使徒职分归于父神，也将之归于基督；实际上，在教会的治理中，父不作什么事，乃是藉着子作，因此父与子是一同行事的。

他称神为救主，这一称号他更常用于圣子；然而它也归属于父，因为是父将圣子赐给我们。因此，我们得救的荣耀理当归给他。因为我们何以得救？乃是因父如此爱我们，以致他定意要藉着圣子救赎我们、拯救我们。他称基督为我们的盼望；这一称谓严格说来是适用于他的；因为唯有当我们仰望基督时，我们才开始怀有美好的盼望，因为唯独在他里面存有我们救恩所倚赖的一切。

2. 给我真儿子提摩太。这一称许所包含的赞誉绝非微小。保罗以此表明，他承认提摩太是自己真正的、并非私生的儿子，也希望别人如此承认他；他甚至称赞提摩太，仿佛提摩太就是另一个保罗。然而，这如何与基督所吩咐的相合呢——

（马太福音 23:9）”也不要称呼地上的人为父”？

或者，这如何与使徒的宣告相符呢？

“你们纵有肉身的父亲无数,惟有一位是众灵之父。”(哥林多前书 4:15;

希伯来书 12:9。） ¹

我的回答是：保罗虽然自称”父亲”，却是以这样一种方式自称——丝毫不夺去、也不减损归于神的荣耀（希伯来书 12:9）。有一句常言说：”凡置于他者之下者，与他者并不相悖。”保罗被称为”父亲”，与神相较，正属此类。惟有神是众人在信心里的父，因为祂藉着自己的道并圣灵的大能重生了我们众人，也因为惟有祂能赐下信心。然而，凡祂恩慈乐意使用为祂执行此事之仆役的人，也蒙允与祂同享这荣耀；与此同时，祂并未让出任何属于自己之物。因此，严格说来，神——惟独神——才是提摩太真正的属灵之父；但保罗，作为神生养提摩太的仆人，凭着可称之为从属性的权利，也自称此名。

恩惠、怜悯、平安。就怜悯一词而论，他偏离了平日的惯例而将其引入，或许是被他对提摩太那超乎寻常的深情所感动。此外，他也没有严格遵守次序；因为他把本应放在后面的放在了前面，即那从怜悯所涌流出的恩惠。因为神起初悦纳我们、爱我们的缘由，乃是他有怜悯。然而，为着解释之故，把原因置于结果之后来提及，也并非罕见之事。至于恩惠与平安二词，我们已在别处论及。

3. 我曾劝你。这里的句法要么是省略句，要么i[na这个小品词是多余的；无论哪种情形，意思都很明显。² 首先，他提醒提摩太，自己为何劝他留在以弗所。保罗极不情愿地、也是因迫切的需要，才与这样一位亲爱而忠心的同工分别，为要叫他辛劳地担任自己代表的职分——除他之外无人能够胜任；因此，提摩太理当被这一考虑强有力地激励，不仅不可虚度光阴，反要以卓越出众的方式行事为人。

我愿你嘱咐几个人不可传异教。他以此为推论，劝勉提摩太抵挡那些败坏纯正教义的假师傅。使徒吩咐提摩太留在以弗所任职，我们当留意使徒圣洁的挂虑；因他既如此劳苦建立众教会，也未曾撇下已建立的教会没有牧者。诚如一位古人所言：“守成之德，不亚于开创之功。”“嘱咐”一词含权柄之意；保罗要以此权柄武装提摩太，使他能约束他人。

不可传异教。保罗所用的希腊词（ἑτεροδιδασκαλεῖν）是一个复合词，因此既可译作”以不同方式教导”或”以新的方法教导”，亦可译作”传讲一种不同的教义”。伊拉斯谟所给出的译法 （sectari，） “跟从”，不能使我满意；

因为这可能被理解为指听道之人。而保罗此处所指的，乃是那些出于野心而提出新奇教义之人。

若我们将此译作”以不同方式教导”，其含义则更为丰富；因为保罗借此表述禁止提摩太容让任何新的教导形式被引入，凡与他所传讲的真实纯正教义不合的。因此在后书中，他推荐 ὑποτύπωσις，³ 即他教义的鲜活图像。（提摩太后书 1:13）因为神的真理既是独一的，传讲它的正当方式也只有一种，那便是不加虚饰的方式，其中承载圣灵威严的分量远胜于人类雄辩的浮夸。凡偏离此道者，就是毁损并败坏教义本身；因此，”以不同方式教导”必与形式相关。

若我们照”教导别样的道”来读，这就与事情本身相关了。然而值得注意的是：所谓”别样的教训”，不仅指公然与纯正福音教义相违背的教导，也包括一切以新奇借来的杜撰败坏纯正福音的教导，以及一切以不敬虔的玄想遮蔽福音的教导。因为人一切的杜撰无非都是对福音的败坏；而那些以圣经为儿戏的人（正如不敬虔之辈惯常所为），把基督教变作炫耀的把戏，就是在使福音变得晦暗。因此，他这种教导方式，与神的道全然相悖，也与保罗吩咐以弗所人当持守的教义之纯正全然相悖。

4. 不可听从荒渺的言语。依我看，”荒渺的言语”（fables，寓言）一词，他所指的不仅是杜撰的虚妄之说，也包括那些毫无根基的琐屑或愚妄之谈；因为一件事即使并非虚假，仍可能是荒诞不经的。在此意义上，苏埃托尼乌斯（Suetonius）论及”荒诞的历史”⁴，李维（Livy）使用 fabulari 一词（”讲述寓言”），亦是指无益而愚拙的谈论。毫无疑问，保罗在此所用的 μῦθος（寓言）一词，与希腊文的 φλυαρία（即”琐屑之谈”）意思相当。此外，他借着举出一类为例，除去了一切疑惑；因为关于家谱的辩论被他列在寓言之中，这并不是说凡论及家谱的都是虚构的，乃是因这类辩论无益而不能造就人。

因此，这段经文可以这样解释：——”不要留意那类以家谱为代表的虚构故事。”这正是苏埃托尼乌斯所提到的那种传奇性叙事，甚至在文法学家当中，一切有健全判断力的人也都一直合理地嘲笑此类东西；因为那种好奇心实在可笑得令人无法不加以鄙视——它撇开有益的知识，把一生耗费在考究阿基琉斯和埃阿斯的家谱上，把精力浪费在数点普里阿摩斯诸子的名字上。既然连儿童的学问中——其中尚有令人愉悦之处的容身之地——都不容忍这种事，那么在属天的智慧里，这岂不更加不可容忍吗⁵？

以及无穷的家谱。⁶ 他之所以称之为无穷的，是因为虚妄的好奇心没有止境，反倒不断地从一个迷宫堕入另一个迷宫。

引起争论。他以果子来判断教义；因为凡不能造就人的，都当弃绝，即使它别无其他毛病；凡除了挑起争端之外别无用处的，更当加倍定罪。凡野心之辈用以逞其才能的一切精微问题，都属此类。所以我们要记住：一切教义都当以此为准绳来试验——凡有助于造就的当予认可，凡引起无益之争的当予弃绝，视为不配存留于神的教会之中。

若这一检验标准在过去数百年中得以施行，那么虽然宗教已被诸多错误玷污，至少那被冠以”经院神学”之名的魔鬼式辩论术，也不至于泛滥到如此地步。因为那种神学除了争论与虚妄的思辨之外，还包含什么呢？从中又能得到什么益处呢？因此，一个人在其中越是博学，我们越应视之为可怜之人。我深知有种种貌似有理的辩解为其开脱，但这些辩解绝无法证明保罗错误地谴责了这一切。

而非神所要的造就。 ⁷ 此类繁琐诡辩的确能造就骄傲，造就虚妄，却不能在神里面造就人。 他之所以称之为”神的造就”，或是因为神所嘉许的乃是这种造就，或是因为这种造就与神的属性相合。 ⁸

Which consist in faith 他接着表明，这种造就在于信心；他使用这个词，并非要排除对邻舍的爱、对神的敬畏或悔改；因为这一切岂不都是”信心”的果子吗？信心总要生出对神的敬畏。既知道对神一切的敬拜都是单单建立在信心之上，因此他认为只要提到”信心”就足够了，其余诸事皆系于此。

提摩太所要对付的那些无原则之人夸口说律法是站在他们一边的。因此，保罗预先应对这一点，指出律法非但不支持他们，反倒与他们相对立，并且律法与他所传的福音完全一致。他们所提出的辩护，与今日那些扭曲神话语之人所声称的如出一辙。这些人告诉我们，我们无非是要毁灭神圣的神学，好像唯独他们在自己怀中培育神学一般。他们谈论律法的方式，把保罗描绘得可憎可恨。那么保罗如何回应呢？为要驱散这些烟雾，⁹ 他坦然地预先申明，证明他的教义与律法完全一致，而律法却被那些为其他目的使用它的人彻底滥用了。同样，当我们今日界定何为真正的神学时，显然可以看出：我们所渴望的，乃是恢复那被这些浅薄之辈可悲地撕裂并毁容的神学——他们被”神学家”这空洞的头衔所膨胀，除了乏味无谓的琐碎之事外，一无所知。此处的诫命是以部分代整体，用以指代整个律法。

从清洁的心所发的爱心。如果律法必须朝向这一目标，即教导我们操练从信心和无亏的良心所生发的爱心，那么反过来说，凡将律法之教训扭曲为无益之辩论者，皆是律法的邪僻讲解者。此外，在本段中爱心一词究竟是指向律法的两块法版，抑或仅指向第二法版，其实无关紧要。我们既受命尽心爱神，也当爱人如己；然而圣经中提到爱心时，多半局限于律法的第二部分。就本段而言，倘若保罗仅使用爱这一词，我会毫不迟疑地将其理解为兼指爱神与爱邻舍；但当他又加上”信心、无亏的良心和清洁的心”时，我下面所要给出的解释就不违背他的本意，并与本段的旨趣相符。律法的总纲乃是：我们当以真实的信心和清洁的良心敬拜神，并且彼此相爱。凡偏离此纲领者，都是将神的律法歪曲为另一目的，从而败坏了律法。

但这里产生了一个疑问：保罗似乎将”爱”置于”信心”之上。我的回答是，持这种看法的人推论得极其幼稚；因为爱虽被先提及，却并不因此就占据首要的尊位，保罗也表明爱是从信心而出的。既如此，原因无疑先于其结果。若我们仔细权衡整段上下文，保罗所说的意思无异于：”律法赐给我们是为此目的，就是要在信心上教导我们，而信心乃是良心与爱的母亲。”因此，我们必须从信心开始，而不是从爱开始。

“清洁的心”与”无亏的良心”彼此并无太大差别。二者都出于信心；因为论到清洁的心，经上说：”神藉着信洁净了他们的心。”（使徒行传 15:9）论到无亏的良心，彼得宣告说，它乃是建立在基督的复活之上。（彼得前书 3:21）从这段经文我们也学到：凡没有敬畏神之心与正直良心的地方，就没有真实的爱。

同样值得注意的是，他为其中每一位都加上了一个称谓；¹⁰

因为，没有什么比夸口自己有信心和无亏的良心更寻常、更容易的了。然而真正以行为证明自己毫无假冒的人又何其稀少！尤其应当留意他给”信心”所加的形容词，就是称之为无伪之信；他借此表明，若我们里面没有无亏的良心，若爱心没有彰显出来，那么信仰的宣认就是虚伪的。既然人的救恩系于信心，既然对神完全的敬拜也系于信心、无亏的良心和爱心，那么保罗把律法的总纲归于这几样，也就不足为奇了。

6. 有人偏离这些。他继续沿用”标的”或”目的”的比喻；因为此处所用的分词，其原形动词 ἀστοχεῖν，意为偏离标的、失之交臂。¹¹

转向虚妄的空谈。这是一段非同寻常的经文，保罗在此把一切不以此唯一目的为归的教训都判定为”空谈”¹²，同时也指明：凡以任何别的目的为念的人，其见解与心思都必归于虚空。诚然，无用的琐屑之论或许会被许多人视为可钦可佩之物；然而保罗的断言却屹立不摇——凡不在敬虔上造就人的，都是ματαιολογία¹³，即”空谈”。因此，我们理当极其谨慎，切莫在神圣洁的圣言中寻求扎实造就以外的任何东西，免得祂因我们滥用圣言而重重地刑罚我们。

7. 想要作教法师。他所责备的，不是那些公开攻击律法教训的人，而是那些自夸属于律法教师之列的人。他断言这等人毫无悟性，因为他们徒然以稀奇古怪的问题耗尽心力。同时，他也借着以下的话责备他们的骄傲——

论到他们所论定的事——因为再没有人比这等寓言的教师更肆无忌惮地对自己一无所知之事妄下断言。我们如今就看见，索邦学派带着何等的骄傲与狂妄发出他们那些权威性的裁决。而所论的又是何等题目呢？正是那些完全隐藏在人心思之外的事——没有一句圣经、没有任何启示曾向我们指明的事。他们对炼狱[^f14Ά的断言，比对死人复活的断言更为大胆。至于他们关于圣徒代求所杜撰的种种说法，我们若不将其奉为无可置疑的神谕，他们就大声疾呼说整个宗教都被推翻了。至于他们那些论到天上层级、亲缘关系及类似臆想的浩繁迷宫，我又能说什么呢？这实在是没有尽头的事。使徒宣告说，在这一切事上都应验了那句众所周知的古谚所言：

“无知使人鲁莽”；正如他所说的，他们”随着自己的肉体之心，妄自尊大，闯入自己所不知道的事”。（歌罗西书 2:18。）

8. 我们知道律法原是好的。他再次预先回应他们加给他的诽谤；因为每当他抵挡他们的虚浮炫耀时，他们便抓住这面盾牌来为自己辩护：“那又怎样？你难道要把律法埋葬，从人的记忆中抹去吗？”为了驳斥这种诽谤，保罗承认“律法是好的”，但主张我们必须合乎律法地使用它。他在此借同源词进行论证；因为“合乎律法的”（legitimus）一词乃是从“律法”（lex）一词衍生而来。然而他更进一步指出，律法与它所传授的教义极其吻合；他甚至以律法反过来对付他们。

9. 律法不是为义人设立的。使徒并非要论述律法的全部功用，而是就人的方面来看待它。事情往往是这样：那些希望被视为最热心持守律法的人，却借着自己的整个生活证明他们是律法最大的藐视者。这一点在那些维护行为之义、护卫自由意志的人身上有一个显著而惊人的例证。他们口里不住地说：“完全的圣洁、功德、补赎”；然而他们的整个生活都在控诉他们，表明他们是极其邪恶不敬虔的，他们千方百计地惹动神的忿怒，无所畏惧地藐视祂的审判。他们高声颂扬那在善恶之间自由抉择的能力，却借着行为公然显明：他们是撒但的奴仆，被撒但用奴役的锁链最牢固地捆绑着。

面对这样的敌人，为了压制他们狂傲的放肆，保罗提醒他们：律法可以说是神用以击杀他们的刀剑；而他自己以及任何像他这样的人，都没有理由畏惧或厌恶律法；因为律法不是为义人设立的，也就是不是为敬虔之人和甘心顺服神之人设立的。我很清楚，有些博学之士从这几句话中引申出巧妙的意思，仿佛保罗在此是从神学角度论述”律法”的本质。他们认为律法与藉圣灵重生的神的儿女无关，因为律法不是为义人设立的。但这几句话出现的上下文迫使我必须对这段陈述作更朴素的解释。他以那句众所周知的格言为前提——”恶行催生良法”——并主张神的律法是为约束恶人的放纵而设立的；因为那些出于本心行善之人，并不需要律法权威性的强制命令。

现在产生一个问题：“是否有任何世上的人不属于这一类？”我回答说，保罗在此处将“义人”的称号赐给那些并非绝对完全的人（因为找不到这样的人），乃是那些以内心最强烈的渴望瞄准良善之人；因此，敬虔的渴望对他们而言乃是一种自发的律法，无需外来任何动机或约束。所以他要压制敌对者的厚颜，那些人以“律法”的名义武装自己攻击敬虔之人，而敬虔人的全部生活正显出律法的实际角色，尽管他们本极需要律法，却并不太在意这律法；这一点在相反的分句中表达得更清楚。若有人不愿承认保罗对敌对者含蓄或间接地提出控诉，指他们犯下所列举的那些邪恶行径，至少也当承认这是对毁谤的一种直接驳斥；他们若真为律法怀着真诚不伪的热心，就当以自己的武装去攻击罪愆与恶行，而不是把它当作满足自己野心与无谓辩论的借口。

论不义和悖逆的人。译者与其译作“不义的”，不如用“无法的”更为妥当；因希腊文原文是 ἀνόμους（无法者），与本句中第二个词“悖逆的”意思相差无几。他所说的罪人，是指邪恶的人，或过着卑劣不道德生活的人。

为不虔敬和亵渎的人。这几个词本可以贴切地译作”亵渎不洁之人”；但我不愿在无关紧要之处过于挑剔。

10. 论抢夺者。拉丁文 plagium 一词，古代作家用来指掳掠或诱拐他人奴仆，或是把自由人冒充为奴仆而变卖的行为。愿更详尽了解此题的读者，可参阅罗马法学家的著作，尤其是关于弗拉维法（Flavian Law）的论述。

保罗在此扫视了几类人，简要地涵盖了各种过犯。其根源是顽梗与悖逆；他用前两个词来描述。不敬虔和犯罪的似乎是指违反第一块和第二块法版的人。他又加上亵渎不洁的人，或那些行为卑劣、放荡度日的人。人伤害邻舍主要有三种方式，即暴力、不义与情欲，他便依次斥责这三样，这一点很容易看出来。首先，他论到暴力，就是人所行的凶残——杀人者与弑亲者；其次，他描述可耻的污秽；第三，他谈到不义与其他罪行。

若有别的事与正道相反的。在这一小段中，他强调他所传的福音与律法绝非对立，反倒是对律法有力的确证。他宣告说，他借着自己的传讲，正是在支持主在祂律法中对”一切与纯正教义相反之事”所宣告的那一判决。由此可见，那些偏离福音的人，并未真正持守律法的精意，只不过是追逐律法的影子罢了。

纯正的教义与那些琐碎无益的辩论形成对比，关于后者他说（提摩太前书 6:3），愚妄的教师处于不健康的状态之中，并且因其所产生的后果，被称为病态的。¹⁴

11. 照着荣耀的福音。 他称之为“荣耀的福音”，即“荣耀的福音”，藉此严厉责备那些竭力贬低福音的人；神在这福音中显明祂的荣耀。他明确地说这福音是托付给他的，为要使众人知道：除了他所传的福音以外，别无神的福音；因此，他先前所责备的一切虚构荒谬之说，都是与神的律法和福音相违背的。

12. 我感谢。保罗为自己所主张的使徒职分，其尊荣极其崇高；若回顾他从前的生平，他实在配不上如此崇高的荣耀。因此，他为避免被人指为僭妄，不得不提到自己的身世，坦然承认自己本不配得，却仍申明自己是靠神的恩典作使徒。他更进一步，将那看似削弱他权柄的事，反过来化为对自己有利的凭据，宣告神的恩典因此在他身上更加光辉夺目地显现出来。

感谢我们主耶稣基督。当他向基督献上感谢时，就除去了人们对他可能怀有的反感，并切断了一切质疑的余地——譬如”他配不配得如此尊贵的职分？”因为，尽管他自身并无任何可称许之处，但既是被基督拣选，这就已经够了。诚然，有许多人虽用同样的字眼来装出谦卑的样子，却与保罗那种正直大相径庭；保罗的用意，不仅是要在主里勇敢地夸口，更是要将一切本属于自己的荣耀完全放下。¹⁵

派我服事祂。他为何献上感谢？因为他被派入职事之中；他由此断定他被算为忠心的。基督接纳人，并不像那些野心勃勃的人¹⁶那样行事，祂只拣选那些堪当此任者；因此，凡蒙祂赐尊荣的人，我们都承认是配得的。这与犹大按预言（<19A908>诗篇 109:8）被高举一时随即速速堕落的事，并不矛盾。保罗则不然，他获得这尊荣是出于不同的目的、按不同的条件——基督既宣告他将成为

“作他所拣选的器皿。” (使徒行传 9:15。)

但是照这样说，保罗似乎在说，他先前所具有的忠信，乃是他蒙召的原因。若果真如此，这感恩就是虚伪的、自相矛盾的了；因为他的使徒职分就不单归于神，也归于他自己的功德了。所以我否认这里的意思是：他之所以被列入使徒之列，是因为神预见了他的信心；因为基督在他里面所能预见的一切善，无非是父所赐给他的。然而，这句话仍旧是真实的，

“不是你们拣选了我,是我拣选了你们。” (约翰福音 15:16。)

恰恰相反，他从中引出证据来证明自己的忠信，即基督使他成为使徒；因为他宣告：凡基督所立为使徒的，就当被视为已藉他的诏命被宣告为忠心之人。

一言以蔽之，此判定行为并非追溯于神的预知，倒不如说是指向那向人所作出的见证；仿佛他说：“我感谢基督，祂藉着呼召我进入职事，已公开宣告祂认可我的忠信。”¹⁷

那加我能力的。他此处引出基督另一项恩慈之举，就是坚固他，或说”加他能力”。他用这话，不仅是指自己起初蒙神的手”塑造”，得以配称此职分，更包括恩典持续不断的赐予。因为倘若基督没有藉着不间断的帮助坚固他，仅仅一次被宣告为忠心，那是不够的。所以他承认自己在两方面都亏欠基督的恩典：一是他曾蒙擢升，二是他仍在其职分上得以持守。

13. 我从前是亵渎神的、逼迫人的；亵渎神，逼迫、残害教会。我们看到，他何等坦然地承认这些事本可作为对他的责难而加诸于他，他何等远离为自己的罪开脱，又如何借着甘心承认自己的不配，来彰显神恩典的浩大。他不满足于只称自己为”逼迫人的”，还有意用另一个词——残害人的——更充分地表达他的暴怒与残忍。

因我是不信、不明白的时候而做的。他说：“我的不信得了怜悯，因为这不信是出于无知”；因为逼迫与压制不过是不信所结的果子。

但他似乎在暗示：除非能以无知作为托辞，否则就没有赦免的余地。那么，难道神从不赦免明知故犯的人么？我的回答是，我们必须注意 不信 这个词；¹⁸ 因为这个词把保罗的陈述限定在律法的第一块法版上。

违反第二块法版的罪，虽然是出于自愿的，尚可蒙赦免；但那明知故犯、蓄意破坏第一块法版的人，乃是干犯圣灵的罪，因为他是直接与神对抗。他并非因软弱而失足，乃是恶意冲撞神，从而确凿证明自己乃是被弃绝之人。

由此可以得出对亵渎圣灵之罪的定义：第一，它是在违犯律法第一板时对神的公然背叛；第二，它是出于恶意对真理的拒绝——因为，若非出于蓄意的恶毒而弃绝神的真理，就并非抵挡圣灵。最后，此处所用的不信乃是一个总称；而与无知相对的恶意存心，可视为其中的分界所在。¹⁹

因此，那些把亵渎圣灵的罪认定为违犯十诫第二版之罪的人，是错了；那些把盲目而不假思索的暴行判为如此可怕之罪的人，也错了。人干犯亵渎圣灵之罪，乃是当他们有意向神发动战争，为要扑灭那已经赐给他们的圣灵之光。这是骇人的邪恶，是骇人听闻的悖逆胆大。毫无疑问，保罗借这一暗含的警戒，是要惊醒一切曾经蒙光照的人，叫他们不至绊倒于自己所已认识的真理；因为这样的堕落是致命的、毁灭性的；因为神既顾念保罗的无知而赦免他的种种亵渎，那明知故犯、蓄意亵渎的人，就不当指望得着任何赦免。

但是有人也许会认为，他此处所说的话毫无意义；因为不信永远是盲目的，从不与无知分离。我的回答是：在不信的人中，有些人瞎眼到被真理的虚假幻象所欺骗；而另一些人虽然瞎眼，恶意却占了上风。保罗并非全然不带着邪恶的性情；但他是被冒失的热心所催逼，以致以为自己所做的是对的。因此，他与基督为敌，并非出于蓄意的谋算，而是出于错误与无知。法利赛人因着邪恶的良心毁谤基督，他们并非全然没有错误与无知；但他们乃是被野心、被对纯正教义卑劣的憎恶、甚至被对神狂暴的悖逆所驱使，以致他们恶意地、蓄意地——而非出于无知——与基督为敌。²⁰

14. 我们主的恩。他再次高举神向他所施的恩典，不仅是为了消除人对这恩典的反感、表明自己的感激，也是要以此为盾牌，抵挡恶人的毁谤——这些人一心要贬低他的使徒职分。当他说这恩格外丰盛，而且是超乎度量地丰盛时，这话意味着往日所行之事的记忆已被抹去，并被如此彻底地吞没，以致神从前曾向善人施恩，对他并不构成任何不利。

凭着信心和爱心。二者皆可视为指向神,意思是:神显明自己是真实的,并在基督里彰显了祂对保罗的爱,就是当祂将恩典赐给保罗之时。但我更倾向于一种较为简明的解释:”信心与爱心”乃是他所提及之恩典的标志与凭据,免得有人以为他徒然夸口、毫无根据。事实上,”信心”与不信相对,”在基督里的爱”则与他先前加诸信徒身上的残暴相对;仿佛他在说,神已使他彻底改变,以致他成了完全不同的新人。因此,他借着这些标志与果效,以崇高的言辞颂扬那恩典的卓越——这恩典必要抹去他昔日生平的一切记忆。

15. 这话是可信的。保罗在为自己的职事辩护、驳斥诋毁与不公正的指控之后，仍不满足于此，他反而将那些原本可能被敌对者当作把柄来羞辱他的事，转化为对自己有利的凭据。他指出：在他被召为使徒之前曾是那样的一个人，这对教会实为有益，因为基督借着以他为凭据，邀请一切罪人来得着获赦免的确实盼望。因为当他这个曾是凶暴野蛮的猛兽被转变为牧者时，基督便显明了他恩典的卓越彰显；由此众人皆可坚定地相信：无论罪人的过犯何等深重可憎，得救之门都不会向他关闭。

基督耶稣降世，为要拯救罪人。他首先提出这一普遍性的陈述，并以一段序言加以修饰，正如他在极其重大之事上惯常所行的那样。在宗教的教义中，实在最要紧的一点，就是到基督那里去，使我们这些在自身里已经失丧的人，可以从他得着救恩。愿这序言在我们耳中，如号筒之声，宣告基督恩典的荣美，好叫我们以更坚强的信心来相信这事。愿它对我们如同一个印记，将赦罪之恩坚定地铭刻在我们心上；否则这恩典是难以进入人心的。

这是可信的话。保罗为何要用这些话唤起人的留心呢？无非是因为人在自己救恩的事上，总是与自己争辩不休²¹。因为，纵然天父千百次地向我们提出救恩，纵然基督亲自宣讲祂自己的职分，我们仍不因此止息颤抖，或至少要与自己辩论一番，究竟事情是否果真如此。所以，每当我们心中对罪得赦免生出任何疑惑之时，就当学会用这面盾牌勇敢地把它挡回去：这是毋庸置疑的真理，配得毫无争议地被人接受。

为要拯救罪人。 “罪人“这个词具有强调意义；因为那些承认拯救乃是基督之职分的人，往往难以接受这一思想：这样的救恩竟是属于”罪人”的。我们的心思总是被驱使去注视自己的配得；而一旦看见自己的不配，我们的信心便随之下沉。因此，凡越是被自己的罪所压制的人，就当越发勇敢地投奔基督，倚靠这教义：祂来不是要拯救义人，乃是要拯救”罪人”。同样值得注意的是，保罗从基督的普遍职分中引出一个论据，为的是使他刚才关于自己本人所作的见证，不致因其新奇而显得可疑。

我是其中的罪魁。切不可以为使徒是假借谦虚之名说了不实之言，²² 他所要作的乃是一番既真实又谦卑、发自心底最深处的告白。

但也许有人会问：”他只是因无知于纯正教义而误入歧途，而且他一生在人看来其他方面都是无可指摘的，为何却自称是罪人中的罪魁呢？”我回答说：这话向我们表明，不信在神面前是何等凶恶可怕的罪，尤其是当它伴随着顽梗和逼迫的狂怒之时。（腓立比书 3:6。）在人看来，保罗所承认的一切，都可以借着”无知的热心”这一名义轻易加以掩饰；但神看信心的顺服远比这更为宝贵，绝不会把顽梗的不信当作一件小罪。²³

我们应当仔细留意这段话所教导的：一个人在世人面前不仅无可指摘，而且以卓越的美德著称，其生平也备受赞誉，然而只因他抵挡福音的教义，因其不信之顽梗，便被列在最凶恶的罪人之中。由此我们不难推断：在神面前，一切假冒为善之人的虚饰浮华，只要他们仍然顽梗抵挡基督，究竟有何价值。

16. 为要在我这罪魁身上，耶稣基督好将……显明出来。当他称自己为罪魁时，是呼应他稍前所说的——他在罪人中居首²⁴，因此这个词的意思是”最首要的”，或”超乎一切之上”。使徒的意思是，从起初，神便树立了这样一个榜样，使其从一个显要而高耸的平台上可以被众人看见，好叫无人怀疑：只要凭信心亲近基督，他就必得赦免。而事实上，我们众人心中所怀的疑惧，正是借着在保罗身上看到我们所渴慕之恩典的可见样式，而得以消解。

17. 但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王。他那令人惊叹的激情终于迸发为这一颂赞；因为他找不到言语来表达自己的感激；这种突如其来的迸发之所以发生，主要是当我们被题旨的浩大所压倒，以致不得不中断论述之时。还有什么比保罗的归主更令人震撼的呢？然而，与此同时，他借着自身的榜样提醒我们众人：每当思想神呼召中所彰显的恩典²⁵时，我们都当被带入崇高的赞叹之中。

永恒的、不能看见的、独一全智的。这段对神所赐给他²⁶恩典的崇高颂赞，吞没了他对昔日生涯的记忆。因为神的荣耀是何等深不可测的深渊！他所归给神的这些属性，虽然向来属乎神，却极其适合于当前的场合。使徒称祂为永恒的君王，不受任何变迁的影响；称祂为不能看见的，因为（提摩太前书 6:16）祂住在人不能靠近的光里；最后称祂为独一全智的，因为祂使人一切的智慧成为愚拙，并定其为虚空。整段与他所得出的结论相符：

“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗马书 11:33。）

他的意思是，我们应当以如此的敬畏来仰望神那无限而不可测度的智慧，以致即便他的作为超乎我们的感官所能及，我们仍要因惊叹而止息己见。

然而关于最后一个称号——独一——尚有疑问：他究竟是要将一切荣耀单单归于神，还是称祂为独一智慧的，或是说唯有祂是神。在这几种解释中，我更倾向于第二种；因为这与他当前的主题极为相符，即：人的悟性无论如何，都必须屈服于神隐秘的旨意。不过我也不否认他所肯定的：唯独神配得一切荣耀；因为，虽然祂将祂荣耀的火花四处撒播于祂所造之物上，然而一切荣耀真实而完全地唯独属于祂。但无论采取哪一种解释，都意味着除了属于神的荣耀以外，别无荣耀。

18. 我将这命令交托与你。他先前所插入关于自己身份的话，都可视为对本题的岔开。既要以权柄武装提摩太，就必须先使他自己披上至高的权柄；因此他趁早驳斥了一种可能横亘在前的看法。如今，既已证明他的使徒职分不当因他曾一度敌挡基督的国而被善人轻看，这拦阻既已除去，他便回到他劝勉的正题。所以这里的命令，正是他在开头所提到的那一条。

儿子提摩太。 保罗称他为儿子，不仅是在表达自己对他的深切爱护，也是以这一名分将他推荐给他人。

照着他 提醒提摩太，他曾从神的灵那里得着何等的印证；因为他的职事既蒙神所嘉许，又在被众人选立之前先蒙神藉着启示呼召，这实在是极大的激励。“辜负众人对你所存的期望已属可耻；何况以你所能，废弃神的判决——那岂不更加可耻么？”

但我们首先必须确定他在此所说的预言究竟是什么。有人认为，保罗是藉着启示得知要把此职分授予提摩太。这一点我承认是真的，但我要补充说：还有别人也领受了启示；因为保罗使用复数并非无故。因此，我们从这些话得出结论：曾有若干预言论及提摩太，为要将他推荐给教会。²⁷ 他仍是青年，或会因年岁而被人轻看；保罗也可能因为过早按立年轻人担任长老之职而遭人毁谤。何况神已委派他从事重大而艰难的工作；因为他并非一般职分的仆人，而是极其接近使徒之职，且时常在保罗不在之时接替保罗的位置。因此，他必须领受一份非同寻常的凭证，以昭示这职分并非人所随意授予，而是神亲自拣选了他。得着众先知的赞誉之声，并非寻常之事，也非他与众多人所共有的经历；乃是因为提摩太身上有些特殊情形，神的旨意乃是：他必须先经神亲口认可，然后才可被人接纳；神的旨意乃是：他必须待众先知的启示呼召临到，方可进入职分的执行。同样的事也发生在保罗和巴拿巴身上（使徒行传 13:2），当他们被按立为外邦人的教师时；因为这是一件新奇而不寻常的事，若非如此，他们便无法免除鲁莽从事的指责。

或许有人要反驳说：「若神先前已藉众先知宣告了提摩太将要成为怎样的仆人，那么劝勉他、让他显明自己确实是这样的人，又有什么意义呢？他难道能推翻那些出于神圣启示所发的预言吗？」我回答说：事情的结局固然不可能与神所应许的有所不同；但与此同时，提摩太的本分乃是不可放纵于懒惰与懈怠，而要甘心乐意地顺服神的护理。因此，保罗为要更加激励他，便提及那些「预言」——藉此可以说神已亲自为提摩太作了担保——这并非毫无缘由；提摩太由此被提醒他蒙召所要达成的目的。

使你可以凭这些预言打那美好的仗。 保罗借此表明，提摩太既有神如此的嘉许可以倚靠，就应当更加勇敢地争战。有什么能——或者说，还有什么应当——比这更能激励我们的心呢，就是知道神已经指派我们去作我们所作之工？这就是我们的兵器，这就是我们防身的武器，靠着它们的帮助，我们必永不至于失败。

借着争战一词，他间接地表明，我们必须持守争战；这普遍地适用于所有信徒，但尤其适用于基督徒教师，他们可说是旗手和领袖。这就好像他说：「哦，提摩太啊，若你不经争战便不能履行你的职分，就当记念你已被神的预言所武装，以怀抱得胜的确切盼望，并借着回想这些预言激励自己。我们所持守的争战，既有神作我们的元帅，就是美好的争战；就是说，它是荣耀的、且必得胜的。」

19. 有信心和无亏的良心。我理解信心一词在此是一个总称，指纯正的教义。他后面在同样的意义上提到”信仰的奥秘”（提摩太前书 3:9）。的确，对一个教师所要求的主要之事就是这两样：——他必须持守福音纯正的真理；其次，他必须以无亏的良心和至圣的热忱来施行这教义。凡这两样具备之处，其他一切都会自然而然地随之而来。

有些人偏离了这些，反倒去讲虚浮的话。他表明信心必须与无亏的良心相伴而行是何等必要；因为反过来说，良心亏损的刑罚，正是偏离本分之路。凡不以真诚完全的心事奉神、反倒放纵败坏私欲的人，即或起初有健全的悟性，最终也必尽都丧失。

这段经文值得我们细心留意。我们知道，纯正教义的珍宝价值无可估量，因此没有什么比让它从我们手中失去更当惧怕的了。然而保罗在此告诉我们，保守这珍宝惟有一途，就是用善良的良心作锁与闩把它护牢。这是我们每日所经历的事实；不然，何以有那么多人竟撇下福音，或投身邪恶的门派，或陷入怪异的谬误？乃是因为神藉这样的瞎眼来刑罚假冒为善；反过来说，真诚敬畏神就给人以坚忍到底的力量。

由此我们可以学到两个功课。第一，福音的教师与执事，并借着他们所教导的众教会，当他们看见虚伪、诡诈地宣认真道所受的刑罚何其严厉时，就当以何等的战兢来看待这样的假冒。第二，这段经文除去了许多人所深感困扰的绊脚石——就是当他们看见有些人曾经宣称归属基督、归属福音，如今不仅退回到从前的迷信中，而且（更可怕的是）被荒谬怪诞的错谬所迷惑、所掳去。因为神借着这样的例子，公开维护福音的威严，公开表明祂断不能容忍福音被亵渎。这也是历世历代的经验所教导我们的。基督教会从起初就存在的一切错谬，都是从这一源头而来：即在有些人是野心，在有些人是贪婪，扑灭了对神真实的敬畏。所以，恶心（bad conscience，昧良的心）乃是众异端之母；我们看见许许多多未曾真诚、诚实领受信仰的人，如同野兽一般被驱赶入伊壁鸠鲁派的狂想之中，以致他们的假冒昭然若揭。不但如此，藐视神的风气普遍盛行，几乎各阶层放荡可耻的生活表明：在这世上或是全然没有正直，或是仅存最微小的一点；因此我们大有理由惧怕，恐怕已经点着的光很快就要熄灭，神也要任凭对福音的纯正认识只归于极少数人所有。

在真道上如同船破坏了一般：这里取自船只失事的比喻极为贴切；因为它向我们暗示，若我们希望平安抵达港口，我们的航程就必须由良心引导，否则就有”船破”之虞；也就是说，信心有被恶心所吞没的危险，如同在狂风暴雨的海中被漩涡吞没一般。[^f28Ά

20. 其中有许米乃和亚历山大。前者将在《提摩太后书》中再次被提到，那里也描述了他所遭遇的那种”沉船”；因为他说复活的事已过（提摩太后书 2:17-18）。有理由相信，亚历山大也被这种荒谬的错误所迷惑。既然我们看到保罗的一位同伴竟因如此可怕的跌倒而灭亡，那么今日若有人被撒但形形色色的蛊惑所欺骗，我们又何足为奇呢？

他向提摩太提及这两个人，是因为提摩太认识他们。就我个人而言，我毫不怀疑这里的亚历山大就是路加所提到的那一位——他曾试图平息骚乱，却未能成功。他是以弗所人，而我们已经说过，这封书信主要是为以弗所人而写的。如今我们知道了他的结局；听闻此事，让我们以无亏的良心持守自己的信心，直到末了都稳固不动摇。

我已经把他们交给撒但。正如我在另一处经文的注释中所提到的（哥林多前书 5:5），有些人把这话解释为对那些人施行了非同寻常的惩戒；他们把此处与保罗在同一封书信中所提到的 δυνάμεις（”能力”）联系起来（哥林多前书 12:28）。因为，正如使徒们领受了医治的恩赐，以此证明神对敬虔人的恩宠与慈爱，他们对邪恶悖逆之人也具备权能——或将其交给魔鬼受痛苦折磨，或对他们施加其他惩戒。彼得曾在亚拿尼亚和撒非喇身上显明这”权能”（使徒行传 5:1），保罗也曾在术士巴耶稣身上显明（使徒行传 13:6）。然而，就我自己而言，我宁愿将此解释为与逐出教会有关；因为若说那犯乱伦罪的哥林多人所受的惩戒不是逐出教会，而是别的什么，此说并无任何可信的根据。而且，既然保罗是借着将他逐出教会而把他交给撒但，为何同样的表达在此处不能有相似的含义呢？此外，这种解释很好地阐明了逐出教会的效力；因为，既然基督在教会中执掌他国度的宝座，那么在教会之外便别无他物，只有撒但的辖制。因此，凡被逐出教会之人，就必暂时置于撒但的暴政之下，直到他与教会和好，重新归回基督。我只作一个例外说明：鉴于罪行的严重，他也许对他们宣告了永远逐出教会的判决；但在这一点上我不敢作确定的断言。

叫他们受责罚就不再谤渎。这末一句是什么意思呢？因为一个被逐出教会的人往往会更加放纵自己，因为既已挣脱了日常纪律的轭，便更加肆无忌惮地放肆起来。我的回答是：无论他们如何放纵自己的邪恶，教会的门总要向他们关闭，免得他们玷污了羊群；因为恶人对教会所造成的最大伤害，莫过于他们打着与教会同信一道的幌子混杂在信徒中间。当他们被公开钉上耻辱的印记时，他们作恶的能力就被剥夺了，以致再简单的人也能知道这些人乃是不敬虔、可憎之辈，因此众人都远离他们的团契。有时也会发生这样的情形：他们因这加在自己身上的羞辱印记而受打击，便不再那么胆大妄为、顽梗悖逆；所以，尽管这剂药有时反倒使他们变本加厉，但用以制伏他们的凶暴，却也并非总是全无功效。