题词的简短清楚地表明，保罗的教训在帖撒罗尼迦人中间已被恭敬地领受，他们众人毫无异议地把当得的尊荣归给他。因为在别的书信中，他称自己为使徒，是为了主张自己的权柄。因此，他在此仅使用自己的名字而未附任何尊称这一情形，便是证据，说明他所写信的对象自愿承认他就是他所是的那人。诚然，撒但的仆役也曾企图搅扰这教会，但显然他们的诡计归于徒然。然而他把另外两位同工与自己联在一起，作为与他同为本书信的作者。此处所述别无他事是在别处未曾解释过的，惟独他说”在父神与主耶稣基督里的教会”；藉这些词（若我没弄错的话），他指明帖撒罗尼迦人中间确实有神的教会存在。因此这一标记，可谓是对一个真实合法之教会的认可。然而，我们也可由此推知：教会只当在神掌权、基督执掌王权之处寻求；简言之，凡不是建立在神之上、不是在基督的护佑下聚集、不是在他名下联合的，就没有教会可言。

2. 我们感谢神。他照自己惯常的做法，称赞他们的信心和其他美德，然而这并非仅仅为了赞美他们，而是为了勉励他们要恒久坚持。因为当我们思想神已用卓越的恩赐装饰了我们，为要成全他所开始的工，又思想在他的引导和指示之下，我们已经在正路上前进，好使我们能到达终点——这乃是激发我们殷勤追求的一大动力。因为人在那些他们愚昧地据为己有的美德上产生的虚妄自信，使他们心里骄傲自大，也叫他们对将来变得懈怠松散；而认识到神所赐的恩典，则使敬虔的心谦卑下来，激动他们心存殷切的挂虑。因此，他不用祝贺的话，而用感恩，好使他们记得：他在他们身上所宣告一切值得称赞的事，都是从神而来的恩慈。⁴ 他又立刻转向将来，提及自己的祷告。由此我们看出，他称赞他们过去生活的目的何在。

3. 不住地记念你们。虽然不住地这个副词也可以与前面的话连接，但这样连接更为合适。下文也可以这样译作：

记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，等等。至于在代词 ὑμῶν 与名词 έργου 之间插入一个冠词，⁵ 这也丝毫无碍于此译法，因为保罗常常采用这种表达方式。我特别指出这一点，免得有人因古译者如此译出而指责他无知。⁶ 然而，既然在要点上⁷你选哪一种都无关紧要，我便保留了伊拉斯谟的译法。⁸

然而，他在此说明自己为何对他们怀有如此深厚的情感，并为他们殷勤代祷——因为他在他们身上看见了神的恩赐，这些恩赐激发他对他们生出爱与敬重之情。毫无疑问，一个人在敬虔与其他美德上愈是卓越，我们就愈应当尊重他、看重他。因为还有什么比神更值得爱呢？所以，最能激发我们爱个别信徒的，莫过于主借着圣灵的恩赐在他们身上彰显自己。这是敬虔之人中最高的美誉——这是他们彼此联结的最神圣的纽带，使他们格外相系。因此我曾说过，你把这句话译作记念你们的信心，或因你们的信心而记念你们，其实无关紧要。

信心的工作 我理解为信心的果效。这果效可以从两方面来解释——被动或主动，要么是指信心本身就是圣灵大能与运行的显著印证，因为祂大有能力地激发了这信心；要么是指这信心后来在外在结出果子。我认为这果效更多在于信心的根源，而非其果子——”一种罕见的信心之能已在你们中间大大彰显。”

他又加上”爱心的劳苦“，意思是说，他们在培育爱心上不辞任何辛劳与劳苦。而且，经验确实告诉我们，爱是何等劳碌的事。然而那个时代给信徒提供的爱之职事的操练场尤为繁多，只要他们愿意尽爱的本分。教会正被大批患难沉重地压迫着：⁹ 许多人被剥夺了财产，许多人流亡异乡，许多人陷入走投无路的境地，许多人柔弱无助。¹⁰ 几乎人人都身处困境。如此众多的患难，使爱心不得不奋起而行。

他把忍耐归于盼望，因为二者始终相连，我们所盼望的，就是我们所忍耐等候的（罗马书 8:24）。这句话应解释为：保罗记念他们在盼望基督降临上所存的忍耐。由此我们可以得出真基督教的简明定义——它是一种活泼且充满力量的信心，以致在需要帮助邻舍时不辞劳苦；相反，一切虔诚人都殷勤地投身于爱的事奉，倾力其中，以致专心仰望基督的显现，藐视其余一切，并以忍耐为武装，超越时日长久的困乏，以及世上一切的试探。

在我们的神与父面前这一分句，可以视为是指保罗的记念，也可以视为是指前面刚提到的三样东西。我这样解释它。既然他已经谈到了他的祷告，他便宣告说，每当他将思念举向神的国之时，他也同时记念起帖撒罗尼迦人的信心、盼望和忍耐；但既然人一来到神面前，一切表面的伪装都必消散，于是加上了这句话，¹¹ 使他的断言更有分量。此外，他借着这样表明自己对他们的良善心意，是要使他们更加受教，更愿意聆听。¹²

4. 所蒙爱的弟兄们，我知道。分词”知道”既可指保罗，也可指帖撒罗尼迦人。伊拉斯谟将其指向帖撒罗尼迦人。我更倾向于跟从屈梭多模，他将其理解为指保罗及其同工，因为（依我看来）这样更充分地印证了前面的陈述。因为这在很大程度上有助于推荐他们——即神自己已借着诸多凭据见证：他们蒙他悦纳、为他所爱。

神的拣选。屈梭多模的解释——即神使帖撒罗尼迦人显赫，并坚立了他们的卓越——我并非完全不满意。然而，保罗所要表达的乃是更进一层的意思；因为他所论及的是他们的蒙召，而其中既显出了神大能的非凡印记，他便由此推断：他们蒙召乃是特别的，带有确切拣选的凭据。因为紧接着就补上了原因——传给他们的不是单单的宣讲，而是与圣灵的功效相联合的宣讲，使之在他们中间得着完全的信服。

当他说 在乎权能，和圣灵 时，依我看来，就如同他说——在乎圣灵的权能，因此后一个词是对前一个词的解释性补充。他置于第三位的 确据，或者是在事情本身之中，或者是在帖撒罗尼迦人的心志之中。我更倾向于认为，其含义是：保罗的福音已被坚实的证据所印证¹³，好像神从天上撒下明证，表明祂已批准了他们的蒙召¹⁴。然而，当保罗提出这些证据——他借以确信帖撒罗尼迦人的蒙召完全出于神——之时，他也趁此机会推荐自己的职事，使他们也能承认他和他的同工乃是神所兴起的。

有些人将能力一词理解为神迹。我将其含义扩展得更广，视为教义中属灵的能力。因为，正如我们在哥林多前书中所见的那样，保罗将其与言语¹⁵作对比——如同神的声音，是活的且与果效相连的，与人空洞死板的雄辩相对立。然而当留意，神的拣选本身是隐藏的，却借着其记号显明出来——就是当祂将失丧的羊聚归于自己，使他们加入祂的羊群，向那些漂流失丧、与祂疏远的人伸出手来。因此，我们对自己蒙拣选的认识，必须从此源头寻求。然而，正如神隐秘的旨意对那些轻忽祂呼召的人来说乃是一座迷宫，同样，那些以信心和呼召为借口，遮蔽了这首先之恩（信心正是从此涌流而出）的人，也是行事乖谬。他们说：”我们借着信心得救；因此，并不存在一位在我们与被弃者之间作出区分的神的永恒预定。”这就好像他们说：”救恩本乎信；因此，就不存在一位在信心中光照我们的神的恩典。”其实恰恰相反，正如白白的拣选必须与呼召相连结——如同与其果效相连结一样——同时，它必然占据首要的位置。至于将ὑπὸ与分词蒙爱的连接，或是与拣选一词连接，这在意思上无关紧要。¹⁶

5. As ye know。保罗，正如我在前面所说的，其目的乃是要使帖撒罗尼迦人被同样的理据所打动，从而毫不怀疑他们是神所拣选的。因为神使保罗的事奉得着尊荣，其用意正是要向他们显明他们所得的儿子的名分。

因此，他既说他们知道他曾是何等样的人 ¹⁷，便随即补充说，他是这样为他们的缘故，其意乃是：这一切之所以赐给他们，是要使他们确信自己蒙神所爱，且他们的拣选是毫无可疑的。

6. 你们成为效法者。为要激发他们的殷勤，他宣告在他的传道与他们的信心之间存在着一种彼此的呼应与和谐。因为若人在自己一方不回应神，从所赐给他们的恩典中就不会有任何进步——这并非说他们能凭己力做到这一点，乃是因为神既借着呼召我们开始了我们的救恩,也借着塑造我们的心以致顺服而成全了它。因此,总意乃是这样——神圣拣选的凭据不仅在保罗的职事中显明,即在其被圣灵的能力所充满的层面上,也显在帖撒罗尼迦人的信心里,以致这种一致乃是对此有力的印证。然而他说:”你们效法了神和我们“,其意与所说百姓信服神和他的仆人摩西(出埃及记 14:13)是相同的,并非说保罗与摩西具有与神有别的什么,乃是因为神借着他们——作为他的仆役与器皿——大有能力地作工。¹⁸ 当你们领受时。他们领受福音的爽快被称为对神的效法,原因在于,正如

神以慷慨的灵向帖撒罗尼迦人显明自己，因此他们也自愿地起来迎向他。

他说带着圣灵所赐的喜乐，是要我们晓得：人之所以乐意、迫切地顺服神，并非出于肉体的怂恿，也不是出于自己本性的驱使，而是神圣灵的工作。他们在大患难中领受了福音，这一情形起到了强调的作用。因为我们看见许多人本来对福音并无反感，却因惧怕十字架而畏缩退避。所以，那些毫不迟疑、无所畏惧地在领受福音的同时也接受随之而来的苦难的人，就在此立下了心志宏大的美好榜样。由此更加清楚地显明：在这事上圣灵的帮助何等必要。因为福音若不是以喜乐的心领受，就不能被真实、纯正地接纳。然而，没有什么比在患难中喜乐更违背我们本性的了。

7. 以致你们。这里我们看到另一层扩展——他们甚至以自己的榜样激励了信徒；因为如此明显地超越那些在我们之先已经踏上路程的人，以致能供给他们继续前行的助力，这实在是一件大事。Typus（保罗所用的词）在希腊人中的用法，与拉丁人中的 Exemplar 相同，与法国人中的 Patron 相同。因此他说，帖撒罗尼迦人的勇气如此显赫，以致其他信徒从他们那里借取了坚定不移的准则。然而我更愿将其译为 榜样（复数），以免对保罗所用的希腊语作任何不必要的更动；此外，依我看来，用复数形式所表达的，比只说那教会作为一个整体被立为效法的对象要更多，因为其意思是：有多少个人，就有多少个榜样。

8. 因为主的道从你们那里已经传扬出来。这里有一个优美的比喻，他借此表明他们的信心是何等活泼，¹⁹ 以致它仿佛借着自己的响声唤醒了别的民族。因为他说神的道从他们那里传扬出来，因为他们的信心是响亮的，²⁰ 足以为福音赢得公信。他说这不仅发生在邻近的地方，而且这响声已经远播四方，被人清清楚楚地听见，以致这件事无需他再去宣扬。²¹

他说他们归主的消息已在各处广为传扬。他所提到的关于他进到他们中间的事，是指圣灵的大能，就是神藉此彰显他福音的能力。²² 然而他说，这两件事都在别的国家中被人自发地传述，作为值得记念的事。在接下来的叙述中，他首先指出：在主未以他福音的教训光照人之先，人类的光景是怎样的；其次指出：他要我们受教是为了什么目的，福音所结的果子又是什么。因为虽然并非所有人都敬拜偶像，但众人都陷于拜偶像之中，都沉浸在瞎眼与疯狂里。因此，我们能脱离魔鬼的诡计和各样的迷信，全然是出于神的恩慈。诚然，他叫有些人较早归正，有些人较迟归正，但既然人人都同样与神隔绝，所以我们在能事奉神之前，必须先归向神。由此我们也认识到真信心的本质与性情：唯有那弃绝自己悟性之虚妄、真心接受并领受对神纯正敬拜的人，才是真正把当归给神的荣耀归给神的人。

9. 归向永生神。这就是真正归主的目的。我们的确看到许多人抛弃了迷信，然而在迈出这一步之后，他们非但没有在敬虔上长进，反倒陷入更糟的光景。因为他们既已抛弃了对神的一切敬畏，就放纵自己陷入亵渎与兽性般的藐视之中。²³ 因此，古时伊壁鸠鲁、犬儒学派的第欧根尼等人虽讥笑俗众的迷信，却也把对神的敬拜与荒谬无稽之事混为一谈，使二者无分别可言。所以我们必须谨慎，免得错谬被拆除之后，信心的建造反倒随之倾覆。此外，使徒以真实与永生这两个称号归给神，就间接谴责偶像不过是死的、无用的虚构之物，是被谬称为神的。他指出归主的目的正如我所提到的——就是要事奉神。所以福音的教义正指向这一点，就是要引导我们事奉并顺服神。因为我们既作罪的奴仆，就得以自由，不被义所约束（罗马书 6:20），任凭自己放纵嬉戏，不受任何轭的辖制，四处飘荡。因此，惟有那学会将自己完全降服于神之下的人，才是真正归向神的人。

然而，鉴于在我们本性如此败坏的光景中，这实在不只是一件难事，他同时也指出：那使我们持守并坚固在敬畏神与顺服他之中的，乃是——等候基督。因为若不激发我们向着永生的盼望，世界就会迅速将我们拉向它自己。因为正如唯有对神良善的信靠才促使我们事奉神，同样，也唯有对终极救赎的期盼才使我们不至于退后。²⁴ 因此，凡想要在圣洁生活的道路上持守到底的人，都当将全副心思专注于等候基督的降临。同样值得注意的是，他用等候基督这一说法，代替了对永远救恩的盼望。因为毫无疑问，离了基督我们便陷于毁灭与绝望，但当基督显现时，生命与丰盛便一同向我们照耀出来。²⁵ 然而我们要记住，这话是单单对信徒说的；至于恶人，因他要来作他们的审判者，所以他们在盼望他的时候只能战兢发抖。

这就是他随后所补充的——基督救我们脱离将来的忿怒。因为惟有那些藉着信与神和好、良心已得平安的人，才能感受到这一点；不然的话，²⁶ 祂的名是可畏的。诚然，基督藉着祂的死已将我们从神的震怒中救出来，但这拯救的意义要到末日才会完全显明。²⁷

然而，这一陈述包含两部分。第一部分是：神的忿怒与永远的沉沦正悬在人类头上，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。（罗马书 3:23）第二部分是：除了藉着基督的恩典，别无逃脱之路；保罗将这职分归于基督，并非没有充足的理由。然而，这是一份无可估量的恩赐：敬虔之人每逢提到审判之时，便知基督必以救赎者的身份向他们降临。

除此以外，他强调地说 将来的忿怒，为要激发敬虔之人的心，免得他们因专注于今生而灰心丧志。因为信就是 是未见之事的确据（希伯来书 11:1），最不合宜的莫过于按照一个人在世上所受的苦难来估量神的忿怒；也没有比抓住我们所享受的短暂福分、并以此来揣度神的恩眷更荒谬的事了。因此，一方面，当恶人安然嬉戏之时，另一方面我们却在苦难中憔悴，让我们学会敬畏神那向肉眼隐藏的报应，并在属灵生命的隐秘喜乐中得着满足。²⁸

10. 就是他从死里复活的。他在这里提到基督的复活，我们复活的盼望正是建立在其上，因为死亡从四面围困着我们。所以，除非我们学会仰望基督，我们的心思在每一个转折点都会溃败。基于同样的考量，他劝勉他们要等候从天降临的基督，因为我们在这世上找不到任何可以支撑我们的东西，²⁹ 而使我们不堪重负的试炼却是无以数计。还有另一情形须留意；³⁰ 因为基督复活的目的乃是——叫我们众人既作他的肢体，最终得以与他自己同享荒同一的荣耀，故此保罗暗示：他的复活若不再作他们的救赎主显现出来，将他在自己身上所彰显的那能力之果效延及全教会之整个身体，则他的复活便是徒然的。³¹