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1 PETER 4:1-5

<600401>彼得前书 4:1-5

1. 基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。1. Christo igitur passo pro nobis carne, vos quoque eadem cogitatione armamini; quod scilicet qui passus est in carne, destitit à peccato;
2. 你们存这样的心,从今以后就可以不从人的情欲,只从神的旨意在世度余下的光阴。2. Ne amplius hominum concupiscentiis, sed voluntati Dei, quod residuum est temporis in carne, vivat.
3. 因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮,并可恶拜偶像的事,时候已经够了。3. Satis enim nobis est quod anteacto vitae tempore voluntatem gentium patraverimus, quum ambularemus in lasciviis, concupiscentiis, comessationibus, potationibus et nefariis idololatriis:
4. 他们在这些事上,见你们不与他们同奔那放荡无度的路,就以为怪,毁谤你们。4. Quod illis videtur insolens, quòd non concurratis in eandem luxus profusionem, ideoque malè loquuntur;
5. 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。5. Qui reddituri sunt rationem ei qui paratus est judicare vivos et mortuos.

1. 所以,基督既然。他先前将基督摆在我们面前时,只谈到十字架的苦难;因为有时十字架意指治死,因为外体因患难而消损,我们的肉体也被制伏。但他现在攀登得更高;因为他谈的是整个人的更新。圣经向我们推荐一种双重的与基督之死相似:我们要在辱骂和患难中效法他,并且旧人既在我们里面死了、灭绝了,我们就要被更新以过属灵的生命。(腓立比书 3:10;罗马书 6:4。)然而,当我们谈到治死肉体时,基督不可仅仅被视为我们的榜样;乃是藉着他的灵,我们才真正被塑造得与他的死相似,以致他的死切实有效地钉死我们的肉体。简言之,正如彼得在上一章末尾劝勉我们效法基督的榜样而忍耐,因为死对他而言乃是通往生命的过渡;如今他从同一个死推衍出更高的教义,就是我们应当向肉体、向世界死,正如保罗在罗马书第六章更详尽地教导我们的。因此他说,要拿这样的心志作为兵器,或作要武装起来,暗示我们若照当有的方式领受基督之死的功效,就真正而有效地被供应了无可匹敌的兵器来制伏肉体。

因为那在肉身受过苦的。我认为,这里的小品词 o[ti 并非表示原因,而应当作解释性的用语来理解;因为彼得在此阐明基督的死以怎样的思想或心志来武装我们,就是罪的辖制应当在我们里面被废除,好叫神在我们的生命中掌权。我认为伊拉斯谟把这词译作”那受过苦的”(patiebatur)并将其归于基督,是不正确的。因为这是一个泛指的句子,通常延及所有敬虔的人,与保罗在罗马书 6:7 中的话意思相同,

“已死的人是已经称义,脱离了罪;”

因为两位使徒都表明,当我们向肉体死了的时候,我们与罪就再无关系,罪也不该在我们里面掌权,不该在我们的生命中施展它的权势。1

然而,或许有人会反对说,彼得在这里说我们在肉体上受苦、要在这一点上效法基督,这话并不恰当;因为可以确定的是,基督里面并没有任何需要被纠正的罪。但答案是显而易见的:一个类比并不需要在每一个环节上都完全对应。因此,只要我们在某种程度上被塑造得与基督的死相似,这就够了。保罗所说的话也可照样得着恰当的解释,即我们在他死的形状上与他联合(罗马书 6:5);因为那方式并非完全相同,而是他的死在某种意义上成了我们治死旧我的样式与典范。

我们还必须注意,肉体这个词在此处出现了两次,但含义不同;因为当他说基督在肉体受苦时,意思是基督从我们所取的人性被置于死亡之下,也就是说,基督作为一个人自然地死了。在第二个分句中,指的是我们,肉体意指我们本性的败坏与罪性;因此在肉体受苦意味着舍己。我们现在看到基督与我们之间的相似之处,以及其中的差异;正如他在从我们所取的肉体中受苦,我们全部的肉体也当被钉十字架。

2. 叫他不再。在此他阐明了停止犯罪的途径,就是我们当弃绝人的私欲,竭力照着神的旨意来塑造自己的生命。如此,他在这里包含了更新所在的两件事:肉体的治死与灵的活化。良善生活的进程当从前者开始,但我们要不断迈向后者。

此外,彼得在此界定了正当生活的准则,即人当以神的旨意为依归。由此可见,人一旦偏离这准则,其生命中便没有一样是正当而有序的。我们还应留意神的旨意人的私欲或情欲之间的对比。我们由此明白我们的败坏何等深重,也明白我们当如何竭力顺服神。他说在肉体中余下的时日,其中肉体一词指今生,正如希伯来书 5:7 中所用的那样。

3. 因为往日的时光已经够了。彼得的意思并非说我们应当像那些饱享逸乐、餍足生厌的人那样对享乐感到厌倦;而是恰恰相反,对过往生活的回忆应当激励我们悔改。毫无疑问,当我们回想起自己一生中大部分光阴都偏离了正道,这理当成为最锐利的刺棒,催逼我们奋力奔跑。彼得提醒我们,既已被基督光照,若我们仍不改变生活的方向,那将是极不合理的。因为他在此区分了无知的时期与信心的时期,仿佛说,自从基督呼召了他们,他们理应成为焕然一新、判然不同的人。然而,他此处不再提人的私欲或贪恋,而是提到外邦人的意思,借此责备犹太人,因他们虽蒙主从外邦人中分别出来,却仍与外邦人同流合污,沾染他们一切的污秽。

在接下来的经文中,他指出那些证明人瞎眼、不认识神的恶习应当脱去。而我们从前的日子这几个字含有特别的强调,因为他暗示我们应当持守到底,正如保罗所说,基督既从死里复活,就不再死了。(罗马书 6:6)因为我们蒙主救赎,正是为了这个目的,就是我们要一生一世事奉他。

论到邪荡。他并未列举罪恶的全部清单,只是提及其中若干,好叫我们简要地明白:那些未经神的灵更新的人,所贪恋、所追求、所倾向的究竟是何等之事。他所提的乃是较为粗鄙的恶行,正如人举例时惯常所为。我不必停下来逐字解释,因为这些词语并无难解之处。

但这里出现了一个问题,即彼得似乎冤枉了许多人,因为他把所有人都算作犯了邪荡、放纵、私欲、醉酒和荒宴之罪;然而可以肯定,并非所有人都陷入这些恶行;不但如此,我们知道外邦人中也有些人生活得体面无瑕,毫无污名。对此我的回答是:彼得如此把这些恶行归给外邦人,并非说他指控每一个人都犯了所有这些罪,而是说我们本性倾向于所有这些恶,不仅如此,我们更是如此受败坏之权势的辖制,以致他所提及的这些果子必然从中发出,如同从一个恶根发出一般。诚然,没有一个人心里不藏着一切恶行的种子,但这些种子并非在每个人身上都发芽生长。然而这种传染却在全人类中如此广布蔓延,以致整个群体都显得被无数的恶所感染,没有一个成员能脱离或洁净于这普遍的败坏。

末了这一句也可能引出另一个问题,因为彼得是写给犹太人的,而他却说他们曾深陷于可憎的偶像崇拜之中;但当时散居世界各地的犹太人却小心翼翼地远离偶像。这里可以给出两重的答复:其一,他是以全体代部分,把只属于少数人的情形宣告于众人(因为毫无疑问,他所写信的众教会既由外邦人、也由犹太人组成);其二,他把犹太人当时所陷入的那些迷信称为偶像崇拜;因为他们虽自称敬拜以色列的神,我们却晓得他们中间没有哪一部分的敬拜是纯正的。既然连耶路撒冷——他们本是从她的光辉中借得亮光的——自己都已堕入极度的不虔,那么在那些未开化之地、在那分散的民中,其混乱又该何等严重!因为我们晓得,各样的谬妄都得以肆无忌惮地盛行,以致大祭司之职并整个教会的治理,都落在撒都该人的手中。

4. 他们以为怪。彼得的原话直译是这样:“在这些事上他们以为奇怪,因你们不与他们同奔那放荡无度的路,就毁谤你们。”“以为奇怪”这个词的意思是把某事当作新奇罕见而停下来注目。这也是拉丁人有时会用的说法,比如西塞罗说他在城里像个外人(stranger),因为他不知道城中所行之事。但在此处,彼得坚固信徒,免得他们容让自己被不敬虔之人乖谬的论断或言语搅扰或败坏。因为当我们所处之人指责我们的生活与一般人不同时,这并非轻微的试探。他们说:“这些人必是要为自己另造一个新世界,因为他们与全人类都不一样。”他们就这样控告神的儿女,仿佛这些人企图与全世界分离。

于是使徒预先应对这一点,禁止信徒因这等辱骂与毁谤而灰心丧志;他向他们提出神的审判,作为支撑:因为唯有这一点能在一切攻击中扶持我们,就是当我们忍耐等候那日子,届时基督必惩罚一切如今狂妄定我们罪的人,并要显明我们和我们的事业已蒙祂所嘉许。他特别提到活人与死人,免得我们以为,若他们在我们死后仍存活,我们就会因此蒙受什么亏损;因为他们绝不会因此逃脱神的手。至于他在何种意义上称他们为活人与死人,我们可从哥林多前书第十五章得知。

彼得前书 4:6-11

<600406>彼得前书 4:6-11

6. 为此,就是死人也曾有福音传给他们,要叫他们的肉体按著人受审判,他们的灵性却靠神活著。6. In hoc enim et mortuis evangelizatus fuit (vel, praedicatum fuit evangelium,) ut judicentur quiderm secundum homines carne, vivant autem secundum Deum spiritu.
7. 万物的结局近了。所以,你们要谨慎自守,儆醒祷告。7. Porro omnium finis propinquus est: sobrii itaque estote, et vigilantes ad precandum.
8. 最要紧的是彼此切实相爱,因为爱能遮掩许多的罪。8. Ante onmia vero charitatem inter vos intentam habentes; quia charitas operiet multitudinem peccatorum.
9. 你们要互相款待,不发怨言。9. Invicem hospitales sine murmurationibus.
10. 各人要照所得的恩赐彼此服事,作神百般恩赐的好管家。10. Ut quisque aecepit donurn, ministrantes illud inter vos, tanquam boni dispensatores multiplicis gratiae Dei.
11. 若有讲道的,要按著神的圣言讲;若有服事人的,要按著神所赐的力量服事,叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的,直到永永远远。阿们!11. Siquis loquitur, loquatur tanquam eloquia Dei; siquis ministrat, tanquam ex virtute quam suppeditat Deus; ut in omnibus glorificetur Deus per Jesum Christurn; cui est gloria et imperium in secula seculorum. Amen.

6. 因为这缘故,福音也曾传给死人,或译作:福音曾传给死人。我们看到他是在何种意义上理解第三章那段经文的,即死亡不能拦阻基督始终作我们的保护者。因此,对敬虔之人而言,这是一个卓越的安慰:死亡本身丝毫无损于他们的救恩。所以,纵然基督在今生或许不显为拯救者,然而祂的救赎并非徒然、并非无效;因为祂的能力延及死人。但由于这个希腊字含义模糊,它既可作阳性理解,也可作中性理解;然而其意思几乎相同,即:基督曾作为救赎主被显明给死人,或者救恩曾借着福音被显明给他们。但既然基督的恩典曾一度贯透到死人那里,那么毫无疑问,我们死后也必有分于这恩典。因此,倘若我们把它局限于今生,就是为它设定了过于狭窄的界限。

为要叫他们受审判。我略过其他人的解释,因为在我看来它们与使徒的原意相去甚远。我认为,这话是以预先应答的方式说的,因为有人可能会反驳说,福音对死人毫无益处,因它并不使他们复活。彼得承认这反驳中的一部分,然而其方式却使他们并未被夺去藉基督所得的救恩。因此,在前一分句中,当他说”他们在肉体中照着人受审判”时,这是一种让步;而此处的”受审判”,如同别处常见的那样,意思是被定罪;肉体则是外在的人。所以其意思乃是:虽然照世人的估量,死人在其肉体中遭受毁灭,就外在的人而言被视为已受定罪,然而他们并未止息在神里面的生命,且是在他们的灵里存活,因为基督藉他的灵使他们活着。

但我们应当补充保罗在罗马书 8:10 所教导的:圣灵就是生命;因此结果必是,祂终必吞灭那仍缠附于我们身上的死亡余迹。他所说的要旨乃是:虽然按人看来,那些在肉体里死了之人的光景更为不堪,然而基督的灵既叫他们复活,并终必引领他们进入生命的完全,这就够了。2

7. ,或译”而且”,万物的结局近了。信徒虽然听闻自己的福乐并不在这世界,而在别处,然而,由于他们以为自己还要活得长久,这种虚妄的念头使他们变得漫不经心,甚至懒惰怠惰,以致不将心思转向神的国。因此使徒为要唤醒他们脱离肉体的昏睡,就提醒他们万物的结局已经临近;他借此暗示:我们不当安坐于这世界之中,因为我们不久就必从其中迁离。同时,他所说的不单是个人的结局,更是这世界普世性的更新;仿佛说:”基督快要来了,祂将使万物告一结局。”

那么,如果眼前之事使我们目眩神迷,以致今世的种种忧虑压垮我们、令我们昏昏欲睡,这也就不足为奇了;因为我们几乎人人都在这世上向自己许诺一个永恒,至少那结局从未浮现在我们心头。然而,倘若基督的号筒在我们耳边吹响,它必大力唤醒我们,不容我们麻木沉睡。

但或许有人会反驳说,自彼得写下这话以来,已经过去了漫长的岁月,然而末期仍未来临。我对此的回答是:时间在我们看来之所以漫长,是因为我们以这短暂人生的尺度来衡量它的长短;但倘若我们能明白将来生命的永恒,许多世代在我们看来也不过如一瞬,正如彼得在他第二封书信中也要告诉我们的那样。此外,我们必须记住这一原则:自从基督曾一次显现以来,对信徒而言便再无别事可待,唯有以悬切之心时时仰望祂的第二次降临。3

他劝勉他们要警醒、要谨守,我认为这是就心思而言,而非就身体而言。这些话与基督的话相似:

“所以,你们要警醒;因为那日子,那时辰,你们不知道 人子什么时候来。”(马太福音 25:13。)

因为纵情于饮食过度与贪睡会使身体不适于尽其本分,照样,世上虚妄的挂虑与享乐也会使心灵沉醉、昏昏欲睡。

他加上祈祷一词,指出这是一项尤为必要的操练,是信徒当格外殷勤从事的,因为他们全部的力量都在乎主;仿佛他说:“既然你们自己极其软弱,就当求主坚固你们。”不过他也提醒他们,祷告要恳切,而非徒具形式。

8. 最要紧的是。他把爱心或爱举荐为首要之事,因为爱是全德的联络。他吩咐这爱要切实,或说热切、恳切,其意相同;因为凡在自爱上过度热切的人,爱别人便是冷淡的。他又因爱所结的果子而举荐它,因为爱能遮掩无数的罪,再没有什么比这更可羡慕的了。这句话乃是取自所罗门,他的话见于箴言 10:12,

“恨能挑起争端,爱能遮掩一切过错。”

所罗门的意思已经十分清楚,因为这两个分句所包含的乃是彼此对照的两件事。他在前一分句说,仇恨是人彼此毁谤、诋毁并散布一切可耻可辱之事的缘由;由此可推知,与之相反的果效乃归于爱,就是彼此相爱的人会仁慈而有礼地彼此饶恕;于是便有这样的结果:人甘愿掩埋彼此的过失,各人力求维护他人的荣誉。4 彼得以此坚固他的劝勉,就是没有什么比珍惜彼此相爱更为必要的了。因为谁能没有许多过失呢?所以众人都需要蒙饶恕,也没有一个人不愿意被饶恕。

当爱心存在于我们中间时,它给我们带来这独特的益处,就是使无数的恶行被遗忘所遮盖。反之,一旦让仇恨放纵驰骋,人就必彼此相咬相吞,以致互相消灭,正如保罗所说(加拉太书 5:15)。

应当注意,所罗门并没有说只有少数的罪被遮盖,而是说众多的罪被遮盖,正如基督所宣告的,当祂吩咐我们要饶恕弟兄七十个七次时(马太福音 18:22)。然而,爱所遮盖的罪越多,就越发显明它对人类福祉的益处。

这就是这些话语的浅白之意。由此可见,天主教徒何等荒谬,他们竟妄图从这段经文中榨取出自己的”补赎”(satisfactions),仿佛施舍与其他爱心的本分,乃是向神抵偿以涂抹其罪的一种赎价。5 此处只需顺带指出他们粗劣的无知即可,因为在如此明白的事上,多费言辞实属多余。

9. 要乐意接待客旅,或作,要以好客待人。使徒在概括地劝勉他们彼此相爱之后,特别提到爱的一项本分。那时接待客旅是普遍的做法,正如我们在别处所论,这在某种意义上被视为一种神圣的仁爱之举。于是他吩咐他们要彼此如此行,好叫无人向别人要求超过他自己所愿意付出的。他又加上一句,不发怨言,因为一个人肯为邻舍耗费自己与自己所有的、却毫无贬损之念,这是罕见的榜样。因此使徒愿我们甘心乐意、存欢畅的心行善。

10. 各人要照所得的恩赐。他提醒我们,在善待邻舍时应当铭记的事;因为没有什么比记住这一点更能纠正我们的怨言了:我们所给出的并非自己的东西,我们不过是分派神所托付给我们的罢了。所以,当他说”各人要照所得的恩赐彼此服事”时,他暗示分给各人的一切,都是在这一条件下赐下的,就是要他们在帮助弟兄时作神的执事。因此,第二个分句是对第一个分句的解释,因为他没有用”服事”,而是提到”管家的职分”;他先前说”各人照所得的恩赐”,如今则提到神以各种方式分派给我们的百般恩赐,好叫各人都能拿出自己的那一份来共同分享。因此,我们若在任何恩赐上胜过别人,就当记住我们在这事上不过是神的管家,为要照邻舍的需要或益处所要求的,仁慈地将它分给他们。我们理当如此存心,随时预备好去分享。

但还有一点也极为重要,就是主如此分配了他那多种多样的恩赐,使得无人可以只满足于一样东西、满足于自己所领受的恩赐,而是各人都需要弟兄的帮助与支援。我说,这乃是神所设立的纽带,为要在人与人之间维系友谊,因为他们离了彼此的援助便无法存活。如此便成就了这样的事:那在许多事上寻求弟兄帮助的人,理应更加慷慨地将自己所领受的分给他们。这合一的纽带连异教徒也曾察觉并留意到。但彼得在此教导我们,神乃是有意如此行的,好叫他将人彼此联结起来。

11. 若有讲道的。他既已论到恩赐当有正当而忠信的运用,便举出两件事作为例证,且拣选了那最卓越、最著名的。在教会中担任教导之职乃是神恩眷的显著例证。于是他明确吩咐那些蒙召担此职分的人当忠心行事;不过他在此所讲的,不单是我们对人所当尽的本分,也是我们对神所当尽的本分,免得我们夺去他的荣耀。

那么,那说话的人,就是那按公众权柄正当受委派的人,要讲说,像是传讲神的圣言;就是说,要他敬虔地

以敬畏神的心,诚实地履行所托付给他的职分,视自己为从事神的工作,是在传讲神的道而非自己的话。因为他仍旧是指着这教义说的,即当我们将任何事物施予弟兄时,我们乃是照神的吩咐,将他为此目的所赐给我们的分给他们。诚然,凡自称为教会教师的人,若都能好好思想这一件事,他们里面必会有更多的忠信与忠诚。因为在教导神的圣言时竟能作基督的代表,这是何等大的事!可是,正因神话语那神圣的威严只被少数人放在心上,才会有如此多的疏忽与轻率;于是他们放纵自己,如同料理世俗的家业一般。

同时,我们从彼得的这些话学到,那些从事教导之人所当行的,无非是忠实地将从神所领受的教义如同手手相传一般传递给他人;因为他禁止任何人擅自出来施教,唯有受教于神话语、并如同从神口中传讲无谬神谕之人方可。因此,他丝毫不给人为的杜撰留下余地;因为他简明地界定了教会中所当教导的教义。此处引入表示相似的语气词,并非为了缓和这句话的语气,仿佛只要声称所教的乃是神的话语便已足够。这在从前的假先知身上确是常见之事;我们今日也看见教皇及其党羽何等狂妄地用这借口来掩饰他们一切不虔的传统。但彼得并非要教导牧者如此假冒为善,佯装凡他们乐意宣讲的教义都是从神而来,而是,他从事情本身取一论据,好劝勉他们持守清醒与温柔,敬畏神,并殷勤专注于自己的工作。

若有人服事。这第二个分句涵盖的范围更广,它包括了教导的职分。但由于逐一列举各样服事的工作未免太过冗长,他宁可将它们一并概括而论,仿佛说:“无论你在教会中担负的是哪一部分的重担,要知道,除非是主随时所赐给你的,你便无能为力,你不过是神手中的一件器皿而已。所以要谨慎,不可高抬自己,以致滥用神的恩典;要谨慎,不可压制那在事奉中为弟兄的得救而彰显、施展出来的神的能力。”那么,愿他服事乃是凭着神的能力,就是说,愿他不以任何事物为己有,只谦卑地服事神与祂的教会。

叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。当他说凡事时,这词可以是阳性,也可以是中性;于是所指的可能是人,也可能是恩赐,两种意思都同样贴切。其含义是:神以他的恩赐装饰我们,并不是要剥夺自己、把自己的荣耀转移给我们,使自己仿佛成了一个空洞的偶像;恰恰相反,乃是要叫他自己的荣耀处处彰显;因此,人若为自己设立荣耀神以外的任何目的,那便是对神恩赐的亵渎与玷污。他说藉着耶稣基督,因为我们无论有何等能力去事奉,都单单是他赐给我们的;因为他是头,全身借着关节筋络与他相连,并照着他供应各肢体力量的分量,在主里渐渐长大。

愿荣耀归给他,或作愿颂赞归给他。有人将此归于基督;但上下文要求宁可将其应用于神;因为他在此确证了前面的劝勉,既然神理当宣告一切荣耀都归于他;因此,人若在任何事上、任何方面遮蔽他的荣耀,便是恶意地夺去了本属于他的东西。

彼得前书 4:12-17

<600412>彼得前书 4:12-17

12. 亲爱的弟兄阿,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),12. Dilecti, ne miramini quum exploramini per ignem ad probationem vestri, perinde ac si novum aliquid vobis obtingat:
13. 倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。13. Seal quatenus consortes estis passionurn Christi gaudere; ut in revelatione quoque glorie ejus gau deatis exultantes.
14. 你们若为基督的名受辱骂,便是有福的;因为神荣耀的灵常住在你们身上。14. Si probris afficimini in nomine Christi, beati estis, quoniam Spiritus glorite et Dei super vos requiescit; secundum ipsos quidem contumelia afflcitur, secundun vos aut em glorificatur.
15. 你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。15. Ne quis enim vestrum patiatur, ut homicida, aut fur, aut maleficus, ant cupidè rebus alienis inhians.
16. 若为作基督徒受苦,却不要羞耻,倒要因这名归荣耀给神。16. Si autem ut Christianus, ne pudefiat, imo glorificet Deum in hac parte.
17. 因为时候到了,审判要从神的家起首。若是先从我们起首,那不信从神福音的人将有何等的结局呢?17. Quandoquidem et tempus est, ut judicium incipiat a domo Dei:—

12. 亲爱的弟兄啊,你们不要以为怪,或作,不要惊讶。这封书信中屡次提到苦难,其缘由我们已在别处解释过了。但当留意这一区别:当彼得劝勉信徒忍耐时,他有时是泛泛地论到人生中人所共有的患难;而在这里,他所说的却是信徒因基督的名所受的冤屈。首先,他确实提醒他们,不应把这看作是突如其来、出人意料的事而以为怪;他借此暗示,他们本应借着长久的默想,预先作好背负十字架的准备。因为凡立志在基督旗下争战的人,遇到逼迫临到时必不惊惶,反倒会像一个惯于此事的人那样忍耐承受。因此,为要在逼迫的波涛涌来之际心里有所预备,我们理应及时借着不断默想十字架,使自己习惯于这样的事。

此外,他用两个论据证明十字架对我们有益——其一,神藉此试炼我们的信心;其二,我们由此得以与基督有份。那么,首先,让我们记住,我们信心的试炼是极其必要的,因此我们理当甘心顺服那为我们的救恩预备一切的神。然而,最主要的安慰乃是出于与基督的相交。因此,彼得不但禁止我们以此为怪(当他将这事摆在我们面前时),更吩咐我们要喜乐。诚然,当神藉逼迫试炼我们的信心时,这是喜乐的缘由;但另一种喜乐远超过它,就是当神的儿子分派给我们与他自己相同的人生路程,好叫他能带领我们与他一同有分于天上荣耀的福乐。因为我们必须谨记这真理:我们身上带着基督的死,好叫他的生命也在我们里面显明。恶人固然也承受许多苦难;然而,因他们与基督隔绝,他们所领受的无非是神的忿怒与咒诅:如此便有忧愁与惊惧将他们吞没。

由此可见,敬虔之人一切的安慰乃在于:他们与基督联合,好使他们此后能与基督同得荣耀;因为我们始终要记住这从十字架到复活的过渡。然而,正因这世界如同一座迷宫,其中的祸患似乎没有尽头,彼得便指向基督荣耀将来的显现,仿佛在说:那显现之日不可被忽略,反倒当被切切等候。他提到一种双重的喜乐:一种是我们如今在盼望中所享受的,另一种则是基督的降临要带给我们的完全享受;因为前者夹杂着忧伤与愁苦,后者却与欢跃相连。因为在患难之中思想那能使我们脱离一切困苦的喜乐,本是不相宜的;然而神的安慰缓和了祸患,使我们能够同时得着喜乐。

14. 你们若为…受辱骂。他提到辱骂,是因为其中所含的苦涩往往超过财物的损失,或身体所受的酷刑与痛楚;所以对高尚的心灵而言,没有什么比这更难以承受。因为我们看到,许多人能坚强地忍受贫乏,能勇敢地面对酷刑,甚至能大胆地直面死亡,却仍在辱骂之下屈服了。为要抵御这祸患,彼得照着基督所说的(马可福音 8:35),宣告那些为福音的缘故受辱骂的人有福了。这与人所惯常的想法和感受大相径庭;但他给出了一个理由,因为神的灵——也被称为荣耀的灵,安息在他们身上。有些人把这些字分开来读,作“那属乎荣耀的”,仿佛这话是“荣耀与神的灵”。但前一种读法在意思上更为贴切,在文字上也更为简明。于是彼得表明,敬虔之人为基督的名承受辱骂,这丝毫无碍于他们的福乐,因为他们在神眼中仍然保有完全的荣耀,而那位始终与荣耀相连的圣灵住在他们里面。如此,在肉体看来是悖论的事,神的灵却借着他们心中确切的领悟使之相合无间。

在他们那一面。这是对上一句话的确证;因为他表明,对敬虔的人而言,只要神的灵见证他们为福音的缘故所忍受的辱骂乃是有福且满有荣耀的,这就够了。然而,恶人所图谋的,却是截然相反的事;他仿佛在说:“你们尽可放胆藐视不敬虔之人的傲慢,因为神的灵为你们的荣耀所作的见证,仍稳固地留存在你们里面。”他又说,神的受了辱骂,因为那不信的人把圣灵为安慰我们所提示、所指教的一切都拿来讥笑嘲弄。但这是一种预先的应对;因为纵然瞎眼的世人在基督的辱骂中只看见羞辱,他却不愿敬虔之人的眼目被这种虚妄的观念所迷惑;相反,他们应当仰望神。因此他并不隐瞒世人通常的看法;乃是把神的儿女在自己心中所拥有的、那出于信心的隐秘洞见,摆出来与他们的自负和傲慢相对。保罗也是这样夸口,说自己身上带着基督的印记,并以自己所受的捆锁为荣。(加拉太书 6:17。)他同时也充分知道世人对他们所下的判断如何;然而他表明,世人的判断是愚昧的,那些把肉体的毁谤看为荣耀的人,是与世人一同瞎了眼。

15. (或作 因为你们中间却不可有人。他在这里也预先回应了一个反对意见。他先前劝勉信徒,若为基督的缘故遭受逼迫,就当忍耐;如今他补充说明,为何他只提到那一类的患难,乃是因为他们理当远离一切的恶行。因此,这里包含了另一层劝勉,免得他们做出任何似乎理当受罚的事。所以这里的因果连词并非多余,因为使徒愿意说明,他为何如此殷切地劝勉信徒要与基督的苦难有份,同时也顺带提醒他们要公义无害地生活,免得他们因自己的过错而给自己招来公义的刑罚;仿佛他说,基督徒理当以善待众人,纵使他们受到世人恶劣残忍的对待。

或许有人反驳说,没有人能被找着是如此无辜,以致他不因诸多过犯而当受神的管教;对此我回答说,彼得在这里所论及的乃是我们本应完全脱离的罪,诸如偷窃与凶杀;我又进一步回答说,使徒是在吩咐基督徒应当成为他们本当成为的样式。因此,他指出我们与今世之子之间的分别,就毫不足怪了;那些今世之子既没有神的灵,便放纵自己去行各样的恶。他不愿神的儿女处在与他们相同的光景中,以致因邪恶的生活而给自己招来律法所定的刑罚。然而我们在别处已经说过,虽然在选民身上常有许多罪,是神本可公义地加以刑罚的,但他却照着他为父的宽容,宽待自己的儿女,以致不将他们所应得的刑罚加于他们身上;与此同时,为了尊荣的缘故,当他容许他们为福音的见证而受苦时,他便以他自己以及他基督的记号来装饰他们。

在我看来,ἀλλοτριοεπίσκοπος(好管闲事、觊觎他人之物者)这个词是指那贪图属于别人之物的人。因为那些觊觎掠夺或欺诈之利的人,正如贺拉斯(Horace)所说,是用歪斜曲扭的眼睛窥探他人的事务;6 而那轻看钱财的人,正如他在别处所说,则以正直的眼目看待成堆的黄金。7

16. 倘若有人是为作基督徒受苦。彼得既已禁止基督徒作任何伤害或恶行,免得他们像那些不信的人一样,因自己的恶行而为世人所憎恶,如今他便吩咐他们:若为基督的名遭受逼迫,就当感谢神。的确,这实在是从神而来非同寻常的恩慈——祂使我们脱离并免去我们罪所当受的普通刑罚,反倒呼召我们进入如此尊荣的争战,以致为祂福音的见证而甘受放逐、监禁、辱骂,甚至死亡本身。接着他暗示:那些因逼迫而喧嚷或埋怨、仿佛自己受了不公对待的人,乃是对神忘恩负义;因为他们本当反过来将此视为得着,并承认这是神的恩眷。

但当他说 作为一个基督徒 时,他所看重的不在于名称,而在于缘由。诚然,基督的敌人为了贬损福音,无所不用其极。因此,无论他们使用怎样辱骂的言辞,对信徒而言,只要他们所受的苦难无非是为了护卫福音,那就足够了。

在这方面,或作,就此而论。因为既然一切苦难都源于罪,敬虔之人心中理当生出这样的念头:“我实在配得主用这样的、甚至更重的刑罚来惩治我的罪;然而如今他却要我为义受苦,仿佛我是无辜的。”因为无论圣徒多么承认自己的过失,然而在逼迫之中,既然他们所注目的乃是另一种目的,就是主摆在他们面前的那目的,他们便觉得自己的罪愆在神面前已被涂抹、被消除。因此,在这方面,他们就有理由归荣耀与神。

17. 因为时候到了,或译作,况且时候也到了。他放大了这份安慰——就是我们为基督的名受苦时,因所受苦难之缘由良善而带给我们的安慰。他说,这必然临到神的全教会,不单是要与众人同受人所共有的苦难,更是特别且主要地要被神的手管教。既然如此,为基督受逼迫就更当以顺服的心来忍受。因为除非我们甘愿被从信徒的数目中涂抹,否则我们必须俯首承受神的鞭责。如今,这是一份甘甜的安慰:神不像刑罚别人那样在我们身上施行他的审判,而是使我们成为他自己儿子的代表,因为我们受苦无非是为他的缘故、为他的名。

此外,彼得这句话取自圣经中普遍而一贯的教导;在我看来,这比某些人所认为的引用某一处特定经文更为可信。正如众先知所见证的,主从前惯于率先在自己的子民身上施行管教的样式,正如一家之主宁可管教自己的儿女,而非管教外人的儿女。(以赛亚书 10:12)因为,神虽是全世界的审判者,祂却愿人特别在祂对自己教会的治理中认出祂的护理。所以,当祂宣告要兴起作全世界的审判者时,祂又加上说,这要在祂于锡安山成就祂的工作之后。祂的确毫无分别地伸手对付自己的子民和外人,因为我们看见二者同样都遭遇患难;而且若加以比较,祂似乎在某种意义上宽待被弃绝的人,反倒严待蒙拣选的人。由此便有敬虔人的怨言,说恶人一生享受不绝的欢乐,以酒和琴自娱,末了竟在顷刻之间毫无痛苦地下到坟墓——脂油蒙蔽他们的眼睛——他们免于患难——他们安然喜乐地度日,藐视轻看他人,以致胆敢以口顶撞上天。(约伯记 21:13;诗篇 73:3-9)总之,神在这世上如此掌管祂的审判,以致祂养肥恶人,等候宰杀之日。因此,祂对恶人的许多罪视而不见,可以说是佯作不见。与此同时,凡祂所眷顾的儿女,每当他们偏离正路,祂就以管教使他们归回正道。

正是在这个意义上,彼得说审判要从神的家起首;因为审判包括主为人的罪所施加的一切刑罚,以及一切关乎世界改造更新的事。

但他为何说这是现今的时候呢?我认为,他的意思乃是先知论到基督时代所宣告的:教会中理当率先开始改革,这尤其属于基督的国度。因此保罗说,基督徒若没有复活的盼望,就比众人更可怜(哥林多前书 15:19);这话说得公正,因为当别人无所惧怕地放纵自己时,信徒却不住地叹息呻吟;当神容忍别人的罪、任凭他们麻木沉睡时,祂却严厉地对待自己的子民,使他们服在十字架的管教之下。

彼得前书 4:17-19

<600417>彼得前书 4:17-19

18. 若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢?18. Et si juslus vix servatur, impius et peccator ubi apparebunt?
19. 所以,那照神旨意受苦的人要一心为善,将自己灵魂交与那信实的造化之主。19. Itaque qui patiuntur secundum Dei voluntatem, tanquam fideli possessori commendent animas suas benefacicndo.

当信徒看见恶人诸事顺遂时,他们难免会受试探而心生嫉妒;这是一种极其危险的试炼,因为眼前的幸福正是人人所渴慕的。因此,神的灵在许多经文中都殷勤地论及这一点,正如在诗篇第三十七篇中一样,免得信徒羡慕不敬虔之人的兴盛。彼得在此所讲的也是同一件事,因为他表明:当神的儿女将别人的境遇与自己的境遇相比较时,他们理当平静地承受苦难。但他视之为不言而喻的真理:神是世界的审判者,因此没有人能逃脱祂的手而不受刑罚。他由此推论:那些如今看似境况优渥之人,可怕的报应必将速速临到他们。正如我先前所述,他这番话的用意,是要表明神的儿女不当在眼前患难的苦楚之下灰心丧胆;相反,他们理当在短暂的时间里平静地忍受自己的苦难,因为其结局乃是救恩,而不敬虔之人却必须以那衰残易逝的兴盛换取永远的沉沦。

但这里的论证是从小到大的;因为若神连自己所爱、又顺从他的儿女都不宽容,那么他对仇敌和悖逆之人的严厉又将何等可畏!因此,再没有什么比顺从福音更好的了,好叫神以他慈父的手为我们的救恩而慈爱地管教我们。

18. 倘若义人。有人认为这句话取自箴言 11:31;因为希腊文译者是这样翻译所罗门那句话的,

“看哪,义人在世尚且受报, 何况不敬虔的人和罪人呢?”

至于彼得究竟是有意引用这段经文,还是重述了一句常见的谚语式格言(在我看来后者更为可能),8 其意思都是:神对不敬虔之人的审判将是何等可畏,因为连通往救恩的道路,对蒙拣选的人尚且如此荆棘丛生、艰难重重。说这话,是免得我们安然自满、放纵自己,而当谨慎地行在自己的路程上;也免得我们去寻求那平坦安逸的道路,因为那路的尽头乃是可怕的悬崖深渊。

但当他说义人仅仅得救时,他所指的是今生的种种艰难;因为我们在世上的航程,如同在众多礁石之间的危险航行,暴露于无数的风暴与狂澜之中;因此,无人能抵达港口,除非他已从千百次死亡中逃脱出来。然而与此同时可以确定的是,我们乃是被神的手所引导,只要有他作我们的舵手,我们就毫无沉船之虞。

那么,有些解经者认为,当我们来到神面前受审判时,我们将勉强而艰难地得救,这种看法是荒谬的;因为彼得所指的是现今而非将来的时候;他所说的也不是神的严厉或严苛,而是要表明基督徒在抵达终点之前,必须克服何等众多、何等艰巨的困难。此处的罪人意指恶人 9,而义人并不是那些在义上全然完全的人,乃是那些竭力行义度日的人。

19. 所以,那受苦的人。他由此得出结论:逼迫应当顺服地忍受,因为敬虔人在其中的境况,远比那些心满意足享受亨通的不信者要幸福得多。然而他提醒我们,我们所受的一切,无非都是照着神的许可而来,这大大地安慰了我们;当他说让他们把自己交托给神时,这就如同说:“让他们把自己和自己的性命交托在神安全的保守之下。”他又称神为信实的保守者,因为祂信实地保守并护卫一切在祂保护或权能之下的事物。有些人把这词译作“创造者”,κτίστης(ktistēs)一词二义兼有;但我更取前一意思,因为当他吩咐我们把性命存放于神时,他就是使神作性命的安全保守者。他又加上在行善上,免得信徒以恶报恶,报复那加害于他们的人,反倒要藉着行善,与那伤害他们的不敬虔之人相争。

CHAPTER 5

  1. 本段的主题,从彼得前书 3:14 到彼得前书 4:6,乃是论到不义地受苦,或为义受苦,并以基督为榜样,因祂是义的,却为不义的人受苦。在第三章第 19 节的插叙之后,使徒在此回到他先前的主题,就是基督在肉体里、或说在祂身体里受苦的榜样;为了仍旧保留祂受苦时乃是义者这一思想,这一分句似乎是作为插入语加进来的——「因为受过苦的,就已经与罪断绝了」,意即祂没有罪,反倒是义的。因此,在接下来的经节中,他劝勉他们无论世界如何反对,都要过圣洁的生活,好叫他们能像他们的救主一样,本是无辜,却不义地受苦。 

  2. 惠特比(Whitby)、多德里奇(Doddridge)麦克奈特(Mackight) 认为此处的 死人 是指在罪中死了的人,按以弗所书 2:1 之意。第一位这样解释接下来的话:“使他们得以定罪于自己从前的生活,转而过一种更美好的生活”;第二位解释为:“使他们被带入这样一种生命状态,以致他们那些属肉体的邻舍会将其视为某种定罪与死亡”;第三位则解释为:“虽然 他们在肉身中确实可能被人定罪,然而他们却可以借着灵、在神那里 永远 活着。”伯撒(Beza)、哈蒙德(Hammond)司各特(Scott) 则认为,死人 是指那些已经死了的人,即在使徒写这封信时、甚至在基督降临之前就已经死了的人,他们取 死人 与前一节相同的意思;但他们对随后那一分句的看法各不相同。前两位将其解释为与向罪而死、向神而活同义,然而这分句的前半部分几乎无法承载这个意思;而 司各特 的看法是:福音曾传给那些当时已死之人,好叫他们被属肉体的人、或在肉体中,当作作恶的人被定罪,却借着圣灵向神而活。这种译法唯一的瑕疵,或许在于 肉体 一词,它在这里似乎与彼得前书 3:18 中的 肉体 同义,即身体;而 一词的形式也相同,因为 格里斯巴赫(Griesbach) 在那一节中认为冠词 τῳ 是伪加的。那么译法就成了:“使他们在肉体中被人定罪,却在关乎神的事上借着灵活着。”此前有两处 一词在指圣灵时不带冠词,即彼得前书 1:2 和 1:22。有人可能反对说,福音传给他们竟是为了 这个目的,即好叫他们被恶人定罪至死;但这一点前面在彼得前书 2:21 已明确说过:“你们蒙召原是为此,(即前一节所提的受苦)”;或作:“你们蒙召正是为了这个目的。”接着便提到基督在祂受苦之中,是他们所当效法的那一位。没有任何别的看法能如此与使徒论证的整体脉络相吻合。——编者 

  3. 没有理由像 哈蒙德(Hammond)麦克奈特(Macknight) 以及其他一些人所设想的那样,认为”万物的结局”是指犹太人作为一个民族的终结,即圣殿及其敬拜的毁灭。持有这样一种观念是奇怪的,尤其是当我们考虑到使徒在他的第二封书信中论及同一主题,而那里明明白白地讲到了世界的末了。——编者 

  4. 此处引文引自希伯来文,而《七十士译本》中的句子显然有所不同。同样的话也见于雅各书 5:20。 

  5. “爱心,或曰仁慈,能使他人的过错免受我们严厉的责难;然而爱心,或曰施舍,却全然无法在我们那全然公义的审判者面前遮掩我们自己的过错。事实上,惟一能遮盖这些过错的——更确切地说,惟一能洗净这一切污秽的——乃是信心,乃是基督的宝血,与那向神而发的悔改一同作工。”——沃伯顿主教(Bishop Warburton)语,由布卢姆菲尔德(Bloomfield)引用。——编者 

  6. Sic tamen ut limis rapias quid prima secundo Cera velit versu. . . .(然而要如此行,好叫你以斜睨的目光,窥出那第一块蜡板在第二行里所要表达的意思……)《讽刺诗集》卷二·5,53。 

  7. Quisquis ingentes oculo irretorto Spectat acervos.(谁能以不觊觎的目光注视那庞大的财货堆积。)—— 见《歌集》卷二,颂歌第 2 首第 23 行。此处所指的罪必定涉及某种可依法惩处的公开行为。这个词的意思是窥探他人事务之人,但他这样做必是出于某种不良的动机。他大概是一个刺探国政或政务的人,目的是制造不满、煽动骚乱;而这在当时的犹太人中是极为盛行的一种恶行。因此,”作乱”或”结党”大概能传达出正确的含义。—— 编者注 

  8. 看似是一处引用,因为其用词与原文一字不差。当注意到希伯来文作”在地上”,这似乎印证了这样一种看法:此处的”得救”是指义人一生中所必须经历的患难、试炼和逼迫中的拯救;并且,正如 Doddridge(多德里奇)和 Macknight(麦克奈特)所译的”仅仅”、”勉强”或”艰难地”,应当限于基督徒在今世历程的这段时间;因为,正如 Macknight(麦克奈特)所指出的,使徒在其后书中论到,凡忠心的基督徒都必蒙恩,”丰丰富富地”得以进入那属天的国度。参看彼得后书 1:11。——编者注 

  9. “不敬虔的”(ἀσεβὴς)与“罪人”(ἀμαρτωλὸς)这两个词,恰好对应希伯来文的 [çrafwj;前者指那不敬虔、不敬拜神、对神既无敬畏也无爱慕之人;后者则指那恶人,就是公然无耻的违犯者,全然不顾何为公义正直。革罗提乌(Grotius)说,前者指那对神毫无敬虔之人,后者指那对人毫无公义之人。—— 编者注 

Published 2026-07-13 09:42
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