彼得前书 3:1-4

现在他接着讲顺服的另一个例子，吩咐作妻子的要顺服自己的丈夫。有些妇人嫁给了不信的丈夫，似乎因此有借口挣脱这轭，于是他特意提醒她们尽本分，并提出一个特别的理由，说明她们为何更当谨慎地顺从，就是叫她们可以藉着自己端正的品行吸引丈夫归入信仰。可是，倘若作妻子的当顺服不敬虔的丈夫，那么有信主之丈夫的妇人，就更当乐意地顺服了。

但彼得说丈夫可以被得着归向主不用言语，这似乎令人费解；因为经上不是说”信道是从听道来的”吗？（罗马书 10:17）对此我的回答是，彼得的话不可理解为单凭圣洁的生活就能引领不信的人归向基督，而是说这样的生活能软化并平息他们的心，使他们对信仰少一些反感；因为正如坏榜样制造绊脚石，好榜样也带来不小的帮助。接着彼得表明，妻子借着圣洁虔诚的生活，即使不向丈夫谈论信仰，也能大大预备他们的心去接受对基督的信。

2. 当他们看见。人心无论何等悖离真信仰，一旦看见信徒的善行，便会被折服；因为他们既不明白基督的教义，就凭我们的生活来评断它。这样，他们必然会称许基督教，因它教导人洁净与敬畏。

3. 妇女正当的妆饰。这劝勉的另一部分是，妇女当以俭朴端庄来妆饰自己；因为我们都知道，在这方面她们远比应当的更为讲究、更爱慕虚荣。所以彼得并非无故要纠正她们这种虚浮。他虽然总的说来责备奢华或昂贵的妆饰，却也特别指出几件事——她们不可用矫饰的手法卷曲或盘绕头发（通常是用烫发夹或以别的方式照着时尚样式来梳理的），也不可在头上戴金饰：因为在这些事上最容易显出过度。

现在或许有人要问，使徒是否完全禁止用金子装饰身体。若有人硬要抓住这些字句，那么可以说，他连贵重的衣服也一并禁止了，因为他随即又补上一句 穿丽衣，或曰穿华服。然而，若全然禁绝衣着的整洁与雅致，那便是过于苛刻了。若说衣料太过奢华，须知那是主所造的；我们也知道，工艺的技巧乃是从他而来。可见彼得并非意在谴责一切装饰，而是要谴责妇女所易犯的那虚荣之恶。衣着当顾及两件事：实用与得体；而得体所要求的，乃是节制与端庄。倘若一个妇人出门时把头发轻佻地卷曲装扮，铺张炫耀，那她的虚荣便无可推诿了。有人反对说，如此这般穿戴乃是无关紧要之事，人人尽可随己意而行——这样的人极易被驳倒；因为过分的雅致、多余的炫耀，总而言之，一切过度之举，都出于败坏的心。此外，野心、骄傲、好炫耀，以及诸如此类的一切，都并非无关紧要之事。所以，凡心思已从一切虚荣中洁净出来的人，必会妥善安排一切，使之不逾越节制。

4. 而要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这里的对比理当细心留意。加图（Cato）曾说，那些急切致力于修饰身体的人，会忽略心灵的修饰；因此彼得为了抑制妇女这种欲望，引入一剂良方，即她们应当专心于培育自己的心灵。心这个词无疑是指整个灵魂。他同时指明妇女属灵妆饰的所在，即长久温柔安静之心。我认为，“长久不朽”是与那些凋零消逝、只用来装饰身体的事物相对立的。因此伊拉斯谟的译本偏离了真正的含义。简言之，彼得的意思是，灵魂的妆饰不像一朵凋谢的花，也不在于转瞬即逝的光彩，而是不朽坏的。他借着提到安静、恬淡的心，标示出尤其属于妇女的品质；因为再没有什么比一颗平和沉静的心更适合她们了。¹ 我们都知道，一个专横自负的女人是何等令人难以忍受。此外，再没有什么比一颗平和安静的心更能矫正彼得所说的那种虚荣了。

接下来所说的，这在神看来是极宝贵的，既可指整句前面的话，也可专指心灵一词；其含义实际上都是一样的。因为妇女为何如此费心妆饰自己，岂不是要把男人的目光引到自己身上吗？彼得却反其道而行，吩咐她们更当切慕那在神看来极宝贵的。

1 PETER 3:5-6

他向她们提出敬虔妇女的榜样，这些妇女所追求的乃是属灵的妆饰，而非外表浮华的装扮。但他尤其提到撒拉，她既是众信徒之母，就特别配得她那性别中的人尊敬与效法。此外，他再次回到顺服的主题，并以撒拉的榜样加以印证；照摩西的记载，她称她的丈夫为主。（创世记 18:12）诚然，神并不看重这样的称呼；有时也可能有一个格外任性悖逆的妇人，口里说出这样的字眼；但彼得的意思是，撒拉素常这样说话，因为她知道主已吩咐她要顺服自己的丈夫。彼得又补充说，那些效法她这份忠信的妇女，就必作她的女儿，就是被算在信徒之列。

6. 且不因恐吓而害怕。女性的软弱使她们多疑、胆怯，因而乖僻；因为她们惟恐自己因顺服而遭受更多的轻慢与虐待。彼得禁止她们被任何恐惧所扰乱，似乎正着眼于此，仿佛他是说：“你们要甘心顺服丈夫的权柄，也不要让恐惧拦阻你们的顺从，好像你们一旦顺服，处境反倒更糟。”这话也可作更宽泛的解释：“不要让她们在家中兴起纷扰。”因为她们既容易受惊吓，便往往小题大做，如此便搅扰了自己，也搅扰了全家。另有人认为，此处所斥责的乃是女性那种与信心相悖的胆怯，仿佛彼得在劝勉她们要以勇敢无畏的心志履行本分。

然而，我更倾向于第一种解释，尽管后一种与之相差不大。²

1 PETER 3:7

7. 你们作丈夫的，也要照样与妻子同住。他向丈夫要求的是审慎；因为神赐给他们管辖妻子的权柄，唯有在一个条件之下，就是他们要审慎地行使这权柄。所以，作丈夫的当记得，他们需要审慎，才能正确地尽自己的本分。毫无疑问，他们必须忍受许多愚拙的事，必须担待许多不愉快的事；同时又必须警醒，免得自己的宽容助长了愚妄。因此，彼得的劝勉并非徒然，就是丈夫当与妻子同住，如同与较软弱的器皿同住。他所提到的审慎，其中一部分乃是丈夫要敬重妻子。因为再没有什么比藐视更能摧毁人生的情谊；我们也实在不能真正爱那些我们所不看重的人；因为爱必须与尊重相连。

此外，他运用了双重论证，好劝勉作丈夫的当以尊重和恩慈相待妻子。第一重论证取自女性的软弱，另一重则取自神所赐予她们的尊荣。这两点看似彼此相反——既因妻子软弱当予以尊重，又因她们卓越而当尊重她们；然而在爱存在之处，这两点却是十分和谐一致的。显而易见，我们若不尊重神所赋予任何卓越之处的人，就是藐视神在祂恩赐中的作为。但当我们思想到自己乃是同一身体上的肢体时，就学会彼此担待，互相遮盖各人的软弱。这正是保罗所说的意思，就是我们把更大的体面加给那软弱的肢体（哥林多前书 12:23），正因我们更加谨慎地保护它们免受羞辱。因此，彼得吩咐当顾念妇女，当以恩慈相待而尊重她们，因为她们软弱，这并非没有缘由。再者，正如我们更容易饶恕孩童——当他们因年幼无知而冒犯时；照样，女性的软弱也当使我们对妻子不至过于严苛峻厉。

器皿一词，众所周知，在圣经中指任何一种器具。

同作生命之恩的后嗣（或称同为后嗣）。有些抄本作“同作多方之恩的后嗣”；另有些抄本不作“生命”，而作“活着的”。有些抄本将“同作后嗣”用与格表达，这在意思上并无区别。还有些抄本在“多方之恩”与“生命”之间加了一个连接词；这种读法最为恰当。³ 因为主既乐意将同样的恩赐一同赐给丈夫与妻子，他就邀请他们在这些恩赐上彼此看齐；我们知道，妻子与丈夫所同得的这些恩赐乃是多方面的。因为有些属于今生，有些属于神属灵的国度。他随后又补充说，他们也是生命的同作后嗣，而这才是首要之事。虽然有些妻子与救恩的盼望无分，然而这救恩既是主赐给她们的，正如赐给她们丈夫一样，这对女性而言便已是足够的尊荣了。

免得你们的祷告受到拦阻。因为若我们的心思不平静、不安宁，就不能正确地呼求神。在争执与纷争之中，祷告没有立足之地。彼得在此确实是对丈夫和妻子说话，吩咐他们要彼此和睦，好叫他们能同心向神祷告。但我们由此可以归纳出一个普遍的教义——除非一个人与他的弟兄联合，否则谁也不当来到神面前。既然这个理由当约束一切家庭内的争吵与纷争，好叫全家各人都能向神祷告；照样，在日常生活中，它也当作为一种缰绳，勒住一切纷争。因为我们若是明知故犯、故意堵塞借着祷告进到神面前的道路，那我们就不只是疯狂而已了，因为这是我们得救唯一的避难所。

有些人这样解释：与妻子的房事应当有所节制、适可而止，免得在这方面过度放纵妨碍了祷告，正如保罗那句话所说，

“不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心禁食祷告。”（哥林多前书 7:5。）

但彼得的教训涵盖的范围更广：而且保罗的意思并非说祷告会因夫妻同居而被打断。因此，我先前所作的解释理当予以保留。

彼得前书 3:8-9

现在接续的是无差别地适用于众人的一般教训。⁴

此外，他简要地提到一些对培育友谊与爱心尤为必要的事。第一是，你们都要同心，或作，你们都要思念同一件事。因为朋友之间虽有权持不同的看法，但这样做却是遮蔽爱的一片乌云；不仅如此，仇恨也极易由这颗种子萌生。当我们彼此和睦时，同情（συμπάθεια）便延及我们一切的官能；如此，人人都在逆境中与我们同悲，也在顺境中与我们同乐，以致人人不单顾自己，也顾念他人的益处。

接下来所说的要相爱如弟兄，乃是信徒所独有的；因为唯有在人认识神为父之处，才真正存在弟兄之情。随后加上的存慈怜的心，或译作有怜悯，意思是我们不仅要帮助我们的弟兄、解除他们的困苦，也要包容他们的软弱。至于下文，希腊文有两种读法；但在我看来最可信的，乃是我列为正文的那一种；因为我们知道，维系友谊最主要的纽带，就是各人都以谦卑虚己之心看待自己；反之，再没有什么比自视过高更能引起纷争的了。因此，彼得明智地吩咐我们要存谦卑的心（ταπεινόφρονες），免得骄傲自大使我们轻看邻舍。⁵

9. 不以恶报恶。这些话禁止了一切形式的报复；因为要保守爱心，我们就必须容忍许多事。同时他在此并非讲论彼此间的善意，而是要我们在被不敬虔之人激怒时忍受冤屈。虽然人们普遍认为不报复所受的伤害乃是软弱卑贱之心的表现，然而在神看来这却被算为最高的宽宏大量。事实上，仅仅戒除报复还不够；彼得还要求我们为那些辱骂我们的人祷告；因为此处祝福意指祷告，因为它是与后一分句相对而言的。但彼得总体上教导我们：恶要用善行去胜过。这固然极其艰难，但在此事上我们应当效法我们的天父，祂使日头照在不配的人身上。诡辩家们所臆想的意思，不过是一种徒然的遁辞；因为当基督说“要爱你们的仇敌”时，祂同时藉着说“这样，就可以作神的儿子”而印证了自己的教训。

知道你们蒙召原是为此。他的意思是，当信徒被神呼召时，这一要求就加在他们身上：他们不仅要温柔到不以牙还牙，反倒要祝福那咒诅他们的人；由于这一要求看似近乎不公，他便使他们注目于赏赐；仿佛在说，信徒没有理由抱怨，因为他们所受的冤屈将转为自身的益处。总之，他表明忍耐会带来何等大的收获；因为我们若甘心忍受冤屈，主必将他的祝福赐给我们。

动词 κληρονόμειν（继承），似乎表达出一种永恒性，仿佛彼得是说，倘若我们甘心忍受伤害，那福分就不是短暂的，而是长存的。然而，神赐福的方式与人不同；因为我们只是向祂表达心愿，祂却将福分赐给我们。另一方面，彼得暗示，那些图谋报复伤害的人，其所行必不能带来任何益处，因为他们如此便使自己失去了神的赐福。

彼得前书 3:10-15

10. 因为他。他用大卫的见证来印证前一句话。这段经文取自第三十四篇诗篇，在那里圣灵作见证说，凡使自己远离一切作恶与行不义之事的人,必得福乐。诚然,人之常情所倾向的却大相径庭;因为人们以为,他们若不勇敢地为自己辩护,便会招致仇敌的侮慢。然而神的灵所应许的幸福生活,唯独归给那温柔的人,以及那忍受苦难的人;若非神使我们的道路亨通,我们便不能得福;蒙他恩待的,乃是良善仁慈的人,而非残忍无情的人。

彼得在此采用了希腊文译本，尽管差异甚微。大卫的话直译过来是这样的：“凡爱惜生命、愿见好日子的人”等等。既然神已将我们安置在这世上，能够平安地度过我们的年日，确实是一件值得渴慕的事。而得着这福分的途径，就是我们向众人行事公义、无亏无损。

他首先指出的是舌头的诸般恶习；这些都当避免，免得我们出言侮慢、傲慢无礼，或说话诡诈、口是心非。接着他谈到行为，教导我们不可伤害任何人，或使任何人受损，反倒要竭力善待众人，履行仁爱之责。

11. 愿他寻求和睦。仅仅在和睦临到我们时接受它还不够，即使和睦看似要离我们而去，我们仍当追随它。也常有这样的情形：当我们竭尽全力寻求和睦时，别人却不肯给我们和睦。正是因着这些艰难与拦阻，他吩咐我们要寻求并追求和睦。

12. 因为主的眼看顾义人，或作：看顾义人。这本应成为我们的安慰，足以缓解一切苦难，就是我们蒙主眷顾，以致他必在合宜的时候赐下帮助。所以其意思是，他所提到的兴盛，乃系于神的保护；因为若非主看顾他的子民，他们就必如同暴露在狼群中的羊。我们常为区区小事便喧闹起来，突然被激动发怒，因复仇的情欲而燃烧，这一切之所以发生，无疑是因为我们不曾思想神顾念我们，也因为我们不肯安息在他的帮助之中。因此，我们纵然被教导忍耐，也是徒然，除非我们的心先浸润于这一真理：神如此看顾我们，必在合宜的时候搭救我们。反之，当我们完全确信神必为义人伸冤，我们就必首先单单持守无辜的品行，然后，当被不敬虔之人苦待、憎恨之时，我们便逃往神的保护之下。而当他说主的耳向我们的祈祷敞开时，他乃是在鼓励我们祷告。

惟有主的面。彼得借这句话暗示，主必为我们伸冤，因为祂不会永远容忍不敬虔之人的骄横得胜；同时他也指出，倘若我们想要凭己力护卫自己的生命免受伤害，结果会怎样——就是神必与我们为敌。但另一方面，或许有人会反驳说，我们每日所经历的却大相径庭，因为一个人越是公义、越是爱好和平，就越被恶人所苦害。对此我回答说，没有人是如此专注于公义与和平，以致在这方面从不犯错。但尤当留意的是，关于今生的应许，其成就的范围不会超过对我们有益的限度。因此，我们与世界的和平常被搅扰，为要使我们的肉体被制伏，好叫我们事奉神，也出于其他缘故；如此，便没有什么会成为我们的损失。

13. 有谁能害你们呢。他借着一个取自日常经验的论证，进一步印证前面所说的话。因为大多数情况下，恶人之所以搅扰我们，或是被我们激怒，或是我们没有像应当的那样竭力善待他们；因为那些寻求行善的人，甚至能软化那些本来硬如铁的心。柏拉图在他《理想国》第一卷中正提到这一点，他说：”不义引起纷争、仇恨和彼此争斗；而公义则带来和睦与友谊。” ⁶ 然而，尽管这通常会发生，却并非总是如此；因为神的儿女，无论他们何等竭力以恩慈使恶人平息，并向众人显出仁慈，仍常常无端地受到许多人的攻击。

14. 因此彼得又补充说：但你们若是为义受苦。其意是说，信徒藉着善行所能获得平静生活的成效，要胜过藉着暴力与急于报复所得的；然而，当他们竭尽全力谋求和睦，倘若仍要受苦，他们依然是有福的，因为他们是为义受苦。诚然，后面这句话与我们肉体的判断大相径庭；但基督如此宣告并非没有缘由，彼得从祂口中重述这句话也并非没有缘由；因为神终必要作为拯救者降临，那时如今看似难以置信的事必要显明出来，就是：敬虔之人的苦难，若以忍耐承受，实为蒙福。

为义受苦，不仅指为捍卫正义的事业而甘愿承受某种损失或不利，也指无辜受屈，即当一个人因敬畏神而在人群中无罪却陷于恐惧之时。

不要怕他们的威吓。他再次指出急躁不耐的根源与起因：当不敬虔之人起来敌对我们时，我们便过度地陷入困扰。因为这样的惧怕，或使我们灰心丧胆，或使我们卑屈退缩，或在我们心中燃起报复的欲望。与此同时，我们却不肯安息在神的护卫之中。因此，制伏我们心中那躁动情绪的最佳良方，便是靠着信赖神的帮助，来胜过那过度的惧怕。

但彼得无疑是要引用以赛亚书第八章中的一段话；因为当犹太人违背神的禁令、寻求靠外邦世界的帮助来巩固自己时，神警告祂的先知不要效法他们而惧怕。同时，彼得似乎把”惧怕”转成了另一种含义；因为在先知那里这个词是被动的意思，先知指责百姓的不信，因为在他们本应倚靠神的帮助、勇敢地藐视一切危险之时，他们却因惧怕而如此颓丧、崩溃，以致向四围一切的人寻求不法的援助。但彼得取”惧怕”的另一种含义，指那种不敬虔之人惯常以其暴力和残忍威胁使我们心生的恐惧。这样，他离开了先知取这个词的意思；但这其中并无不合理之处；因为他的目的并不是要解释先知的话；他只是想表明，没有什么比以赛亚所吩咐的更能产生忍耐，就是借着全然信靠神的能力、安息于其中，来将当归给神的尊荣归给祂。

不过，我并不反对有人愿意将彼得的话译作你们不要怕他们所怕的；仿佛他是说：“你们不要像那些不信的人，或这世界之子惯常所行的那样惧怕，因为他们对神的护理一无所知。”但依我看，这样的解释未免牵强。事实上，我们无需在这一点上过多费力，因为彼得在此并不打算解释先知所用的每一个词，而只提及这一件事：信徒必要坚立不移，若他们尊主为圣，就绝不会因任何惊惧或惧怕而被人从当尽的正道上摇动。

但这种成圣当限定于当前的情形。因为我们为何在危险临近时被恐惧所压倒、以为自己必要灭亡呢？岂不是因为我们把伤害我们的能力更多地归给必死的人，却不肯把拯救我们的能力归给神吗？神应许祂必作我们救恩的守护者；不敬虔之人却反倒图谋要将它倾覆。若不是神的应许托住我们，我们岂不是在亏待祂，甚至在某种意义上亵渎祂吗？故此先知教导我们，我们当以尊崇之心思念万军之耶和华；因为无论不敬虔之人怎样图谋要毁灭我们、无论他们拥有何等的权势，唯独祂就已绰绰有余地强大，足以保守我们的平安。⁷ 彼得随后又加上一句：心里。因为若这一确信完全占据我们的心思——即主所应许的帮助对我们已然足够——我们就必得着坚固的防备，足以击退一切不信的惧怕。

1 PETER 3:15-16

这虽是一条新的诫命，却仍系于前面所说的，因为他要求信徒有这样的坚定，能勇敢地向敌对者陈明自己信仰的理由。这也是他方才提及之成圣的一部分；因为唯有当惧怕与羞耻都不能拦阻我们承认自己的信仰时，我们才真正地荣耀了神。但彼得并非明确吩咐我们要随处、随时、并向所有人不加分别地宣称主所赐给我们的一切，因为主赐给祂子民分辨的灵，使他们知道何时、到何等地步、并向何人说话才是合宜的。他只吩咐他们要预备好去回答，免得他们因懒惰和肉体那怯懦的惧怕，藉着缄默使基督的教义落在不敬虔之人的讥笑之下。所以其意思是：我们当迅速地承认自己的信仰，以致在必要时就将它表明出来，免得不信的人因我们的缄默而定罪我们所遵从的信仰。

但应当注意，彼得在此并非吩咐我们要预备好去解答一切可能被提出的疑难；因为并非人人都有责任就每个题目发言。这里所指的乃是那关乎无知者与单纯人的普遍教义。彼得所着眼的，无非是要基督徒向不信的人显明：他们确实真诚地敬拜神，持守着圣洁良善的信仰。在这一点上并无难处，因为若有人查问我们的信仰，而我们竟拿不出什么来为之辩护，那才是怪事。因为我们理当时时留意，使众人都知道我们敬畏神，并且虔诚而敬畏地看重祂所设立的正当敬拜。

时势也要求如此：基督徒之名当时备受憎恨，被视为可耻；许多人以为这一派邪恶不堪，犯有种种亵渎之罪。因此，倘若他们在被问及时，竟疏于为自己的信仰作见证，那便是对神最大的不忠。我认为，彼得所用申辩（apology）一词，意思正在于此，即基督徒当向世人表明，他们远离一切不敬虔，并未败坏真宗教，而无知之人却因此对他们心生疑忌。

盼望在这里是借着换喻（metonymy，转喻）来指代信心。然而，正如前面所说，彼得并不要求他们懂得如何精微而清晰地讨论信仰的每一条款，只要求他们表明自己对基督的信心与真正的敬虔相符。由此我们便知道，凡是对自己的信仰一无所确知、对之无从作出回答的人，都是滥用了”基督徒”这个名。但我们仍当仔细思想他所说的话，就是当他说到那在你们里面的盼望时；因为他暗示，唯有那发自内心的承认才是神所悦纳的；因为除非信心居于内里，舌头便是徒然饶舌。因此，信心当在我们里面扎根，然后才能结出承认的果子。

16. 用温柔。这是极为必要的劝勉；因为除非我们的心被赋予温柔，争竞立刻就会爆发。温柔与骄傲和虚浮的炫耀相对立，也与过度的热心相对立。他又恰当地加上敬畏；因为凡有对神的敬畏居于其中的地方，它便驯服我们心中一切的凶猛，尤其会使我们平静地谈论神的奥秘。因为争辩性的争论正是由此而生：许多人对神智慧之伟大所存的看法，低于他们所当有的，反被亵渎的胆大妄为所裹挟。那么，我们若要使自己信仰的表白蒙神悦纳，就必须撇下一切自夸，放弃一切争竞。

存着无亏的良心。我们所说的话，若没有相应的生活与之相配，便没有多少分量；因此他将无亏的良心与认信联系在一起。因为我们看见，许多人的口舌何等伶俐，滔滔不绝、毫无拘束，却毫无果效，因为他们的生活与所言不符。此外，唯有良心的正直，才使我们能够坦然无惧地照所当说的去说；因为那些对福音夸夸其谈、其放荡的生活却证明其不虔的人，不但使自己成为笑柄，也叫真理本身暴露在不敬虔者的毁谤之下。他先前吩咐我们，若有人要我们说明信仰的缘由，就要预备好为信仰申辩，这不正是因为我们有责任要维护神的真理，抵挡无知之人对真理所怀的错误猜疑吗？然而，除非生活与之相配，否则单凭口舌的申辩也难有多少功效。

因此他说，叫他们……自觉羞愧，就是那些毁谤你们在基督里的好品行、把你们当作作恶的人来攻击的人；仿佛他说：“倘若你们的敌人除了指控你们跟随基督之外，别无可以控告你们的把柄，他们终必要为自己恶毒的邪恶而羞愧，或至少你们的清白足以驳倒他们。”

彼得前书 3:17-18

17. 因为……更好。这句话不仅关乎下文，也关乎整段的脉络。他先前论到信仰的宣认，那在当时是伴随极大危险的；如今他说，若他们在护卫良善之事时受了任何亏损，如此不义地受苦，远比因自己的恶行受罚要好得多。这样的安慰，与其借许多言语，不如借隐秘的默想来领会。这确是外邦作者笔下随处可见的道理，即无论遭遇并须忍受何等祸患，无愧的良心便是充分的辩护。这些人说得勇敢；然而唯有仰望神的人，才是真正刚强的人。因此彼得加上这一句，若是神的旨意如此。因为在这些话里，他提醒我们：我们若不义地受苦，并非出于偶然，而是照着神的旨意；他并且假定，神所愿的、所定的，无不出于至善的理由。故此，信徒在苦难中总有这样的安慰，就是知道他们有神作他们的见证，也知道是神引领他们进入这场争战，好叫他们在他的保护之下显明他们的信心。

18. 因为基督也。这是另一重安慰：倘若我们在患难中自知行了善事，那么我们的受苦便是效法基督的榜样；由此可知，我们乃是有福的。同时，他从基督之死的目的加以证明：我们若因自己的恶行受苦，就绝不合乎我们所承认的信仰。因为他教导我们，基督受苦是为要领我们到神面前。这话的意思无非是：我们既藉基督的死如此被分别为圣归于神，就当为他而生、为他而死。

那么，这句话中有两个部分：第一，逼迫应当以顺服的心来承受，因为神的儿子已为我们指明了道路；第二，既然我们藉着基督的死已被分别为圣、归于神的服事，我们受苦就应当不是为了自己的过错，而是为了义的缘故。

然而，这里可能会产生一个问题：当神容许信徒受苦时，他岂不是在惩戒他们吗？我的回答是：确实常常如此，神照着他们所当受的施行惩罚；彼得并不否认这一点；但他要提醒我们，能使我们的处境与神相连，是何等的安慰。至于神在那些为义受逼迫之人身上并不惩罚他们的罪，以及他们在何种意义上被称为无辜，我们将在下一章中看到。

按着肉体说，他被治死。如今这是一件大事：当我们无故受苦时，就与神的儿子相像了；但此外还有另一重安慰，就是基督的死有一个蒙福的结局；因为祂虽然照着肉体的软弱受苦，却借着圣灵的能力复活了。既然生命得胜了，基督的十字架便没有造成损害，祂的死也没有。这话被说出来（正如保罗在哥林多后书 4:10 也提醒我们的），是要我们知道：我们身上要常带着基督的死，好叫祂的生命也在我们身上显明出来。肉体在此指外在的人；灵指那使基督从死里得胜而出的神圣能力。

彼得前书 3:19-22

19. 藉着这灵。彼得加上这句，是要我们知道：他所说圣灵那使人活过来的能力，不仅在基督自己身上彰显出来，也如保罗在罗马书 5:5 所指出的，浇灌在我们身上。所以他说，基督并非只为自己复活，而是将他圣灵同样的能力显明给别人，以致这能力甚至通达到死人那里。由此可见，这能力使我们里面一切必死的部分活过来时，我们也必同样真切地感受到它。

但由于这段经文的晦涩，一如往常，产生了各种不同的解释，我将首先驳斥某些人所提出的观点，然后我们再来寻求其真正确切的含义。

一般人的看法是，这里所指的是基督下到阴间；但这些话并无此意；因为经文丝毫未提及基督的灵魂，只说他藉着灵前往：而这两者截然不同——基督的灵魂前往，与基督藉圣灵的大能传道。因此，彼得特意提到圣灵，为要除去所谓真实临在的观念。

另有人将这段经文解释为指使徒，认为基督藉着使徒的职事向死人显现，就是向不信的人显现。我固然承认，基督藉着他的众使徒，凭他的灵去到那些仿佛被囚在监狱中的人那里；但这种解释在若干方面看来都不正确。首先，彼得说基督去到众灵那里，他这话所指的是脱离了身体的灵魂，因为活着的人从不被称为灵；其次，彼得在第四章就同一主题所重复的话，不容许这样的寓意解释。所以这些话必须恰当地理解为指死人。第三，看来极为奇怪的是，彼得既在谈论使徒，却立刻仿佛忘了自己，退回到挪亚的时代。这种说法方式必定极不合宜。所以这种解释不可能正确。

此外，有些人抱持一种奇怪的看法，认为那些不信基督降临的人在死后便脱离了他们的罪，这种观点无需长篇反驳；因为圣经有一条毋庸置疑的教义，就是我们唯有借着信心才能在基督里得着救恩；那么，对于那些至死不信的人，就毫无盼望可言了。另有一些人所说的稍微更有几分道理，他们说，基督所成就的救赎惠及那些死去的人——就是在挪亚的时代长期不信、却在被洪水淹没之前不久悔改的人。他们于是明白，自己在肉体中受了因悖逆而应得的刑罚，然而却借着基督得了拯救，以致不至于永远灭亡。但这种解释站不住脚；它确实与本段经文的字句相抵触，因为彼得只将救恩归给挪亚一家，而将所有不在方舟之内的人都交付灭亡。

因此，我毫不怀疑，彼得所说的乃是泛指一切，就是基督恩典的彰显临到了敬虔的灵魂，他们由此被赋予了圣灵的生命大能。所以，我们没有理由害怕这恩典不会流到我们身上。但有人或许要问：他为何把敬虔之人离开身体之后的灵魂关进监狱里呢？在我看来，φυλακὴ（守望）一词更多是指守望者站立守望所用的守望台，或指守望这一行为本身；因为希腊作者常常如此使用它。这样的意思也十分贴切，即敬虔的灵魂在盼望中守望着那应许给他们的救恩，仿佛远远地望见它一般。毫无疑问，那些圣洁的先祖无论在生前还是死后，都把心思专注于这一目标。但若宁取监狱一词，也并非不合宜；因为，正如保罗所说（加拉太书 3:23），当他们活着的时候，律法乃是一种拘禁他们的监狱；照样，他们死后也必对基督怀有同样的渴慕，因为那自由之灵尚未完全赐下。因此，这种焦切的期待对他们而言，便成了一种监狱。

到此为止，使徒的话语似乎彼此一致，也与论证的脉络相符；但接下来的内容却带有一些困难；因为他在此没有提到信徒，只提到不信的人；这似乎推翻了前面的解释。有些人因此认为，这里所说的无非是：那些先前逼迫敬虔之人的不信者，发觉基督的灵成了控告者，仿佛彼得是用这样的论据来安慰信徒，即基督即使在死后，也惩罚了他们。但他们的错误可从我们将在下一章看到的内容中显明出来，就是福音曾传给死人，叫他们在灵里可以照着神活着，这话尤其适用于信徒。而且可以确定的是，他在那里重复了他现在所说的。此外，他们没有考虑到，彼得所要表达的尤其是这一点：正如基督之灵的能力在他身上显明为使人得生命的能力，并被死人如此认识，照样，这能力也必如此临到我们。

然而，让我们来看看他为何单单提及那些不信的人；因为他似乎是说，基督在灵里向那些从前不信的人显现；但我的理解却有所不同，即当时神真正的仆人乃是与那些不信的人混杂在一起，并且因着后者人数众多，几乎被隐没了。我承认希腊文的句法与这一含义有所抵触，因为彼得若要表达此意，本应使用独立属格。但由于使徒们以一种格代替另一种格并非罕见之事，又因我们看到彼得在此堆叠了许多内容，且无法得出其他合适的含义，所以我毫不犹豫地对这段错综复杂的经文作如此解释；好叫读者明白，这里所称那些不信的人，与他所说福音曾向之传扬的那些人，乃是不同的。

在说了基督向死人显现之后，他随即补充道：就是从前不信的时候；他借此暗示，那些圣洁的先祖虽因不敬虔之人数目浩大而几乎被淹没，这对他们并无损害。因为我认为，他在此是要回应一个可能困扰当日信徒的疑虑。他们看见几乎全世界都充满了不信的人，看见这些人掌握一切权柄，生杀之权都操在他们手中。对于那些仿佛已被判死刑而遭囚禁的人，这样的试炼可能动摇他们的信靠。因此彼得提醒他们，先祖的处境也无二致；虽然当时不敬虔之人的众多遍满全地，他们的性命却仍靠神的大能得蒙保全。

接着，他安慰敬虔的人，免得他们因人数稀少而灰心丧胆、以致沉沦；他选取了古时最为显著的一个例子，就是那被洪水淹没的世界；因为当时在全人类共同的毁灭之中，唯有挪亚一家得以逃脱。他又指出其中的方式，说这是一种洗礼。因此，在这一点上也没有任何不合宜之处。

这里所说的要点是：世界从来都充满不信的人，但敬虔的人不应因他们数目众多而惊惶；因为挪亚虽四面被不敬虔的人环绕，真正的朋友寥寥无几，他却仍未偏离其信心的正道。⁸

当神的恒久忍耐等候的时候。这句话应当应用在不敬虔之人身上，神的忍耐反倒使他们更加怠惰；因为当神延迟他的报应、没有立即施行的时候，不敬虔的人就大胆地藐视一切的警告；但挪亚却相反，他既蒙神的警示，就长久地把洪水摆在眼前。因此他殷勤地建造方舟；因为他被神的审判所震慑，便抖落了一切的迟钝懒散。

21. 这水所表明的洗礼。我完全认为这个关系代词应当读作与格，并且是由于笔误，才写成了 ὁ，而非 w=|。然而其含义并不含糊，即挪亚借着水得救，乃是经历了某种洗礼。使徒之所以提及此事，是要使他与我们之间的相似之处显得更加明显。前面已经说过，这一分句的用意在于表明：我们不当因恶人的榜样而被引离对神的敬畏、被引离救恩的正道，也不当与世界相混杂。这在洗礼中显明出来，因为在洗礼里我们与基督同埋葬，好叫我们既向世界、向肉体死了，就可以向神活着。因此，他说我们的洗礼是挪亚洗礼的对范（ἀντίτυπον），并不是说挪亚的洗礼是首要的原型、而我们的洗礼是较次的表记——这个词在《希伯来书》中正是这样使用的，那里说律法的礼仪是天上之事的对范（希伯来书 9:4）。希腊作者也把同一个词用于圣礼，因此当他们论到圣餐中那奥秘的饼时，就称之为对范。但这里并没有把较大的与较小的作比较；使徒仅仅是说二者之间有相似之处，正如人们常说的，有一种对应关系。或许更恰当地说，应称之为对应（ἀντίστροφον），正如亚里士多德把辩证法称作修辞学的对偶（antistrophè）。不过，既然在事情本身上已有一致，我们就不必在字词上多费周章。因此，正如挪亚是借着死而得生——他在方舟中被封闭起来，无异于被关在坟墓里，当全世界都灭亡时，他却与他小小的一家一同得蒙保全；照样，今日那在洗礼中所表明的死，对我们乃是进入生命的门户，而且除非我们与世界分别出来，就不能盼望得着救恩。

不是除掉肉体的污秽。加上这句话，是因为可能大多数人都会承认基督的名；我们的情形也是如此，几乎所有人都借着洗礼被引入教会。这样一来，他先前所说的——如今借着洗礼得救的人甚少，正如神在方舟中只拯救了八个人——便显得不合适了。彼得预先回应了这个反驳，他见证说，他所讲的并非那赤裸的记号，而是必须有果效与之相连，仿佛他是在说，挪亚时代所发生的事将永远如此：人类会奔向自己的灭亡，但主却会以奇妙的方式拯救祂那极小的羊群。

我们现在明白这一联系的含义了；因为有人可能会反对说：“我们的洗礼与挪亚的洗礼大不相同，因为如今大多数人都受了洗。”对此他回答说：单单有外在的记号是不够的，除非洗礼真实而有效地被领受；而这一真实性只能在少数人身上寻见。由此可见，当我们凭据先例而行时，务要仔细察看世人通常如何行事；纵然我们人数稀少，也不必惧怕。

但那些狂热派人士，如施文克费尔德（Schuencfeldius），却荒谬地曲解这段见证，企图夺去圣礼一切的能力与功效。因为彼得在此并非要教导说基督的设立是虚空无效的，乃是要将假冒为善之人排除在得救的盼望之外，这等人尽其所能地败坏并玷污洗礼。此外，当我们论到圣礼时，有两样当加以思量，即记号与其所表明之事本身。在洗礼中，记号是水，而其所表明之事乃是借基督的血洗净灵魂，并治死肉体。基督的设立包含这两样。如今，记号常显得无效无果，这乃是因人的滥用而生，却并不因此夺去圣礼的本质。因此，让我们学习不要把所表明之事从记号上撕裂开来。同时我们也当提防另一种恶，就是在教皇党人中盛行的那种；因为他们不按当有的方式区分所表明之事与记号，反倒停留在外在的元素上，并将得救的盼望系于其上。所以，见水之时便使他们的心思离开了基督的血与圣灵的能力。他们不将基督看作那向我们所赐一切福分的唯一源头；他们把基督之死的荣耀转移到水上，将圣灵隐秘的能力捆绑在有形的记号之上。

那么我们当怎样行呢？就是不要把主所联合的分开。我们应当在洗礼中承认那属灵的洗净，应当在其中领受罪得赦免的凭据与我们更新的印记，然而却要将当归于基督并圣灵的荣耀留给他们自己；如此，我们救恩的任何部分都不可转移到那记号上。诚然，当彼得提到洗礼之后，随即作了这样的例外说明，即洗礼并非除掉肉体的污秽，他就充分表明：对某些人而言，洗礼不过是外在的举动，而那外在的记号本身毫无功效。

乃是良心向神所存无亏的答应。此处的问，或问询一词，当作“答应”或见证解。彼得在此简要地界定了洗礼的功效与用途，因他将注意力引向良心，并明确要求那能承受神的目光、能在祂审判台前站立得住的信靠。因为在这些话中，他教导我们：洗礼在其主要部分上乃是属灵的，其中包含了罪的赦免与旧人的更新；因为在我们的旧人被改造、我们在神的义中被更新之前，怎能有良善纯洁的良心呢？除非我们倚靠并被神白白赦罪之恩所扶持，我们又怎能在神面前答应呢？总之，彼得意在阐明洗礼的果效，免得有人像假冒为善者惯常所行的那样，夸口于一个赤裸而死的记号。

但我们必须留意接下来的话，藉着耶稣基督的复活。彼得藉这些话教导我们，我们不可执着于水这元素本身，因为水所预表的乃是唯独从基督流出，也当从祂那里寻求。此外，藉着提到复活，他是指向他先前所教导的那教义，就是基督藉圣灵得以复活；因为复活乃是胜过死亡，也是我们救恩的成全。由此我们得知，基督的死并未被排除，反而已包含在祂的复活之中。因此，我们唯有将一切的思念定睛于基督的死与复活，才能真正从洗礼中得着益处。

22. 已经进入天堂，在神的右边。 他向我们推荐基督升入天堂之事，免得我们的眼目在世上寻找他；这尤其关乎信心。他提请我们注意基督坐在父的右边，免得我们怀疑他拯救我们的能力。至于他坐在父右边意味着什么，我们已在别处解释过，就是说，基督作为神的代表在各处行使至高的权能。而下文所说的正是对此的说明，众天使……都服从了他； 他又加上有权柄的和有能的，仅仅是为了加以铺陈，因为天使通常就是用这类词来称呼的。可见彼得的目的乃是要借着这些崇高的称号来彰显基督的主权。

第四章