彼得前书 2:1-5

使徒既已教导信徒，他们是借着神的道重生的，如今便劝勉他们过一种与其新生命相称的生活。因为我们若靠圣灵而活，就当靠圣灵行事，正如保罗所说的。（加拉太书 5:25）所以，我们仅仅一次蒙主呼召是不够的，除非我们像新造的人那样生活。这就是其意义所在。至于用词方面，使徒延续了同一个比喻。因为既然我们已经重生，他便要求我们过一种如同婴孩般的生活；他借此暗示，我们要脱去旧人和旧人的行为。因此这一节与基督所说的话相合，

“你们若不回转，变成像这小孩子的样式， 断不得进神的国。” (马太福音 18:2。)

婴孩期在此被彼得用来与那导致败坏的肉体之陈旧相对；而在奶这个词之下，他涵盖了属灵生命的一切情感。因为在他所列举的种种恶习与那道之纯净的奶之间，也部分存在一种对比；仿佛他说：“恶毒与假冒属于那些惯于世界败坏的人；他们已经吸入了这些恶习：属乎婴孩期的乃是真诚的纯朴，毫无诡诈。人长大以后，便沾染了嫉妒，学会彼此毁谤，被教以作恶的伎俩；简言之，他们在各样的邪恶中变得刚硬：而婴孩因着年幼，尚且不知何为嫉妒、作恶或诸如此类的事。”于是他将肉体之陈旧所纵情其中的种种恶习，比作坚硬的食物；而奶则被称为那适合无邪之本性与纯朴婴孩期的生活方式。

1. 一切的恶毒。这里并非把我们当弃绝之物完整地一一列举出来；乃是使徒们在论到旧人时，举出旧人所具有的某些恶习，作为其整体品性的例证。

保罗说：“情欲的事都是显而易见的，就如（加拉太书 5:19；）

然而他并未将它们全部列举出来；只是借着这寥寥数事，如同镜中所照，我们便可看见那从我们肉体而出的滔天秽污。同样，在其他经文中，当他论及新生命时，也只略提数端，藉此我们便可明白其全貌。

那么，他所说的意思归结起来就是：“既已脱去你们从前生活的行为，就是恶毒、诡诈、假善、嫉妒以及其他此类的事，就当专心致志于与之相反的品性，操练仁慈、诚实”等等。总之，他所敦促的是：新的生命必当有新的品德随之而来。

2. 那纯净的道之奶。这段经文通常按照伊拉斯谟的译法来解释，即”不是为身体、乃是为灵魂的奶”，仿佛使徒借这一表达提醒我们，他是以比喻的方式在说话。然而我更倾向于认为，这段经文与保罗的那句话是一致的，

“你们在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩。” (哥林多前书 14:20。)

为免有人以为他所称许的乃是那毫无悟性、满是愚昧的婴孩状态，他适时地回应了这个反对；因此他吩咐他们要切慕那纯净无诈、却又调和了正确悟性的奶。我们现在明白他为何将属理性的与无诡诈的（λογικὸν καὶ άδολος）这两个词连在一起了。因为纯朴与悟性的敏锐看似两件相反之事；然而二者应当彼此调和，免得纯朴变为无味，也免得因缺乏悟性而使恶毒的诡诈潜入。这样的调和若得着良好的节制，便与基督所说的相合，

“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。” (马太福音 10:16。)

如此，那本来可能引发的问题便得着了解答。¹

保罗责备哥林多人，因为他们如同婴孩，所以不能吃干粮，只能用奶喂养。（哥林多前书 3:1）几乎相同的话也见于希伯来书 5:12。但在这些经文中，那被比作婴孩的，乃是那些在宗教教义上始终停留为新手和无知门生的人，他们停留在最初的要道里，从未深入到对神更高的认识。所谓奶，是指较为简单的教导方式，适合婴孩的方式，即除了最初的浅显要道之外再无长进。因此，保罗把这当作一种过失来责备，希伯来书的作者也是如此，都是公正的。然而，这里的奶并非那种人一直在学、却永不能明白真理的初阶教义，而是一种带有重生之味的生活方式，即当我们把自己交托给神来抚育之时。同样，这里的婴孩期并非与成人期，或如保罗在以弗所书 4:13 所称在基督里成熟长大的年岁相对立，而是与肉体的陈旧和从前生活的陈旧相对立。此外，正如新生命的婴孩期是持续不断的，所以彼得推荐奶作为持续不断的养料，因为他愿意那些靠它得养育的人渐渐长大。

3. 你们若尝过；或译，你们若确曾尝过。他这里暗指诗篇 34:8，

“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”

但他说，这滋味须在基督里方能尝到，因为我们的灵魂除了在他里面，实在无处可得安息。然而，他把劝勉的根基建立在神的良善之上，因为我们在基督里所领受的他那慈爱，理当吸引我们；因为接下来所说的，

到他面前来，这句话不可单单指向神，而是指向那位在基督位格中向我们显明的神。如今，神的恩典必然大有能力地吸引我们归向他自己，并使我们心中燃起对他的爱——正是藉着他，我们才真正体认到这恩典。倘若柏拉图论到他那”美善”（Beautiful）时尚且如此断言（他不过是远远地窥见其朦胧的影像而已），那么就神而言，这话就更为真确了。

因此当留意，彼得将来到神面前与尝到祂的美善相连结。因为人心只要仍视神为严厉苛刻的，就必然惧怕并躲避祂；然而祂一旦向信徒显明祂那父亲般的慈爱，随即就必如此：他们撇下万事，甚至忘了自己，急切奔向祂。总而言之，惟有那心里来到神面前的人，才在福音上有长进。

但他也表明我们当为着什么目的、为着什么缘故来到基督面前，就是要以他为我们的根基。因为既然他被立为一块石头，他对我们也就当是如此，免得父为他所定的一切归于虚空、毫无用处。然而彼得预先化解了一个绊脚石，就是他承认基督被世人所弃绝；因为世上大部分人弃绝他，甚至许多人憎恶他，我们或许因此就轻看他；我们看见有些无知之人疏远福音，只因它并非处处受欢迎，也不为信奉之人赢得恩宠。但彼得禁止我们因基督被世人轻看便小看他，因为他尽管如此，在神面前仍保有他自己的价值与尊荣。

5. 你们也就像活石，被建造起来。这个动词既可以是命令语气，也可以是陈述语气，因为希腊文的词尾模棱两可。但无论怎样理解，彼得无疑是要劝勉信徒将自己献上，成为神的属灵殿宇；因为他从我们蒙召的旨意中，恰当地推论出我们当尽的本分。我们还须留意，他是从信徒的全体建造出一座房屋。因为虽然我们每个人都被称为神的殿，然而众人却在一里合而为一，必须借着彼此相爱联结起来，好叫我们众人成为一座殿。因此，正如各人诚然都是神藉他的圣灵所居住的殿，众人也当如此彼此配搭，好组成一座普世的殿。这就是当各人满足于自己的度量、把自己保持在本分界限之内时所成就的；然而众人对彼此都各有当尽之责。

他称我们为活石，并称我们为属灵的殿宇，正如他先前说基督是活石一样；由此他暗示了我们与古时圣殿之间的一种对比，而这对比乃是为要凸显神的恩典。他接着论及属灵的祭，也是出于同一目的。因为实体既远比预表更为卓越，那么在基督的国度里，万事也就照样更加卓越；因为我们拥有那属天的原型，古时的圣所以及摩西在律法之下所设立的一切，都是照着这原型而制定的。

圣洁的祭司。这是何等独特的尊荣——神不但将我们分别为圣、作他自己的殿，使他居于其中、在其中受敬拜，更立我们为祭司。彼得提及这双重的尊荣，是为了更有力地激励我们去事奉、敬拜神。属灵的祭中，首要的乃是献上我们自己，保罗在罗马书 12:1 论到这一点；因为在把自己作为祭献给他之前，我们无从献上什么；而这乃是借着舍己成就的。此后才随之有祷告、感恩、赒济，以及一切敬虔的本分。

为神所悦纳。当我们知道自己向神所献的敬拜是蒙祂喜悦的，这也必然大大激励我们的热忱，因为疑虑必然带来懒惰。所以，这就是加强这劝勉的第三件事；他宣告神所要求的乃是祂所悦纳的，免得惧怕使我们懒惰。偶像崇拜者在他们虚构的敬拜形式中固然满怀极大的热情；然而事情之所以如此，是因为撒但使他们的心思沉醉，免得他们去省察自己的作为；可是一旦他们的良心被引导去查究这些事，他们就开始动摇了。的确可以肯定：没有人会真诚地、发自内心地把自己献给神，除非他确信自己不会徒然劳苦。

但使徒又加上一句：藉着耶稣基督。我们的祭从来没有那样的纯洁，以致其自身便能蒙神悦纳；我们的克己从来不是全备完全的，我们的祷告从来不像本该有的那样真诚，我们在行善上也从来不够热心殷勤，反倒我们的善工总是残缺不全，并夹杂着许多恶习。然而，基督却为它们赢得了恩宠。于是，彼得在此消除了我们对自己善工是否蒙悦纳可能存有的那种缺乏信心的心理，他说，这些善工蒙悦纳，并非因其本身卓越的功德，乃是藉着基督。当我们听见神如此宽容地待我们，以致在基督里看重我们那本身毫无价值的善工时，这就更当激起我们努力的热忱。同时，藉着或凭着基督这几个字，也可以恰当地与献上相连；因为希伯来书 13:15 中有一句类似的话，

“愿我们藉着他，将颂赞的祭献给神。”

然而，其意义仍是一样的；因为我们是藉着基督献上祭物，好叫这些祭物在神面前蒙悦纳。

1 PETER 2:6-8

6. 所以经上也记着说；或译作，所以经上记着这话。² 有些人把“记着”（περιέχειν）这个动词理解为指着基督，译作“包含、联合”，认为万有都借着祂联合在一起，这就完全偏离了使徒的原意。另一种解释也好不到哪里去，就是说基督超越众人；因为彼得的用意不过是引用圣经的见证。³ 于是他指出圣灵在圣经中所教导的，或者说，这是同一回事，就是他所补充的这话乃是圣经所记载的。这对前一节也不失为一个恰当的印证。因为我们看见，许多人只为了微不足道、甚至几乎毫无缘由的理由就弃绝基督，有些人则从祂那里堕落；然而这是一块绊脚石，它胜过其他一切，横在某些人面前；他们之所以被引诱离开，是因为不但平民百姓藐视、弃绝基督，就连那些身居高位、享有尊荣、似乎超越众人的人也是如此。这种恶几乎一直在世上盛行，如今也大为盛行；因为大部分人都照着世人的错误看法来评断基督。此外，人的忘恩负义与不敬虔到了这样的地步，以致基督处处遭人藐视。于是就出现这样的情形：当他们彼此顾念时，却少有人将当得的尊荣归给祂。因此彼得提醒我们，论到基督的这些事早已被预言，免得对祂的藐视或弃绝使我们从信仰中动摇。

如今，他所引用的第一处经文取自以赛亚书 28:16；在那里，先知痛斥本国无可救药的邪恶之后，最终补充说，

“你的背信也不能拦阻神重建他的教会， 这教会如今因你而全然荒废倾颓。” (以赛亚书 28:16)

他这样描述复兴的方式：“我要在锡安放一块石头。”由此我们知道，离了基督，教会便无从建立；因为除他以外，别无根基，正如保罗所见证的（哥林多前书 3:11）。这并不足为奇，因为我们一切的救恩都惟独在他里面。因此，凡稍稍偏离他的人，必发觉他所立的根基乃是万丈深渊。

因此，先知不仅称他为房角石，就是那连结整座建筑的石头，也称他为试验的石头，整座建筑要照着它来量度和校准；更进一步，他称他为坚固的根基，承托着整座建筑。这样看来，他既是房角的头块石头，为要作建筑的准则，也是唯一的根基。但彼得从先知的话中取用了特别适合他论证的部分，就是他乃是被拣选的石头，是至为宝贵、至为卓越的，并且我们应当建造在他身上。这尊荣归于基督，好叫他无论怎样被世人所藐视，却不至于被我们所藐视；因为在神看来，他是极其宝贵的。然而当他称他为房角石时，他暗示那些不倚靠基督的人，对自己的救恩毫不关心。有些人在”角”这字上加以细究，仿佛意指基督把犹太人和外邦人如同两堵各别的墙连接起来，这种说法并无稳固的根据。那么，让我们满足于一个简明的解释：他之所以被如此称呼，乃是因为整座建筑的重量都靠他承托。

我们还必须留意，先知在此引入神作为说话者，因为惟独祂塑造并筹划祂自己的教会，正如诗篇 78:69 所说，祂的手立定了锡安。诚然，祂在建造教会时使用人的劳作与职事，但这与教会乃是祂自己的工作这一真理并不矛盾。因此，基督是我们救恩的根基，因为祂已被父为此目的所设立。

他说在锡安，因为神属灵的殿要在那里开始建立。因此，为要使我们的信心稳固地立于基督之上，我们必须归回律法与先知书。因为尽管这块石头延伸到世界的极处，它却必须首先安放于锡安，因为那时教会的所在就在那里。而据说这石头是在那时被安放的，就是当父为要复兴他的教会而将他显明出来的时候。总之，我们必须持定这一点：唯有那些持守教会合一的人才立于基督之上，因为除了在锡安以外，他并未被立为根基石。正如教会从锡安而出、如今遍传各处，我们的信心同样从锡安得着它的起头，正如以赛亚所说，

“必有训诲从锡安而出，耶和华的言语从耶路撒冷而出。”（以赛亚书 2:3。）

与此相应的，是诗篇中所说的，

“耶和华必使你从锡安伸出你能力的权杖。” (<19B002>诗篇 110:2。)

信他的人。先知并没有说信靠他，而是笼统地宣告：“信的人必不着急。”然而，毫无疑问，神在那里将基督立为我们信心的对象，所以先知所说的信心必然单单仰望他。而且，毫无疑问，唯有那深信自己当全然信靠基督的人，才能正确地相信。

但先知的话可有两种理解方式，或作为应许，或作为劝勉。这里用的是将来时，”他必不着急”；然而在希伯来文中，将来时常常应作命令式来理解，”愿他不着急”。这样，意思便是：”你们的心不要动摇，只要安静地存着你们的渴望，抑制你们的情绪，直等到主乐意成就他的应许。”所以他在另一处说，

“你们得力在乎平静安稳”（以赛亚书 30:15）

但由于另一种读法似乎更接近彼得的解释，我倾向于采用它。这样，其意思也并非不妥：“信靠的人必不动摇”或不摇摆；因为他有稳固而恒久的根基。这是一个宝贵的真理：我们既倚靠基督，就脱离了跌倒的危险。此外，感到羞愧（pudefieri）也是同样的意思。彼得虽然采用了希腊文译本，却保留了先知的真实含义。⁴

7. 所以，他在你们信的人就为宝贵。神既宣告基督是宝贵的、蒙拣选的石头，彼得便由此推论说，他对我们而言也是如此。因为毫无疑问，此处所描述的基督，正是我们凭信心所领受的基督，也正是他藉着真实凭据所证明自己所是的那一位。因此，我们应当仔细留意这一推论：基督在神眼中是宝贵的石头，那么他对信徒而言也是如此。唯有信心，才向我们揭示基督的价值与卓越。

但由于使徒的用意是要消除众多不敬虔之人所造成的绊脚石，他便随即补充了另一分句，论到那些不信的人：他们虽弃绝基督，却不能夺去父所赐给他的尊荣。为此目的，一节经文

<19B822>这里引用了诗篇 118:22，说匠人所弃的石头，却已成了房角的头块石头。由此可见，基督虽遭仇敌反对，却仍然稳居于父所命定给祂的那尊荣之位。但我们必须留意此处所说的两件事——第一，基督被那些在神的教会中执掌权柄的人所弃绝；第二，他们一切的努力都归于徒然，因为神所定的旨意必然成就，就是说，祂作为房角的头块石头，必要托住整座建筑。

此外，这段经文本该恰当地被理解为指着基督说的，不仅圣灵为此作见证，基督自己也如此解释了它（马太福音 21:42）；而且从这一点也显而易见：早在基督降世之前，人们就普遍如此理解了；毫无疑问，这一解释仿佛是从列祖那里代代相传下来的。由此我们看见，这几乎成了连孩童也传诵的、关于弥赛亚的一句俗语。因此，我不再讨论这一点。我们可以视为定论：大卫既这样被他自己的世代所弃绝，为要预表基督。

那么，现在让我们回到第一个分句：基督被匠人所弃。这在大卫身上首先得着预表；因为那些掌权的人视他为被定罪、遭弃绝之人。同样的事在基督身上应验了；因为那些在教会中掌权的人，竭尽全力弃绝了他。当软弱的人看见基督的仇敌如此众多，甚至包括祭司、长老和教师——而教会正是在这些人身上显明可见——这本可以极大地扰乱他们。为要除去这绊脚石，彼得提醒信徒：这正是大卫早已预言过的事。他尤其是向犹太人说的，因为这话本是特别适用于他们；同时，这一劝勉在今日也大有裨益。因为那些在教会中僭据首位权柄的人，正是基督最顽固的仇敌，并以魔鬼般的狂怒逼迫他的福音。

教皇自称是基督的代理人，然而我们知道他何等激烈地敌对基督。这景象使单纯无知的人惊惧。为什么会这样呢？正是因为他们没有想到，大卫所预言的事如今正在发生。因此，让我们记住：这预言所警戒的，不仅是那些看见基督被文士和法利赛人弃绝之人；它也坚固我们，抵挡那些本可能动摇我们信心的日常冒犯。所以，每当我们看见那些以主教头衔自夸的人起来抵挡基督时，就当想起：那石头照着大卫的预言被匠人所弃。正如说到政治或属灵治理时，”建造”的比喻是常见的，大卫便称那些受托掌管治理之责与权柄的人为匠人；这并非因为他们建造得合宜，而是因为他们有匠人之名，且拥有寻常的权柄。由此可见，居于职位者未必总是神真实忠信的仆人。因此，教皇及其党羽仅凭一个借口——他们是教会寻常的治理者——便僭取至高无疑的权柄，实在极其可笑。首先，他们治理教会的呼召，并不比赫利俄伽巴路斯（Heliogabalus，罗马皇帝）治理帝国的呼召更公义、更合法。然而，纵使我们容让他们厚颜所声称的——即他们的呼召是正当的——我们仍看见大卫论到教会寻常的治理者是如何宣告的：他们弃绝了基督，以致他们所建造的，不是神的殿，倒是猪圈。另一部分随之而来：一切以其权势与尊荣自傲的显赫者都不能得胜，叫基督无法在祂自己的位分上长存。

又是绊脚的石头。使徒既已安慰信徒，叫他们知道在基督里有稳固而恒久的根基，纵然大多数人、甚至那些为首的人都不容祂在这建筑中占一席之地，他如今便宣告那等候着一切不信之人的刑罚，好叫他们因这些人的鉴戒而惧怕。为此，他引用了以赛亚书 8:14 的见证。先知在那里宣告，耶和华要作犹太人绊脚的石头、跌人的磐石。这本是指着基督说的，正如从上下文可见；保罗也将其应用于基督（罗马书 9:32）。因为万军之神在祂里面已明明地显现了自己。

在此，神对一切不敬虔之人所宣告的可怕报应便临到他们，因为基督对他们要成为绊脚石、成为跌人的石头，既然他们拒绝以他为根基。因为基督的坚固稳定何等之大，足以承托一切凭信心倚靠他的人；照样，他的坚硬也何等之大，必要压碎、撕裂一切抵挡他的人。因为这二者之间别无中间地带——我们要么建造在他之上，要么撞碎在他身上。⁵

8. 就是那些绊跌在道上的人。他在此指出基督成为绊脚石的方式，即当人们悖逆地抵挡神的道时。犹太人正是如此；因为他们虽然自称愿意接受弥赛亚，但当神将祂显明给他们时，他们却狂暴地弃绝了祂。今日的教皇党人也是如此；他们只敬拜基督的名号，却不能容忍福音的教义。彼得在此暗示：凡不接受福音所启示之基督的人，都是神的仇敌，抵挡祂的道；同时也暗示，基督并非要使任何人灭亡，唯独那些因刚愎的邪恶与顽梗而冲撞神之道的人，才归于灭亡。

尤其值得注意的是这一点，免得我们的过错被归咎于基督；因为，既然他被赐给我们作根基，他成为绊脚的石头就仿佛是一件偶然附带的事。简言之，他真正的职分乃是预备我们成为神属灵的殿；但人绊跌在他身上，却是人自己的过错，正因为不信引人与神相争。因此，彼得为要阐明这场冲突的性质，便说他们是那不信从的人。

他们这样绊跌，也是预定的，或译作：他们乃是被命定归于此。这段经文可有两种解释。诚然，可以确定彼得是在论及犹太人；通常的解释是，他们被命定去相信，因为救恩的应许原是为他们预备的。但另一种意思同样合宜，即他们乃是被命定归于不信；正如经上说法老被兴起，正是为要使他抵挡神，一切被弃者也都是为同样的目的而命定的。使我倾向这一意思的，是文中所加入的小品词 καὶ（也）。⁶ 然而，若采纳前一看法，那么这就是一种严厉的责备；因为彼得由此加重了这被神所拣选之民不信的罪，因为他们弃绝了那特为他们所命定的救恩。毫无疑问，这一情形使他们加倍无可推诿，就是他们既在别人之先蒙了呼召，却拒绝听从神。但是，当他说他们被命定去相信时，他所指的只是他们外在的呼召，正是按照神与整个民族普遍所立的约而言。同时，正如已经说过的，当他们弃绝所传给他们的道时，他们的忘恩负义就已充分显明了。

彼得前书 2:9-10

9. 惟有你们是被拣选的族类，或译作被拣选的种族。他再次将他们与不信的人分别出来，免得他们被那些人的榜样所驱使（这是常有的事），以致离弃信仰。既然神已将他们从世界中分别出来，他们若与不敬虔的人混杂在一起，实为不合理的事；因此彼得在此提醒信徒，他们已被高举到何等尊贵的地位，以及他们蒙召是为了什么目的。摩西也曾用彼得在此加于他们身上的同样崇高的称号，尊荣古时的百姓（出埃及记 19:6）；但使徒的用意乃是要表明，他们已藉着基督，重新恢复了他们曾从其上坠落的那伟大的尊严与荣耀。同时也确实如此：神只赐给列祖对这些福分的地上尝味，而这些福分乃是真正在基督里赐下的。

这话的意思，就如同他说：

“摩西从前称你们的列祖为圣洁的国度、 祭司的国、神特选的子民：如今这一切崇高的称号都远 更有理由地属于你们；因此你们当谨慎，免得你们的 不信夺去了这些称号。”（出埃及记 19:6）

然而与此同时，由于这民族的大部分人都不信，使徒便含蓄地将信主的犹太人与其余所有人对立起来——尽管后者在人数上远超前者——仿佛他是说，唯有那些信基督的人才是亚伯拉罕的子孙，也唯有他们才继续拥有神藉着独特的恩典赐给整个民族的一切福分。

祂称他们为被拣选的族类，因为神越过了其他人，仿佛以一种特殊的方式收纳了他们为儿女。他们也是圣洁的国度；因为神已将他们分别为圣归给自己，并定意要他们过纯洁圣洁的生活。祂进一步称他们为属神的子民，或作被得着的子民，好叫他们归祂作特殊的产业或基业；因为我只是单纯地按这个意思来理解这些话，就是主呼召了我们，为要得着我们归祂自己，专属于祂。这层含义可由摩西的话得着证实，

“你们若遵守我的约，就要在万民中作属我的子民， 胜过其他一切邦国。”（出埃及记 19:5。）

在君尊的祭司这一称呼中，有一处对摩西话语的显著倒置；因为摩西说的是”祭司的国度”，但所指的却是同一件事。所以彼得暗示的乃是这样的意思：”摩西称你们的列祖为神圣的国度，因为整个民族仿佛都享有一种君王般的自由，并且从他们本身之中拣选出祭司；这两样尊荣于是联结在一起：但如今你们是君尊的祭司，而且实在是以一种更卓越的方式，因为你们各人都在基督里被分别为圣，好使你们成为祂国度的同伴，并有分于祂的祭司职分。既然如此，虽然列祖曾拥有某种类似你们所有的东西，你们却远远超越他们。因为在那隔断的墙被基督拆毁之后，我们如今从各邦各族被招聚而来，主便将这些崇高的称号赐给凡祂使之成为自己子民的人。”

关于这些恩惠，还有一点需要思考，就是我们与其余世人之间的对比；由此更充分地显明，神向我们所施的恩慈是何等无可比拟。因为祂使我们成圣，我们本性原是污秽的；祂拣选了我们，其实祂在我们身上找不到别的，只有污秽与卑贱；祂从毫无价值的渣滓中，为自己造就了属祂的产业；祂将祭司的尊荣赐给亵渎的人；祂领那些撒但、罪与死的奴仆，进入君王般自由的享受之中。

叫你们宣扬，或译作宣告。他谨慎地指出我们蒙召的目的，为要激励我们将荣耀归给神。他这番话的要旨是：神以这些无量的恩惠恩待我们，并不断地将其显明出来，为要藉着我们使他的荣耀得以彰显；因为他用美德，或译作各样的德，所指的乃是智慧、良善、能力、公义，以及神的荣耀在其中照耀出来的一切。此外，我们理当宣扬这些美德或卓越，不仅要用我们的舌头，更要用我们的整个生命。这教义应当成为我们每日默想的主题，并应当被我们不断记念：神所赐给我们的一切福分，其目的都在于此，就是叫他的荣耀藉着我们得以传扬。

我们还必须留意他所说的，即我们已蒙召出黑暗，入了神奇妙或奇异的光明；因为他借这些话语放大了神恩典的浩大。倘若主是在我们寻求光明时才赐下光明，这已是恩宠；然而，将我们从无知的迷宫和黑暗的深渊中拉拔出来，乃是更大得多的恩宠。我们由此当学到，人在被迁入神的国度之前，其光景究竟如何。这正是以赛亚所说的，

“黑暗必遮盖大地，幽暗必遮盖万民；惟有 耶和华要显现照耀你，他的荣耀要在你身上 发出。”（以赛亚书 60:2。）

其实，我们既已离弃了神——我们唯一的光——就不能不深陷于黑暗之中。关于此题，请参看以弗所书第二章更为详尽的论述。

10. 你们从前算不得子民。他引用何西阿书中的一段经文作为佐证，并巧妙地将其应用于自己的目的。因为何西阿在奉神的名宣告犹太人被弃绝之后，又给了他们将来复兴的盼望。彼得提醒我们，这在他自己的时代已经应验了；因为犹太人四散各处，如同身体上被撕裂的肢体；不但如此，他们似乎不再是神的子民，他们中间不再有敬拜，他们已陷入外邦人的败坏之中；那时对他们所能说的，只能是他们已被主弃绝。但当他们被聚集在基督里时，就从不是子民真正成为了神的子民。保罗在罗马书 9:26 中也将这预言应用于外邦人，并非没有理由；因为自从主的约被破坏之时起——犹太人惟独从这约中得着他们的优越地位——他们就被置于与外邦人同等的地位。由此可见，神所应许的，要使不是子民的成为子民，乃是二者所共有的。

从前没有蒙怜恤。这是先知所补充的，为要更清楚地阐明神那白白的约——藉此约祂收纳他们作自己的子民；仿佛他说：“主之所以算我们为祂的子民，别无缘由，唯独因祂怜悯我们，恩慈地收纳我们为义子。”因此，正是神那白白的恩慈，使不成子民的成为归神的子民，并使疏离的得以复和。⁷

彼得前书 2:11-12

11. 作客旅的，或作寄居的。这劝勉分为两部分：其一，他们的灵魂在内里当脱离邪恶败坏的私欲；其二，他们当在人前活得正直，藉着美好生活的榜样，不但坚固敬虔的人，也将不信的人赢回归向神。

首先，为了叫他们脱离放纵肉体私欲，他运用了这样一个论据：他们是客旅、是寄居的。他如此称呼他们，并非因为他们被逐出本国、分散在各地，而是因为神的儿女无论身在何处，在这世上都不过是客旅。诚然，在前一种意义上，他在本书信的开头称他们为客旅，这从上下文可以看出；但他此处所说的，却是对他们众人皆然的。因为当我们心思仍留恋于世界、不以天为本乡时，肉体的私欲便缠累我们；然而当我们以客旅的身分行过今生时，就不受肉体的辖制了。

他所说的肉体的私欲或情欲，并非仅指我们与动物共有的那些粗鄙的贪欲——如诡辩士（Sophists，指经院学者）所主张的那样——而是也包括那一切属乎肉体的罪恶激情与情感，即我们本性所被引导、被驱使去向往的一切。因为可以确定，凡属乎肉体（即未得更新之本性）的思虑，都是与神为敌。（罗马书 8:7）

这些私欲与灵魂争战。这里有另一个论据，表明他们若顺从肉体的私欲，除了自取灭亡别无他途。因为他在此所指的，并非保罗在罗马书第七章和加拉太书第五章中所描述的那种争战——在那里，他使灵魂成为肉体的对头；而他在这里所说的乃是：肉体的私欲，一旦灵魂对它们表示赞同，便会引人趋于沉沦。他借此证明我们在这方面何等疏忽：当我们焦虑地躲避那些我们担心会危及身体的仇敌时，却甘愿容让那些伤害灵魂的仇敌来毁灭我们;不，我们竟仿佛把颈项伸向它们。

12. 你们的品行。这劝勉的第二部分是，他们要在人面前诚实端正地行事为人。诚然，在次序上居先的，是他们的心当在神面前得洁净；但也当顾及众人，免得我们成为他们的绊脚石。他又特意说在外邦人中；因为犹太人不但处处遭人憎恨，甚至几乎被人厌恶。所以他们更当殷勤竭力，以圣洁的生活和端正有度的品行，洗去附在他们名声上的憎恶与恶名。⁸ 因为保罗那一句训诲当加以留意：“不给那寻机会的人留把柄。”所以，不敬虔之人的毁谤和恶意的中伤，正当激励我们过正直的生活；因为当他们锐利地窥伺我们、要抓住我们一切的过失时，绝非松懈苟安度日之时。

叫他们……归荣耀给神。他表明，我们如此竭力而行，不是为了自己的缘故，好叫人对我们心存善念、口出美言；而是为了叫我们将荣耀归给神，正如基督也这样教导我们。彼得又指明这是如何成就的，就是那些不信的人被我们的善行引导，就归顺神，并借着自己的归正将荣耀归给他；因为这正是他用在鉴察的日子这句话所要表达的意思。我知道有些人将此归于基督末后的降临；但我却有另一种理解，就是神使用他子民圣洁诚实的生命作为预备，好将那流荡的引回正路。因为我们归正的开端，乃是神乐意以父亲般的眼目垂顾我们；然而当他的面向我们转开时，我们便灭亡了。故此，鉴察的日子可以正当地说是他呼召我们归向他自己的时候。

彼得前书 2:13-16

13. 你们……要顺服。他现在进入具体的劝勉：既然对官长的顺从乃是诚实良善品行的一部分，他便就其本分推论说：“你们要顺服”，或作，你们要服从；因为他们若拒绝政府的轭，就会给外邦人极大的把柄来毁谤他们。事实上，犹太人正是因这缘故而格外遭人憎恨、被视为声名狼藉，因为他们由于顽梗而被看作是难以管束的。他们在各省所激起的动乱，成了极大灾祸的根源，以致每一个性情安静平和的人都像躲避瘟疫一样惧怕他们——这正是促使彼得如此郑重地论及顺服的缘由。此外，许多人以为福音乃是一种自由的宣告，人人都可自视为脱离了一切奴役。似乎神的儿女作仆人是一件不配的事，世界的后嗣竟不能自由地拥有产业，甚至连自己的身体也不能。此外还有另一重试炼——所有的官长都是基督的仇敌；他们运用自己的权柄，以致在他们身上丝毫看不见那使人生出最深敬畏的、神的任何形象。我们现在明白了彼得的用意：他正是出于这些缘由，特别劝勉犹太人要尊重政权。

人间的一切制度。有些人将这几个字译作“一切受造之物”；由于这样的译法晦涩含糊，人们费了许多力气想从中引申出某种意义来。但我毫不怀疑，彼得意在指出神治理人类的独特方式：因为希腊文动词 κτίζειν（κtizein，创建）——κτίσις（ktisis，制度）即由此而来——意为构造、建造一座建筑物。因此，“制度”一词是恰当的；彼得借此提醒我们，创造世界的神并未将人类撇在混乱的状态中，任凭他们像野兽一般度日，乃是仿佛将他们置于一座井然构建、分成若干区间的建筑物之内。它之所以被称为人间的制度，并非因为它是人所发明的，乃是因为一种安排妥当、秩序井然的生活方式惟独属乎人。⁹

或是在上的君王。我认为他这里所称的君王，是指该撒（Caesar），他的帝国统辖本书信开头所提到的所有那些地方。因为虽然”王”这个称号极为罗马人所憎恶，但在希腊人中间却是通用的。他们固然常常称他为独裁者（αὐτοκράτορα，autokratora），但有时他们也称他为王（βασιλεὺς，basileus）。但既然他附上一个理由，即君王当受顺从是因为他至尊、或崇高、或居于最高之位，那么这里并没有把该撒与其他官长作比较。他固然掌握最高的权力；但彼得所推崇的那份尊荣，乃是一切执掌公共权柄之人所共有的。所以保罗在罗马书 13:1 中把它延伸到一切官长身上。如今这话的意思是，顺从乃是一切掌权者当得的，因为他们被高举到那尊位，并非出于偶然，乃是出于神的护理。因为许多人惯于过分苛细地查究权柄是凭什么权利得来的；但我们只当以这一点为满足，就是权柄已被握有并被行使。所以保罗断绝了那些无用异议的把柄，宣告说没有权柄不是出于神的。也正因如此，圣经才这样屡次说，这是

神以刀剑束腰赐予君王，将他们高举，又照自己的心意迁移邦国。

由于彼得在此特别提到罗马皇帝，加上这一劝诫便是必要的；因为可以确定，罗马人是借着不义的手段而非合法的途径进入亚细亚、征服这些地区的。此外，当时在位的诸凯撒，也是凭暴虐之力攫取了君权。因此彼得在此仿佛禁止人就这些事争辩，他表明臣民应当毫不迟疑地顺服他们的掌权者，因为掌权者若非蒙神的手所高举，便不能居于尊位。

14. 或是臣宰，或作：无论是官长。他在此指各种官长，仿佛说，没有哪一种治理是我们不当顺服的。他借着说他们是神的仆役来印证这一点；因为那些将他理解为专指君王的人，大大错了。这里有一个共通的理由，高举一切官长的权柄，就是他们乃是奉神的命令而治理，是神所差遣的。由此可见（正如保罗也教导我们的），凡不甘心顺服神所设立之权柄的，就是抗拒神。

为了刑罚作恶的。这是我们理当敬重并尊重民政权柄的第二个理由，那就是：它乃是主为了人类的公共益处所设立的；因为我们若不顾念公共的益处，就必定是极其野蛮凶残的了。所以，简言之，彼得的意思是：既然神藉着官长的职分维持世界的秩序，那么凡藐视其权柄的人，都是人类的仇敌。

如今他假定了这两件事，正如柏拉图所言，它们乃是一个国家所当有的，就是：赏赐善人，惩罚恶人；因为在古时候，不仅刑罚被加给作恶的人，赏赐也被赐给行善的人。虽然荣誉往往未能得着正当的分配，赏赐也未必赐给配得的人，然而这仍是一种不可轻看的荣耀：至少善人是在官长的看顾与保护之下，不致暴露于不敬虔之人的强暴与欺害之中，他们得以在律法之下更安宁地生活，也更能保全自己的名声，胜过人人无所约束、各随己意而行的光景。总而言之，恶人不被容许为所欲为，这乃是神一样特殊的恩福。

然而，这里或许有人会提出异议说，君王与官长常常滥用其权柄，行使暴虐的残忍而非公义。这封书信写作之时，几乎所有的官长都是如此。对此我的回答是：暴君以及诸如此类的人，虽有滥用权柄之举，却并不因此产生这样的效果；神所设立的定规依然常存有效，正如婚姻的设立并不会因妻子与丈夫行事有失体统而被废除。因此，无论人怎样偏行己路，神所定的旨意终究不能更改。

倘若又有人反对说，我们不应当顺服那些竭尽所能歪曲神圣旨意、以致沦为凶残野兽的君王，因为官长本应彰显神的形象。我的回答是：神所设立的政权当为我们所极其看重，甚至连在位的暴君也应受尊敬。此外还有一个更为显明的回答——从来没有一种暴政（也无法设想会有这样一种暴政），无论何等残暴、何等放纵，其中总还存留着某种程度的公义；再者，任何一种政权，无论何等畸形、何等腐败，仍胜过无政府的混乱状态，且对人更为有益。

15. 因为神的旨意本是如此。他回到先前的教训，免得给那些不信的人以说恶言的机会，尽管他此处所表达的比他先前所说的要少；因为他只是说，愚昧人的口应当被堵住。他所采用的这个说法——“堵住愚昧无知”——虽然因其新颖而看似生硬，却并不因此使意思含糊不清。¹⁰ 因为他不但称那不信的人为愚昧的，也指出他们毁谤的缘由，正是因为他们不认识神。既然他把不信的人视为没有悟性、没有理性的人，我们由此便可断定：离了对神的认识，就不可能有正确的悟性。那么，无论不信的人怎样夸耀自己的敏锐，怎样自以为有智慧、有见识，神的灵却指控他们为愚昧，好叫我们知道：离了神，我们就不能真正有智慧，因为离了他就没有什么是完全的。

但他也指明了当以何种方式来止息不信之人的毁谤，就是藉着行善，或说藉着行美善之事。他在这一表达中包含了我们对邻舍当尽的一切仁爱与恩慈的本分。而这其中也包括对官长的顺服，若无此顺服，人际间的和睦便无从培育。倘若有人反驳说：信徒无论何等谨慎行善，仍免不了被不信的人毁谤；对此显而易见的回答是：使徒在此绝非要免除他们受诬蔑与辱骂，乃是说，无论不信之人何等渴望寻隙，我们都不当给他们任何毁谤的把柄。又恐有人进一步反驳说：不信的人根本不配得如此看重，以致神的儿女要修整自己的生活去讨他们的欢喜；彼得便明确地提醒我们，我们是受神的命令所约束，要堵住他们的口。

16. 作为自由人。这话是以预先反驳的方式说的，好叫他能预先回应人们通常就神儿女之自由所提出的种种异议。因为人天生善于抓住任何于己有利之事，许多人在福音初传之时，便自以为可以随意只为自己而活。彼得所纠正的，正是这种痴妄的观念；他简要地表明基督徒的自由与放荡不羁的纵情之间有何等的差别。首先，他否认这自由可作为任何遮盖或借口来行恶，藉此他表明，我们所得的自由并非要伤害邻舍或加害于人。因此，真正的自由乃是不伤害、不亏负任何人的自由。为要证实这一点，他宣告说，那些服事神的人才是自由的。由此显然可以得出结论：我们得着自由，是为要能更迅速、更甘心地顺服神；因为这自由无非是脱离罪的自由；罪的辖制被除去，为要使人成为顺服义的人。

简言之，这是一种自由的奴役，也是一种服事中的自由。因为正如我们理应作神的仆人，好使我们得享这一福益，同样，在使用这自由时也必须有节制。的确，我们的良心藉此得以自由；但这并不妨碍我们服事神——祂也要求我们顺服人。

1 PETER 2:17

这是对前面所述的总结；因为他表明，若非社会秩序在我们中间通行、官长保有其权柄，人就不会敬畏神，也不会向人尽其应尽的本分。至于他吩咐当尊敬众人，我如此解释：即无人可受轻慢；因为这是一条普遍的诫命，涉及人与人之间的往来。¹¹ 尊敬一词在希伯来文中含义甚广，我们知道，使徒们虽用希腊文写作，却沿用了前一种语言中词语的意涵。因此，这词在我看来所传达的意思，不过是当顾念众人，因为我们理当尽己所能，与众人培育和睦与友爱；实在没有什么比轻蔑更有碍于同心合一了。

他所补充的关于弟兄相爱的话是特指的，与前一句形成对比；因为他所说的乃是那种特定的爱，就是我们蒙吩咐要向信仰之家所存的爱，因为我们与他们藉着更亲密的关系相连。所以彼得没有略去这层关系；然而他却提醒我们，弟兄虽当受到特别的看顾，但这不应拦阻我们的爱扩展到全人类。fraternity（弟兄之情）或称 brotherhood（弟兄相爱）一词，我按集合的意义理解为众弟兄。

要敬畏神。我已经说过，彼得把所有这些分句都应用到他所论述的主题上。因为他的意思是，尊敬君王乃是出于对神的敬畏和对人的爱；因此，敬畏神与爱人应当与尊敬君王联系在一起，仿佛他是说：“凡敬畏神的人，都会照着当尽的本分去爱他的弟兄和全人类，也必将尊敬归给君王。”但与此同时，他特别提到君王，因为这种政体比其他任何政体都更遭人厌恶；而其他各种政体也都包括在其中。

1 PETER 2:18-20

18. 仆人们，你们要顺服。这虽然是一处特定的劝勉，但它既与前文相连，也与随后的其他内容相连；因为仆人对主人的顺从，以及妻子对丈夫的顺从，都构成了公民或社会性顺服的一部分。¹²

他首先要仆人存敬畏的心顺服；他用这话所指的，乃是那出于真诚而甘愿的尊敬，就是他们照自己的本分所当承认应尽的。他随即把这敬畏与虚伪对立起来，也与被迫的顺从对立起来；因为正如保罗所称的”眼前服事”（ὀφθαλμοδουλεία，歌罗西书 3:21），乃是这敬畏的反面；再者，仆人若因严厉的对待而怨声载道，一有可能便随时想要甩脱这轭，就不能说他们真正存敬畏之心。简言之，敬畏乃是出于对本分的正确认识。此处虽未加任何例外，然而按照别处的话来看，仍应加以领会。因为人所当尽的顺服，不可推展到削弱神权柄的地步。所以仆人顺服他们的主人，只可到神所许可的地步，或如人所说，只到祭坛为止。但由于这里所用的词不是 δοῦλοι（奴隶），乃是 οἰκέται（家仆），我们可以理解为，无论是自由的仆人还是为奴的仆人都包括在内，尽管这一区别无关紧要。

不但对良善的。虽然就仆人顺服主人的本分而言，这全然是良心的事；然而，若他们受到不公的对待，就他们自身而言，也不当抗拒权柄。因此，无论主人是怎样的人，仆人都没有借口不忠心地顺服他们。因为当在上者滥用其权柄时，他固然日后必要向神交账，但眼下他并未因此丧失自己的权利。因为这条律法加在仆人身上，就是他们要服事自己的主人，纵然主人可能并不配得。他将乖僻的与公正或仁慈的相对而设；他借这词指那些残忍悖谬的人，或那些毫无人道与恩慈的人。¹³

真令人惊讶，究竟是什么促使一位释经者把一个希腊词换成另一个，并译作「乖僻」（wayward）。对于索邦神学家们粗陋的无知，我本不必多言——他们通常把 wayward（dyscolos）理解为放荡或放纵之人；若不是他们借这荒谬的译法，要为我们树立一条信条，说我们理应顺服教皇及其头角峥嵘的野兽，无论他们所施行的暴政何等沉重、何等难以忍受，我原是可以缄默的。由此可见，他们何等大胆地玩弄神的道。

19. 因为这是可喜爱的。”恩典”或”恩宠”一词，含有”称许”之意；因为他的意思是：倘若我们承受自己因过失应得的刑罚，在神面前就得不着什么恩典或称许；唯有那些忍耐地承受伤害与冤屈的人，才配得称许，并为神所悦纳。¹⁴ 在当时，要证明一个人若出于向神的良心，纵然被不义、不配地对待，仍坚持尽自己的本分，乃是神所悦纳的，这实在极其必要；因为仆人的境况极其艰难：他们被看得不比牲畜强。这样的凌辱本可把他们逼入绝望；他们唯一剩下的指望，就是仰望神。

为了在神面前的良心这句话的意思是：人尽自己的本分，不是出于顾念人，而是出于顾念神。因为，当妻子顺服听从她的丈夫，目的是为要讨丈夫的欢心时，她已经在今世得了她的赏赐，正如基督论到那些贪图人的称赞、只顾人的夸奖的人所说的（马太福音 6:16）。其他情形也当照样看待：当儿子顺从父亲，是为要博取父亲的喜爱与恩惠时，他必从父亲那里得赏赐，而不是从神那里得赏赐。总而言之，有一条普遍的真理：我们所做的事若蒙神悦纳，前提是我们的目的乃是要事奉他，而不是单单顾念人。此外，那思想到自己是与神打交道的人，就必然会竭力以善胜恶。因为，神所要求于我们的，不仅是要我们如何待己便如何待人，更是要我们善待那些不配的人，以及那些逼迫我们的人。

然而，当他说被公正惩罚之人身上没有任何可称许之处时，这一断言并非毫无难处；因为当主惩罚我们的罪时，忍耐对祂而言无疑是馨香之祭，也就是说，当我们以顺服的心承受惩罚时便是如此。但对此我要回答：彼得在这里并非绝对而言，乃是比较而言；因为顺服地承受公正的惩罚，与一个无辜之人只因敬畏神便甘愿承受他人的冤屈相比，实在是微小而单薄的称许。同时，他似乎间接地提到了动机；因为那些因自己过错而受惩罚的人，是受人的惧怕所驱使的。不过，前面所给的回答已经足够了。

1 PETER 2:21-23

21. 你们蒙召原是为此。虽然他这里的论述是针对仆人的，但这段话不应局限于那个主题。因为使徒在此提醒所有敬虔之人，让他们共同明白基督徒的身分究竟是怎样的，仿佛说，主呼召我们正是为了这个目的——要我们耐心忍受冤屈；正如他在另一处所说的，我们是被派定要受这些的。然而，唯恐这在我们看来太过沉重，他便以基督的榜样来安慰我们。似乎没有什么比无辜受苦更不配、因而更难以忍受的了；但当我们把目光转向神的儿子时，这份苦涩就得着缓解；因为祂既走在我们前头，谁又肯拒绝跟随祂呢？

但我们必须留意这几个字：给你们留下榜样。¹⁵ 因为他在此论及效法，所以有必要知道基督身上哪些是我们当效法的榜样。他曾行在海面上，洁净了长大麻风的，叫死人复活，使瞎子重见光明：若想在这些事上效法他，便是荒谬的。因为当他显出这些能力的凭据时，他的目的并不是要我们如此效法他。由此便生出一种毫无根据的做法，把他禁食四十天当作榜样；但他的用意其实截然不同。因此，我们在这方面必须运用正确的判断力；正如奥古斯丁在某处解释以下经文时提醒我们的，

“你们当学我的样式，因为我心里柔和谦卑。” (马太福音 11:29。)

这一点也可从彼得的话中学到；因为他在指出这一区别时说，我们所当效法的乃是基督的忍耐。保罗在罗马书 8:29 更详尽地论述了这一主题，他在那里教导我们，神的众儿女都被预定要效法基督的形像，好叫基督在许多弟兄中作长子。因此，我们若要与他同活，就必须先与他同死。

22. 他并没有犯罪。这与当前的主题有关；因为，若有人夸耀自己的清白，他必须知道基督并非作为一个作恶者而受苦。同时，他借着说他口里也没有诡诈，显明我们与基督的样式相差何等之远；因为雅各说，若有人在话语上没有过失，他就是完全人。（雅各书 3:2）他于是宣告，在基督里有那至高的、无罪的完全，是我们中间无人敢为自己所声称的。由此更充分地显明，祂何等不公义地在万人之上受苦。因此，我们中间没有人有理由拒绝效法祂的榜样去受苦，既然没有人如此自觉行事端正，以致不知道自己是不完全的。

23. 当他被辱骂时，或译作，被讥诮时。彼得在此指出我们当效法基督的是什么，就是要平静地忍受冤屈，而不施行报复。因为我们的天性如此：一旦遭受伤害，我们的心就立刻沸腾起报复的念头；但基督却禁绝了一切的报复。因此，我们的心思必须受到约束，免得我们以恶报恶。

却将自己交托，或说，将他的案情交托。「案情」一词并未明说，但显然可以意会。彼得加上这句是为了安慰敬虔之人，就是说，他们若忍耐地承受恶人的辱骂与暴行，就必有神作他们的辩护者。因为若我们被交在不敬虔之人的意愿之下，而神却不顾念我们所受的冤屈，这对我们乃是极其难当的事。所以，彼得以这崇高的属性来尊崇神，即他按公义审判，仿佛他说：「我们理当平静地承受诸般苦难；与此同时，神必不忽略属他的本分，反要显明自己是公义的审判者。」因此，不敬虔之人无论一时何等放肆，他们如今加诸神儿女身上的冤屈，终必不得逃罪。敬虔之人也无需惧怕，仿佛自己毫无保护；因为既然辩护他们、担当他们案情乃是神的本分，他们就当存忍耐保守自己的灵魂。

再者，这教义既带来不小的安慰，也有助于平息并制伏肉体的私欲。因为唯有那以温柔之灵等候神审判的人，才能倚靠神的信实与保护；而那急于报复的人，乃是侵入了本属神的领域，不容神施行祂自己的职分。关于这一点，保罗说：“听凭主怒”（罗马书 12:19），他借此暗示：当我们抢先行动时，就堵住了神亲自审判的道路。接着他又用摩西的见证印证他所说的话：“伸冤在我。”（申命记 32:35）总之，彼得的意思是：我们若效法基督的榜样，就更能忍受所受的伤害，只要我们将当归给神的荣耀归给祂，就是说，只要我们相信祂是公义的审判者，将我们的权利与案情交托于祂。

然而或许有人会问：基督如何将自己的案件交托给父？因为倘若他向父寻求报复，这却是他自己说我们所不可行的；因为他吩咐我们要善待那些伤害我们的人，为那些毁谤我们的人祷告。（马太福音 5:44）对此我的回答是：从福音书的记载可以清楚看出，基督确实如此将自己的审判交托给神，然而他并未要求向仇敌施行报复，反倒相反，他为他们祷告说：“父啊，”他说，“赦免他们。”（路加福音 23:34）无疑，我们肉体的情感与神的审判相去甚远。因此，任何人若要将自己的案件交托给那位按公义审判的主，就必须先约束自己，免得求告任何与神公义审判不相符的事。因为那些放纵自己期待报复的人，并未把审判者的职分归给神，反倒在某种意义上想要神作行刑者。所以，那心里如此平静、以致愿仇敌成为自己朋友、并竭力引他们归入正路的人，才是正当地将自己的案件交托给神；他的祷告是：“主啊，你知道我的心，我何等愿那些想要毁灭我的人得救：他们若回转，我必为他们欢喜；但他们若在恶中执迷不悟，因我知道你眷顾我的安全，我便将我的案件交托给你。”这样的温柔在基督身上显明出来；这便是我们当遵守的准则。

彼得前书 2:24-25

倘若他在基督之死中只推崇效法的榜样，那就未免太过冷淡了；因此他指向一个更为卓越的果效。这段经文中有三件事值得留意。第一，基督借着他的死为我们留下了忍耐的榜样；第二，他借着他的死使我们复得生命；由此可见，我们既如此地属于他，就应当欢然效法他的榜样。第三，他指向他受死的总体目的，就是我们既已向罪而死，就当向义而活。而这一切都印证了他先前的劝勉。

24. 他自己在木头上，亲身担当了我们的罪。这一表达方式恰好用来彰显基督之死的功效。因为正如在律法之下，罪人为得脱离罪咎，便以一个祭牲代替自己；照样，基督将我们罪所当受的咒诅担在自己身上，好在神面前为我们的罪赎罪。他又特意加上在木头上，因为若非在十字架上，他无法献上这样的挽回祭。所以，彼得极好地表明了这一真理：基督之死乃是为赎我们罪的祭；因为他被钉在十字架上，将自己献为我们的祭牲，便把我们的罪与我们的刑罚都担在了自己身上。以赛亚——彼得从他那里取得了这教义的实质——用了各样的表达方式：说他因我们的罪被神的手击打，说他为我们的过犯受伤，说他为我们的缘故受苦、受压伤，说使我们得平安的惩罚加在他身上。但彼得在本节的字句中所要表明的，也正是同一件事，就是我们得以与神和好乃是基于这一条件：基督在神的审判台前使自己作了我们的中保，并如同为我们担罪之人一般，好叫他承受我们所当受的刑罚。

诡辩家们在他们的学派里千方百计地把这一伟大的恩典遮蔽起来；因为他们喋喋不休地宣称，藉着基督之死的献祭，我们只是在受洗之后从罪咎中得释放，而刑罚却要靠补赎来赎清。但彼得说他担当了我们的罪，其意乃是：不仅罪咎归算于他，他也承受了罪的刑罚，好使他能因此成为赎罪的祭物，正如先知所说：“他受的刑罚使我们得平安。”倘若他们反驳说，这只在受洗之前有效，那么此处的上下文便驳倒了他们，因为这些话是对信徒说的。

但这一分句以及随后的话，因他受的鞭伤，你们便得了医治，也可以应用到手头的主题上，就是说，我们理当把别人的罪担在自己肩上，当然不是为要为这些罪赎罪，而只是把它们当作放在我们身上的重担来担当。

向罪死了。¹⁶ 他先前已指出另一个目的，即忍耐的榜样；但在此处，正如前面所说的，这一点变得更加明显，就是我们当过圣洁公义的生活。圣经有时同时提及这两方面，即：主用患难与逆境试炼我们，好叫我们与基督的死相符；同时，旧人已在基督的死里被钉十字架，好叫我们能行在新生的样式里。（腓立比书 3:10；罗马书 6:4。）然而，他在此所说的这个目的，与前一个目的不同，其区别不只是一般与特殊之别；因为在忍耐里仅仅有一个榜样，但当他说基督受苦，为要叫我们既向罪死了，就得以向义活着时，他暗示基督的死里有能力治死我们的肉体，正如保罗在罗马书第六章更充分地阐明的那样。因为他不仅将这莫大的益处带给我们，就是神借着不将我们的罪归于我们而白白称我们为义；他更使我们向世界和向肉体死去，好叫我们能复活得着新生：这死并非一日之间即告完成；而是无论它在何处，基督的死对于赎罪，也对于治死肉体，都是大有功效的。

25. 从前你们好像迷路的羊。这句话彼得也是从以赛亚借用而来，只是先知乃是作了一个普遍性的宣告，

“我们都如羊走迷。”（以赛亚书 53:6。）

但”羊“这个词本身并无特别的着重之处;他固然把我们比作羊,然而重点在于先知接下来所补充的,就是他说各人偏行己路。因此,其含义乃是:我们全都偏离了救恩之路,行在灭亡之途,直到基督把我们从这般流荡中领回。

从下文的分句中，这一点显得更为明显，但如今却归回了牧人…… ¹⁷ 因为凡不受基督管治的人，都像迷失的羊一样在错谬之路上流荡。如此，全世界那不肯顺服基督之治理的智慧，便都被定罪了。然而，此处赋予基督的两个称号极为可观，即他是灵魂的牧人与监督。既是如此，我们便无须惧怕，唯当确信他必信实地看顾那些在他羊圈中、在他看护之下之人的安全。看顾我们身体与灵魂两方面的安稳，本是他的职分；然而彼得在此只提及灵魂，因为这位属天的牧人乃是以他属灵的保护，将我们保守直到永生。

第三章