1. 看哪。第二个论据出自我们蒙召之尊贵与卓越；他说，天父收纳我们作他的儿女，这乃是赐给我们的非同寻常的荣耀。既然这是如此浩大的恩宠，追求圣洁的渴望便当在我们里面被点燃，以致我们效法他的形像；实在说来，也不可能是别样，凡承认自己是神的儿女之一的人，就必洁净自己。为使这劝勉更加有力，他极力称扬神的恩宠；因为当他说爱已经赐给我们时，他的意思是：神纯然出于慷慨与仁慈才立我们作他的儿女；因为这样的尊贵若非出于神的爱，又从何而来呢？可见，这里所宣告的爱乃是白白赐下的。诚然，这话在措辞上并不严谨；但使徒宁愿如此说，也不愿不表达出所当知道的真理。简言之，他的意思是：神的美善向我们彰显得越丰盛，我们对他的亏欠也就越大，正如保罗的教导，他以神的怜悯劝勉罗马人，将自己献上，作圣洁的祭物献与神。（罗马书 12:1）与此同时，如我所说，我们也受教明白：一切敬虔之人的蒙收纳都是白白的，并不取决于对任何行为的顾念。

诡辩家们所说的，即神预见谁配得被收纳为儿子，被这些话明明白白地驳倒了；因为照这种说法，这恩赐就不是白白赐下的了。我们尤其应当明白这教义；因为既然我们得救的唯一原因是被收纳为儿子（adoption，得儿子的名分），又既然使徒作见证说这乃是单单出于神的爱，那么我们的配得或工作的功德就毫无立足之地了。因为我们为何得以作儿子呢？正是因为神起初白白地爱了我们，那时我们本该受恨恶而非受爱。又因圣灵是我们得儿子名分的凭据，由此可见，我们里面若有什么善，都不该被立起来与神的恩典相对抗，反倒该归功于他。

当他说我们蒙召、或说得了名分时，这话并非没有含义；因为是神亲口宣告我们为儿子，正如他照着亚伯拉罕的实况赐名给他。¹

所以世人不认识我们。有一种试炼会严重地冲击我们的信心，就是我们并不怎么被看作神的儿女，或者说，在我们身上看不出这般卓越尊贵的任何记号；恰恰相反，几乎全世界都以嘲笑和藐视来对待我们。因此，单从我们目前的光景，实在难以推断神是我们的父，因为魔鬼百般设计，要遮蔽这一恩惠。约翰化解了这一绊脚石，他说：我们如今尚未被人承认为我们实际所是的样子，乃是因为世人不认识神。关于这同一件事，以撒和雅各就是一个显著的例子；因为二人虽然都蒙了神的拣选，然而以实玛利却用讥笑和辱骂逼迫前者，以扫则用威吓和刀剑逼迫后者。所以，无论我们怎样被世界所压制，我们的救恩仍旧稳妥可靠。

2. 我们现在是神的儿女。他现在讲到人人都知道、也亲身感受到的事；因为尽管不敬虔之人无法诱使我们放弃盼望，我们目前的光景却远远不及神儿女的荣耀；因为就我们的身体而言，我们不过是尘土与阴影，死亡总在我们眼前；我们又受制于千般苦难，灵魂暴露于无数祸患之中；以致我们里面时常觉得有一个地狱。正因如此，我们更有必要把一切的心思从眼前事物的景况中抽离，免得那从四面包围、几乎要淹没我们的苦难，动摇了我们对那尚且隐藏之福乐的信心。因为使徒的意思乃是：我们若按目前事物的状况来衡量神所赐给我们的，便是极其愚昧；相反，我们应当以毫不动摇的信心持守那尚未显明的事。

但我们知道，主若显现。这里的条件小品词应当译作时间副词，即当……的时候。不过显现这个动词的含义，与他先前使用它时并不相同。使徒刚刚说过，将来如何，还未显明，因为我们得儿子名分的果子如今仍是隐藏的，因为我们的福乐在天上，而我们此刻还在地上远远地漂泊；因为这转瞬即逝、时刻暴露于百般死亡之下的生命，与神儿女所拥有的那永生大不相同；因为我们像奴仆一般被囚禁在肉体的牢狱之中，离那对天地的完全主权还相去甚远。但如今这动词是指着基督说的，当他显现的时候；因为他所教导的与保罗在歌罗西书 3:3、4 所说的是同一件事，他在那里说，

“你们的生命与基督一同藏在神里面。当基督，就是你们的生命，显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（歌罗西书 3:3,4）

因为我们的信心除了仰望基督的降临之外，别无立足之地。神之所以推迟彰显我们的荣耀，其缘由正在于此：基督尚未在他国度的权能中显现。因此，这是唯一能持守我们信心的途径，使我们得以忍耐等候那应许给我们的生命。任何人只要稍稍偏离基督，就必然要跌倒。²

知道这个词表明信心的确定性，为要将它与意见区别开来。这里所指的既不是单纯的知识，也不是普遍的知识，而是每一个人都应当为自己拥有的那种知识，好使他确信自己有一天必要像基督。因此，虽然我们荣耀的显现是与基督的降临相联系的，然而我们对这事的认识却是有确实根基的。

我们必要像他。他并不是说我们将与他同等；因为头与肢体之间必然存在某种分别；但我们将像他，因为他要将我们这卑贱的身体改变形状，与他自己荣耀的身体相似，正如保罗在腓立比书 3:21 所教导我们的。因为使徒随即要指明：我们得儿子名分的最终目的，乃是使那在基督里已按次序先成就的，最终也在我们身上得以完全。

然而，这里所补充的理由或许显得不甚合宜。因为若说看见基督便使我们与他相似，那么恶人也将与我们同有此福，因为他们同样要看见他的荣耀。对此我的回答是：这里所说的乃是像朋友一样看见他，而这在恶人身上却不然，因为他们要惧怕他的同在；不，他们要躲避神的同在，满心恐惧战兢；他的光辉必如此炫目他们的眼睛，以致他们目瞪口呆、惊惶失措。因为我们看到，亚当在自知犯错后，便惧怕神的同在。神也借着摩西宣告这一点，作为论到人的一条普遍真理，

“没有人能看见我还能存活。”（出埃及记 33:20。）

因为除此以外还能怎样呢——神的威严如同烈火，必将我们如同碎秸一般烧尽，我们肉体的软弱竟是如此之大。然而，随着神的形象在我们里面得以更新，我们便有了预备好去看见神的眼睛。如今，神固然已开始在我们里面更新他自己的形象，但那是何等微小的程度！因此，除非我们脱去肉体一切的败坏，我们便不能面对面地瞻仰神。

这一点在此处也表达了出来，照他的真体。他其实并没有说，现今就全然不能见神；而是如保罗所说，

“我们 如今仿佛对着镜子观看，模糊不清。” （哥林多前书 13:12。）

但他在别处将这种活着的方式与眼目的观看区别开来。简言之，神如今将自己呈现给我们观看，并非以他本相如何，而是以我们所能领悟的样式。这样便应验了摩西所说的，我们只能看见他仿佛是他的背（出埃及记 33:23），因为在他的面上有过于强烈的荣光。

我们还必须注意，使徒在此提到的这种方式是从结果、而非从原因说的；因为他并非教导我们说，我们将要像他，乃是因为我们要看见他；而是由此证明我们将要有分于神的荣耀，因为除非我们的本性成为属灵的，并被赋予那属天而蒙福的不朽坏，否则它绝不能如此亲近神。然而在我们里面，荣耀的完全却不会大到这地步，以致我们的看见能使我们完全领会神的一切所是；因为即便在那时，我们与他之间的距离仍旧极其遥远。

但当使徒说，我们必要见他真如他所是的那样，他所暗示的乃是一种崭新而不可言喻的见他之法，那是我们如今尚不能享有的；因为正如保罗所教导的，我们既凭信心而行，就仍与他相离。而当他向列祖显现时，也不是以他自己的本质显现，乃是常在种种表征之下被人所见。因此，神那如今隐藏的威严，惟有到那时——当这必死、必朽之性的帕子被除去之际——才会被人在其自身中得见。

那些精细的问题我略而不论：因为我们看到奥古斯丁如何为这些问题苦苦纠缠，却始终未能成功，无论是在他致保利努斯（Paulus）和福图纳图斯（Fortunatus）的书信中，还是在《上帝之城》（City of God，2:2）以及别处。然而他所说的一句话值得留意，即：在这一探究中，我们生活的方式比我们言说的方式更为要紧；我们务要谨慎，免得因争辩神如何能被看见，反倒失去了那平安与圣洁——人若没有这平安与圣洁，就没有人能见他。

3. 凡向他有这指望的。他在此推出这样的结论：我们里面追求圣洁的心志不应冷淡下来，因为我们的福乐尚未显明——单单这盼望就已足够；我们也知道，所盼望的仍是隐而未现的。所以其意思是：虽然如今基督并不亲身呈现在我们眼前，然而我们若在他里面存着盼望，这盼望就必激励、催逼我们去追求纯洁，因为它径直把我们引向基督，而我们知道基督乃是纯洁的完美典范。

4. 凡犯罪的，或作行罪的。使徒已经表明，倘若我们轻看承受为儿子的尊荣——神本着自己的美意先施恩于我们——倘若我们至少也不以彼此相爱来回应祂，我们对神将是何等的忘恩负义。同时，他也带出这样的劝勉：我们的爱不可因所应许的福乐推迟而减退。但如今，因为人往往在恶事上过分放纵自己，他就责备这种乖谬的放纵，宣告凡犯罪的都是恶人，是违背律法的。因为当时很可能有人用这类自我安慰来减轻自己的过犯，说：“我们既是人，犯罪也就不足为奇；然而罪与不义之间是有很大分别的。”

使徒如今驱散了这个轻浮的借口，他将罪定义为对神律法的干犯；因为他的目的是要激起人对罪的憎恶与恐惧。罪这个词在有些人看来无足轻重；但不义、或说干犯律法，却不能显得如此容易被赦免。然而使徒并非因指控所有犯罪之人都有不义，就将各样的罪等量齐观；他的意思不过是要教导我们：罪是出于对神的藐视，人一犯罪，律法就被违背了。因此，约翰这一教训与斯多亚派（Stoics）那些荒谬悖理的诡辩毫无共通之处。

此外，这里所说的犯罪，并非指在某些个别事上有所冒犯；罪这个词也不应被理解为一个人可能犯下的每一样过失或差错；而是当人全心投入作恶时，他才称之为罪。他所理解的犯罪之人，惟指那些完全被罪所辖制的人。因为信徒虽然仍受肉体私欲的试探，却不应被视为犯了罪孽，尽管他们并非纯洁无瑕、脱离罪，但由于罪并不在他们里面掌权，约翰便说他们不犯罪，这一点我稍后会更充分地加以解释。

这段经文的要义是：那些放纵自己、恣意犯罪之人所过的悖逆生活，为神所憎恶，也是他所不能容忍的，因为这与他的律法相违背。然而，这并不意味着、也不能由此推论说信徒是作恶的人；因为他们渴望顺服神，憎恶自己的种种恶习，且在每一件事上都是如此；他们也竭尽己力，照着律法来规范自己的生活。但当人存心蓄意犯罪，或持续活在罪中，那时律法就被干犯了。³

5. 你们知道主曾显现，或作，已经显现。他用另一个论据表明罪与信心彼此何等不同；因为除去罪乃是基督的职分，父差他来正是为此，而我们是藉着信心得以有分于基督的功效。那么，凡信基督的人必然从他的罪中被洁净。但约翰福音 1:29 说，基督除去罪，是因为他藉着他受死的祭物为罪赎了罪，使这些罪在神面前不再归算于我们；而约翰在此处的意思是，基督实实在在地、可以说是切实地除去了罪，因为藉着他，我们的旧人已经与他同钉十字架，他的灵藉着悔改治死肉体连同一切私欲。因为上下文不容许我们将此解释为罪得赦免；因为，正如我所说的，他这样论证：“那些不停止犯罪的人，使从基督而来的恩益归于徒然，因为他来是要毁灭罪那辖制的权势。”这属于圣灵的成圣之工。

在他并没有罪。他这里并非单指基督本身，而是指他的整个身体。⁴ 凡基督将他大有功效的恩典所浇灌之处，他便宣告罪再无立足之地。因此，他随即得出这一推论：那些住在基督里的人便不犯罪。因为若他借着信心住在我们里面，他就必成就他自己的工作，就是洁净我们脱离诸罪。由此可见何为犯罪。因为基督藉着他的灵，并不是一下子、或在一瞬间就把我们完全更新，而是终我们一生持续更新我们。既然如此，信徒只要活在世上，就免不了会陷于罪中；然而，基督的国在他们里面掌权到何等地步，罪便被废除到何等地步。与此同时，他们乃是按其里面居主导地位的原则被称呼的，就是说，他们被称为义人、被称为行义的人，因为他们真诚地渴慕公义。

他们被称为不犯罪，是因为他们并不认同罪，尽管他们仍在肉体的软弱之下劳苦挣扎；恰恰相反，他们乃是在叹息中与罪争战，以致他们能与保罗一同真实地作见证：他们所行的，正是自己所不愿意行的恶。

他说信徒住在基督里，因为我们借着信心与他联合，与他合而为一。

6. 凡犯罪的，是未曾看见他。他照自己惯常的作法，加上了相反的一面，好叫我们知道：若没有生命的更新，那对基督的信心、对他的认识便是徒有其名。因为基督在他掌权之处从不沉睡，圣灵总使他的能力生发功效。故此可以恰当地论到他说：他驱逐罪，正如太阳以自身的光辉驱散黑暗一般。但我们在此又受教，认识基督的知识是何等有力而有功效，因为它使我们变成他的形像。所以，我们对看见与认识的领会，无非就是信心。

7. 行义的人。使徒在此表明，生命的更新是藉着善行得着见证的；他先前所论及的那种相似——就是基督与祂肢体之间的相似——也惟有藉着他们所结的果子才能显明出来；仿佛他说：“既然我们理应效法基督、与祂相似，这事的真实与凭据就必须在我们的生活中显明出来。”这一劝勉与保罗在加拉太书中的劝勉是一致的

“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。” (加拉太书 5:25)

因为许多人巴不得说服自己：这义已深藏在他们心里，然而不义却明明白白地占据着他们的脚、手、舌头和眼睛。

8. 凡犯罪的，这个词，犯，或行，同样指向外在的行为，因此其意思是：凡人行事乖僻邪恶之处，就没有神的生命与基督的生命；相反，这样的人乃是魔鬼的奴仆。约翰用这种说法更充分地表明他们与基督何等地不相似。因为正如他先前把基督描绘为一切义的源头，如今他反过来提及魔鬼乃是罪的开端。他先前否认任何人属于基督，除非是那义的人，并借着自己的行为显明自己是义的；如今他把其余所有人都归给魔鬼，使他们服在魔鬼的统治之下，为要叫我们知道，其间并无中间的状态，乃是基督的义不居首位之处，撒但便在那里施行它的暴政。

然而，并不存在两种彼此对立的本原，如摩尼教徒所臆想的那样；因为我们知道，魔鬼并非本性如此邪恶，也非受造时便已邪恶，而是因背叛堕落才变成这样。我们也知道，它并不与神平等，以致能以同等的权利或权柄与神抗争，而是身不由己地受到约束，除非经它的创造主点头许可，它什么都不能做。最后，约翰说有些人是从神生的、有些人是从魔鬼生的，他并未臆想出摩尼教徒所梦想的那种传说；而是说，前者由神的灵管治引导，后者被撒但引入歧途，因为神把这权柄给了它，让它辖制那些不信的人。

因为魔鬼从起初就犯罪。正如前面他说基督是义的，并非就基督的位格而言，乃是把他当作义的源头与根由来提及；照样，如今他说魔鬼犯罪时，也是把魔鬼的整个身体、就是一切被弃者都包括在内；仿佛他说，引诱人犯罪乃是属魔鬼之事。由此可见，魔鬼的肢体，以及一切受他辖制的人，都放纵自己去犯罪。但使徒在此所说的”起初”，并非指从永恒而言，不像他说”道从起初就有”那样，因为神与受造之物之间有极大的分别。就神而言，”起初”不涉及任何时间。既然道一直与神同在，你就找不出任何一个时间点是他开始存在的，反倒必然要承认他的永恒性。可是约翰在这里的意思无非是说：自世界受造以来，魔鬼便一直是背道者，从那时起，他就从未止息在人中间散布他的毒害。

神的儿子显现出来，为此目的。他用别样的言语重述了先前所说的：基督来是为要除掉罪。由此可引出两个结论：其一，那被罪辖制的人不能算在基督的肢体之中；其二，他们绝不能属于基督的身体。因为凡基督施展自己权能之处，他就把魔鬼连同罪一并驱逐。这正是约翰紧接着补充的话；因为下一句——他说那些不犯罪的人是从神生的——乃是从前文引出的结论。正如我先前所说，这是一个从彼此不相容之处引出的论证；因为基督的国既带来了义，就断不能容纳罪。但我先前已说过不犯罪是什么意思。他并非说神的儿女完全脱离一切罪；乃是否认任何人能真正以这尊荣夸口，唯有那些从心里竭力照着顺服神的样式来塑造自己生命的人才可以。

伯拉纠派（Pelagians）和迦他利派（Catharians）从前的确曾误用这段经文，因为他们妄想信徒在今世便被赋予天使般的纯洁；而在我们这个时代，一些重洗派（Anabaptists）又重拾了这种痴念。凡是梦想有此等完全的人，都足以显明他们的良心何等愚钝。然而使徒的话不但丝毫不支持他们的谬误，反倒足以驳斥它。

他说，凡从神生的都不犯罪。如今我们必须思想：神是否一次就将我们完全重生，抑或旧人的残余在我们里面一直存留至死。倘若重生尚未圆满完全，那么它使我们脱离罪之辖制的程度，也只与它自身所及的范围相称。由此可见，神的儿女未能免于诸罪、乃是天天犯罪，这是无可避免的，就是说，只要他们里面尚存旧性的某些残余。然而，使徒所极力主张的却屹立不移：重生的目的乃是要毁灭罪，凡从神生的都过着公义圣洁的生活，因为神的灵抑制了罪的私欲。

使徒用神的种所指的也是同一件事；因为神的灵这样塑造敬虔之人的心，使之趋向圣洁的情感，以致肉体及其私欲不能得胜，反而被制伏、如同被套上轭一般，受到约束与遏制。总之，使徒把在选民里面的主权归给圣灵，圣灵借着自己的能力压制罪，不容它辖制掌权。

并且他不能犯罪。使徒在此上升到更高的层面，因为他明确宣告：敬虔之人的心被神的灵如此有效地掌管，以致他们凭着一种不可扭转的心性顺从祂的引导。这与教皇党人的教义实在相去甚远。诚然，索邦（Sorbons，即索邦神学家）承认：人的意志若非得着神之灵的帮助，便不能渴慕正当之事；但他们所设想的圣灵之感动，却是仍给我们留下选择善恶之自由的那一种。由此他们引出了功德之说，因为我们是甘心顺从圣灵的influence（感化），而这感化又是我们有能力抗拒的。简言之，他们所愿意承认的圣灵之恩，不过是使我们若愿意便能拣选正道罢了。约翰在此所说的却大不相同；因为他不仅表明我们不能犯罪，更表明圣灵的能力是如此有效，以致它必然使我们持守在对义的不断顺从之中。教导我们意志被如此塑造、以致除了正当再无别样的，也不只是这一处经文。因为神见证祂赐给祂儿女一颗新心，并应许要如此行，使他们得以遵行祂的诫命。此外，约翰不仅表明神一次在人里面何等有效地作工，更明确宣告：圣灵将祂的恩典在我们里面持续到底，以致不可扭转的坚忍被加添于生命的更新之上。因此，我们不要像诡辩家（Sophists）那样臆想，以为这是某种中性的感动，任凭人自由地或去顺从、或去拒绝；乃要知道，我们自己的心是被神的灵如此管治，以致它们恒常地紧紧依附于义。

此外，诡辩家们所提出的荒谬反驳，也很容易被驳倒：他们说，这样一来人的意志就被剥夺了；但他们这话说得不实：因为意志乃是一种本性的能力；然而，既然本性已经败坏，它所存的便只是堕落的倾向。因此，神的灵必须更新意志，使它开始向善。其后，由于人会立刻从善中堕落，所以同一位圣灵也必须把祂所开始的工作持守到底。

至于功德，答案是显而易见的，因为人一无所配得，这本不足为奇；然而那些从圣灵恩典中涌流而出的善行，却不因此就不被如此看待，因为它们是出于甘心乐意的。它们也有赏赐，因为凭着恩典，这些善行被算作人自己的，仿佛真是他们自己的一般。

但这里出现一个问题：在借着神的灵重生的人身上，对神的敬畏与爱可否被熄灭？因为从使徒的话来看，这似乎是不可能的。持相反看法的人援引大卫的例子——他一度陷入如此禽兽般的麻木之中，以致他身上看不到一丝恩典的火花。此外，在诗篇第五十一篇里，他祈求圣灵的重新赐予，由此可见他曾被夺去了圣灵。然而，我毫不怀疑：神重生他所拣选之人时所传递的那颗种子，既是不朽坏的，就永远保有其功效。诚然，我承认它有时可能被压抑，正如大卫的情形；但即便当一切敬虔在他身上似乎都已熄灭之时，仍有一块炭火埋藏在灰烬之下。撒但固然竭力要将神在选民里面所栽种的一切连根拔除；然而，即使容许它施展至极，那里始终留有一条隐藏的根，日后必要发出芽来。不过约翰所说的并非如他们所言的某一个单独的行为，乃是那持续一生的行程。

有些狂热者梦想着某种我不知为何物的东西，就是说，一种存在于选民里面的永恒之种，他们总说这种子是从母腹里就带来的；然而为此目的，他们极其蛮横地曲解了约翰的话；因为他并非在谈论永恒的拣选，而是从重生说起。

还有一些人是双重疯狂的，他们以此为借口坚称，凡事对信徒都是可行的，理由是约翰说他们不能犯罪。于是他们主张，我们可以毫无分别地随从自己的私欲所引导的一切。这样他们便放纵自己去行奸淫、偷盗、杀人，因为在神的灵掌权之处不可能有罪。然而使徒的意思却与此截然不同；因为他否认信徒会犯罪，其理由乃是神已将祂的律法铭刻在他们心上，正如先知所说的（耶利米书 31:33）。

10. 在此，神的儿女就显明出来。 他随即得出这个结论：那些不以敬虔圣洁的生活证明自己是神儿女的人，徒然在神的儿女中占据一席之地、徒然领受这名分，因为他们借着这个凭据表明自己与魔鬼的儿女有别。但他的意思并非说他们已被如此显明，以致被全世界公开认出来；他的意思只是说，果子与得儿子的名分总是显在生活之中。

10. 凡不行义的。行义与犯罪在这里彼此对立。那么，行义无非就是从心里敬畏神，并尽人性软弱所能允许的地步遵行他的诫命；因为义若严格而言乃是完全地守全律法——而信徒总是远远达不到这一点——然而，既然神不将过犯与跌倒归咎于他们，义便是他们向他所献上的那不完全的顺服。但约翰宣告：凡不按义而活的人都不属乎神，因为凡神所呼召的人，他都借着自己的圣灵使之重生。因此，生命的更新乃是神收纳为儿女这一恩典的恒常凭据。

不爱弟兄的人。他把一个普遍的教义应用到自己的目的上。因为直到此处，他一直在劝勉信徒要有弟兄之爱；如今，为着同样的目的，他提到真正的义。因此这一句是作为解释而加上去的。但我已经陈明了为何全部的义都包含在弟兄之爱里的缘由。爱神诚然占据首位；但既然爱人是系于爱神的，爱神就常常以部分代全体的方式将爱人包含在其中，反过来，爱人也包含爱神。接着他宣告说，凡具有仁慈与仁爱之心的人，就是义的，也当被如此看待，因为爱就是律法的成全。他借着说信徒从起初就是这样受教的，来确证这一宣告；因为借着这些话，他表明自己所作的这陈述，对他们而言本不该显为新奇之事。

12. 不像该隐。这是又一个佐证，取自相反的例子；因为在被弃绝者和魔鬼之子身上，仇恨掌权，它可以说在他们的生命中占据首要地位；使徒举出该隐作为例证。这同时也给他们带来安慰，正如他最后总结所说：世人若恨你们，不要以为希奇。

这一解释理应仔细留意，因为人在生活之道上向来跌跌撞撞，缘由是他们把圣洁看作由虚构的善功所构成，一面为琐碎之事折磨自己，一面又自以为格外蒙神悦纳，正如那些修道士，他们骄傲地把自己的生活方式称为完全的境界；而在教皇制度之下，除了一堆迷信之外，再无别样敬拜神之道。但使徒见证说，惟有这义才为神所悦纳，就是我们若彼此相爱；并且进一步说，凡有恨恶、假冒、嫉妒与仇怨盛行之处，魔鬼便在那里作王。然而我们同时应当记住我已经略微提及的一点，就是弟兄相爱既是从爱神而出、如同果效出于原因，便与爱神并非割裂，反倒正因这缘故为约翰所称许，因为这是我们爱神的凭据。

他说该隐之所以被驱使去杀害自己的兄弟，是因为他的行为是恶的，借此暗示了我已经陈明的道理：当不敬虔掌权时，仇恨便占据首要地位。他提到亚伯的义行，好叫我们学会忍耐——当世界无缘无故、毫无正当挑衅地恨我们时，仍能存忍耐之心。

14. 我们知道。 他以一种非凡的赞誉向我们推崇爱，因为爱是从死入生的凭据。由此可见，我们若爱弟兄，就是有福的；我们若恨弟兄，就是可悲的。没有人不愿意从死亡中被释放、被拯救出来。那么，凡怀恨在心、甘愿把自己交付于死的人，必定是极其愚昧、极其麻木的。但当使徒说，我们已出死入生是藉着爱得知的，他并非是说人是自己的拯救者，仿佛他能藉着爱弟兄而把自己从死里救拔出来、为自己求得生命；因为他在此处并非论及救恩之因，而是因为爱乃是圣灵特有的果子，所以爱也是重生的确实标记。这样，使徒是从记号引出论证，而非从原因引出论证。因为除非一个人被神的灵重生，否则没有人会真诚地爱他的弟兄，故此他正确地断定：神的灵——就是生命——住在一切爱弟兄之人的里面。但若有人由此推论说生命是藉着爱得来的，那就荒谬了，因为按时间次序，爱是在生命之后的。

若说爱使我们对生命更为确信，这论点或许更有几分道理：如此，对救恩的信靠便会倚赖于行为之上。但对此的回答是显而易见的；因为信心虽藉着神一切的恩典为辅助得以坚固，却仍不失其唯独建立在神怜悯之上的根基。譬如，当我们享有光明时，便确知太阳正在照耀；若太阳正照在我们所处之地，我们对它便有更清晰的看见；然而，即便可见的光线未曾临到我们，我们仍深信太阳正为我们的益处普施它的光辉。照样，当信心建立在基督之上时，或有些事临到以为其辅助，它却仍单单安息在基督的恩典之上。

15. 凡恨他弟兄的，就是杀人的。为了更进一步激励我们去爱，使徒指出恨在神面前是何等可憎。没有人不惧怕杀人者；不，我们都憎恶这名字本身。然而使徒宣告，凡恨自己弟兄的，就都是杀人的。他不能说出比这更严厉的话；所说的也并非夸张之词，因为我们所恨恶的人，我们巴不得他灭亡。一个人即使不动手行凶，也无济于事；因为那想要加害的欲望，连同那样的企图，在神面前都被定罪：不，即使我们自己并不谋求加害于人，但若我们希望有恶事借着别人临到我们的弟兄身上，我们就是杀人的。

接着，使徒直截了当地按事情本相为它下了定义，因为他把凶杀归于恨。由此便显明人的愚妄：他们虽然厌恶”凶杀”这名，却毫不把这罪本身当作一回事。这是从何而来？无非是因为事物的外在表象占据了我们的心思；而内里的心态却要在神面前交账。所以，谁也不可再把这样重大的恶轻描淡写。让我们学会把自己的判断交付于神的审判台前。

16. 我们从此就知道爱，或译作：我们由此便认识了爱。他现在指明真正的爱是什么；因为仅仅称许爱是不够的，除非人明白爱的能力何在。作为完全的爱的例证，他把基督的榜样摆在我们面前；因为基督不爱惜自己的生命，借此见证了他何等爱我们。这便是他吩咐他们去追求的标记。这里所说的要点是：当我们把爱自己之心转移到弟兄身上，以致每个人在某种意义上忘记自己、去寻求他人的益处时，我们的爱就蒙悦纳了。⁵

诚然，我们远不能与基督同等，这是确定无疑的；但使徒在此劝勉我们要效法祂。因为纵然我们无法赶上祂，我们仍当跟随祂的脚踪，哪怕相隔甚远。毫无疑问，使徒的用意乃是要打倒假冒为善之人的虚妄夸口——他们自夸对基督有信心，却毫无弟兄相爱之心；使徒藉这些话表明，除非这样的情感在我们心中占主导地位，否则我们与基督便毫无关系。然而，正如我所说，他将基督的爱摆在我们面前，并不是要求我们与祂同等；否则，这岂不是要把我们众人都逼入绝望么？他的意思乃是：我们的情感当被如此塑造与规范，使我们甘愿把自己的生命、也把自己的死亡，首先献给神，其次献给我们的邻舍。

我们与基督之间还有另一处不同——我们之死的功效或益处不可能与祂的相同。因为神的忿怒并非借着我们的血得以平息，生命也非借着我们的死得以获取，我们更无法代人承受那本该由他们承受的刑罚。然而使徒在此处所作的比较中，并未着眼于基督之死的目的或果效；他所要说的，无非是我们的生命当效法祂的榜样而被塑造。

17. 惟有人有世上的财物，或作：若有人拥有世上的资财。他如今论及爱的一般本分，这些本分皆从那首要的根基流出，就是当我们预备好为邻舍效力，甚至不惜舍命。他同时似乎是从大处推向小处；因为一个人若在自己性命平安稳妥之时，尚且不肯以自己的财物纾解弟兄的匮乏，那么他就更不会为弟兄将性命置于危险之中了。于是他断言，我们若不肯向邻舍施以援手，我们里面就没有爱。然而他如此推荐这外在的善行，同时又极为恰当地表明了行善的正确方式，以及我们里面当存怎样的心。

那么，让这成为第一个命题：除非一个人在机会来临时真正表现出来，否则没有人是真爱他弟兄的；第二个命题：一个人在其力所能及的范围内，就当尽力帮助他的弟兄，因为主正是这样赐给我们机会去操练爱；第三个命题：每一个人的需要都当被顾念，因为正如一个人需要食物、饮水或其他我们所富有的东西，他也照样需要我们的援助；第四个命题：任何善行，若不伴随着同情，都不能蒙神喜悦。有许多人表面上看似慷慨，却对弟兄的苦难无动于衷。但使徒要求我们的心肠向人敞开；当我们被赋予这样一种情感，以致像看待自己的祸患一样去体恤别人的祸患时，这就实现了。

神的爱。此处他所论的是爱弟兄；那么，他为何又提到神的爱呢？正是因为必须持守这一原则，即神的爱必然要在我们里面生发出对弟兄的爱。⁶ 神就是这样试验我们对他的爱，即当他吩咐我们出于对他的顾念而去爱人时，正如诗篇 16:2 所说的，

“我的好处不在你以外，惟有在地上的圣徒， 他们乃是我所喜悦的，是我心愿 眷顾之所在。”

18. 我们相爱，不要只在言语上。这头一句里有一种让步；因为我们不可能只用舌头去爱；但由于许多人虚假地佯装如此，使徒便让步——照人常有的做法——将爱的名分给他们的伪装，尽管在第二句里，当他否认惟有在行为中才有真实时，他斥责了他们的虚妄。因为这些话当如此解释：我们不要用舌头声称我们爱，乃要用行为来证明这爱；因为这是显明爱的唯一真实途径。⁷

19. 我们由此便知道，或作：凭此我们就知道。真理一词，他此处取的是另一层意思；但这些词语之间有一种引人注目的相似——我们若真诚地爱我们的邻舍，就有了凭据，证明我们是从神生的（神就是真理），或说神的真理住在我们里面。但我们必须始终记得，使徒所提及的这种认识，并非我们从爱中得来的，仿佛我们要从爱去寻求救恩的确据似的。诚然，我们知道自己是神的儿女，无非是因祂借着自己的圣灵，将祂白白的收纳印在我们心上，并因我们凭信心领受了在基督里所赐、确凿无疑的凭据。如此看来，爱乃是附属的、次一等的辅助，是我们信心的支撑，而非信心所立足的根基。

那么，使徒为何说我们……可以在神面前安稳我们的心呢？他借这些话提醒我们：信心不能离开无亏的良心而存在；这并不是说确据由良心产生或依赖于良心，而是说，唯有当神借着祂圣灵的功效在我们的爱中彰显祂自己时，我们对于自己与神联合这件事才是真实而非虚假地得着确据。因为留意使徒所处理的题旨，向来是合宜而恰当的；正如他谴责那伪装虚假的信心告白，他说，除非神的灵在我们里面结出爱的果子，否则我们就不能在神面前拥有真正的确据。然而，无亏的良心虽不能与信心分开，却没有人可因此断定：为使我们的确据得以确凿，我们就必须仰望自己的行为。

20. 我们的心若责备我们。反过来，他证明：凡没有无亏良心之见证的人，徒有基督徒的名号与外表。因为若有人自觉有罪，被自己的心所定罪，他就更无法逃脱神的审判。由此可见，信心必被恶良心的不安所倾覆。

他说神比我们的心大，这是就审判而言的，就是说，因为神看得比我们更为敏锐，鉴察得更为细致，审判得更为严厉。为此，保罗说，他虽然自觉良心无亏，却也不能因此得称为义（哥林多前书 4:4）；因为他知道，无论自己在职分上何等谨慎留心，仍在许多事上犯了错，并因疏忽而不自知那些神所觉察的过失。因此，使徒的意思是：凡被自己的良心所困扰、所定罪的人，断不能逃脱神的审判。

与此意旨相同的，是紧接其后的话，即神知道或看见一切。因为那些连我们——与神相比昏昧盲目的我们——都不得不看见的事，怎能向祂隐藏呢？那么，就采取这样的解释：“既然神看见一切，祂就远超乎我们的心。”因为把连接词当作表原因的虚词来译，并非新奇之事。如今意思已经清楚：既然神的知识比我们良心的觉察更为深入，那么除非人良心的正直能扶持他，否则无人能站立在祂面前。

但这里可能引出一个问题。诚然，被弃者有时会被撒但沉入这样的麻木之中，以致他们对自己的种种罪恶不再有知觉，正如保罗所说，他们毫无警觉或惧怕地一头栽进灭亡；同样确实的是，伪善者通常自我谄媚，骄傲地藐视神的审判，因为他们被一种对自身之义的虚妄自负所陶醉，便丝毫感觉不到罪的责备。要回答这些问题并不困难：伪善者之所以受蒙蔽，是因为他们躲避光；被弃者之所以毫无感觉，是因为他们已经离弃了神；的确，恶的良心除了藏身于隐匿之处，别无安稳可言。

但使徒在此所论的良心，乃是神引到光中、逼到他审判台前、并使之充满对他审判之惧的良心。然而，与此同时，有一条普遍的真理：除了神的灵赐给洁净之心的那种平安以外，我们无从得着安稳的平安；因为那些如我们所说已经麻木的人，往往仍暗暗感到良心的刺痛，在他们的昏沉中折磨着自己。

21. 若我们的心不责备我们。我已经解释过，这话既不是指假冒为善的人，也不是指那些公然藐视神的人。因为无论被遗弃的人何等自我肯定他们的生活，正如所罗门所说，耶和华却衡量他们的心。（箴言 16:2。）神用来试验人的这杆天平是这样的：没有人能夸口说自己有一颗洁净的心。因此，使徒这话的意思是：唯有当我们带着一颗自知所行为正为义的良心的见证来到神面前时，我们才能在平静的确信中来到神的面前。保罗那句话固然真实，即藉着那倚靠基督恩典的信心，一条坦然无惧通往神的门路向我们敞开了（以弗所书 3:12）；

也就是说，平安是藉着信心赐给我们的，好叫我们的良心能在神面前坦然安稳（罗马书 5:1）。不过这两种说法之间并没有多大差别；因为保罗指出了这确信的原因，而约翰只是提到一个与之不可分割的附加之物，它必然与确信相连，尽管它并不是原因。

然而，这里出现了一个更大的难处，它似乎让全世界的人都失去了信心；因为谁能找到一个内心在任何事上都不责备自己的人呢？对此我的回答是：敬虔之人虽被如此责备，却同时得以被赦免。因为他们的确必须为自己的罪在内心深处受到严肃的搅扰，好叫这惧怕引他们进入谦卑，并恨恶自己；但他们随即便逃往基督的祭献那里，在那里得着确实的平安。不过，使徒在另一层意义上说他们没有被定罪，因为他们纵然承认自己在许多事上仍有亏欠，却依然被这良心的见证所安慰，就是他们真实地、发自内心地敬畏神，并渴望顺服祂的义。凡怀有这敬虔之情、同时又知道自己一切的努力无论多么达不到完全、却仍蒙神喜悦的人，都可以恰当地被称为拥有平静安稳之心，因为再没有任何内心的刺痛来搅扰他们那平静的欢畅。

22. 我们一切所求的。这两件事是彼此相连的：信心与祷告。正如前面他表明恶劣的良心与信心不能并存，如今他也宣告，唯有那些以纯洁的心敬畏并正确敬拜神的人，才能真正向神祷告。后者是从前者而来的。圣经所教导的乃是一条普遍的真理：不敬虔之人的祷告神不垂听，反倒他们的祭物与祷告在神看来是可憎的。因此这里向假冒为善者关上了门，免得他们藐视神、擅闯到他面前。

他在此还不是说，必须带着无愧的良心前来，仿佛这良心能为我们的祷告赢得恩宠。倘若我们仰望自己的行为，那便有祸了；因为这些行为里除了令人畏惧战兢的缘由之外，别无他物。因此，信徒惟有倚靠中保基督，才能来到神的审判台前。然而，既然神的爱始终与信心相连，使徒为要更严厉地责备那些伪善之人，便剥夺了他们那独一的特权——就是神赐给自己儿女的特权；也就是说，免得他们以为自己的祷告可以得着通往神面前的门路。

他说因为我们遵守他的诫命，意思并非说祷告中的信心是建基于我们的行为；他所教导的只是这一点：真正的敬虔与对神真诚的敬拜，不能与信心分开。他使用了一个表原因的连词，却并不是在谈论原因，这也不该显得奇怪；因为一个不可分割的伴随之物有时会被当作原因来提及，正如有人说：因为正午时分太阳照在我们头上，所以更热；但由此并不能推出热是从光而来的。

23. 这就是他的命令。他再次将一个普遍的真理应用于他自己的目的。其意思是，我们与神之间存在着这样的隔阂，以致我们被拦阻，不得亲近他，除非我们借着彼此相爱而联合起来。同时，他在此并非像前面那样单单称许爱，而是将它作为信心的同伴与随从而与信心相连。

诡辩士们（Sophists）用他们的曲解歪解这些话，仿佛我们祈祷的自由部分是靠信心、部分是靠行为得来的。约翰要求我们遵守神的诫命，好叫我们能正确地祈祷，随后又教导我们说，这遵守是指着信心与爱而言，于是他们便断定，我们祈祷的信心应当从这两样事上得出。但我已经几次提醒过你，这里所论的主题并不是人如何、或凭什么方法预备自己，好使他们有信心向神祈祷，因为他在此处并非论到诸恶的缘由，也非论到任何配得的资格。约翰只是表明，神不将与他自己交往的尊荣和特权赐给任何人，唯独赐给他自己的儿女，就是那些藉着他的灵得了重生的人。因此，所说之话的意思乃是：凡没有敬畏神与爱神之心居首的地方，神断不会垂听祈祷。

但如果我们立定心志要遵守祂的诫命，就让我们看祂所吩咐的是什么。然而，祂并未将信心与爱心分开，而是要求我们两者兼备。这正是祂用诫命一词单数形式的原因。

但这是一段值得注意的经文；因为他既简洁又清晰地界定了圣洁生活的全部完美在于什么。既然如此，我们就没有理由借口说有什么难处，因为神绝不带领我们绕行冗长的迷宫，而是简单而扼要地把何为正当、何为祂所悦纳的摆在我们面前。此外，在这样的简短中并无晦涩，因为他向我们清楚地指明了一个正确塑造之生命的开端与终结。至于这里只提到弟兄相爱，而略去了对神的爱，其缘由，正如我们在别处所说的，乃是：弟兄相爱既是从对神的爱流溢而出，它便成了对神之爱确实而真切的凭据。

信他儿子的名。这”名”指的是所传讲的信息；这层关联值得留意，因为鲜有人明白信靠基督究竟是什么意思；但从这种说法我们可以轻易推断出，唯一正确的信心乃是那接受福音中所显明之基督的信心。因此也可见，没有教导就没有信心，正如保罗在罗马书 10:14 向我们所显明的。同时我们必须注意，使徒把信心包含在对基督的认识里；因为他是父的活形像，一切智慧知识的宝藏都积蓄在他里面。因此，我们一旦偏离他，就只能在错谬中漂流，别无他途。

24. 凡遵守他命令的。他证实了我已经陈述过的：当我们彼此相爱时，我们与神的联合就显明出来——并非说我们的联合由此开始，而是说这联合一旦开始存在，就不可能毫无果效或不产生任何作用。他借着补充一个理由来证明这一点，即神并不住在我们里面，除非他的灵住在我们里面。而无论圣灵在哪里，他都必然彰显他的能力与功效。由此我们可以顺理成章地断定：唯有那些遵守他命令的人，才住在神里面并与他联合。

因此，当他说我们由此便知道时，这里作为理由使用的连接词而应当译作”因为”。不过，我们应当留意此处这个理由的性质；因为虽然这句话在字面上与保罗所说的相合——保罗说，圣灵向我们的心作见证，证明我们是神的儿女，我们又藉着祂向神呼叫：”阿爸，父”——然而其含义仍有些许差异；因为保罗所论的是那白白得来之收纳为儿女的确据，是神的圣灵盖印在我们心上的；而约翰在此关注的，则是圣灵住在我们里面时所产生的果效，正如保罗自己所说，那些被神的圣灵引导的，就是神的儿女；因为他在那里所讲的，也是治死肉体与生命的更新。

这里所说的要点是：由此可见我们是神的儿女，也就是说，当祂的圣灵掌管并治理我们的生命时，便显明了这一点。约翰同时教导我们：凡我们所行的一切善工，都是出于圣灵的恩典，并且这圣灵不是因我们的义而得来的，乃是白白赐给我们的。