哥林多前书 7:1-2

他既已论及淫乱，便顺理成章地进而论及婚姻，因婚姻乃是避免淫乱的良方。如今显而易见的是，尽管哥林多教会四分五裂，他们对保罗仍存有几分敬重，因他们就疑难之处向他求问。他们所问究竟为何，无从确知，只能从他的回应中略加推测。然而有一点确凿无疑：教会初兴不久，撒但便藉其诡计将一种迷信悄然渗入其中，致使其中相当一部分人因愚昧地推崇独身，¹ 而轻看婚姻这神圣的结合；不仅如此，许多人甚至将婚姻视为污秽之物而深恶痛绝。这股传染之风或许也已蔓延至哥林多人中间；至少有一些游手好闲之徒，过度抬高独身，竭力使敬虔之人对婚姻心生厌弃。同时，由于使徒论及众多其他题目，他暗示自己曾就多方面问题被人询及。最为要紧的是，我们当聆听他就每一题目所发的教训。

1. 男不近女倒好。此答复分为两部分。第一部分中,他教导说,人若能办得到,人人都不近女色倒是好。第二部分中,他附加了一句修正:既然许多人因肉体的软弱无法做到这一点,这些人就不可忽视主为他们所设立、且在他们能力范围之内的补救之道。我们必须留意他宣称”不结婚是好的”时,所谓”好”是什么意思,免得我们反过来推论说,婚姻的结合因此就是恶的——这正是耶柔米(Jerome)所陷入的错误,依我看来,这与其说是出于无知,不如说是出于争辩时的激愤。因为那位伟人虽然禀赋卓越,但同时却有一个严重的缺陷:他在辩论时容易被冲动带得过远,以致逾越了真理的界限。他所作的推论是:”不近女是好的;所以近女就是错的。”² 然而保罗在此处使用”好”一词,并不是以与”恶”或”罪”相对的意义来用,而只是指出,鉴于已婚之人会有许多麻烦、烦恼和忧虑,不结婚乃是适宜的。此外,我们必须始终留意他所附加的限制。因此,从保罗的话中所能得出的不外乎此:人若能办得到,不被妻子所束缚,确实是合宜而有益的。让我们以一个比喻来解释这一点。若有人这样说:”人不吃、不喝、不睡是好的”——他并不是借此谴责吃、喝、睡乃是错事——而是因为花在这些事上的时间正好³从灵魂那里被夺去,他的意思是:我们若能摆脱这些拖累,全然⁴委身于默想属天之事,就会更加蒙福。同样,既然婚姻生活中有许多牵绊人的阻碍,从这一点而言,不进入婚姻是好的。

但此处又出现另一问题，因为保罗这番话似乎与主在创世记 2:18 中的话有些不一致；主在那里宣告，那人独居没有妻子不好。主在那里所断定为恶的，保罗在此却宣告为好。我的回答是：就妻子作为丈夫的帮助者、使他的生活幸福而言，这是合乎神的设立的；因为在起初，神如此设立，使没有女人的男人仿佛只是半个人，自觉缺乏特别且必要的帮助，而妻子仿佛是男人的成全。罪后来进入，败坏了神的这一设立；因为如此大的祝福被一个沉重的刑罚所取代，以致婚姻成了许多悲苦的源头与机会。因此，婚姻中一切的恶或不便，都是出于神所设立之事被败坏。如今，虽然原初祝福仍有一些余留存在，以致独身生活往往比婚姻生活更加不幸；然而，因为已婚之人陷入诸多不便，保罗教导说男不近女倒好，这是有充足理由的。如此一来，既不掩饰婚姻中所伴随的诸多烦忧；同时也不附和那些流俗中以诋毁婚姻为目的的亵渎玩笑，例如以下这些：说妻子是必要之恶，说妻子是最大的恶之一。因为这类说法出自撒但的作坊，其直接的倾向就是把神的圣洁设立打上耻辱的烙印；并且进一步使人厌恶婚姻，仿佛它是致命的恶疾与瘟疫。

要点在于：我们必须记得区分神纯正的命定与随后才进入的罪之刑罚。按此区分，男人与妻子结合在起初乃是对人有益的，毫无例外；甚至直到如今，这仍是有益的，只是因着神的咒诅，其间夹杂着苦与甜。然而，对于那些没有节制之恩赐的人而言，正如下文所示，这是一种必需且有益的补救之道。

2. 但要免犯奸淫。他现在吩咐那些容易陷入纵欲之罪的人当寻求补救之法。这话语虽看似带普遍性，却仍当限于那些自觉受必要催逼之人。在这事上，各人必须自行判断。因此，无论婚姻中有何等难处，凡不能抵挡肉体之催促者，都当知道这命令乃是主对他们所立的。但有人问——”我们进入婚姻的唯一理由就是医治不能自制吗？”我回答，这并非保罗之意；因为对那些有恩赐能不结婚的人，他任凭他们自由，⁵ 而吩咐其他人借着结婚来防备自己的软弱。其要义如下——所论的并非婚姻设立的理由，乃是婚姻对何等人是必要的。因为若我们看其最初的设立，它不可能是为治愈一种尚未存在之病而设的补救，乃是为生养子女而设立的；惟在堕落之后，方加上了这第二个目的。

这段经文也反对（τολυγαμία）多妻制。因为使徒愿意每个女人都有自己的丈夫，暗示这义务是相互的。所以，男人一旦把自己的忠贞许给一个女人作妻子，就不可与她分离，正如再娶时所明显发生的那样。

哥林多前书 7:3-5

3. 丈夫待妻子。他在此为婚姻关系中当遵守的规则订立准则，或者说他教导夫妻各自的本分。首先，他立下一条关于彼此相爱的总原则——丈夫要爱妻子，妻子要爱丈夫；至于另一些人将当尽的本分——婚姻的义务——这一表述如此解释，我不知是否妥当。他们倾向于这种看法的理由，是紧接其后说丈夫没有权柄管理自己的身子，云云；但把这句话视为从前一陈述引出的推论，反而更为合适。所以，丈夫与妻子彼此都当以恩爱相待：由此可知，他们二人都没有管理自己身子的权柄。但有人或要问，使徒在此为何将二者置于平等地位，而不要求妻子顺服与服从。我的回答是：他此处无意论述他们所有的本分，而单单论及在婚姻之床上彼此的责任。因此，在别的事上，丈夫与妻子有别，无论在本分上或权柄上皆然；惟在此事上——即守婚姻之忠贞——二人的地位相同。也正因此，多妻制（τολυγαμία，多妻）再次被定罪；因为若婚姻有这不变之条件，即丈夫将管理自己身子的权柄交出，归给妻子，那么他日后又怎能像自由之身般与别人相联呢？

5. 你们不可彼此亏负。世俗之人或许会认为，保罗以这般方式论及丈夫与妻子之间的相交，未免有失庄重；至少有损使徒的尊严。然而，若我们考量他这样写的缘由，便会发现他不得不论及这些事。首先，他深知虚假的圣洁外貌何等容易迷惑敬虔的心灵，这是我们凭自身经验也能知道的。因为撒但常以一种貌似正当的假象使我们眩惑，叫我们以为与妻子相交就被玷污了，于是丢下自己的本分，转而想去过另一种生活。其次，他深知人人都极易自爱，沉溺于自己的喜好。由此便产生这样的情形：丈夫一旦欲望得了满足，对妻子不仅冷淡，甚至加以鄙夷；而几乎没有哪个丈夫不时常感到这种对妻子的轻蔑悄然滋生。正因这些缘故，他才如此谨慎地论及婚姻生活中彼此当尽的本分。”若已婚之人有时心里想望独身的生活，仿佛那更为圣洁；或被不正当的欲望所诱⁶，就当记得他们已被一种相互的联结所束缚。”丈夫不过是自己身体的一半，妻子也是如此。所以他们没有任意而行的自由，反倒必须以这样的思想约束自己：”因为彼此都需要对方的帮助，主就将我们联结在一起，使我们彼此扶助。”故此，二人当彼此扶助对方的需要，谁也不可任意妄为，仿佛自己可以独断独行。

除非双方同意。他首先要求双方同意,因为这问题不仅关乎一人的节制，而是关乎两人；除此以外，他随即加上另外两个限制条件。第一个条件是，此事只可暂时为之,因为长久节欲并非他们力所能及，免得他们冒险尝试超过自己能力之事，反倒落入撒但的诡计中。第二个条件是，他们禁戒夫妻同房并非以此禁欲本身为善工、为圣行，亦非视之为敬拜神之事，⁷ 而是为了能腾出时间专心于更美的事。如今保罗虽如此谨慎防范此事，撒但却仍得逞，⁸ 驱使许多人因贪慕独身生活而非法离婚。丈夫离弃妻子，逃往旷野，以为像修士般独居便能更讨神的喜悦。妻子违背丈夫的意愿，戴上面纱——独身的标志。与此同时，他们却未曾思想：藉着违背婚约，他们便破坏了主的约；藉着解开婚姻的联结，他们便卸下了主的轭。

诚然，古代教会法典在某种程度上纠正了这一弊端：它们禁止丈夫以禁欲为借口违背妻子意愿离弃她，同样也禁止妻子拒绝丈夫使用她的身体。然而，他们的错误在于——允许夫妻双方一同终生守独身，仿佛人有权颁布违背神之灵的法令。保罗明确吩咐已婚之人不可彼此亏负，除非暂时分房。主教们却容许人永远停止行夫妻之事。谁看不出这其中明显的矛盾呢？所以，无人当为我们在这一点上敢于与古代教父持不同意见而惊讶，因为他们显然偏离了神话语的清楚明训。

使你们可以专心禁食祷告。我们必须留意，保罗在此并非泛指任何一种禁食或任何一种祷告。基督徒理当时常持守的节制与自律，本身就是一种禁食；同样，祷告也不当仅是每日的功课，乃应是不住的。然而，他在此所讲的禁食，乃是悔罪的庄严表达，目的是为平息神的忿怒，或是信徒在承担某项重大事务时藉以预备自己祷告的禁食。同样，他所讲的这种祷告，也是要求心灵更为专注热切的祷告。

⁹ 因为有时会发生这样的情形：我们（把其他一切都撇下）所要求的

要禁食和祷告；例如当有灾祸临头，若看似神忿怒的临到时；或我们陷于难处，或我们有重大要事要办时，比如按立牧者。¹⁰使徒将这两件事连在一起，乃是合宜的，因为禁食是祷告的预备，正如基督也将二者连在一起，他说：

这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。 （马太福音 17:21。）

因此，当保罗说你们可以专心时，意思是：我们当摆脱一切妨碍，专一从事这一件事。倘若有人反对说，行夫妻之事乃是恶事，因其妨碍祷告，回答很简单——它并不因此就比饮食更坏，因为饮食同样妨碍禁食。然而，信徒当以智慧分辨：何时当饮食，何时当禁食。同样的智慧也教导他们：何时当与妻子同房，何时当因蒙召从事其他事工而节制不与妻子同房。

又要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。这里他提出了一个理由，古人由于不晓得这一点，便落入错谬，轻率而不加思考地赞许永久守贞的誓愿。因为他们如此推论：「若已婚之人有时凭双方同意，自愿暂时禁欲是好的，那么他们若永远如此自我约束，岂不更好？」然而，他们却未曾思想这其中蕴含着何等大的危险——因为当我们妄图超越自己软弱的限度时，便给了撒但压制我们的机会。¹¹

“但我们必须抵挡撒但。”¹² 然而,若是兵器与盾牌都付之阙如,那又如何?他们说:“当向主寻求。”但若我们贸然行事,却又求主助我们一臂之力,那便是徒然。因此,我们当仔细留意这一句——因为你们禁不住:因我们肉体的软弱,以致暴露于撒但的试探之下。我们若愿将试探拒之门外、抵挡回去,就当用主所赐之解药来对抗它们。所以,那些放弃使用婚床之人,实在是行了鲁莽之事。仿佛他们与神立了恒久之力的契约一般。¹³

哥林多前书 7:6-9

6. 我说这话，原是准你们的。为免他们以他所定的这类命令为依据，过分放松对情欲的约束¹⁴，他加上一项限制——他写这些话乃是顾及他们的软弱——使他们记得婚姻是医治不贞的良方，免得他们无度滥用婚姻的便利，以致用各种方式满足自己的欲望；甚至更甚者，毫无节制、毫无端庄。他也意在堵住恶人的讥诮之口，免得有人可以这样反驳说：”怎么！难道你怕丈夫和妻子自己还不够倾向肉体的欢愉，以致你还要催促他们去行么？”因为甚至教皇党人，那些自命圣洁的小圣徒们¹⁵，也对这教训感到不悦，乐意与保罗争辩，因为他保留夫妻同居共处，而不许他们转去过独身生活。因此他为自己的教训陈明缘由，声明他向已婚之人推荐夫妻之合，并非为要引诱他们寻欢，亦非好像他以下此命令为乐，乃是顾念他所对之说话之人的软弱所需。

那些愚昧的独身狂热者¹⁶误用了本节经文的两个分句；因保罗说他乃是出于许可而言，他们便由此推论：夫妇之交合必有不妥之处，因为凡需要饶恕之处，¹⁷必有罪在。再者，因他说他所说的不是出于命令，他们又推论：所以放弃婚姻而转向独身乃是更圣洁之事。对于前者，我的回答是：我承认，在一切人的情感中都有失度的过分，我也不否认在此事上有一种紊乱（ἀταξία，）¹⁸——我承认这是带有恶质的。¹⁹ 不仅如此，我也承认这种情感比别的更为强烈，几乎接近兽性。但另一方面，我也主张：凡其中所有的恶或丑陋，都被婚姻的尊贵所遮盖，以致它不再算为恶，或至少在神面前不被算为过失，正如奥古斯丁在其《论婚姻之益》一书中以及在其他多处所雅致论述的那样。那么你可以简略地这样理解：²⁰ 夫妇之交合乃是纯洁、尊贵、圣洁之事，因它本是神纯洁的设立；人所燃烧的无节制之欲乃是出于本性败坏的过失；但在信徒身上，婚姻乃是一层遮盖，借此那过失得以被遮盖，以致它在神面前不再显露。对于第二点，我的回答是：因命令一词正当地用于那些与义之本分相关、并本身就为神所喜悦之事，保罗因此说他不是凭着命令而说。然而他在前面已充分表明：他所吩咐的这一补救，乃是必须采用的。

7. 我愿意众人。这与前述论点的阐释相连;因为他并非不指明何者为更便利之道,只是他愿意各人考量自己所领受的恩赐。²¹ 那么,他为何在稍前说不是命令呢?原因在于,他不愿强迫他们结婚,反倒愿他们能从那必要性中得自由。然而,既然这并非人人都能如此,他便顾及人的软弱。倘若这段经文曾被恰当地领会,那与守独身之愿相伴的悖谬迷信——大恶的根源——便永不至于在世上立足。保罗在此明确宣告:在此事上并非人人都有自由的选择,因为童身乃是一种特殊的恩赐,并非毫无分别地赐给众人。

他所教导的，正是基督亲自所教导的，主说：

这话不是人都能领受的。 （马太福音 19:11。）

因此，保罗在此乃是我们主之言的解释者，他说这能力——即过独身生活的能力——并未赐予所有人。

与此同时，发生了什么呢？每个人都不顾自己的能力，按自己的喜好，宣誓终身守贞。在这一问题上的错误，并不限于平民百姓和未受教育者；连最有名望的博士，也毫无保留地献身于推崇童贞，忘记了人的软弱，忽略了保罗——不，毋宁说是基督自己——的这一劝诫。耶柔米（Jerome）出于某种我不知是何种性质的热心，被其蒙蔽，不只是跌倒，而是一头栽进错谬之中。我承认，童贞是一种卓越的恩赐；但请记住，它是一种恩赐。此外，要从基督和保罗口中学到，这并非众人所共有，而是只赐给少数人。所以要警惕，不可冒然立誓献上你自己力所不能及之事，献上你若忘记自己的呼召、僭越本分而求，便不能作为恩赐得着之事。

古人对童身的看法也同样错谬，因为他们将其推崇为众德之中最卓越者，并希望人将其视同对神的敬拜。²² 仅此一项已是危险的错谬；继之又生出另一项——既然独身之风一旦受到如此抬举，许多人便竞相效尤，轻率地立誓终身守贞，而其中真正蒙赐这能力与恩赐的，恐怕连百分之一都不到。由此又生出第三项——禁止教会的圣职人员进入婚姻，仿佛婚姻这种生活方式有损其圣职的圣洁。²³ 至于那些藐视婚姻、轻率立誓终身守贞之人，神便惩罚他们的擅自妄为：起初是以暗中焚烧的情欲，²⁴ 继而是以可怕的污秽行径。教会的圣职人员既被禁止进入合法的婚姻，这种暴政所导致的后果便是：教会被剥夺了许多良善忠心的圣职人员，因为敬虔明达之士不肯如此自陷于网罗。日子既久，先前被压抑的情欲终于散发出其可憎的恶臭。对于那些一旦娶妻便要被处以极刑的人来说，公然蓄养姬妾（即妓女）而不受惩处，竟被视为微不足道的小事；而且没有一户人家能幸免于祭司们的污秽。甚至连这都被视为小事；因为后来更生出种种骇人听闻的恶行，那些事与其举例提及，倒不如让它们永远埋入遗忘之中。²⁵

8. 我说，论到没有嫁娶的。此节承接上文，乃是由上文推出之结论。他先前说过，神的恩赐乃是各样分赐的——禁欲之能并非人人皆有，未得此恩者当寻求补救之法。如今他将话锋转向童身者、一切未婚之人以及寡妇，并且承认：他们若有此能力，则当切慕独身的生活；然而各人当时常按自己所有的能力来权衡。²⁶ 要旨乃是：独身的生活有诸多益处，这些益处不可轻看，只要各人按自己的身量与度量来衡量自己。故此，纵然童身之德当被高举至三层天，与此同时，下面这条真理也始终成立——独身并非适合所有人，唯独适合那些从神领受了特殊恩赐的人。至于教皇党人所提出的反驳——说我们在受洗时也曾向神许诺要过圣洁的生活，而这并非我们力所能及——答辩甚是简单：在受洗时我们所许诺的，不过是神向祂众百姓所要求的；至于禁欲，则是一项特殊的恩赐，是神从许多人身上扣留不赐的。故此，那些立誓守独身的人，所作所为不过如同一个未受教导、目不识丁之人擅自以为自己是先知，或教师，或方言翻译者罢了。

我们还须仔细留意”持守“这个词；因为一个人可能在某段时期内于独身状态中保持贞洁地生活，但在这件事上不可为明日作定论。以撒在三十岁之前一直未娶，并在那些放纵情欲之火最为炽烈的年岁里持守了贞洁；然而他后来仍被召进入婚姻生活。雅各的例子更为显著。因此，使徒希望那些目前正在守贞的人继续如此并坚持下去；但由于他们无法保证这恩赐的持续，他便劝勉所有人仔细思想他们所领受的是什么。然而，这段经文表明使徒当时是未婚的；至于伊拉斯谟所作的推论——说他既将自己与已婚者并列提及，便是已婚的——这是轻率而愚蠢的；因为按同样的原则，我们也可以推断他是鳏夫，²⁷因为他将自己与寡妇并列提及。²⁸这些话其实暗示他当时是未婚的；至于另一种猜测——说他把妻子撇在某处，自愿放弃了夫妻同房之权——我也丝毫不予认可。因为若是那样，他自己所发的吩咐——²⁹不可彼此亏负，要速速再同房（哥林多前书 7:5）——又置于何地？说他自己不遵守自己的训诲，不守自己加于他人的律法，这岂不是荒谬绝伦？然而，这里也显出他非凡的谦逊：他自己既被赋予节制的恩赐，却不要求别人受他规矩的约束，反倒许可他们采用他自己不需要的那种应付软弱的办法。所以，让我们效法他的榜样：如果我们在某项恩赐上出类拔萃，也不可严苛地强求那些尚未达到此等地步的人也照此行。

9. 但他们若不能自制。当他劝人不婚时，总是有条件地说——若能做到，若有此能力；但凡肉体的软弱不容许这份自由之处，他就明确吩咐当婚配，丝毫不容怀疑。因为这是以命令的方式说的，免得有人把它仅仅视为劝勉。他所约束的不只是行淫之人，也包括那些在神眼中因内心情欲而玷污自己的人；凡不能自制之人若忽视婚姻这一对治之法，就确是在试探神。这件事所需的不是建议，而是严格的禁令。

因为与其……倒不如。这里严格来说并不是一种比较，因为合法的婚姻，人人都当尊重（希伯来书 13:4），而另一方面，欲火攻心则是极其错谬之事。然而，使徒在此使用了一种习惯性的表达方式，虽然严格说来并不准确，正如我们常说：”与其在肉体的逸乐中悲惨灭亡，不如撇下今世，好与基督一同承受天国的产业。”我提及此事，是因为耶柔米在这段经文上构筑了一种幼稚的诡辩 ³⁰——说婚姻是好的，因为它不像欲火攻心那样是极大的恶。我若是在戏言之间，会说他愚蠢地自娱自乐；但在如此严肃重大的事情上，这乃是不敬虔的讥讽，与一个有判断力的人不相称。因此当明白：婚姻乃是美善而有益的良方，因为欲火攻心在……眼中乃是极其卑下可憎的事

神。然而，我们必须界定何谓欲火；因为许多人虽被肉体的私欲所刺扎，却并不需要立刻诉诸婚姻。沿用保罗的隐喻，欲火攻心与单单感到燥热是两回事。所以保罗这里所说的欲火，并非一丝微微的感觉，而是情欲沸腾，使你无力抵挡。然而，有些人徒然自欺，以为只要自己不顺从不洁的欲望便毫无罪咎，请注意试探有连续的三个阶段。因为在某些情形下，不洁之欲的攻击势力极大，连意志都被攻克：那便是最坏的一种欲火，乃是心被情欲所烧着。在另一些情形下，我们虽被肉体的箭所刺扎，却仍能奋力抵抗，不容自己被剥去对贞洁的真挚之爱，反倒厌恶一切卑污可憎的情欲。

因此，所有人都当受劝戒，尤其是年轻人，每当他们被自己肉体的情欲所攻击时，就当以敬畏神的心来抵挡这种试探，断绝一切引发不洁思想的途径，恳求主赐力量抵抗，并竭尽全力扑灭情欲的火焰。倘若他们在这争战中得胜，就当向主献上感恩，因为有谁不曾被自己的肉体所搅扰呢？但若我们能在它得势之前勒住它的猖狂，那便是好的。因为我们并未欲火攻心，纵使我们感到一种令人不快的燥热——并非说这种燥热的感觉中毫无错误，乃是说我们在主面前以谦卑和叹息³¹承认自己的软弱，与此同时，仍然心存勇气。总而言之，只要我们靠着主的恩典在这争战中得胜，撒但的箭矢不能侵入我们里面，反被我们勇敢地击退，就让我们不要在这争战中疲倦。

还有一种中间状态的试探³² —— 一个人虽然没有以全心全意的同意接纳不洁的情欲，但同时却被一种盲目的冲动所点燃，被搅扰到这样的地步，以致他不能以平静的良心呼求神。因此，这种妨碍人以纯洁之心呼求神、扰乱良心平安的试探，就是欲火攻心，除了藉着婚姻之外别无可灭之法。我们现在看到，在思考这件事时，人不应仅仅考虑自己能否保守身体不受玷污：心思也必须被顾及，正如我们稍后将要看到的。

哥林多前书 7:10-17

10. 我吩咐那已嫁娶的。 他现在论及婚姻的另一性质——它是不可解之结。因此，他谴责一切在外邦人中天天发生、而在犹太人中也未受摩西律法惩处的离婚。他说，妻子不可离开丈夫，丈夫也不可离弃妻子。 为什么？因为他们已被不可解之结连为一体。然而令人惊奇的是，他竟未作任何例外，至少在淫乱的情形下未作例外；因为不大可能他想要在任何方面削减基督的教训。在我看来，他之所以未提及此事³³，原因显而易见：既然他只是顺带论及这些事，他宁可让哥林多人去查考主自己的允许或禁止，而不愿一一详述。因为当人有意以简短篇幅教导某事时，便满足于一个总括的陈述。例外之处则留待更细致、更广泛、更具体的讨论中去处理。

至于他所附加的一句——不是我，乃是主——他借这一更正表明：他在此所教导的是取自神的律法。因为他所教导的其他事项，也有得自圣灵启示的；但他在此宣告神是这教训的作者，是因为这教训明明取自神的律法。若你追问究竟出自哪一段经文，你无法在任何地方找到这字面相同的话；但正如摩西在起初所见证的，丈夫与妻子之间的联合是何等神圣，以致为此缘故

人要离开父母。（创世记 2:24。）

由此不难看出，这种连结是何等不可侵犯。因为按本性之理，儿子与父母相系，无法摆脱那轭。既然婚姻的连结尚且尊于那纽带，又岂可轻易解开它呢。

11. But if she depart。这里所说的并非指那些因犯奸淫而被休的妇人，这一点从那种情形下随之而来的刑罚可以明显看出；因为按罗马法律，奸淫乃是死罪，几乎在万民公法中也是如此。但因丈夫常常休弃妻子，有的是因性情不合，有的是因相貌不中意，有的是因某种过犯；³⁴

而且，妻子有时也因丈夫的残忍，或过于严厉、有辱身分的对待而离弃丈夫，他说，婚姻不会因这类休书或不和而解除。因为这是以神的名所立的圣约，并不随人意而存废，以致我们想废就废。总而言之：其他契约既单凭人意而立，也照样可凭同样的人意而解除；但藉婚姻联合的人就不再有这样的自由，可以因改变心意便撕毁所立的誓约, ³⁵（如该用语所言，）各自另寻新的结合。因为本性之权既不能被解除，更何况这一连结——如我们已经说过的——它甚至高于本性最根本的纽带。

至于他吩咐与丈夫分离的妻子要仍旧不嫁，他这样说并非允许分离，也不是给妻子许可与丈夫分开居住；乃是说，倘若她被赶出家门，或被休弃，她也不可以为自己即便在这种情形下也已脱离了丈夫的权下；因为解除婚姻不在丈夫的权柄之内。因此，他在此并非允许妻子凭自己的意思离开丈夫，或离开夫家而居，仿佛处于守寡的状态；而是宣告：即便是那些不被丈夫接纳的妻子，仍旧被婚约所约束，以致她们不可另嫁他人。

但若妻子放荡，或在别样情形下不能自制，又当如何？倘若她持续被情欲焚烧，拒绝给她以补救之道，岂非不近人情？我的回答是：当我们被肉体的软弱所催逼时，必须寻求那补救之道；此后，便当由主借着祂的灵来辖制并约束我们的情感，纵然事情不照我们所愿的成就。因为，妻子若陷入久病，丈夫仍不可因此而另娶。同样，丈夫若在婚后开始染患某种疾病，妻子也不得因此改变她的生活景况。其要义乃是——神既已规定合法的婚姻作为我们不能自制的补救之道，我们就当善用之，免得我们试探神，反因鲁莽而受罚。我们既已尽了此本分，便当盼望：纵使事与愿违，神仍必赐我们帮助。

12. 我对其余的人说。他所说的其余的人，是指那些属于例外情形的人，因此适用于他人的通例不适用于他们；因为不平等的婚姻处于不同的境况，即夫妻之间在信仰上彼此相异。如今他用两个分句来解决这一问题。第一是：信主的一方不应离开不信的一方，也不应寻求离婚，除非她被对方休弃。第二是：若不信者因信仰之故休弃妻子，那么弟兄或姐妹就因这样的弃绝而从婚姻的约束中得释放。然而，为什么保罗把自己说成是这些规定的颁布者，而它们却似乎与他稍前所引述、归于主的话有些不一致呢？他的意思并不是说这些是出于他自己、以致不是出于神的灵；乃是因为律法或先知书中无处对此问题有任何明确或清晰的陈述，他便以此方式预先回应恶人的诽谤，将自己将要陈述的话归于自己。同时，免得这一切被人当作出于人脑中的产物而遭轻视，我们随后将看到他声明，他所说的并不是他自己理智的臆造。然而，这与前面所说的并无矛盾；因为既然婚姻关系的约束力和神圣性都倚靠神，那么一位敬虔的妇人在因仇恨神而被赶走以后，怎能再与不信的丈夫维持任何关系呢？

14. 因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁。保罗在此排除一个可能令信徒不安的反对意见。婚姻的关系极为亲密，以致妻子是丈夫的另一半——以致二人成为一体——（哥林多前书 6:16）——以致丈夫是妻子的头；（以弗所书 5:23；）她在一切事上都是丈夫的同伴；因此，信主的丈夫似乎不可能与不敬虔的妻子同住，或反之亦然，而不被这样亲密的联结所玷污。所以保罗在此宣告，婚姻仍然是圣洁纯净的，我们不必担心被传染，以为妻子会玷污丈夫。然而，让我们记住，他在此所论的并非缔结婚约，而是维持已经缔结的婚约；因为若所讨论的问题是：人是否当娶不信的妻子，或是否当嫁不信的丈夫，那么以下劝勉就适用了——

你们和不信的原不相配，不要同负一轭。基督和彼列有什么相和呢？（哥林多后书 6:14。）

但那已经在婚约之中的人，便不再有选择的自由；因此所给的劝勉就不同了。

虽然这”成圣“可有多种含义，但我在此单单将其理解为与婚姻有关，意思是这样的——按外表看来，似乎信主的妻子会从不信的丈夫那里沾染污秽，以致这种关系成为非法；然而事实并非如此，因为信的一方使婚姻成圣的果效，胜过不信的一方使婚姻被玷污的果效。因此，信徒可以凭着清洁的良心与不信者同住，因为就婚床的使用与往来、以及一般的生活而言，那不信者已被成圣，以致不会以其污秽沾染信的一方。然而这成圣对不信的一方并无益处；它的作用仅止于此——使信的一方不因与他往来而被玷污，使婚姻本身不致被亵渎。

但由此产生一个问题——”若信主的丈夫或妻子的信心能使婚姻成圣，那么所有不敬虔之人的婚姻就都是不洁的，与淫乱无异了。”我回答说，在不洁的人，凡物都不洁净（提多书 1:15），因为他们以自己的污秽玷污了神所造之物中最美最佳的。因此，他们也玷污了婚姻本身，因为他们不承认神是婚姻的创立者，所以无法获得真正的成圣，反而以恶念滥用婚姻。然而，若由此推论说婚姻与淫乱无异，乃是错误；因为婚姻虽对他们而言是不洁的，但其本身却是洁净的，既然它是神所设立的，用以维护人间的体统，节制无度的情欲；因此在这些目的上婚姻蒙神所悦纳，正如其他政治秩序的部分一样。故我们必须始终分清事物的本质与其被滥用之间的区别。

否则你们的儿女。这是从结果推论的论证——”若你们的婚姻是不洁的，那么作为其果子的儿女也必是不洁的；但他们是圣洁的；故此，婚姻也是圣洁的。既然父母一方的不敬虔不能阻止所生的儿女成为圣洁，照样也不能阻止婚姻本身是纯洁的。”有些文法学家将本段解释为指着一种民事意义上的圣洁，即儿女被视为合法的；但在这一点上，不信者的处境丝毫不更差。所以，那种解释不能成立。此外，可以肯定的是，保罗在此乃是要除去良心上的疑虑，免得有人（如我所说）以为自己沾染了污秽。因此，这段经文是一段卓越的话，乃出于神学的深处；因为它教导我们，敬虔之人的儿女藉着某种特殊的特权被分别出来，与他人不同，以致在教会中被算为圣洁。

但这一陈述如何与他在别处的教导相符——即我们本为可怒之子（以弗所书 2:3），或与大卫的话相符——我是在罪孽里生的（诗篇 51:7）？我的回答是：罪与定罪在亚当的后裔中是普遍蔓延的，因此人人都被包括在这咒诅之中，无论他们是信徒的后裔还是不敬虔之人的后裔；因为信徒按肉身生养子女，并非凭借圣灵的重生而生。所以，众人按本性的光景都是一样的，同样地伏在罪与永死之下。至于使徒在此将一种特殊的特权归给信徒的儿女，这乃是出于约的祝福，借此祝福的介入，本性的咒诅得以挪去；那些按本性不洁的人，因恩典而被分别为圣归给神。因此保罗在罗马书中辩论说（罗马书 11:16），亚伯拉罕全家的后裔都是圣洁的，因为神曾与他立了生命之约——他说，若根是圣洁的，枝子也就圣洁了。神也称凡从以色列而出的人为他的儿子；如今那隔断的墙既已拆毁，从前与亚伯拉罕后裔所立的同一救恩之约 ³⁶ 也传给了我们。但若信徒的儿女得以从人类的共同命运中蒙拣选出来，分别归主，我们又何必拦阻他们领受这印记呢？若主借着他的话语接纳他们进入教会，我们又为何拒绝把这印记给他们呢？至于敬虔之人的后裔在何种意义上是圣洁的——尽管其中许多人后来堕落变质——你可以在罗马书第十章和第十一章中找到解释，我也已在那里处理过这一论点。

15. 倘若那不信的人要离去。 这是他论述的第二部分，其中他释放了一位信主的丈夫——他本愿与不信的妻子同住，却被妻子所弃；同样也释放了一位毫无过错却被丈夫所离弃的妇人；因为在那种情形下，乃是不信的一方制造了离异，

神，而非与其配偶同心。因此，在这种情形中存在一个特殊的理由，即那首要而主要的纽带不仅是松脱了，甚至是被彻底斩断了。有些人认为，我们今日与教皇党人³⁷之间的处境与此颇为相似；对此我们当审慎地思考二者之间究竟有何区别，免得贸然行事。

在和睦中。此处解经家们也意见不一；有些人这样理解——”我们既蒙召在和睦中：那么就当避免一切争吵的根源和机会。”我则采取一种更朴素的理解：”我们应当尽我们所能与众人和睦相处，因为我们已蒙召进入这和睦。所以，除非不信者先与我们决裂，我们就不可贸然与他们分离。因此，神在和睦中呼召了我们，其目的乃是要我们以正当的方式对待每一个人，从而与众人和睦相处。”这一点，则归属于他前面所陈述的内容——即

信徒应当与不信者同住，若他们乐意， 云云，（哥林多前书 7:12 和 13，）

因为离婚的念头与我们所宣认的信仰相悖。

16. 妇人哪，你怎么知道呢？ 有人认为这一观察是对他陈述中第二部分的确证，他们这样解释：“不确定的盼望不应拖住你，”如此云云。但在我看来，这劝勉乃是出于可得的益处而发；因为妻子若能得着（哥林多前书 9:19）她的丈夫，乃是极大且卓越的福分。如今，不信者所处的境地并非毫无希望，以至无法被带入信仰。他们诚然是死的，但神甚至能叫死人复活。所以，只要还存有一线行善的盼望，敬虔的妻子也不能断定她不会借着自己圣洁的品行（彼得前书 3:1）将丈夫领回正路， ³⁸ 她在离开他之前就当尝试一切办法；因为只要一个人的得救尚未确定，我们就当宁可怀抱最美好的盼望。

至于他说”丈夫可因妻子得救”这一表述，严格来说并不准确，因为他把本属神的事归给人；然而其中并无悖谬。因为神既藉着他所使用的器皿有效地作工，他便在某种意义上将自己的能力与他们相通，或者至少将自己的能力与他们的服事如此紧密相连，以致神所作的事，他便说是藉着他们而作的；因此，他有时也将唯独归于自己的尊荣归于他们。然而，让我们记住：除非神以我们为器皿、加以引导，否则我们在自己里面毫无能力。

17. 除非各人按神所分给他的恩典而行,等等。这是字面的意思：只是我在翻译中采用了主格,[^f305Ά 为使语句的连接更顺畅自然。其意思是：“那么,我们当如何行呢? 岂不是 [^f306Ά 各人都当按所赐给他的恩典,并按自己的呼召而行么? 因此,人人都当为此劳苦努力,使他能造就邻舍,尤其是当他因其呼召中特定的本分而被激励去行的时候。”他提到两件事——呼召和所量给的恩典。在思考此事时,他愿我们顾念这两点;因为神俯就我们,使我们作他恩典的执事,以拯救我们的弟兄,这本应是激励我们尽本分的不小动力;而另一方面,呼召则当如神的轭一般约束我们,即使一个人觉得他所处的境遇令人不悦。

我在众教会中都是这样吩咐。 我认为他添加这一句，目的是要堵住某些人的诽谤——他们夸口说他对哥林多人所行使的权柄，超过了他敢在别处使用的程度。同时他可能还有另一层用意——使这教训更具分量，因为哥林多人若知道这教训已经在众教会中被颁布，就会更愿意接受。因为凡是我们看为与一切敬虔之人共同持守的事，我们就更乐意领受。反之,若被捆绑得比别人更紧,哥林多人就会觉得难以忍受。

哥林多前书 7:18-24

18. 受割礼的等等。既然他已经提到了呼召，他便借着一个具体事例，稍作偏离而转入一般性的劝勉，正如他在许多场合所惯常做的那样；同时，他也借不同的例子来印证他先前论及婚姻的话。其要点是：在外在事物上，你不可贸然舍弃你曾凭神的旨意进入其中的那呼召。他先从割礼说起，因为当时许多人就此争论不休。如今他说，在神看来，你是外邦人还是犹太人都无关紧要。因此他劝勉各人当以自己的境况为满足。须始终留意的是：他所论的，只是合乎律法的生活方式，即那些以神为认可者和起源者的生活方式。

19. 受割礼算不得什么。这一比喻虽然切合所论的主题，但显然也是有意藉此顺带责备犹太人的迷信与骄傲。因为犹太人既以割礼自夸，许多人就可能因未受割礼而心生不满，仿佛因此自己的光景更差了。所以保罗将两种身分放在同一层面上，免得人因厌恶其一，就愚昧地渴求另一。然而，这些话必须理解为是指割礼最终被废除之时所说；因为若他着眼于神的约和神的诫命，他无疑会把它看得更重。诚然，在另一处经文里，他轻看那字面上的割礼（罗马书 2:27），声明那在神面前算不得什么；但在此处，他只是把割礼与未受割礼对照，使两者等同，可见他乃是把它当作无关紧要、无足轻重之事来说的。因为割礼的废除有这样的效果——那从前藉它所传达的奥秘，如今不再附着于它；不仅如此，它如今甚至不再是记号，而是无所用处之物。因为洗礼已经取代了律法时代所用的表号，照此而言，我们只要受基督圣灵的割礼，使我们的旧人与基督同埋葬，就够了。

惟独遵守神的诫命。既然这本是诫命之一，那么在教会仍受礼仪之律约束的时期，此处已默认：随着基督的降临，割礼已被废止；因此，对无知软弱之人而言，行割礼之使用固然可以容许，但其中并无任何益处。因为保罗在此论及此事，视之为无足轻重之事：”这些既是外在之事，就不要让它们占据你们的心思，倒要专心于敬虔，并神所要求的本分——惟有这些在祂眼中是宝贵的。”至于教皇党人援引此段经文以推翻因信称义之道，实属幼稚可笑；因为保罗在此并非辩论称义的根基，也不是辩论我们如何得着称义，而仅仅是论及信徒当以何为目标。”不要在无益之事上徒然劳碌，反倒要操练自己于神所喜悦的本分。”

20. 各人蒙召的时候是什么身分。这是其他一切由此衍生的源头，——就是每一个人都当满足于自己的呼召，并殷勤履行，而不要寻求转入他业。在圣经里，呼召意指合乎律法的生活方式，因为它与神呼召我们这一事实相关联，[^f307Ά——免得有人滥用这话[^f308Ά来为那些明显邪恶或败坏的生活方式辩护。然而此处有人发问：保罗是否意在确立某种约束，[^f309Ά因为这话似乎传递出这样的意思——即每一个人都被捆绑于自己的呼召，以致不得撇下它。若如此，那便极其严苛——一个裁缝[^f310Ά不得改学别的手艺，或一个商人不得转去务农。我的回答是：使徒所要表达的并非如此，因为他不过是要纠正那种轻率的躁动——那躁动催逼某些人无正当缘由便擅改自己的处境，无论是出于迷信，还是出于其他动机。此外，他要将众人引向这条准则——他们当铭记什么才与他们的呼召相称。所以他并未将”必须始终持守一旦择定的生活方式”这种必然性强加于任何人，而是责备那种不安分的心思——它使人不能以平和的心境安于自己的处境，[^f311Ά并劝勉各人都当固守本业，正如那句古老的谚语所言。

21. 你是作奴仆蒙召的吗？我们在此看到，保罗的目的[^f312Ά是要安抚他们的良心；因他劝勉作奴仆的要心存喜乐，不要灰心丧志，好像奴仆的身份会成为他们事奉神的拦阻。就不要因此忧虑，意思是说，不要挂虑如何摆脱这轭，仿佛这身份与基督徒的本分不相称，乃要心里知足。由此我们可以推论：世上之所以有不同的等级与身份，不仅出于神的护理，而且祂的话语也吩咐我们当看重这些分别。

但你若能得自由。”能”这个小词（在我看来）只是这样的含义——”若你不再为奴，而能得着自由，那对你更为有益。”然而，此处尚不确定保罗是继续向作奴仆的人说话，还是转向那些已经自由的人。若是后一种情况，γενέσθαι 在此就只是”成为”或”是”之意。两种解释皆合理，且意思大体相同。他要表明的是：自由不仅是好事，而且比作奴仆更为有益。若他是在对作奴仆的人说话，其意便是：当我劝你们不要为此忧虑时，并非阻止你们在机会临到时也利用自由的机会。若他是对那些自由的人说话，则是一种让步式的口吻，仿佛在说——我虽劝勉作奴仆的人要刚强壮胆，但若有选择的余地，自由的境况毕竟是更可取的，[^f313Ά 也更值得追求。

22. 因为那作奴仆蒙召于主的。所谓作奴仆蒙召于主，乃是从奴仆的行列中被拣选出来，得以有分于基督的恩典。这一陈述的用意，是要安慰为奴的人，同时压抑那些生而自由之人的骄矜。奴仆既因其低贱卑微的处境而感到苦闷，便有必要以某种安慰来缓解为奴之苦的辛酸。另一方面，那些自由之人则需受到约束，免得他们因其较为尊贵的身份而过分自高，被骄傲举起。使徒两面兼顾：他教导说，既然属灵的自由远胜于属肉体的自由，奴仆在思及他们所蒙赐的这无可估量之恩赐时，便当更能忍受其处境的不快；另一方面，那些自由之人也不可自夸，因为他们的处境在最要紧的方面，并不胜过奴仆。然而，我们不可由此推论说，自由之人被降于奴仆之下，或者政治秩序被颠覆了。使徒看出何者适合于双方。那些自由之人（如我所言）需受约束，免得他们肆意凌驾于奴仆之上。至于奴仆，则需施以某种安慰，免得他们灰心丧志。这些教导毋宁是巩固了政治秩序，因为他指明肉身处境的不便，乃由属灵的益处所补偿。

23. 你们是重价买来的。我们在前一章已经见过这句话（哥林多前书 6:20），但那里的用意不同。至于”重价”一词，我在那里已陈明我的理解。其要义如下：他劝勉作仆人的，固然不必为自己的处境忧虑，却更愿他们留心，不要使自己屈从于主人邪恶或败坏的意愿。”我们既归主为圣，因祂已救赎了我们，那么就不当为人的缘故玷污自己——而我们一旦顺从他们败坏的私欲，便是如此玷污了自己。”这一警戒在当时极为必要，因为那时仆人迫于恐吓、鞭笞、甚至死亡的威胁，不分善恶地服从一切吩咐，以致他们竟把替主人物色娼妓以及诸如此类的罪行，视为仆人分内的职责，与正当的差事等量齐观。所以保罗在此特作此例外申明——他们不可在卑鄙邪恶之事上顺从——绝非无故。但愿这一点深深而完全地铭刻在众人心里！若是如此，便不会有那许多人如同陈列待沽的货物一般，将自己卖给人的情欲。至于我们，当记得：我们乃是属于那位救赎了我们之主的。

24. 让他与神同住。 我在前面已经指出，此处并不是用一种永久的必然性把人捆住，使他们若遇有合适机会时也绝不能改变自己的处境；保罗只是要压制那些轻率的冲动——这些冲动驱使人东奔西走，以致被不断的焦躁所搅扰。因此保罗说，一个人在这世上以何种方式生活，在神眼中并无分别，因为这种处境上的差异并不妨碍人在敬虔上的一致。

哥林多前书 7:25-28

25. 论到童身的人。他现在回到婚姻的话题，这是他在本章开头已经开始论述的。他现在要陈述的内容，先前已稍有触及，但简略且略显隐晦。因此，他更明确地表明自己对童身的看法；但由于这是一件容易被误解、又充满难处的事，他始终是有条件地说话，我们下文将看到。这里的童身的人，我理解为指童身的状态。关于此事，他说他没有主的命令；因为主在圣经任何地方都没有宣告哪些人应当不结婚。不但如此，正相反，既然圣经说，

男人和女人是一同被造的，（创世记 2:21，）

看来这话似乎呼召每一个人毫无例外地进入婚姻：[^f314Ά 至少独身从未被吩咐于任何人，也未被推荐。

他说他是提出建议，并非因为其中有什么可疑之处，或者根基不稳，而是因为它是确定的，理应不容争辩地坚持。他在此所用的词 γνώμη，不仅指建议，更指一种决断性的判断。[^f315Ά 然而，教皇党人却轻率地由此推论说，越过神话语的界限是可以容许的；其实没有什么比这更与保罗的本意相违背了，因为保罗绝无意越过神话语的界限。若有人更加仔细地留意，便会看出保罗在此所讲的，无非是包含在基督于马太福音 5:32 和马太福音 19:5 所说的话之内；他只是为了预先回应可能的反驳，承认律法中没有明文的诫命指明谁当娶嫁、谁不当娶嫁。

蒙怜悯而成为忠心的。他为自己的判断争取权威，使任何人都不可自以为有权随意拒绝它。因为他声明自己所说的并非仅以人的身份，而是作为教会忠心的教师、基督的使徒。按其惯例，他声明自己之所以如此，全靠神的怜悯，[^f316Ά因为这不是寻常的荣耀，而是超乎一切人的功劳之上的。由此可见，凡是凭人的权柄被引入教会的事物，[^f317Ά与保罗在此的劝勉毫无相通之处。但此处忠心意指真实可信——他所行的不仅是出于敬虔的热心，更兼具知识，以纯正与忠心教导人。因为对一位教师而言，仅有良心是不够的，还必须有审慎与对真理的认识。

26. 因此我认为这样是好的。 我对保罗这段话的翻译与伊拉斯谟（Erasmus）或武加大译本（Vulgate）有所不同，但在意义上与他们并无差异。他们把保罗的话切分为同一意思重复两次。而我则把它看作一个完整的命题，这并非没有依据，因为我所依从的是古代且被认可的抄本，它们将这整句视为一句话，中间仅以一个冒号分隔。其意思是这样的：”我认为，鉴于圣徒在今生中始终被困扰的必要处境，让所有人都能享受独身的自由与益处是有利的，因为这对他们有益。”然而，有些人将必要一词理解为指使徒所处的时代，那时代对敬虔之人而言无疑是充满患难的；但在我看来，他更是要表达圣徒在今生中所不断遭受的纷扰。因此，我认为它涵盖一切时代，并这样理解：圣徒在此世常被驱赶到此或彼处，遭遇种种各样的风暴，[^f318Ά 以致他们的境况显得不适合于婚姻。”如此而住“这一短语，意指保持不婚，或弃绝婚姻。

27. 你有妻子缠着呢么？ 既已说明何为最有益处，他随即补充：我们不当过分受独身之益处的影响，以致那已被婚姻之约束缚的人竟欲挣脱此联结。因此这是对前文的限制，免得有人受他对独身的称许所动，便倾心于此，轻视婚姻，忘了自己的需要或自己的呼召。在此处的话语中，他不仅禁止打破婚姻的联结，也压制那惯常潜入的厌憎之情，好叫各人甘心乐意地与自己的妻子继续同住。

你脱离了妻子吗？ 这第二个分句必须有所保留地理解，正如从整个上下文显然可见的。因此，他并不允许所有人都选择终身独身，而只允许那些蒙赐下此恩的人。所以，凡没有被任何必要所迫的人，都不可轻率地使自己受捆绑，因为自由不应被轻易抛弃。[^f319Ά

28. 但你若娶妻。 由于有人可能从前述论述中误以为：人若明知且自愿将自己束缚于婚姻（这便如同放弃了自由），就是试探神；保罗在此除去这一顾虑。因为他赋予寡妇再嫁的自由，并说那些结婚的人并未犯罪。”若“（even）这个字似乎也带有强调意味——意在表明：即便没有迫切的必要性催逼，未婚者只要认为合宜，便不被禁止结婚。

倘若童女出嫁。无论这是一种加强论证，抑或仅是一种例证，有一点首先是毫无争议的，即保罗有意将婚姻的自由扩展至所有人。那些认为这是加强论证的人，之所以如此看待，是因为按古人的说法，”解开童女的腰带”似乎更接近一种过失，更易受到指责，或至少比丈夫去世后再嫁更显羞耻。如此，论证便是这样的：「若童女嫁人是合法的，寡妇就更可以了。」我倒倾向于认为，他是以这种方式使二者相等的：「童女既可嫁人，寡妇亦然。」因为在古人中间，再婚并非全然没有羞耻的印记，他们以贞洁的花冠加给那些一生只满足于一次婚姻的妇人 [^f320Ά——这种荣誉所造成的效果便是反衬出那些屡次嫁人之妇的羞耻。瓦勒里乌斯（Valerius）有一句著名的话 [^f321Ά：「渴望再婚，乃是一种合法的过度 [^f322Ά。」因此，使徒在婚姻自由这一点上，将童女与寡妇等同看待。

然而这样的人肉身必受苦难。保罗在劝勉中反复申明他何以更偏向独身的理由，免得显得他是因独身本身而看重它过于婚姻，而非因其所带来的后果。他说，婚姻生活伴随着许多苦难，因此他愿那些渴望免于苦难的人都得以不进入婚姻。当他说他们要受肉身的苦难，或在肉身上受苦难时，意思是已婚之人所卷入的忧虑与困扰乃源于世俗的事务。因此，肉身在此指的是外面的人。顾惜的意思是体恤，或愿他们得以免去婚姻所连带的苦难。”我愿为你们的软弱作些预备，使你们免受苦难：而婚姻乃带来诸多苦难。这就是我何以愿你们不必嫁娶——好叫你们得以免去其一切的祸患。”然而，你不可由此推断保罗将婚姻视为一种必要之恶；因他所论的那些苦难，与其说是出于婚姻的本性，不如说是出于婚姻的败坏，因它们乃是原罪所结的果子。

哥林多前书 7:29-35

29. 因为时候不多了，等等。保罗再次论及婚姻的圣洁使用，目的是要抑制那些一旦结婚便满脑子只想着肉体之乐、毫不记念神之人的放纵。因此他劝勉信徒不可任由毫无节制的情欲泛滥，以致婚姻反倒使他们沉溺于世俗。婚姻原是对付不能自制的良方；若以节制使用之，确实能发挥此功效。所以他劝勉已婚之人在敬畏主的心中贞洁地共度此生。这唯有当他们将婚姻视为今世生活的其他帮助一般，心常向上转向对天上生命的默想时，方能实现。如今，他从人生的短暂引出其论据：”我们如今所度过的此生，”他说，”是脆弱而短暂的。我们不可被它缠累。所以那有妻子的，要像没有妻子。”诚然，人人口中皆能道出这番哲理，却少有人真切而严肃地铭刻于心。我在初译时曾依据某一抄本，但后来发现众多抄本中无一与之相合。故此我认为宜加入”因为“一词，使意思更为明朗，也与某些古抄本的读法一致。因为正如我们对任何事情进行思虑时，更多是看将来而非过去一样，他在此提醒我们注意所余时日之短促。

仿佛没有一样。凡与今生享受相关之物，皆是神所赐的圣礼之物，但我们一旦滥用，便玷污了它们。若问其中缘由，我们将发现是这样的：我们总是梦想在世上长久居留，正因如此，那些本该帮助我们度过此生的事物，反成了把我们牢牢拴住的拦阻。故此，使徒为要唤醒我们脱离这种昏昧，不无道理地呼召我们思想今生的短暂，并由此推论：我们当用世上的一切，如同不用一样。因为人若知道自己在世上不过是客旅，便会用世上之物如同那是别人之物——也就是说，如同那是只借给我们一日的东西。其要旨乃是：基督徒的心思不当被地上之事占据，也不当安歇于其中；因为我们当如此而活，仿佛每一刻都将要离开此生。他以哀哭和欢笑来指逆境与顺境；因为按习惯，是以果效来代指原因。[^f324Ά 然而，使徒在此并非吩咐基督徒变卖产业，而只是要他们的心不被产业所占据。[^f325Ά

31. 用这世界的。在第一个分句中，分词是 χρώμενοι（使用）；在第二个分句中，则是其复合形式——καταχρώμενοι（滥用）。介词 kata 在复合词中通常带有贬义，或至少表示强调之意。[^f326Ά

因此，保罗指引我们要节制而俭朴地使用万物，以免阻碍或拖慢我们的脚程，乃要使我们能够时常向着标杆奋力前奔。

因为这世界的样子将要过去。使徒在此用这个词，优雅地表达了世界的虚空。他说：“没有什么是稳固或实在的；[^f327Ά因为它不过是一种表象或外观，正如人们所说的那样。”然而，他似乎是暗指戏剧表演——当幕布在一瞬间被拉起，一幅新的景象便呈现出来，而那些原本令观众目瞪口呆的事物，转眼间便从他们眼前消失了。我不明白为何伊拉斯谟更倾向于使用 habitus（形态）一词。在我看来，他显然遮蔽了保罗的教义；因为 样子 一词暗中是与实质相对的。[^f328Ά

32. 但我愿你们.他回到先前所提到的劝勉（哥林多前书 7:25），但尚未完全展开；开篇他照例先称许独身，随后才允许各人自由选择自己认为合适的状态。然而他屡次回到独身的益处上，并非没有充分的理由，因为他看到婚姻的重担绝非轻省。能使自己免于这些重担的人，不当推辞这样的福益；而对于决意结婚的人，预先得知这些不便也是有益的，免得他们日后猝然遭遇时陷入沮丧。我们看见许多人正是如此：他们以为可以独享纯蜜，及至这期望落空，便因极微小的挫折轻易灰心丧志。[^f329Ά因此，愿他们及早知道自己将要面对什么，好预备自己耐心忍受一切。意思是这样：“婚姻带来种种妨碍，我愿你们免于这些缠累。”

然而，既然他先前已用过苦难一词（哥林多前书 7:28），如今又提到挂虑或忧虑，那么这两者是否含义有别，便值得怀疑。我认为，所谓苦难，是指那些令人痛苦之事所引发的，例如丧子、孀居、争吵、琐碎纠纷（如法律人所言），[^f330Ά 种种引人厌烦之事、儿女的过失、抚养家庭的艰难，以及诸如此类。另一方面，挂虑，依我之见，则与喜乐之事相连，譬如婚姻中的种种琐碎玩乐、戏谑，以及已婚之人所专注的其他事务。[^f331Ά

没有娶妻的，是为主的事挂虑。请留意他所盼望基督徒得以脱离的乃是何种挂虑——好叫他们能将一切心思与志向都献给主。他说，这是独身生活所拥有的好处；因此他愿众人都能享此自由。然而，他并非说独身生活必然如此，因为经验显明，祭司、修士、修女的情形与此截然相反，没有比他们的独身离神更远的了。再加上许多卑劣的淫乱之徒，正是为了能更放纵情欲、又不让自己的恶行显露出来，才不肯结婚。哪里有”欲火攻心“（哥林多前书 7:9），哪里就不可能有对神的爱。但保罗的意思乃是：未婚的人是自由的，不受拦阻可以专心思想神的事。敬虔人善用这种自由，其余的人却把一切都化作自己沉沦的途径。

33. 有妻子的，是为世上的事挂虑。所谓世上的事，你必须理解为属于今生的事；因为这里”世界”是指今生在地上生活的状态。但有人或许由此推论说：所有结婚的人都与神的国无份，[^f332Ά因为他们除了这地上的事之外别无所思。我回答说，使徒只是在论及思想的一部分，仿佛他说：”他们一只眼睛注视着主，但同时另一只眼睛却注视着妻子；因为婚姻就像一副担子，压在敬虔之人的心上，使他不能以那么大的热忱奔向神。” 然而，我们要始终记住，这些弊端并不属于婚姻本身，而是出于人的败坏。所以耶柔米的诽谤之言[^f333Ά就站不住脚了——他将这一切堆砌起来，无非是要使婚姻名声扫地。因为，若有人以同样的理由谴责农业、商业及其他生活方式，说在这世界如此多的腐败之中，没有一种生活方式能免于某些弊端，谁不会嗤笑他的愚妄呢？所以要留意：婚姻中所有的弊端都另有其源头；因为时至今日，若人仍处在无罪的状态中、没有败坏神所设立的神圣制度，他就不会因与妻子的相伴而被引离主；妻子在凡善事上反倒会作他相配的帮手，因她原是为此被造的。（创世记 2:18。）

但有人会说：”如果带有过失与可责之处的忧虑总是与婚姻相连，那么已婚之人怎能以纯洁的良心呼求神、事奉神呢？”我的回答是：忧虑有三种。有些忧虑本身就是邪恶可憎的，因为它们出于不信。基督在马太福音 6:25 所论的正是这种忧虑。另有些忧虑是必要的，并不使神不悦；例如，一家之父理当为妻子儿女操心，神也并非要我们变成毫无知觉的木头，以至对自己漠不关心。第三类则是前两者的混合：我们对那些理当忧心的事确实忧心，却因人性中固有的过度而过分激动。因此，这类忧虑本身绝非错误，乃是因ataxia（即过度失序）而败坏。使徒在此并非仅仅要责备那些使我们在神面前担罪的恶习，他乃是普遍地期望我们脱去一切拦阻，以便全然得闲来事奉神。

又是分心的。 令人惊讶的是，这一段竟有如此之多的歧异。因为通常的希腊文本与古拉丁译本相去甚远，这种差异不能归咎于失误或疏忽，并非那种在单个字母或单个词上偶然发生的错误。希腊文本通常按字面读作：「娶了妻的，思念世上的事，想怎样叫妻子喜悦：娶了妻的妇人和处女是分别的：没有出嫁的，思念主的事」云云。他们将分别理解为有差异，仿佛是说：「娶了妻的妇人与处女之间有很大的差别；因为后者得以专一地全心顾念神的事，而前者却被各种事务所缠累。」但因这种解释与该词的简明含义略有出入，我并不赞同，尤其是另一种读法（在某些希腊文抄本中也有出现）的含义更为贴切，也不那么牵强。因此，我们可以这样理解——已婚之人乃是分心的，[^f334Ά 因为他一部分献给神，一部分献给妻子，并非完完全全、专专一一地属于神。

34. 没有出嫁的妇女和处女。 他先前论及男子所定的，如今照样宣告于妇女——童贞女和寡妇并不因世上的事而被拦阻,以致不能将一切挂虑与一切情感专一献给神。这并非说众人皆如此行,而是说,只要心志愿意,机会乃是敞开的。当他说她可以身体灵魂都圣洁时,他乃是显明何为真实而蒙神悦纳的贞洁——就是在神面前心灵存留不受玷污。但愿这一点更被人切切留意!至于身体,我们看见修道士、修女并教皇党全体祭司这一帮污秽之辈,他们对主所谓的奉献是何等模样;他们的独身生活,实在没有什么比这更污秽不堪的了。[^f335Ά

但是，关于身体上的贞洁，我们暂且不论；在那些因克己之名而受人钦仰的人当中，有谁不是为卑污的情欲所焚烧呢？然而我们可以从保罗这段话推断出：凡不能同时延及灵魂与身体的贞洁，都不蒙神所喜悦。但愿那些以如此傲慢之辞夸口节制之德的人，能够明白他们所面对的乃是神！如此他们便不会如此自信地与我们争辩了。与此同时，今日没有人在节制之题上比那些公然以最厚颜无耻的方式行淫之徒更高谈阔论。然而，纵使他们在人前举止再怎么端正，若他们的心思不能保持纯洁、不沾任何污秽，那也是徒然。

35. 这是为了你们的益处。 请留意使徒的节制。[^f336Ά

他虽然深知婚姻生活中的烦扰、艰难与困苦，也深知独身生活的种种好处，然而他不敢硬性规定。相反，他既已称许独身，又惟恐有些读者被这些称许所误导，立刻在心里说出当年使徒们回答基督时所说的话——这样看来，不娶不嫁倒好（马太福音 19:10）[^f337Ά——却未顾及他们自身的能力，因此他在此明确宣告：他固然指出何为最有益处，却不愿将之作为必须的命令强加于任何人。

在此你有两件事值得留意。第一件是，独身应当为何而追求——不是为它本身，也不是因它是更接近完全的状态，而是为使我们能心无旁骛地紧紧依靠神——那乃是基督徒一生中所当专一注目的唯一目标。第二件是，绝不可将网罗加在人的良心上，以致拦阻任何人结婚，乃是必须容许各人有自由。众所周知，在这两点上人已陷入何等严重的谬误。至于第二点，那些胆敢就独身订立法令、以禁止全体圣职人员婚配的人，确实比保罗还放肆。那些发愿终身守独身的人也是如此,这些誓愿乃是网罗,已将无数千万的灵魂引入永远的沉沦。所以,若圣灵曾藉保罗的口说话,教皇党人就无法洗脱抵挡神(使徒行传 5:39)的罪名,因为他们在一件神原意让人保持自由的事上捆绑人的良心——除非或许,他 [^f338Ά 自那时以来已采取了新的方针,以致设立了他先前所不赞同的网罗。

哥林多前书 7:36-38

36. 但若有人认为待自己的童女不合宜。 他现在将话题转向那些子女在自己权下的父母。因为他们听了独身的称许，又听了婚姻中的种种不便，可能会迟疑：将自己的儿女卷入这么多苦境，岂是仁慈之举？以免日后儿女遭遇困苦时，反像是他们的过失。因为父母对儿女的爱越深，就越焦虑地为他们存惧怕与谨慎。[^f339Ά 因此，保罗为了解除他们这一难处，教导他们说：他们应当为儿女谋取益处，正如一个人为自己有所支配时那样去筹划。[^f340Ά 此处他仍保持自始至终所作的区分，既要称许独身，同时又将婚姻留为可选之事；并且不只是可选之事，而是为防不能自制的必要补救，断不可向任何人禁绝。在陈述的第一部分中，他谈到将女儿嫁出，并宣告：那些认为独身生活不适合自己女儿的人，将女儿嫁出并不算犯罪。

ἀσχημονεῖν 一词（意为不合宜）必须理解为指一种特定的得体，这取决于个人本性所适合的；因为有一种普遍的得体，哲学家们将其归入节制的范畴。那一种对所有人都同样适用。另有一种是特定的，因为某事对某一个人来说是合宜的，但对另一个人来说却未必得体。所以每个人都当思想（如西塞罗所指出的）本性分派给他的是何等的本分。[^f341Ά 独身对一个人是合宜的，但他不可以自己的脚来度量所有人；[^f342Ά 别人也不应当不考虑自己的能力就效法他；因为那是猿猴式的模仿——与本性相违。所以，若一位父亲在适当地考量了女儿的性情之后，认为她还未预备好过独身生活，就当把她嫁出去。[^f343Ά

他所说她的盛年是指适婚的年龄。法学家把这年龄界定为十二至二十岁之间。保罗顺带指出：当那柔嫩易跌的年龄被疾病之力所逼时，父母当本着何等的公平与人道施行救治。事又当如此而行。在这一小句中，我理解他是指着女子的软弱说的——就是她若没有节制的恩赐；因为在这种情形下，必要的处境就迫使她不得不嫁。至于

耶柔米抓住”不犯罪“这一表述大做文章，借以贬抑婚姻、诋毁婚姻，仿佛将女儿嫁出去并不是一件值得称许的事，这种说法实在幼稚。[^f344Ά 因为保罗只要使父亲们免于受责备，就已经心满意足了，免得他们觉得让女儿承受婚姻所附带的烦扰是一件残忍之事。

37. 但心里坚定的人这里是这段话的第二部分，他在此处讨论那些有恩赐能不嫁的少女。因此他称许那些为女儿的安宁作出安排的父亲；但让我们看他所要求的是什么。首先，他提到一种坚定的决心——若有人心里坚定立志。然而你不可把这理解为修士所发的那种决心——就是甘愿把自己永远束缚于奴役之中——因为他们所许的愿正是这一类；保罗在这里特别提到这种坚定的决心，是因为人常常筹划一些次日就懊悔的计划。既然这是一件关乎重大的事，他便要求一个经过深思熟虑、彻底成熟的决心。

其次，他论到那人是没有必然性的；因为许多人在思虑之时，所带来的与其说是理性，不如说是固执。在目前这种情形 [^f345Ά 之下，他们决定放弃婚姻时，并不考虑自己有何能力，只满足于说——”这就是我的选择。”保罗要求他们必须拥有能力，免得他们鲁莽地作决定，而是当按照所赐给他们恩典的分量行事。他在下一句中以适当的方式表达了”没有必然性”这一情形，说他们对自己的意志有权柄。这就好像他在说——”我不愿他们在尚未知道自己有能力完成之前就下定决心，因为与神的命定相争乃是鲁莽且毁灭性的 [^f346Ά。”但有人会说：”照此系统，岂不是说誓愿不当被定罪么——只要附加这些条件？”我的回答是：论到守贞的恩赐，既然我们对神将来的旨意尚不确定，就不当为自己一生作任何决断。让我们在恩赐被允许我们的时候善加使用。同时，让我们将自己交托给主，预备好无论他往哪里呼召我们，都跟从他（启示录 14:4）。

心里决定的。保罗似乎加上这一句，是要更充分地表达此意：父亲在放下嫁女的挂虑与打算之前，应当从各方面仔细察看。因为女儿们常常出于羞怯，或出于不认识自己，而推辞婚事；与此同时，她们却并不因此就少了情欲，也并不因此就不易被引入歧途[^f347Ά。父母在此必须仔细斟酌何为有益于自己女儿的事，好凭着自己的审慎来纠正她们的无知或不合理的欲望。

这段经文用以确立父母的权柄，这权柄当被视为神圣，因为它源自自然界的共同权利。既然在其他较小的事上，儿女未经父母许可尚不得擅自行事，那么在婚姻的缔结上，让他们享有自由就更不合理了。这一点已经在民事法律中得到周详的规定，在神的律法中尤为如此。因此，教皇的恶行就更加可憎了——他全然不顾神的律法或人的律法，竟敢肆无忌惮地把儿女从顺服父母的轭下释放出去。然而，更要紧的是要留意他的理由。他说，这是为了圣礼的尊严。姑且不论把婚姻当作圣礼的无知，我请问，当他们违背万国共有的礼仪感、违背神永恒的命定，把所有约束从年轻人的私欲上挪去，使他们毫无羞耻地纵情嬉戏 [^f348Ά，还托辞这是圣礼，这其中又有何荣耀，何尊严？所以我们要知道，在为儿女安排婚姻的事上，父母的权柄是头等重要的，前提是他们不可专横地滥用这权柄，正如民事律法也对此加以限制。 [^f349Ά 使徒在要求免于强迫 [^f350Ά之时，也暗示父母的考量应以儿女的益处为依归。因此让我们记住：这一限制乃是正当的准则——儿女当让自己被父母治理，父母也不可强行驱使儿女去做违背他们意愿的事，他们行使权柄时除了儿女的益处之外，不该有其他目的。

38. 所以嫁女的。 这里他从两方面的陈述得出结论，简要说明：父亲若将女儿嫁出去，并无可指责之处；但他同时又宣告，他若将女儿留在家中不出嫁，则做得更好。然而，你不要以为这里是把独身置于婚姻之上，除非是按照前面稍早所提到的那种例外。因为若女儿一方力不能胜，[^f351Ά 父亲若硬要拦阻她出嫁，就行得极其不当，他便不再是她的父亲，而是残忍的暴君了。整段讨论的要旨可归结为以下几点——独身胜过婚姻，因为它更有自由，使人能够更自在地事奉神；但与此同时，不可强加任何必要之约束，以致使个人若认为合宜便不能结婚；进一步说，婚姻本身乃是神为我们的软弱所设立的一种补救，[^f352Ά 凡未蒙赐节制之恩的，都当使用这一补救。凡有健全判断力的人，都必与我一同承认并宣告：保罗在这一问题上的全部教义，皆包含在这三条之中。

哥林多前书 7:39-40

39. 妻子是被约束的。他先前已经不分彼此地论及丈夫与妻子,但因妻子受其性别之矜持所限,似乎所享有的自由较少,故他认为有必要另就她们的情况补充一些特别的指示。所以他现在教导说:妇人在守寡之后再婚的自由,并不比男人少。[^f353Ά 我们已在前文提及,凡愿再婚之人,都被烙上不知节制之恶名;为了使她们略受轻视,凡满足于只结一次婚的妇人,常获颁”贞洁之冠”。不仅如此,这第一种看法久而久之竟在基督徒中流行起来;因再婚之礼不蒙祝福,有些会议甚至禁止圣职人员出席此类场合。使徒在此谴责这种暴政,并宣告:若寡妇自己愿意,任何人都不当拦阻她们再婚。

究竟说妻子是 legi（受制于律法，与格）抑或 lege（藉律法所束缚，夺格），关系不大，就意义而言也毫无差别。因为正是律法宣告夫妻之间的结合不可解除。然而,若你按与格来读,这个词便带有权柄或责任的意味。[^f354Ά 此处他从反面论证;因为既然妇人终身被束缚于丈夫,那么丈夫一死,她便得释放。她既已得释放,便可随意嫁人。

当动词 睡了 用来表示 死了 时，[^f355Ά 它所指的不是灵魂，而是身体，这从圣经中此词的一贯用法即可明显看出。[^f356Ά 因此，某些狂热分子所扮演的角色是愚蠢的，他们企图从这小小的词语出发，证明人的灵魂在与身体分离之后，便丧失了思想与智识，换言之，丧失了其生命。

只要在主里面。一般认为，这是顺带加上的劝勉，意在提醒她们不可与不信的人同负一轭，也不可贪恋他们的交往。我承认这话是真的，但我认为其中所含的意思更深一层：她们当以敬虔的态度、在敬畏主之中行此事，[^f357Ά因为唯有如此，婚姻才能蒙福而成。

40. 然而她若守节就更有福气。为何如此？难道守寡本身就是一种美德吗？非也；乃是因为守寡之人较少分心，也较少为世上的忧虑所牵累。至于他所附加的 — 按我的意见，他用这话并非表示他的看法尚有疑虑；倒像是说，他对此事已有这样的定见；因为他随即补充说他有神的灵，这就足以赋予完全而无可置疑的权威。同时，当他说我想时，似乎略带反讽。因为假使徒动辄高调夸口自己有神的灵，藉此为自己僭取权威，与此同时又千方百计贬抑保罗的权柄，故他说他认为自己分受圣灵并不比他们少。