哥林多前书 6:1-8

在此，他开始责备哥林多人另一个过失——过分热衷于诉讼，而这种风气起源于贪婪。这一责备包含两个部分。第一部分是：他们把彼此之间的争讼带到不敬虔之人的法庭面前，借此使福音受人轻视，沦为笑柄。第二部分是：基督徒本应忍耐地承受不公，他们反倒去亏负别人，不愿自己受丝毫亏损。如此，第一部分是针对具体情况而言，第二部分则是普遍性的。

1. 你们中间有谁……竟敢。这是第一项声明——若有人与弟兄之间起了争讼，就当在敬虔的审判官面前裁决，而不应当带到不敬虔之人面前。若问其缘由，我前面已说过，乃因如此一来福音便蒙羞，基督的名也仿佛被摆出来任凭不敬虔之人讥诮。因为不敬虔之人受撒但的怂恿，时刻急切地伺机³寻找把柄来毁谤敬虔的教义。如今信徒既将这等人引入自己的争讼,作为审断者，就仿佛是故意把诋毁的把柄塞到他们手里。还可以加上第二个理由——我们这样自愿把弟兄交付给不信者裁决，便是轻慢地对待自己的弟兄。

但在此或有人反驳说：「既然审判乃是官长的职分，他的本分就是向众人施行公义、裁断争讼，那么即便是身为官长的不信者，岂不也当具有这权柄？若他们既具有此权柄，我们为何被禁止在他们的法庭上维护自己的权利？」我的回答是：保罗在此并非定那些因不得已而要在不信的审判官面前出庭打官司的人之罪⁴，例如有人被传唤到法庭；他所定罪的，乃是那些本可另寻别的解决之道，却出于自己的意愿，把弟兄带到这般境地，借着不信之人之手骚扰他们的人。所以，出于己意在不信的审判官面前对弟兄提起诉讼，乃是不当的。反之，你若被传唤到法庭，则出庭并维护自己的案件并无不可。

2. 岂不知圣徒。 此处保罗使用了由小及大的论证。他想表明：当涉及世俗事务的争讼被带到不信之人面前裁决——仿佛在敬虔之人当中无一人有资格审断——这便是对神的教会施加了伤害。他的推理如下：”既然神看圣徒为如此尊贵,以致指派他们审判全世界,那么以他们不胜任为由,将他们排除于审断小事之外,便是不合理的。”由此可见,哥林多人将神所赐予他们的尊荣 ⁵ 拱手交于不信之人,实在是自取其辱。

此处所说的审判世界，应当参照基督的那句宣告来理解：

当人子降临的时候，你们也要坐，等等。 （马太福音 19:28。）

因为一切审判的权柄都已交给子， (约翰福音 5:22,)

他必如此行，使他的圣徒得以参与这荣耀，与他一同坐席审判。除此之外，他们也要审判世界，实际上他们已经开始如此行，因为他们的敬虔、信心、敬畏耶和华、无亏的良心和正直的生命，将使不信者完全无可推诿，正如经上论到挪亚所说，他因着信，就定了那世代的罪。（希伯来书 11:7。）但前一种意义更合乎使徒的本意，因为除非将此处所说的审判按其本义来理解，否则这一论证就站不住脚。

但即便从这层意义上来理解，⁶这话似乎也没有多大分量；因为这就好比有人说：”圣徒既被赋予了远远超越一切人间学问的属天智慧，那么他们在判断星象方面就比天文学家更为高明。”然而无人会赞同这种说法，反对的理由也显而易见——因为敬虔与属灵的教训并不能赐人通晓人间的各样技艺。我在此的回答是：判断能力的精熟与其他技艺之间存在这样的差别，即后者乃是借着才智的敏锐与勤勉的钻研而习得，是从师傅那里学来的，⁷而前者则更多倚赖于公正与良心。

但⁸“律师比一个不识字的基督徒判断得更好、更有把握:否则律法知识就毫无用处了。”我回答说,他们的意见并未被排除在外,因为若要从法律知识中寻求对某个晦涩问题的裁断,使徒并不禁止基督徒去咨询律师。⁹他在哥林多人身上所指责的,只是这一点:他们将自己的争讼带到不信主的审判官面前,仿佛教会中无人有资格作出判断;此外,他进一步表明,神所赋予祂信徒的判断权何等远超于此。

依我之见，此处译作在你们里面的字眼，意思是在你们中间。因为每当信徒们在基督的庇佑下聚集于一处时，¹⁰ 他们的聚会中便已经有了将来审判的某种形象，那审判将在末日得以完全显明。因此保罗说，世界是在教会中受审判的，因为基督的审判台正是设立在那里，他从那里施行他的权柄。¹¹

3. 岂不知我们要审判天使吗？这段经文有不同的理解。屈梭多模指出，有人将其理解为指祭司，¹² 但这种解释极为牵强。另有人将其理解为指天上的天使，意思是——天使要服在神话语的审判之下，必要时我们可以借着那道审判他们,正如《加拉太书》中所说——

若有天上来的使者传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。 （加拉太书 1:8。）

这种解释乍看之下，与保罗论述的脉络并非不合；因为若凡蒙神藉其圣言光照的人都被赋予如此的权柄，以致他们能藉这道不仅审判人，甚至也审判天使，那么他们岂不更有资格审判微小琐碎之事么？然而，由于保罗此处使用未来时态，似指末日而言，且其言辞传达出实际审判之意（按通常的说法），我认为更可取的理解，是将他所说的视为指那些堕落的¹³天使。因为这样论证仍同样有力：”魔鬼，本出于何等显赫的源头，即便如今从其崇高地位坠落，仍是不朽的受造物，远胜于这必朽坏的世界，尚且要被我们审判。那又如何？难道那些服事肚腹的事物，反倒可免于我们的审判么？

4. 你们若有今生的事当审判。我们必须始终注意他所论的是什么样的案件；因为公共审判超出我们的职权范围，不应当转交我们处置；但就私人事务而言，不经官长审理也是可以决断的。既然我们诉诸仲裁丝毫无损于官长的权柄，使徒便有充分的理由吩咐基督徒不要诉诸世俗的、即不信的审判官。为免他们辩称自己因此被剥夺了更好的救济途径，他便指示他们从教会中选出仲裁人，可以适切而公正地了断纠纷。再者，为免他们借口说教会中没有足够数目的合格之人，他说即便是最微不足道的人也能胜任此职。因此，他吩咐将这职分托付给被人轻看的人，并非贬低官长之职的尊严，因为（正如我先前所说）这是预先回应他们可能提出的反驳，仿佛他说：”你们中间最卑微、最不足道的人，处理此事也胜过你们所诉诸的那些不信的审判官。你们绝无非走那条路不可的必要。”

屈梭多模的解释与此相近，但他又加上了一些内容；他认为使徒的意思是说，即便哥林多人在自己中间找不到一个有足够智慧来审判的人，他们也必须从中选出几位，无论这些人是何等样人。安波罗修的解释则不着边际。¹⁴ 我认为我已忠实地阐明了使徒的本意——就保罗看来，信徒中最卑微的人，在审判能力上也胜过不信的人。还有一些人解出了完全不同的意思，他们将 kaqizete 一词理解为现在时——你们设立他们来审判，并将 教会中被看为最不足取的人 理解为世俗之人。¹⁵ 然而，这种解释虽巧妙，却不够稳固，因为这对不信之人来说算不上一个恰当的称呼。¹⁶ 此外，你们若有 这一表达方式，与责备的语气也不甚相符，本该用 既然你们有 才更贴切，因为那种 条件式 的说法削弱了责备的力度。因此，我更倾向于认为，这里所开出的是医治此弊的良方。

然而，这一论述被古人误解了，从奥古斯丁某处的话便可看出。因为在他的《论修士的工作》（On the Work of Monks）一书中，他提及自己的事务时声称，在他众多的职责中，最令他厌烦的，莫过于他不得不将一天中的一部分时间花在世俗事务上；但他同时也耐心地忍受这一点，因为是使徒¹⁷把这必要加在他身上的。从这段话以及某封书信中可以看出，主教们习惯于在某些时辰开庭审理纠纷，仿佛使徒在此就是指着他们说的。然而，事情总是每况愈下，随着时间的推移，便从这一错误中衍生出主教的官吏们在钱财事务上为自己僭取的司法权。在那古老的习俗中有两点是该受责备的——一是主教介入了与其职分无关的事务；二是他们以神的权柄和命令为借口，偏离了自己本来的呼召，从而得罪了神。然而，这种邪恶尚有几分可原谅之处；至于在教皇制下盛行起来的那种亵渎的习俗，要为它辩护或开脱，则是何等卑劣。

5. 我说这话是要叫你们羞愧。意思是——”若别的考量不能感动你们,至少让你们想想,这是何等羞耻的事:在你们中间竟没有一个有资格在弟兄之间和平了结纠纷的人——而你们却把这样的尊荣交给不信的人。”这段话与他前面所宣告的并不矛盾,他在前面说,他提到他们的过错并不是要叫他们羞愧(哥林多前书 4:14);恰恰相反,他这样使他们感到羞愧,是要把他们从耻辱中唤回,¹⁸ 并表明他是渴望促进他们的荣耀。因此,他不愿他们对自己的群体形成如此不利的看法,以致把他们让给不信之人的尊荣,从所有弟兄身上夺去。

7. 如今你们彼此告状,这已经是你们的大错了。 这里我们看到责备的第二部分,其中包含一项普遍的教义;因为他现在责备他们,不是因为他们使福音遭受讥诮和羞辱,而是因为他们彼此诉讼。他说,这是一种过错。然而,我们必须留意他所使用之词的本意。因为希腊文 h[tthma(过失)意指心志的软弱,即一个人因受了伤害就容易崩溃 ¹⁹,无法忍受任何事;后来这词便被用以指各种恶习,因为一切恶习皆源于软弱和坚毅之不足。²⁰ 那么,保罗在哥林多人身上所定罪的,正是这一点——他们以诉讼彼此为难。他陈明了缘由——他们未预备好耐心忍受伤害。诚然,既然主吩咐我们(马太福音 5:44;罗马书 12:21)不要被恶所胜,反要以善胜恶,那么显而易见,凡不能克制自己以致无法耐心忍受伤害的人,便因其不忍耐而犯罪。倘若信徒之间的诉讼之争乃是这种不忍耐的标志,那么这就必然是过错。

然而，他这样说，似乎是要完全废除涉及个人事务的诉讼判决。”凡上法庭打官司的人都是完全错的。因此，任何人都不可借助官长来维护自己的权利。”对此异议，有人这样回答——使徒宣告，凡有诉讼的地方，就完全有过错，因为必然有一方理亏。然而，他们却无法借这诡辩脱身，因为他说他们有过错，不仅是在他们加害于人时，也是在他们不忍耐地承受亏负时。至于我自己，我的回答很简单——他既在稍前已经允许诉诸仲裁者，便已经充分清楚地表明，基督徒并未被禁止以适度的方式、不破坏爱心地维护自己的权利。由此我们极易推断，他之所以言辞如此严厉，乃是因为他特别考虑到当时的具体情形。无疑，凡是频繁诉诸法律之处，或当事人彼此以法律的严苛固执相争之处，²¹ 在那种情况下就十分清楚地表明，他们的心灵被错误的倾向过度地点燃，未预备好按照基督的命令去存公平与忍受亏损。说得更明白些，保罗之所以谴责诉讼，是因为我们当以忍耐承受亏负。现在让我们看看，是否有人能够毫无不耐烦地进行诉讼；若能如此，则打官司并非在一切情形下都是错的，只是ἐπὶ τὸ πολύ——多半如此。然而我承认，由于人心已经败坏，不耐烦，或缺乏忍耐（如他们所说），几乎是诉讼不可分离的伴随物。但这并不妨碍你将事情本身与其不当的伴随物加以区分。所以让我们记住，保罗谴责诉讼，并非因为借助官长维护正当的事情本身就是错的，而是因为它几乎总是伴随着败坏的心思倾向；例如，暴力、报复欲、仇恨、固执，以及诸如此类的事。

令人惊讶的是，这个问题并未被教会作家们更细致地处理。奥古斯丁在此问题上比其他人花费了更多功夫，也更接近要点；²² 但即便是他，所言虽有真理，却仍略显晦涩。那些力求陈述更为清晰的人告诉我们，必须区分公共的报复与私人的报复；因为官长的报复乃是神所设立的，那些诉诸此报复的人并非鲁莽地亲手报仇，而是诉诸神作为伸冤者。²³

诚然，此话说得明智得当；但我们必须更进一步：因为若连向神祈求伸冤都不可，那么照同样的原则，向官长求伸冤也同样不可。

因此，我承认，基督徒断然不可施行报复，无论是亲自动手，还是借着官长之手，甚至连这样的念头都不可有。所以，基督徒若要在法庭上诉讼自己的权利而不得罪神，首要之事便是务必谨慎，切不可将任何报复的欲望、任何败坏的情感、忿怒，或简言之，任何其他毒素带入法庭。在此事上，爱将是最好的准绳。²⁴

若有人反对说，几乎没有人在诉讼中能完全摆脱一切败坏情欲的影响，我承认确实如此，并且我还要进一步说：要找到一个真正正直的诉讼者实属罕见。然而，从多方面看，指出诉讼之事本身并非邪恶、乃是因滥用而败坏，是有益处的：第一，免得让人以为神设立法庭乃是徒劳无益；第二，使敬虔的人知道自己的自由可以延伸到何处，免得他们做出违背良心的事。因为正是由于这一点，许多人一旦越过了那些界限，便冲向对神公然的藐视；²⁵ 第三，使他们受到劝诫，必须始终守住界限，免得用自己的不当行为玷污了主所允许他们使用的补救之法；最后，惟有借着纯洁无瑕的热心，才能压制恶人的放肆，而若不允许我们将他们绳之以法，这事便无从达成。

8. 你们倒是亏负人。 由此我们看出他为何如此严厉地斥责他们——因为他们中间充斥着一种卑鄙的贪利之心，以致连彼此亏负都毫不顾忌。他在前面已经先指出，凡不知忍受亏负的，就不是基督徒，意在揭示此恶之严重。这里更有一层基于比较的加重之意：因为若不能忍受亏负已是过错，那么加害于人岂不更加严重？

而且你们的弟兄。这里又加重了一层罪过；因为若是那些欺骗外人的已是双倍可责，那么弟兄被弟兄欺骗或抢夺，就是骇人听闻的事了。如今我们凡呼求天上独一之父的，都是弟兄。（马太福音 23:9）同时，若有人对外人行了不义之事，保罗也并不为此罪行开脱；他只是教导哥林多人：他们竟将神圣的弟兄之情视为无足轻重，乃是全然被蒙蔽了。

哥林多前书 6:9-11

9. 岂不知等等。这里所说的不义，你们可以理解为与严格的正直相对立的事。那么，不义的人，就是那些加害弟兄、欺诈或诓骗他人、总之以损人为代价谋求自己利益的人，必不能承受神的国。这里所说的不义的人，如淫乱的、偷窃的、贪婪的、辱骂的等，他所指的是那些不为自己的罪悔改、反倒顽梗地持守其中的人——这一点过于显明，无需说明。使徒本人随后也用他自己的话表达了这一点，他说哥林多人从前正是这样。那么，恶人若承受神的国，也只有在他们先以真诚的悔改归向主，并因此不再作恶的情况下才有可能。因为虽然悔改并非赦罪的根据，但我们知道，唯有悔改的人才与神和好。然而这反问极有分量，因为它表明他所说的不过是他们自己所知的事，是众敬虔之人共同公认的常识。

不要自欺。他借着一种恶行，进而论及众多的恶行。然而我认为，他主要指出的是哥林多人中盛行的那些罪恶。他使用三个词语来斥责那种放荡的情欲——正如所有史料所证实的，这种情欲在那座城市里盛行，甚至猖獗到了非同寻常的地步。因为那是一座富庶的城市（如别处已说明的）。它是一个著名的商埠，有许多国家的商人在此云集。财富必有奢华相随——而奢华乃是不贞与各样淫乱之母。除此之外，这民族本身就倾向于放纵，又被许多别的腐败之事所煽动。

淫乱者与奸淫者之间的区别已是众所周知。所谓效女人者，我所指的是那些虽未公然放纵于污秽之事，却以谄媚之言、轻浮之举止与服饰、以及其他诱人之举，暴露出其不贞之人。第四类罪行乃是其中最为可憎的——那种当时在希腊甚为流行的怪诞污秽之罪。

他在斥责不义与伤害时用了三个词。他称那些以各种欺诈或隐秘伎俩占弟兄便宜的人为偷窃的。勒索的，是指那些以强暴攫取他人财物的人，或如鹰鸷²⁷般从四方搜刮归己、吞吃殆尽的人。为使其论述涵盖更广，他随后又加上一切贪婪的人。醉酒的一词，你当理解为包括那些饮食无度之人。他尤其严斥辱骂的，因为那城极可能充满闲言与毁谤。简而言之，他主要提及那城所沉溺的诸般恶行。

其次，为使他的警告更具分量，他说：不要自欺；他用这话告诫他们，不要以虚妄的盼望来自我安慰，正如人惯于以淡化自己的罪行来使自己习惯于藐视神。因此，没有任何毒药比那些怂恿我们犯罪的诱惑更危险。所以，对于亵渎之人的言谈——那把神的审判和对罪的责备当作笑柄的言谈——我们应当躲避，不是把它当作塞壬的歌声²⁸来躲避，而是要把它当作撒但致命的咬噬来躲避。最后，我们还要在此留意 klhronomein ——承受为业——这个词的含义；它表明神的国乃是儿子们的产业，因此是借着我们得儿子名分的特权而临到我们的。

11. 你们中间也有人从前是这样。有人加了一个特指的词：你们中间有些人从前是这样，因为希腊文中有 τινὲς（有些人）一词；但我倒认为使徒此处是泛泛而言。我视那个词为多余，按希腊人的惯用法，他们常用此词作为修饰，而非加以限定。然而,我们不可将所有人一概而论，以为这些恶行尽归于每一个人身上；他不过是要表明：人未经圣灵更新之前,没有一个人能完全脱离这些恶行。因为我们必须持守这一点：人的本性普遍蕴含一切罪恶的种子,只是某些恶行在某些人身上比在别人身上更为显著、更易暴露出来,这取决于主借肉体所结的果子,将其败坏显明出来的程度。

因此，保罗在《罗马书》第一章中堆叠了许多源自对神无知与忘恩的不同罪恶与恶行——他已证明所有不信者皆有此罪（罗马书 1:21-32）——这并非说每一个不信者都沾染了所有这些恶行，乃是说人人都易陷其中，无一人能尽免之。因为那不犯奸淫的，就在别样事上犯罪。照样，他在第三章也将这些宣告普遍地适用于亚当的众子——

他们的喉咙是敞开的坟墓；他们的脚飞跑流人的血； 他们的舌头满了诡诈或毒气，（罗马书 3:13-15）

——这并不是说所有人都嗜血残忍，也不是说所有人都奸诈或好辱骂；而是说，在我们被神重新塑造之前，有人倾向于残忍，有人倾向于奸诈，有人倾向于污秽，有人倾向于诡诈；因此，没有一个人身上不存在那共有之败坏的某种痕迹；我们众人，无一例外，都因内心隐秘的情欲而易染各样疾病，除非主在内里拦阻它们公然爆发。²⁹ 因此，其简明的意思乃是：在哥林多人因恩典得以重生之先，他们中有些是贪婪的，有些是奸淫的，有些是勒索的，有些是作娈童的，有些是辱骂的；但如今，他们既已藉基督得了释放，就不再是这样的人了。

然而，使徒的用意是要藉着唤起他们对从前光景的记忆来使他们谦卑；并且进一步激励他们承认神向他们所施的恩典。因为我们越是认识到自己藉着主的慈爱从何等的悲惨中得蒙拯救，他恩典的浩大就越发显明。如今，对恩典的称颂乃是劝勉的泉源 ³⁰，因为我们当殷勤留意，免得我们使神的慈爱归于徒然——这慈爱本是当受如此高举的。这就好像他说：”神已将你们从你们从前所陷的污泥中拉出来，这就够了”；正如彼得也说，

“从前随从外邦人的心意行邪淫的时候已经够了。”（彼得前书 4:3）

但你们已经洗净了。他使用三个词来表达同一件事，乃要更加有力地警戒他们，免得他们倒退回他们已经脱离的光景。因此，这三个词虽然在总意上相同，但其变化本身却有极大的力量。因为洗净与污秽——成圣与污染——称义与罪咎之间，隐含着鲜明的对比。他的意思是：他们既已一次称义，就不可再将新的定罪招在自己身上；既已成圣，就不可再使自己沾染污秽；既已洗净，就不可以新的污秽羞辱自己，反倒要追求圣洁，恒守真敬虔，憎恶他们从前的污秽。由此我们可以推知：神藉着白白赦免我们的罪与我们和好，其目的何在。我虽说一件事用三个词来表达，但并非说它们的含义完全没有分别；严格说来，神称我们为义，是当祂不将我们的罪归给我们，而使我们脱离定罪之时；祂洁净我们，是当祂涂抹我们罪的记念之时。因此这两个词所不同的，仅在于一个是直说，一个是比喻；因为洗乃是隐喻的说法，是将基督的血比作水。另一方面，祂藉着祂的灵更新我们败坏的本性，从而使我们成圣。所以成圣是与重生相连的。然而在此处，使徒只不过是要以许多赞美来高举神的恩典——这恩典已将我们从罪的辖制中救拔出来——好叫我们由此学习：我们当如何深切地憎恶那一切激起神向我们发怒并施行报应的事。

奉主耶稣的名，等等。他恰当而优雅地区分了不同的职事。因为基督的宝血是我们得洁净的成就之因；义和成圣则借着祂的死与复活临到我们。但是，基督所成就的洁净以及义的获得，只对那些借圣灵的作工而得以分享这些福分的人有益，因此他将圣灵与基督连在一起提及，乃是合宜的。基督是我们一切福分的源头——从祂我们领受万事；而基督自己连同祂一切的福分，乃是借着圣灵传达给我们的。因为我们是凭信心领受基督，并使祂的恩典应用在我们身上；而信心的创始者就是圣灵。

哥林多前书 6:12-20

12. 凡事我都可行。 释经者们费尽心力要疏通这些话之间的连贯关系，³² 因为它们看上去与使徒的本意有些脱节。至于我自己，我不一一列举各种不同的解释，只陈述我认为最令人满意的看法。哥林多人很可能直到那时仍残留着许多旧日的放荡习气，并依然带着他们那座城市道德风气的气息。当各样恶行得以逍遥法外、肆意横行时，³³ 习惯便被视为律法，随后人们又为之寻求各样空洞的借口加以掩饰；他们求助于基督徒自由这一托辞，便是一例，以致几乎把一切都视作他们可以放手去做的事。他们沉溺于过度的奢华享乐之中。与此相伴的，照例还有许多骄傲掺杂其间。因为这是一件外在的事，他们便认为其中并无罪可言；不仅如此，从保罗的话看来，他们竟将自由滥用到了将其延及淫乱的地步。因此，他在论及他们的种种恶行之后，便极为合宜地驳斥他们用以在外在罪行中自我恭维的那些可耻托辞。

诚然可以断定，他在此论及的是外在事物——就是神交托给信徒自由抉择的事；然而他借着一个表达普遍性的措辞，要么含蓄地责备他们放纵无度的私欲，要么颂扬神那无边的慷慨——这慷慨正是引导我们持守节制的最佳导师。因为在如此多方面的丰盛之中，人若不肯自行约束、不肯为自己设立界限，那便是过度放纵的明证。在首先，他以两项例外限制这自由³⁴；其次，他警告他们，这自由绝不延伸至淫乱。凡事我都可行这句话，必须理解为是以哥林多人的口吻所说，κατ’ ἀνθυποφορὰν，（先发制人地，）仿佛他说：我晓得你们在欲规避对外在恶行的责备时惯常如何回应。你们托辞说：凡事对你们都可行，毫无保留，毫无限制。

但凡事都不有益。这里有第一个例外，借此他限制了自由的使用——他们不可放纵自己于无节制，因为必须顾念造就。³⁵ 其意是说：”仅仅说这事或那事于我们是可容许的，还不足以使我们可以毫无分别地使用它；我们必须考虑什么对我们的弟兄是有益的，造就他们正是我们当致力的事。因为正如他在后面要更详细指出的（哥林多前书 10:23, 24），也如他在罗马书 14:13 等处已经表明的，每个人在神面前内里都有自由，³⁶ 但有一个条件，就是众人都必须以彼此造就为目的来限制自由的使用。

我总不受它的辖制。这里我们看到第二重限制——我们虽被立为万物之主，但不可使自己受任何事物的辖制，像那些不能控制自己嗜欲的人那样。我把 tinov（任何）一词理解为中性，不是指人，而是指物，所以意思是这样：「我们是万物之主；只是我们不可滥用这主权，以致因放纵无节而沦为最悲惨的奴役，反倒受那本应服从我们的外物所辖制。」诚然，有些人过分乖戾，不肯为弟兄的缘故放弃任何事，这种态度的结果就是他们不知不觉地把必然的枷锁套在自己颈上。

13. 食物是为肚腹,肚腹是为食物。在此他指明,我们当如何使用外在之物——乃为今生短暂之需,正如他随后所言:今生如影飞逝(哥林多前书 7:29)。我们使用这世界,却不可滥用。由此我们也可推知,基督徒为外在之物而争竞,何其不当。³⁷ 故此,凡涉及朽坏之物的争执兴起时,敬虔的心绝不会萦怀于此;因为自由是一回事,使用自由又是另一回事。这一论述与另一论述相合——即

神的国不在乎吃喝。 （罗马书 14:17）

身子不是为淫乱。在提出例外之后，他现在进一步指出：我们的自由绝不可延伸至淫乱。因为这是当时极其盛行的恶行，以致仿佛被默许了一般；这一点我们也可从使徒们的法令中看出（使徒行传 15:20），他们在禁止外邦人淫乱时，将其列于无关紧要的事之间；毫无疑问，这样做是因为当时人们普遍将淫乱视为合法之事。因此保罗在此说，淫乱与食物之间是有区别的，因为主并未命定身子是为淫乱，正如他命定肚腹是为食物。他用相反或对立之事来印证这一点，因为身子既已分别为圣归与基督，基督就不可能与淫乱相联合。他所加上的一句——主也是为身子——并非无足轻重，因为父神既已将我们与他的儿子联合，将我们的身子从这神圣的联合中撕扯出来、交付给那些与基督不相称之事，该是何等的罪恶啊。³⁸

14. 神又叫主复活了。他从基督的境况出发，说明淫乱对一个基督徒而言何等不相称；因为基督既已被接入天上的荣光，与这世界的污秽又有何相干？然而，这句话中包含两重意思。第一，我们的身体既已分别为圣归与基督，再因淫乱而玷污，乃是不合宜、不合法的，因为基督自己已从死里复活，进入了天上荣耀的产业。第二，我们的身体既注定要与基督一同承受 ³⁹ 蒙福的不朽与天上的荣耀，竟使其卖身 ⁴⁰ 于属地的污秽，乃是卑贱之事。歌罗西书 3:1 中有相似的论述：我们若是与基督一同复活云云。所不同的是，他在这里只论及末后的复活，而在那段经文中也论到头一次的复活——换言之，即圣灵的恩典，藉此我们被重新塑造，进入新生命。然而，复活在人的心思看来几乎是难以置信的事（使徒行传 26:8），所以圣经每提及此事，便提醒我们神的大能，以坚固我们对此的信心（马太福音 22:29）。

15. 岂不知你们的身子是基督的肢体么等等。在此我们看到的是对前述论述的解释，或者你愿意称之为引申。因为身子是为主这一表述，因其简短，难免略嫌隐晦。所以保罗仿佛是要加以阐明，便说基督与我们、我们与基督乃是如此地联合，以致我们与祂成为一体。因此，倘若我与娼妓苟合，就我所能而言，便是把基督撕碎了；因为我断不可能把祂拉入与这等污秽的交通之中。⁴¹

既然这等事必须深恶痛绝，⁴² 他就用了他在论及一切荒谬之事时惯用的措辞——断乎不可。⁴³ 请注意，我们与基督所有属灵的联合，不仅关乎灵魂，也关乎身体，以致我们乃是他骨中的骨，肉中的肉等等（以弗所书 5:30）。否则，复活的盼望就软弱无力了，因为我们与他的联合若不是这样完全无缺的性质，便不足以支撑这盼望。

16. 岂不知与娼妓联合的。他更充分地揭示了与娼妓行淫之人对基督所造成的伤害之大；因为他成了一体，由此便从基督的身体上撕下了一个肢体。他接下来从创世记 2:24 所引的经文，究竟是在何种意义上为他的论旨服务，尚不确定。因为如果他是引用此节来证明一同行淫的两人成为一体，那便是将这段经文从其本意上歪曲,挪用到与它毫不相干的事上。因为摩西在那里所说的,并不是男女间卑贱、被禁止的同居,而是神所祝福的婚姻结合。因为他显明那纽带是何等紧密而不可解,甚至超过父子之间的关系——而这一点显然不能用来指涉淫乱。这一考量曾使我有时思想,这处引文并非用来印证紧接其前的陈述,而是用来印证一个更远处的陈述,意思乃是这样——”摩西说,藉着婚姻的结合,夫妻成为一体,但与主联合的,则不仅与祂成为一体,而且与祂成为一灵。”⁴⁴ 这样,整段经文便都是为要彰显我们与基督之间属灵婚姻的功效与尊荣。

然而，若有人不甚赞同此种解释，认为过于牵强，我便提出另一种说法。因为淫乱乃是对神所设立之制度的败坏，故与之有几分相似；凡论及前者者，也可在某种程度上应用于后者；并非说后者可承受属于前者的赞誉，⁴⁵ 乃是为要更充分地表明此罪的可憎。所以，二人成为一体这话，真正且严格地说，唯独适用于已婚之人；但也被用于淫乱之人——他们在污秽不洁的交合中相联，意指污秽从一方传到另一方。⁴⁶ 因为说淫乱与神圣的婚姻联合有几分相似，并不荒谬，正如我所说，它乃是婚姻的败坏；只是前者带着咒诅，后者带着祝福。这就是反题中相对之事物之间的对应关系。同时，我更愿首先按婚姻的本义去理解，然后再以引申之意 ⁴⁷ 应用于淫乱，如此说：「神宣告夫妻为一体，是要使二者皆不与别的肉体相联；故此奸夫淫妇也成为一体，使自己陷入可咒诅的联合之中。」诚然，这种解释更为简明，也与上下文更为吻合。

17. 与主联合的。他加上这句，是要表明我们与基督的联合比夫妻之间的联结更为紧密，因此前者远胜于后者，理当以至高的贞洁与忠信来守护。因为既然与妻子在婚姻中联合的人尚且不可与妓女发生不正当的关系，那么这罪在信徒身上就更为可憎，因为他们与基督不仅是一体，更是一灵。这便是一种由大及小的比较。

18. 要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，等等。在为我们陈明了荣耀的品行之后，他如今显明我们当何等憎恶淫行，把这罪的滔天恶毒与卑贱摆在我们面前。如今他借对比显出这罪的严重——在一切的罪中，惟独这罪使身体蒙受耻辱的烙印。诚然，身体也因偷窃、凶杀、醉酒而被玷污，正如以下话语所言——

你们的手都满了杀人的血。（以赛亚书 1:15。）

你们将自己的肢体献给不义作奴仆，以至于罪，（罗马书 6:19，）

诸如此类。因此有些人为避免这种不一致，将译作得罪自己的身子的话理解为得罪我们，即作为与基督联合的肢体；但在我看来这种解释巧妙有余而坚实不足。何况他们即便如此也无法逃脱困难，因为同样的话同样可以用在拜偶像上，正如可以用在淫乱上一样。因为俯伏拜偶像的人，也是得罪了与基督的联合。因此我这样解释：他并非完全否认还有其他罪恶同样使我们的身体蒙羞受辱，他的意思不过是说——其他罪恶所带来的污秽，并不像淫乱所带来的污秽那样以同样的方式 ⁴⁸ 附着于我们的身体。诚然，我的手因偷窃或杀人而受玷污，我的舌头因恶言或假誓 ⁴⁹ 而受玷污，全身则因醉酒而受玷污；但淫乱却在身体上留下烙印般的污点，那是其他罪所留不下的。按此比较，或换言之，从程度轻重的意义上说，其他的罪被称为是在身子以外——并不是说它们就丝毫不影响身体，若孤立地看每一桩罪。

19. 岂不知你们的身子。他又使用两个论据，劝阻我们远离这种污秽。第一，我们的身体是圣灵的殿；第二，主已经买了我们归他自己为产业。殿这个词含有强调之意；因为神的灵不能居住在污秽之地，所以我们若不将自己分别为圣作为殿献给他，就无法为他预备居所。当神愿意住在我们里面时，这是他赐给我们莫大的尊荣。（<19D214>诗篇 132:14。）因此我们更当惧怕，免得他因我们亵渎神的行为而被激怒离开我们。⁵⁰

并且你们不是属自己的。 此处我们有 第二 论据——即我们并非可以任凭己意支配自己,以致按照自己的喜好而活。他从主已藉着付上我们救赎的代价为自己买赎了我们这一事实加以证明。在罗马书 14:9 中有类似的陈述。

基督死而复活，正是为此目的——叫他作活人与死人的主。

译作 价钱 一词可以有两种解释：或是简单地，正如我们通常说某物 是有代价的，⁵¹ 意思是它不是白白得来的；或者，是用来代替副词 τιμίως，意为 以高昂的代价，正如我们惯于谈论那些花费我们许多的东西。后一种解释更使我满意。彼得也以同样的方式说，

你们得赎，不是凭着金银，乃是凭着宝 ⁵²

羔羊的宝血，毫无瑕疵。（彼得前书 1:18,19。）

要旨在于：⁵³ 救赎当将我们紧紧束缚，并以顺服的辔头制伏我们肉体的放纵。

20. 荣耀神。从这一结论可见，哥林多人在外在事上自行其是，必须加以约束和管教。因此责备如下：他承认身体与灵魂同样都从属于神，因此理当将二者都献给祂的荣耀。”信徒的心思既当圣洁，与此相应在人面前的外在表现也当如此，因为二者的能力都在神手中，祂已救赎了二者。”出于同样的考量，他在不久前宣告：不仅我们的灵魂，连我们的身体也是圣灵的殿，使我们不致以为只要不全然彻底地献身于祂的事奉，就算尽了对祂的本分；惟愿祂藉着祂的话语，连我们生命中外在的行为也加以规范。

第七章