1、人应当以我们为基督的执事，为 神奥秘事的管家。
1. Sic nos aestimet homo ut ministros Christi, et dispensatores arcanorum Dei.
2、所求于管家的，是要他有忠心。
2. Caeterum in ministris hoc quaeritur, ut fidelis aliquis reperiatur.
3、我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。
3. Mihi viro pro minimo est, a vobis diiudicari, aut ab humano die: imo nec me ipsum diiudico.
4、我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。
4. Nullius enim rei mihi sum conscius: sed non in hoc sum justificatus. Porro qui me diiudicat, Dominus est.
5、所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时各人要从 神那里得着称赞。
5. Itaque ne ante tempus quicquam iudicetis, donec venerit Dominus, qui et illustrabit abscondita tenebrarum, et manifestabit consilia cordium; et tunc laus erit cuique a Deo.
1、人应当以我们为基督的执事。 由于教会因对个别人的喜恶而被腐败党派所撕裂，这是多么严重的事，他进一步就话语的职事展开更为详尽的讨论。这里有三件事需要按序考虑。第一，保罗描述教会牧者的职分。第二，他指出仅凭头衔或承担职责是不够的——忠心地管理这职分才是所需要的。第三，由于哥林多人对他的判断是颠倒的，他将他自己和他们都诉诸基督的审判台。
首先，他教导教会中每一位教师应当以何等地位被尊重。在这方面，他以这样的方式调节他的话语：一方面不贬低职事的信誉，另一方面也不给人更多超过适当的尊崇。因为这两者都极为危险：当传道人被贬低时，就会引发对话语的藐视；而若他们被过分抬高，他们就会滥用自由，”放肆顶撞主”（提前5:11）。保罗所守的中道在于：他称他们为基督的执事，藉此暗示他们应当致力于的不是自己的工作，而是主的工作——那位雇用他们为仆人的主；他们不是被任命在教会中以权威施行统治，而是服从于基督的权柄——总之，他们是仆人，不是主人。
至于他所补充的”为神奥秘事的管家”，他藉此表明那职事的种类。他藉此暗示，他们的职分不超出这一范围：他们是神奥秘之事的管家。换言之，主所委托他们的事，他们从手到手地交付给人——不是他们自己所愿意的事。”神拣选他们作祂儿子的执事，是为了藉着他们将天上的智慧传达给人，因此他们不当离这一步。”他同时间接给哥林多人一击——他们将天上的奥秘置于脑后，开始以极大的热情追求奇异的发明，因此他们只因世俗的学问而重视他们的教师。他称福音的内容为”神的奥秘”，这是给福音的荣誉称号。但由于圣礼是与这些奥秘附件式地连在一起的，因此负责执行话语之职的人，也是被授权管理圣礼的管家。
2、所求于管家的，是要他有忠心。 这好像他在说：仅仅是管家还不够，若没有正直的管家职分。正直的管家职分的规则，是以忠心来行使职分。这是一段应当被仔细注意的话语，因为我们看见教皇派人士是多么傲慢地要求他们所做和所教导的一切都具有律法的权威，理由只是他们被称为牧师。另一方面，保罗远不满足于单纯的名号，在他看来，合法的呼召甚至都不够，除非被呼召的人以忠心在这职分中行事。因此，每当教皇派人士以名号的外表来维护他们偶像的专制时，让我们的回答是：保罗从基督的执事那里要求更多，尽管同时教皇和其随从不仅在履行职分的忠心上有亏，若一切都得到适当的考察，他们在职事本身上也有亏。
3、我被你们论断……我都以为极小的事。 这里他以极大的信心和无所畏惧地宣告，他蔑视这种颠倒的盲目判断。他同时一方面精妙地揭露了假使徒的虚妄——他们以博取人的喝彩为目标，若受人仰慕就自以为有福；另一方面，他严厉地惩戒了哥林多人的傲慢，这傲慢正是他们在判断上如此盲目的原因。
但这里有一个问题：保罗凭什么理由，不仅拒绝接受一个教会的责备，甚至将自己置于人的判断之上？因为这是所有牧者共同的处境——要接受教会的论断。我的回答是：一个好牧者的本分是将其教义和生命呈交教会的判断检验；而不逃避仔细察验之光，是良心健全的表征。在这方面，保罗无疑已准备好将自己提交给哥林多教会的判断，并随时为他的生命和教义作出交代，若他们中间有适当的审察。但当一个忠心的牧者看见自己受到不合理和颠倒情感的压制，看见公义和真理毫无立足之地，他就应当诉诸于神，投向祂的审判台，不顾人的意见，尤其是当他无法保证对事情有真实准确的认识时。
或被别人论断。 他以”人的日子”这一措辞来称呼这种判断——不按照真理或主的话语，而按照人的幻想或轻率来作出的判断，总之，当神不主持时。”让人随意坐上审判席吧，”他说，”神将废除他们所宣判的，这对我已是足够了。”
连我自己也不论断自己。 意思是：”我不敢论断自己，虽然我最了解自己；那你们又怎能论断我，而你们对我的了解远不如我对自己的了解深？”他以这一事实证明他不敢论断自己：虽然他不自觉有任何错误，他在神面前并不因此被称为义。因此他得出结论：哥林多人为自己所取的，单独属于神。”至于我，”他说，”当我仔细地察验自己，我察觉我并不是那么有眼力，以至于能彻底辨明我真实的品格；因此我将此留给神的判断，唯独祂能作判断，这权柄也单独属于祂。那么你们凭什么要主张更多的资格呢？”
5、时候未到，什么都不要论断。 从这结论可以明显看出，保罗并非要责备没有任何例外的一切判断，只是那匆忙鲁莽、未经察验的判断。因为哥林多人没有以公平的眼光观察每个人的品格，而是被野心所蒙蔽，无缘无故地高举一人而贬低另一人，并越权地标定每个人的尊贵地位。因此让我们知道：什么是现在被允许我们的，什么现在在我们的知识范围之内，什么被推迟到基督的日子，我们不可尝试超越这些界限。
他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。 若这确实且恰当地被声明是关于基督之日的，那么就可以推断：在这个世界上，事情从来没有被调节得如此完善，以至于许多事不被笼罩在黑暗中；也从来没有如此多的光，以至于许多事不仍然隐晦不明。他在第二部分解释了何为造成如此黑暗和混乱的原因，使得一切现在都不明显——是因为人心中有奇妙的深处和最深的潜伏之所。因此，直到心中的意念被彰显，就常常有黑暗。
那时各人要从神那里得着称赞。 这好像他在说：”哥林多啊，你们现在仿佛手握评判奖赏的权力，为某些人加冕，让另一些人带着羞辱离去，但这权利和职分单独属于基督。你们在时候未到之前就行事——在明显出谁配得冠冕之前，但主已指定一个日子，届时祂将使之明显。”这陈述来自于良心确据，它也给我们带来这益处：将我们的荣耀交在神手中，我们便不顾人类赞美的空洞之声。
6、弟兄们，我为你们的缘故，把这些事转用在我和亚波罗身上，叫你们效法我们，好学到”不可超过圣经记着的话”，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。
7、使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？
8、你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。
6、我把这些事转用在我和亚波罗身上。 由此可以推断，制造党派的不是那些依附保罗的人——他们断然没有如此被教导——而是那些因野心而将自己交给虚妄教师的人。但由于他能更自由地、更不引人嫉妒地提出自己和弟兄们的名字，他宁愿以自身的人格来指出存在于他人身上的过错。同时，他给党派的发起者一个严厉的打击，并以手指出这致命的分裂从何而起。因为他向他们表明，若他们满足于好的教师，他们就会免于这祸患。
不可超过圣经记着的话。 这话的意义是：凡渴望出名、以其野心骚扰教会的人，让他到来吧。保罗会问他：谁使他超越他人？就是说，谁给了他从他人行列中被提出、被置于他人之上的特权？这整个论证都依赖于主在祂教会中所指定的秩序——使基督身体的肢体彼此联合，使其中每一个人满足于自己的地位、自己的职次、自己的职分和自己的荣誉。若一个肢体渴望离开自己的地位，以便跳入另一个肢体的位置并侵入他的职分，整个身体将会如何呢？
7、使你与人不同的是谁呢？ 这是一个最有力的问题。谁给你带来了区别？就是说，谁赋予了你从其他人中被提取出来的特权？认为他独特之处来自自身的人实属大愚，因为他所拥有的一切都是领受的。保罗的论证基础是：若一切都是从神领受的，就没有任何真正的个人优越之基础。奥古斯丁（Augustine）频繁地在反对伯拉纠主义者（Pelagians）的争论中使用这一宣告，以维护凡人中一切的卓越，不是本性所植入的——以至于可归之于本性或血统——也不是自由意志所获得的——以至于使神有所亏欠——而是从祂纯粹白白的怜悯流出。
你有什么不是领受的呢？ 这是前述陈述的确证，因为没有超越他人之处的人，就没有夸耀自己的好理由。基督徒谦卑的真正根基是这样的：不自我满足，知道我们是空虚的，万善俱无；若神在我们里面植入了任何良善，我们就因此更加亏欠祂的恩典；总之，正如居普良（Cyprian）所说，我们什么都不可夸耀，因为没有任何东西是我们自己的。
8、你们已经饱足了，已经丰富了。 他既已认真且毫不比喻地打倒了他们虚妄的自信，他现在也以讽刺来嘲笑它，因为他们如此自我满足，仿佛是世上最幸福的人。他也一步步地揭露他们的傲慢。首先，他说他们已饱足：这指过去。他随后说”你们已经丰富了”：这指未来。最后，他说他们已作王——这比那两者都更为过分。这好像他在说：”当你们不仅现在似乎饱足，而且对将来也富足有余——甚至是王者——你们将达到什么地步呢？”与此同时，他含蓄地以忘恩负义责备他们，因为他们竟敢藐视他，或者更确切地说，藐视那些藉着他们而使他们获得一切的人。
他说”不用我们”。”因为亚波罗和我现在在你们眼中被视为一无所有，尽管是藉着我们，主将一切赐给了你们。在神的恩赐中自我满足，同时却藐视那些你们藉以得着这些恩赐的人，是何等的残忍！”
我愿意你们果真作王。 在这里他宣告他不嫉妒他们的幸福（若他们有任何的话），从一开始他在他们中间所寻求的，不是作王，而只是将他们带到神的国度。然而他同时暗示，他们所荣耀的国度只不过是虚构的，他们的夸耀是毫无根据、有害无益的，因为没有任何真正的荣耀，除了神所有的儿子在基督头下共同享有的、以及各人按所赐给他的恩典分量所享有的。
“叫我们也得与你们一同作王”这几个字表明：”你们在自己的意见中是如此著名，以至于你们不犹豫地藐视我和与我类似的人，但请注意，你们的夸耀是多么虚妄。因为在神面前，你们不可能有任何荣耀，是我们不分享的——因为若荣耀从你们因拥有神的福音而归给你们，那么归给我们的应当更多，因为它是藉着我们的职事传递给你们的！”
9、我想 神把我们使徒明明列在最后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世界观看，连天使和世人都观看。
10、我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。
11、直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，
12、并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；
13、被人毁谤，我们就善劝。直到如今，我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓。
14、我写这些话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，如同我所亲爱的儿女。
15、你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。
9、我想神把我们使徒明明列在最后。 保罗在这里承认，他就像那些在被押赴刑场前被呈给民众观看的人。他进一步以”成为一台戏”来更清楚地表达这一点：”这就是我的处境，我向世界展示我苦难的景象，就像那些被定在竞技场与野兽搏斗、或参加角斗士游戏或某种其他刑罚的人被带到人们面前一样——而且不是在少数旁观者面前，而是在整个世界面前。”请注意保罗令人钦佩的坚定：当他看见神以这种方式对待他时，他仍然没有被摧毁或丧失勇气。因为他不将这归咎于恶人的放肆，说他仿佛带着羞辱被带到竞技场的娱乐中，而是完全归因于神的旨意。
10、我们为基督的缘故算是愚拙的。 这种对比自始至终都是讽刺性的，且极为尖锐，因为哥林多人在肉身按照一切方面都是幸福可尊的，与此同时却眼看着他们的师傅和父亲受着最低下的羞辱和各种苦难——这是不合宜且荒谬的。因此，当他说哥林多人在基督里是聪明、强壮和有荣耀的时，他是讽刺性地作出让步，好像他在说：”你们渴望连同福音一起保留智慧的美誉，而我只能通过在这世界成为愚拙来传讲基督。既然我已甘愿为你们的缘故成为愚拙或被视为愚拙，请考虑你们是否合理地希望被视为有智慧。我这个作你们师傅的，为基督的缘故是愚拙的，而你们却仍然是聪明的——这两者如何能和谐一致呢！”
11-13、直到如今…… 这一段落列举使徒职分的苦难，是一幅令人心碎的画面：饥渴、赤露、被打、漂流不定、亲手劳苦、被咒骂、被逼迫、被毁谤——甚至”成了世界上的污秽，万物中的渣滓”。但请注意：被咒骂时，他们是祝福；被逼迫时，他们是忍受；被毁谤时，他们是劝勉。这样的回应，乃是因基督的恩典所生的，而非出于人的自然本性。这一画面衬托出哥林多人的骄傲是多么不合宜——他们在传道人一无所有之时自以为富足为王。
14、我写这些话，不是叫你们羞愧。 这是一个很重要的修正。保罗用这些话语的目的不是要叫他们蒙羞——他已经说了足够多使他们惭愧的话；而是作为一个父亲对儿女的警戒和爱护。这说明讲道的目的应当是建造而非摧毁，是医治而非单纯的谴责。
15、为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。 保罗在这里主张其父亲的权柄，不是基于血缘，而是基于属灵的生育。正如人在肉体上只有一个父亲，在属灵上哥林多教会也只有一个父，就是藉着福音生育他们的保罗。他可以有一万个师傅——老师、向导、教员——但父亲只有一个。这给了他比其他传道人更多的权柄，也说明了为何哥林多人的轻视是特别地忘恩负义。
16、所以我求你们，要效法我。
17、为此，我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面是我所亲爱有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会怎样教导人。
18、有些人自高自大，以为我不到你们那里去了。
19、然而，主若许可，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的能力。
20、因为 神的国不在乎言语，乃在乎权能。
21、你们愿意什么呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存温柔慈爱的心呢？
16、所以我求你们，要效法我。 他现在以自己的话语表达他对他们的父亲式警戒所要求的——作为他的儿女，不要与父亲相悖。因为有什么比儿女努力尽量地像父亲更为合理的呢？同时，他在要求这件事时是以恳求而非命令的方式，表明他在一定程度上放弃了自己的权利。但他希望他们在什么程度上效法他，他在别处表明了，当他加上”像我效法基督一样”（林前11:1）。这一限制必须总是被遵守，以便我们不跟从任何人，除非是在他引领我们到基督这一范围之内。
17、为此，我已打发提摩太到你们那里去。 意义是：”为使你们知道我的生活方式是什么，以及我是否值得被效法，请听提摩太所说的，他将是这些事情忠信的见证人。”他称提摩太（Timothy）为他所亲爱有忠心的儿子，表明他对他有亲密的了解，熟悉他一切的事务；此外，他称他为”在主里面有忠心的”。他也给提摩太委托了两件事：第一，提醒哥林多人那些他们本应自己记得的事，藉此含蓄地责备了他们；第二，向他们作证，他的教导方式在各处是何等一贯和稳固。现在很可能他曾受到假使徒的诽谤，说他对哥林多人摆出比对其他人更多的权威，或说他在别处的行事方式大相径庭；因为他要求这一点被作见证，不是没有充分理由的。
18、有些人自高自大，以为我不到你们那里去了。 这是假使徒的习惯——利用好人的缺席，以便毫无阻碍地夸耀得意。因此保罗为了责备他们不得体的良心、并压制他们的傲慢，告诉他们，他们无法承受他的临在。恶人有时确实会在找到机会侮辱时，以铁石心肠公开起来对抗基督的仆人，但他们从来不真诚地前来公平一战，而是通过阴险的手段暴露他们的自不信任。
19、然而，主若许可，我必快到你们那里去。 “他们在我缺席时扬起头来，仿佛这将是长期的，是在犯错误，因为他们很快就会看见，他们的自信是多么虚妄。”然而他的用意与其说是要恐吓他们——仿佛他到来时就会对他们发出雷霆——倒不如说是要压制并打倒他们的良心，因为不论他们如何掩饰，他们都知道他被赋予了神圣的影响。
“主若许可”这一短语表明：我们不可向他人许诺任何关于将来的事，或不加”只要主允许”这一限制就为自己作决定。雅各书4:15就此很有道理地嘲笑人类的鲁莽——为十年后要做的事制定计划，却对明天甚至今天是否还活着都没有把握。
20、神的国不在乎言语，乃在乎权能。 他在此揭示了为何他要求认识他们的能力而非言语。因为神的国并不是靠华美的言辞来维持的，而是靠神大能的工作。这是一个极为重要的原则：这世上软弱自夸之人的言语，不管如何华丽，也不能产生任何真实的影响；唯独神圣的能力才能在心灵中成就任何事。
21、你们愿意什么呢？ 他把选择留给他们。他可以带着刑杖来——就是责备和惩戒的权柄；或者他可以带着温柔和慈爱而来。但这选择取决于他们——取决于他们是否使用这段时间来悔改和顺服，还是继续沉溺于他们的自大。这最终警告与他全章的父亲式口吻相一致：他宁愿在爱中来，但若有必要，他有权柄和意愿以刑杖来。
发布于 2026年5月11日 18:59
