哥林多前书 4:1-5

1. 人应当这样看待我们。看到教会因人们对个别人物的好恶而被腐败的派系如此撕裂，这并非小事，因此他对道的职事展开更为详尽的论述。这里有三件事需要按次序加以思考。首先，保罗描述了教会牧者的职分。其次，他指出仅仅拥有一个头衔，甚至承担这一职责，都是不够的——还必须忠心地履行职分。第三，由于哥林多人对他所作的判断是颠倒错乱的，² 他将自己和他们都带到基督的审判台前。那么首先，他教导教会中每一位教师应当受到怎样的看待。在这一部分中，他这样调整自己的论述：一方面不贬低职事的权威，另一方面也不把人抬举得超过所当的。因为这两种偏差都极其危险——当传道人被贬低时，对神之道的轻视就会兴起；³ 而另一方面，若他们被过度高举，他们就会滥用自由，”放纵情欲而违背基督”（提摩太前书 5:11）。如今保罗所守的中道在于：他称他们为基督的执事。他借此暗示，他们当委身的不是自己的工，乃是主的工，主既雇用他们作仆人；他们被设立也不是要在教会中以权威的方式辖管，而是要服在基督的权柄之下⁴——总而言之，他们是仆人，不是主人。

至于他接着加上的——神奥秘事的管家，他借此表达了这种职事的性质。他以此暗示，他们的职分仅限于此：他们乃是神奥秘事的管家。换言之，主所托付他们的，他们就照样转交给人——正如俗语所说，从手中传到手中⁵——而非他们自己所拣选的。”神为此目的拣选他们作他儿子的执事，是要藉着他们将他属天的智慧传给世人，因此他们不可越雷池半步。”与此同时，他似乎也间接刺了哥林多人一下：他们把属天的奥秘弃置一旁，反而过于热切地追逐稀奇古怪的新见解，因此他们看重自己的教师，无非是因其属世的学问。当他称福音的内容为神的奥秘事时，乃是赋予福音以尊贵的称号。但既然圣礼乃是与这些奥秘相连、作其附属，那么由此可见，凡受托执掌圣道职事的人，也就是这些圣礼合法的管家。

2. 但作执事的，所求于他的。 ⁶ 这话仿佛是说：仅仅作一个管家是不够的，若管家的职分行得不正直。而正直管家的准则，就是在职分中以忠心持守自己。这是一段当仔细留意的经文，因为我们看见教皇党人何等狂傲地 ⁷ 要求凡他们所行所教的，都须有律法的权威，单单凭着他们被称为牧者这一点。但保罗远不以一个空名为足，在他看来，即便有合法的呼召，若那被召的人未能以忠心持守职分，也仍是不够。所以每当教皇党人在我们面前举起一个名号的面具，企图维持他们偶像的暴政时，让我们这样回答：保罗对基督的执事所要求的远不止此；况且若一切都按正理审察，教皇并他随侍的群党，不仅在尽职上缺乏忠心，连职事本身都付之阙如。

然而，这段经文不仅针对邪恶的教师，也针对所有那些除基督的荣耀和教会的造就之外另有所图的人。因为凡教导真理的人未必就是忠心的，唯有那从心里渴望服事主、推进基督国度的人才是忠心的。奥古斯丁将雇工（约翰福音 10:12）置于豺狼与良善教师之间的中间位置，并非没有充分的理由。至于基督要求那良善的管家（路加福音 12:42）也要具备智慧，他在那段经文中所说的，固然比保罗更为清晰，但其含义是相同的。因为基督所说的忠心乃是良心的正直，而这种正直必须与稳健而审慎的判断相伴。保罗所说的忠心仆人，是指那兼具知识与正直 ⁸、能履行良善忠心仆人之职分的人。

3. 但对我来说,这是极小的事。剩下的就是他应当将自己的信实摆在他们面前,使哥林多人可以据此来判断他;但因他们的判断已被败坏,他便弃之不顾,而诉诸基督的审判台。哥林多人在此事上的错误在于:他们惊叹于外在的虚饰,而不留心那真正合宜的分辨之标记。⁹ 因此,他以极大的信心宣告:他鄙视这种乖谬而盲目的判断。这样,一方面,他极妙地揭穿了假使徒们的虚妄——他们以博取人的喝彩为目标,若被人称羡便自以为有福;另一方面,他严厉地责备哥林多人的傲慢¹⁰,正是这傲慢使他们的判断如此盲目。

但有人会问：保罗有何理由不仅可以无视一间教会的评断，甚至把自己置于众人的判断之上呢？因为众牧者皆有此共同的处境——要受教会的评断。我的回答是：好牧者的本分，是把自己的教义与生活都交付给教会去审察，而不回避细察的光照，乃是良心无亏的标记。在这方面，保罗毫无疑问已准备好顺服哥林多教会的评断，愿意就自己的生活与教义一一作出交代，只要他们当中能有合宜的审察¹¹，因他屡次将这权柄归与他们，并主动恳求他们存正直之心作判断。但当一位忠心的牧者看见自己被无理悖谬的偏情所压制，公义与真理在其中毫无立足之地时，他就当向神上诉，奔赴祂的审判台前，不顾人的看法，尤其是当他无法使事情的真相与是非得到正确的认识之时。

那么，若主的仆人们记得他们必须如此行事，就让他们的教义与生活都接受考验，不仅如此，更要自愿为此而呈现自己；若有任何反对意见，也不要拒绝回答。但若他们看见自己未经辩护就被定罪，未蒙听取就被判决，他们就当将心志提升到如此宽宏的境地，以致藐视人的意见，毫无惧怕地等候神作他们的审判者。从前的先知们正是如此，他们所面对的是悖逆之人，¹² 是那些胆敢在领受神话语的事奉中藐视神话语的人，他们必须使自己崛起，以踩踏那魔鬼般的顽梗，那顽梗显然意在一举推翻神的权柄与真理之光。然而，若有人在获得为自己辩护的机会时，或至少在需要洗清自己时，竟以诉诸神为遁辞，他绝不能因此证实自己的清白，反倒会暴露自己极度的厚颜无耻。¹³

或译：人的日子。虽然别人有不同的解释，但依我看来，更简明的方式是把日子一词理解为隐喻的用法，意指审判，因为审理案件有指定的日子，被告也被传唤在某一日出庭。他之所以称之为人的日子 ¹⁴，是因为这种审判不是按真理、不是按主的话语作出的，而是按人的好恶或鲁莽 ¹⁵，简言之，就是神不主持的审判。”让人……”

他说：“随他们坐席审判好了；对我来说，神必废去他们所宣判的一切，这便足够了。”

不，我连自己也不论断。 意思是：“我尚且不敢论断自己，虽然我对自己最为熟悉；那么，你们这些对我了解远不如我自己的人，又怎能论断我呢？”他在此证明自己不敢论断自己，理由是：他虽然自觉并无可指责之处，却并不因此就在神面前算为无罪。由此他得出结论：哥林多人所自命为己有的事，乃是单单属于神的权柄。他说：“至于我自己，当我仔细省察之时，便看出自己尚不足以洞察清楚自己真实的光景；因此我把这事交托于神的判断，唯有祂能审判,唯有祂独享这权柄。那么你们,凭什么根据要僭取更高的地位呢？”

然而，若一概拒绝一切判断——无论是个人对自己的判断，或是一人对其弟兄的判断，或是众人对其牧者的判断——都是极其荒谬的。因此当明白：保罗在此所论的，不是人的行为（这些可按主的话语判定为善或恶），而是每个人的卓越性，这卓越性不应按人的情绪好恶来评估。唯独神有权决定每人当居何等地位、配得何等尊荣。然而哥林多人却轻视保罗，毫无根据地将他人捧上天，仿佛他们手中掌握着那专属于神的知识。这正是他先前所提到的”人的日子”——当人登上审判的宝座，仿佛自己是神，抢先于基督的日子；唯有基督是父所设立的审判者，唯有祂能分配各人尊荣的位分，使一些人居高位，使另一些人退居末座。但他们所遵循的辨别准则是什么呢？他们仅看外表所显露的；因此在他们眼中所谓高贵尊崇的，许多时候却是”神看为可憎的”（路加福音 16:15）。若有人进一步反驳说：道的执事在今世可以凭其工作显出分别，正如树凭”果子”被认出（马太福音 7:16），我承认这是真的；但我们必须考虑保罗当时所对付的是哪一类人。他所对付的是这样一些人：他们在判断时，眼中只有外表与排场，并僭取了一种连基督在世时也节制不用的权柄——那将”神国里”各人”座位”分派给每个人的权柄（马太福音 20:23）。因此他并非禁止我们看重那些被我们认定为忠心工人之人，也非禁止我们宣告他们是忠心的；亦非禁止我们按神的话语判定某些人是恶劣的工人；他所谴责的，乃是那种轻率的作法：出于野心，凭偏好而非凭实绩，未经查验便将某些人抬举于他人之上。¹⁶

4. 我虽不觉得自己有错。 我们要留意，保罗在此并非论及自己一生的全部，而仅是论及使徒的职分。因为若他完全不觉得自己有什么过犯，¹⁷ 那么他在罗马书 7:15 所发的哀叹便是无据之言了——他在那里痛悔自己所不愿意的恶，反倒去作，又因罪的缘故未能将自己完全献给神。所以保罗确实感到有罪住在他里面，并承认这一点；但论到他的使徒职分（这才是此处所讨论的题目），他存心正直、忠心服事，以致良心在任何事上都不控告他。这是一种非比寻常的郑重声明，足以清楚显明他内心的虔敬与圣洁；¹⁸ 然而他仍说自己却也未因此得以称义——意即在神面前尚不算纯洁、尚未脱尽罪咎。何以如此？必然是因为神鉴察远比我们清明；故凡在我们看为最洁净的，在他眼中却是污秽。这里我们看见一句优美而极有益处的劝勉：不要以我们自己的看法来衡量神审判的严厉；因为我们目光昏蒙，而神洞察至明。我们对自己过于宽容，但神乃是至严的审判者。所罗门所说的话正因此是真实的——

“人一切所行的，在自己眼中看为正；惟有耶和华衡量人心。”（箴言 21:2。）

教皇党人滥用这段经文以动摇信心的确据。诚然，我承认，若接受他们的教义，我们一生就只能在悲惨中战栗。因为，倘若我们是否蒙神喜悦要由我们的行为来决定，我们的心灵还能享有什么平安呢？所以我承认，从教皇党人的主要根基出发，所产生的不过是良心持续不断的不安；因此，我们教导说，我们必须诉诸那白白赐下的怜悯之应许——就是在基督里向我们所发出的应许——好叫我们得以充分确信：我们已被神算为义。

5. 所以，时候未到，什么都不要论断。从这一结论可以明显看出，保罗并非要责备所有的判断而不加例外，而只是斥责那种未经详察、仓促草率的判断。因为哥林多人并非以公正的眼光去衡量每个人的品格，而是被野心蒙蔽了双眼，毫无根据地高抬这一位、贬低那一位，又僭越人所当守的本分，擅自评定各人的尊荣。所以让我们知道：什么是我们可以做的，什么是如今在我们认识范围之内的，什么是要等到基督的日子才显明的；我们不可越过这些界限。因为有些事现今已显然可见，而另有些事却隐藏在幽暗之中，直到基督的日子方才显明。

那将要显明的。若这话就基督的日子而言是确实而恰当的，那么便可推知：今世之事从来不会井然有序，总有许多事被掩藏于黑暗之中；亦从来不会有完全的光，总有许多事仍隐晦不明。我所说的，是人的生命和他们的行为。他在下半句中解释了这隐晦与混乱的缘由，即为何如今万事不能尽显：乃因人心中有奇妙的幽深之处，有最深的隐藏之所。故此，直到人心的意念被显露出来之前，那里就总有黑暗。

那时各人要从神那里得着称赞。这就好像他在说：“哥林多人哪，你们如今俨然自己掌握着颁奖之权，¹⁹ 给一些人加冕，又使另一些人蒙羞退场，但这权柄与职分唯独属于基督。你们如此行为时尚早——还没有显明谁配得冠冕，主却已定了一个日子，到那日他必将这事显明出来。”这一论述源于良心无亏的确据，而这确据也带给我们一个益处，就是当我们将自己的称赞交付于神手中时，便能轻看人间空洞的喝彩。

哥林多前书 4:6-8

6. 我用比喻的方式应用在自己身上。 由此我们可以推断，那些依附于保罗的人并不是引起党派纷争的人，因为他们确实没有受过那样的教导，倒是那些出于野心而投靠虚妄教师之人才如此。²⁰ 但保罗既然可以更自由、更少招怨地提出自己的名字以及他弟兄们的名字，他便宁愿借自己的身份来指出存在于他人身上的过错。与此同时，他向那些党派的发起者重重一击，并用手指出这致命分裂的根源。因为他向他们表明，若他们当初满足于好教师，本可免去这祸患。²¹

这是指我们。 有些抄本作”这是指你们“。两种读法都合宜，意思上并无差别；因为保罗的用意是这样——”我为了举例的缘故，将这些事归到我自己和亚波罗身上，好叫你们将这范例应用到自己身上。”“那么在我们身上学习“，就是说：”在我所摆在你们面前、以我们二人为镜的那个范例中学习”；或者，”在你们身上学习“，就是说：”将这范例应用到你们自己身上。”但他希望他们学什么呢？免得有人为自己所尊的师傅自高，看不起别人。就是说，不要因自己的教师而高抬自己，也不要滥用教师的名号，借此结党分派，使教会四分五裂。还要注意：骄傲或自高乃是一切纷争的起因和开端，每个人都自命过高、超过本分，急于要别人臣服于自己。

过于所写的这一句可有两种解释——或是指保罗自己所写的内容，或是指他所引用的圣经凭据。然而由于这是无关紧要的问题，读者可自由选择更愿意接受的那一种。

7. 使你与人不同的是谁呢？ 其意为——”让那渴望与众不同、因野心搅扰教会的人出来，无论他是谁。我要质问他：是谁使他高过他人？也就是说，是谁赐给他这特权，使他从众人的行列中被提拔出来，凌驾于他人之上？”如今这整个论证都取决于主在他教会中所设立的秩序——好使基督身上的众肢体彼此联合，并使每一个肢体都安于自己的位置、自己的等次、自己的职分、自己的尊荣。倘若一个肢体想要离弃自己的位置，跃入他人的位置，侵夺他人的职分，整个身体将会如何呢？我们当晓得：主既将我们安置在教会中，又如此这般地指派每一个人各得其所，使我们在同一位元首之下，能彼此扶助。我们更当晓得：我们既被赐予各样不同的恩赐，乃是为要使我们以谦逊与卑微来服事主，并努力彰显那将一切所有赐给我们之主的荣耀。如此看来，纠正那渴望与众不同之人野心的最佳良药，便是将他们引回神面前，使他们承认：一个人被置于高位或低位，并非凭谁的喜好，而独独在乎神；并且，神也不会将如此多的恩赐倾注于任何一人，以致将他高抬到元首的地位，乃是这样分赐他的恩赐：唯有他自己在万事上得着荣耀。

分别在此意为使人显赫卓越。²² 然而奥古斯丁屡屡引用这一宣告来反驳伯拉纠派²³，并非牵强附会。他借此主张：人身上一切优秀之处，都不是天生植入的，以致可归功于本性或血统；进而言之，这也不是凭自由意志所赚取的，以致使神受人辖制，反而完全出于祂纯粹而白白的怜悯。因为毫无疑问，保罗在此是将神的恩典与人的功德或配得性两相对照。²⁴

你有什么不是领受的呢？这是对前面话语的确证，因为一个人若不比别人有什么过人之处，就没有正当的理由可以自夸。没有任何根据的自夸，岂不是最大的虚妄吗？事实上，没有一个人自身具备任何卓越之处；所以那自高自大之人乃是愚拙人和无知者。基督徒谦逊的真正根基乃是——不沾沾自喜，因为知道我们本是空虚的、毫无良善可言；若神在我们里面栽种了任何美善，我们就更加亏欠他的恩典；总而言之，正如居普良（Cyprian）所言，我们不当以任何事夸口，因为没有一样是属乎我们自己的。

你为何夸口，好像不是领受的呢？请注意，我们已无任何夸口的余地，因为这是借着

我们成了何等人，是蒙神的恩典才得以如此，（哥林多前书 15:10。）

这正是我们在第一章中所看到的，基督乃是我们一切福分的源头，叫我们学会在主里夸口（哥林多前书 1:30, 31）；而我们唯有放下自己的荣耀，才能真正如此夸口。因为神得着祂当得的尊荣，唯有借着我们被倒空——好使人看见，我们身上一切值得称赞的，都是从祂而来。

8. 你们已经饱足了。他认真地、毫无修辞地戳破了他们虚妄的自信之后，现在又以反讽的方式 ²⁵ 嘲笑这种自信，因为他们如此自鸣得意，仿佛自己是世上最有福的人。他在揭露他们的傲慢时，更是步步推进。首先，他说他们已经饱足了：这是指过去。接着他又说，你们已经富足了：这是指将来。最后，他说他们已经作王了：这远远超过前两者。这话仿佛是说：”你们既然不仅在现今显得饱足，而且对将来也是富足的——不，甚至成了君王，那你们还要达到什么地步呢？”与此同时，他也含蓄地责备他们的忘恩负义，因为他们竟敢藐视他，或者说藐视那些使他们得着一切的人。

没有我们,他说。”因为亚波罗和我现今被你们看为无有,虽然你们所拥有的一切都是主借着我们的服事所赐下的。何等无情啊——你们自鸣得意地享用神的恩赐,却同时藐视那些借以将这些恩赐传给你们的器皿!”

我恨不得你们果真作王。²⁶ 在此他声明：他并不嫉妒他们的福乐（如果他们果真有什么福乐的话），他从一开始也未曾在他们中间寻求作王，而只是要把他们引到神的国里。然而，他在另一方面也暗示：他们所夸耀的国度不过是虚幻的，他们的夸耀是毫无根据且有害的，²⁷ 因为真正的夸耀只有一种，就是神众儿女在基督这元首之下、按所赐给各人恩典的度量所共享的那种夸耀。

他说”我们也得与你们一同作王“这话，意思是说：「你们在自己眼中如此显赫，竟毫不犹豫地藐视我和与我同工的人；但你们要看清楚，你们所夸的是何等的虚空。因为你们在神面前所能拥有的一切荣耀，没有一样不是我们也有分的——你们既因领受神的福音而得着荣耀，那么藉着我们的职事将福音传给你们的人，岂不更当得着荣耀吗？这实在是所有骄傲之人共有的疯狂²⁸：他们把一切都揽到自己身上，反倒剥夺了自己一切的福分——岂止如此，他们更是放弃了永远救恩的盼望。」

哥林多前书 4:9-15

9. 因为我想，等等。他在这里究竟是单指自己，还是同时把亚波罗和西拉也包括在内，这一点并不确定，因为他有时也称这样的人为使徒。然而我更倾向于理解为单指他自己。若有人愿意把范围扩大些，我也不会特别反对，只要他不把这话理解为

正如屈梭多模（Chrysostom）所解释的，意思是使徒们仿佛是为了蒙羞而被留到最后的位置。²⁹ 因为毫无疑问，他用末后一词所指的，是那些在基督复活之后才被纳入使徒之列的人。如今，他承认自己就像那些将被押赴刑场前被示众的人。因为示众一词正是这个意思——正如那些在凯旋庆典上被带着游行示众的人，³⁰ 随后便被匆匆押入监狱处以绞刑。

他在此更清晰地表达了这一点，补充说他们成了一台戏。他说：“这就是我的光景：我向世人展示自己苦难的一台戏，就像那些被判与野兽搏斗的人³¹，或被罚去角斗士的竞技，或被处以其他刑罚的人，被带出来在众人眼前示众；而且不是在少数几个观众面前，而是在全世界面前。”请留意保罗在此何等令人钦佩的坚定：他眼见自己被神如此对待，却并未因此灰心丧志。因为他并不把自己仿佛蒙羞被押上竞技场供人取乐这件事归咎于恶人的肆意妄为，而是完全归于神的护理。

第二个分句”给天使和世人观看“，我视之为对前文的解释，意思是：”我成了戏耍和观看的对象，不仅在地上，也在天上。”这段经文通常被解释为指着众魔鬼说的，因为把它解释为指善天使似乎有些荒谬。然而，保罗并非是说所有目睹这场苦难的旁观者都以这种景象为乐。他只是说，主如此安排他的处境，以致他仿佛被指定要供给全世界作笑柄一般。

10. 我们为基督的缘故成了愚拙的。这一对比通篇都带着讽刺意味，极为尖锐：哥林多人按肉体在各方面都幸福而尊荣，与此同时却看见他们的师傅与父亲遭受最深的羞辱与各样的苦难，这是不合宜也荒谬的。有些人以为保罗如此贬低自己，是为了郑重地将他承认自己所缺乏的归给哥林多人，对此只需从他随后附加的小段话便可轻易驳倒。因此，他在论及

哥林多人为在基督里有智慧、强壮、尊贵，他以反讽的方式作出让步，仿佛在说³²——”你们既愿持守福音，又想保留智慧的美誉，³³而我传基督的方式，除了在这世上成为愚拙人之外，别无他途。如今我既为你们的缘故甘愿成为愚拙人，或被人如此看待，请你们想想，你们却要被视为有智慧的，这是否合理。这二者岂能并存——我作你们的师傅尚且为基督的缘故成了愚拙，而你们竟仍是有智慧的！”如此，在基督里有智慧在此并非取其褒义，因为他是在讥讽哥林多人想将基督与肉体的智慧搀杂在一起，这无异于妄图将彼此正相对立之物联合起来。

后面的几个分句也是同样的情形——他说，“你们刚强，又尊贵，”意思是：你们以世上的财富与资源为夸口，无法忍受十字架的羞辱。与此同时，难道为了你们的缘故³⁴，我就理当卑微、被人轻看、又遭受诸般软弱么？这一控诉之所以带着更大的指斥³⁵，乃在于：就连在他们中间，他自己也曾软弱而被人轻看（哥林多后书 10:10）。总之，他在此讥讽他们这一虚妄之处：他们颠倒了次序，作儿女、作门徒的反倒想要被视为尊贵与高位之人，而他们的父反倒处于卑微之中，并且承受着世上一切的指责。

11. 直到如今。 使徒在此把自己的处境如同图画般描绘出来，使哥林多人从他的榜样学会放下那高傲的心，像他一样以谦卑的灵拥抱基督的十字架。他在这件事上展现了极高的智慧：他在提及那些使他被人轻视的事情时，明白地证明了他对福音推进所怀的卓越忠信与不倦热忱；与此同时，他也含蓄地责备他的对手——他们既未拿出这样的凭据，却仍想让人极尊敬他们。文句本身并无晦涩之处，只是我们须留意这两个分词的区别——loidoroumenoi kai blasfhmoumenoi（被辱骂与被毁谤）。loidoria 意指一种更为尖刻的讥讽，不只是轻轻刺人一下，而是狠狠一咬，以公开的辱慢使人名声受损；因此 loidorein 无疑意指以讥讽如同针刺般伤人。³⁶ 故我将其译为——被辱骂所困扰。Blasfhmia 则指更公开的诋毁，是某人遭到严厉而恶毒的诽谤。³⁷

12. 当他说被逼迫，仍能忍受,并为辱骂他的人祷告时，他暗示自己不仅藉着十字架被神苦待和卑微，而且也被赋予一种甘心自卑的性情。或许，他在此对那些假使徒发出一击——他们如此娇柔脆弱，连用小指头碰一下也受不了。在谈到他们劳碌时，他加上一句——亲手做工，以更充分地表达他所从事之工的卑微 ³⁸——”我不仅靠自己的劳力为自己挣得生计，而是借着卑微的劳力，亲手做工。”

13. 正如世人的咒诅。他使用了两个词，前一个词指的是这样一个人：他借着公开的咒诅而被献上，目的是为了洁净一座城。³⁹ 因为这等人乃是借着自己承担城中一切的罪行与可憎之恶，来洁净其余的百姓，希腊人有时称他们为 kaqarmoi,（祓除之物），但更常用的称呼是 καθάρματα.（污秽之物）⁴⁰ 保罗加上介词 περὶ（在……四围），似乎是着眼于赎罪礼本身，因为那些被献为咒诅的不幸之人是被牵着绕行于街道之间，好叫他们将各处角落里一切的邪恶⁴¹ 都一并带走，使洁净更加彻底。复数形式似乎暗示他所说的不只是他自己，也包括他的同工——他们同样被哥林多人所轻视。然而，并没有迫切的理由认为他这话扩及他本人以外的人。另一个词——περίψημα,（污秽，offscouring，）指的是各类锉屑或刮屑，也指用扫帚扫除的尘垢。⁴² 关于这两个词，请参阅 Budaeus（布德乌斯）的注释。⁴³

就我们眼前这段经文的意思而言，保罗为要表达自己被贬抑到极处，便说自己被全世界视为可憎之物，如同一个被分别出来作赎罪用的人，⁴⁴ 又像污秽之物，叫众人作呕。同时，他用前一个比喻并非要表明自己是一个赎罪的祭物，而仅仅是要表明：就所受的羞辱与责骂而言，他与那承受众人咒诅的人毫无分别。

14. 我写这些话，不是叫你们羞愧。前面那些讽刺的例子既然非常尖锐，可能会激怒哥林多人的心，使徒于是预先消除这种不满，声明他说这些话并非要使他们蒙羞，而是要以父亲般的慈爱劝诫他们。固然，父亲管教儿子的本性与目的，原是要使儿子感到羞愧；因为儿子心思归正的第一个征兆，就是他在被指责过失时所开始感到的羞愧。所以，父亲以责备管教儿子的目的，是要使他对自己心怀不悦。我们也看到，保罗迄今所说的话，其目的就是要使哥林多人为自己感到羞愧。不仅如此，我们稍后会看到他说（哥林多前书 6:5），他提及他们的过失，正是要使他们开始觉得羞愧。然而，他在此处只是表明，他无意将耻辱堆在他们身上，也无意公开、明显地揭露他们的罪以使他们蒙羞。因为以友善之心劝诫人的，必特别留意：凡有可羞愧之处，都让受劝诫者自己承担，⁴⁵ 并以这种方式将其埋葬。反之，那以恶意责备人的，却以使众人都来唾骂被责备者过失的方式，把耻辱加在他身上。所以，保罗在此只是申明：他所说的话，并非出于辱骂之心，也无意损害他们的名声，反倒是以父亲般的慈爱劝诫他们，指出他在他们身上所看到的缺欠。

然而，这番劝诫的用意何在？乃是要那些被空洞虚浮的念头所膨胀的哥林多人，学会像他一样，以十字架的卑微为荣耀，不再因那些在神和众天使眼中真正使他配得尊荣的缘由而轻看他——简言之，要他们放下惯有的骄傲，更珍视他身上所带的那 基督的印记 ⁴⁶（加拉太书 6:17），过于假使徒那虚浮造作的外表。教师们 ⁴⁷ 当从此处推知：在责备人时，必须时常以这样的节制行事，免得用过度的严厉刺伤人心；如俗谚所言，他们必须在醋中调入蜂蜜或油——尤其要谨慎，不可显出在所责备之人之上夸胜的神气，或以人之羞辱为乐——更要让人明白，他们所追求的无非是被责备者的益处。因为若教师 ⁴⁸ 单凭高声呼喝，而不以我所说的那种节制来调和责备的尖锐，又能成就什么善呢？所以我们若有意藉 纠正 人的过失而行善，就当让被责备的人清楚知道，我们的责备乃是出于友爱之心。

15. 纵使你们有一万个。 他先前已称自己为父亲，如今他表明这一称号特别专属于他，因为唯独他在基督里生了他们。然而在这一对比中，他暗指那些假使徒——哥林多人对他们百般敬重，以致保罗在他们中间几乎已沦为无足轻重的人。因此他劝诫他们要思想：当以何等的尊荣归给父亲，又当以何等的尊荣归给师傅。⁴⁹“你们尊敬那些新教师，我对此并无异议，只要你们记住我是你们的父亲，而他们不过是师傅。”如今他既为自己主张权柄，便暗示自己所怀的情感与他们所如此推崇的那些人截然不同。”他们费心教导你们，姑且如此罢。然而父亲的爱与师傅的爱大不相同，其牵挂大不相同，其眷恋也大不相同。”倘若他在此还暗指他先前所指责的那种信心上的不完全⁵⁰又如何呢？因为哥林多人在骄傲上虽是巨人，在信心上却仍是孩童，所以理当被交付给师傅。⁵¹他也借此责备那些教师荒谬而卑劣的做法——他们将门徒一直拘禁在最初的入门要道之中，意在使他们始终被束缚在自己的权柄之下。⁵²

因为在基督里。这里给出了为何唯独他理当被视为哥林多教会之父的理由——因为他生了这教会。他在此用最为贴切的措辞描绘了属灵的生育，说他是在基督里生了他们——基督乃是灵魂唯一的生命，而福音则是其形式因。⁵³ 那么让我们留意：唯有当我们被接枝于基督，我们在神面前才真正算是被生了，因为离了基督，所能寻见的不过是死亡；并且这事是借着福音成就的，因为我们生来不过是血肉和草芥，而正如彼得引以赛亚（以赛亚书 40:6, 7, 8）所教导的（彼得前书 1:24, 25），神的道乃是那不能朽坏的种子，藉此我们得以更新而进入永生。除去福音，我们在神面前便都要继续被咒诅、处于死亡之中。那同一道——我们藉以被生的道——后来也成为养育我们的奶，并且也是干粮，永远扶持我们。⁵⁴

若有人提出异议说：”既然教会中天天都有新的儿子被生归神，保罗为何说他的继任者们不是父亲呢？”答案很简单——他在这里所讲的是教会的开端。因为虽然有许多人是借着别人的服事而被生的，但这一荣誉仍然完好无损地归于保罗——是他建立了哥林多教会。又若有人问：”岂不是所有牧者都应被算为父亲么？若然，保罗为何剥夺其他众人的这一称号，独自宣称归于自己？”我回答说——”他在此乃是作比较而言。”因此，无论在其他方面父亲的称号何等适用于他们，但相对于保罗而言，他们不过是教师。我们还须记住我方才所提及的一点，他并非泛指所有人（因为对于那些与他同心的人，例如亚波罗、西拉和提摩太，他们所求的不外乎是基督国度的扩展，保罗绝不反对他们也被如此称呼，并获得最高的尊荣），而是在责备那些因错置的野心，把本属他人的荣耀据为己有的人。这一类人正是那些夺去保罗当得之尊荣，好藉他的战利品来夸耀自己的人。

说实在的，今日普世教会的光景，正与当年哥林多教会一样。因为今日有几人能以父亲般的爱（也就是说，不带私利的爱）去爱教会，并竭力谋求她们的益处呢？与此同时，教师却极多，他们如同雇工般供职，仿佛只是履行一份临时差事，却又在此期间使民众屈从于他们之下、对他们仰慕不已。⁵⁵ 然而即便如此，倘若有许多教师至少能借教导带来些益处，不至于以假道的腐蚀毁坏教会，那也算是好事。就我而言，当我哀叹教师之多时，我所指的并非天主教的祭司（因为我不愿抬举他们、将他们算在其中），而是那些在教义上与我们一致、却专顾自己的事务而非基督之事的人。诚然，我们都想被人视为父亲，并要求他人以儿子的顺服待我们，可是有谁的行事真显出他是父亲呢？⁵⁶

还剩下另一个更为困难的问题：既然基督禁止我们

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父，（马太福音 23:9）

保罗怎敢自取 父亲 之名？我回答说，严格而论，唯独神是父，不单是我们灵魂的父，也是我们肉身的父。然而，就肉身而言，他将其父名之尊荣分赐给那些他赐予后裔之人；至于灵魂，他则将父的权柄与名号专归于己。因此，我承认，在此特殊意义上，他被称为 众灵的父，与地上的 父亲 有别，正如使徒在希伯来书 12:9 所言。然而，虽然唯有他凭自己的能力生养、重生并赐生命给灵魂，他却使用他仆人的职事来成就此事；因此，就这职事而言，称他们为 父亲 并无不妥，因为这丝毫不损神的尊荣。如我所言，那道乃是属灵的种子。唯独神藉此道以其能力重生我们的灵魂，但与此同时，他并不排除仆人们的努力。所以，倘若你留心思想神亲自所成就的事，与他所定意藉仆人成就的事，你便不难明白：在何种意义上唯独他配得 父 的名号，以及此名在何等程度上可以归于他的仆人，而不损他的权柄。

哥林多前书 4:16-21

16. 我劝你们。 他现在也用自己的话表达了他在父亲般的劝勉中对他们的要求——既作他的儿子，就不可堕落，有违其父。还有什么比这更合理的呢：儿子应当力求尽可能像他们的父亲。⁵⁷ 与此同时，他放弃了一部分自己的权柄，因为他劝勉他们去做这事，乃是以恳求的方式，而非以命令的方式。但他希望他们效法他到什么程度，他在别处已表明，那里他补充说，像我效法基督一样。（哥林多前书 11:1。）这一限制必须始终遵守，使我们不可随从任何人，除非他引领我们归向基督。我们知道他在这里所论及的是什么。哥林多人不仅躲避十字架的卑微，而且还轻看他们的父亲，原因在于：他忘却地上的荣耀，反倒以为基督而受的凌辱夸口；而他们却以为自己和别人若按肉体没有什么可被人轻视之处，便是幸运的。因此，他劝勉他们效法他的榜样，献身于基督的事奉，以致能忍耐承受万事。

17. 因这缘故。 意思是：“你们既要知道我的行事为人是怎样的、我是否堪作效法的榜样，就当听提摩太所要告诉你们的，他必能在这些事上作忠心的见证人。”凡足以使人之见证可信者有二——其一是他对所述之事确有所知，其二是他为人忠信——保罗让他们知道，提摩太兼具此二者。因为他称提摩太为亲爱的儿子，便表明他与提摩太相知甚深、深谙其一切行事；进而又称他在主里有忠心。他也将两件事托付提摩太：第一，要使哥林多人重新记起那些他们本当自己存记在心的事，此中也暗含责备之意；第二，要向他们见证保罗在各处教导何等一致而坚定不移。可能他曾遭假使徒诽谤中伤,被指控对哥林多人僭取了比对待他人更大的权柄，又或被指控在别处行事与此迥然不同；因为他特意要这些事被见证给他们，绝非无故。故此，谨慎之牧者当如此规范自己的行事、当如此谨守教导的法度,使无人能将此类指控加诸其身,反倒能像保罗一样,凭同一根据从容应答。

18. 仿佛我不会到你们那里去似的。这正是假使徒的惯技——趁着善人不在场，便毫无阻拦地耀武扬威、自我吹嘘。因此，保罗为了责备他们错乱的良心、抑制他们的狂妄，便告诉他们：他们承受不住他亲临的场面。诚然，有时恶人一旦寻得辱骂的机会，便会铁着面皮公然起来攻击基督的仆人，但他们从不肯坦然出来与人平等较量，⁵⁸ 反而借着阴险的伎俩暴露出自己内心的怯懦。

19. 但我不久就要到你们那里去。 他说：”他们错了，竟在我不在的时候高抬自己，仿佛我离开的日子要长久似的；其实他们不久就要看出，他们的自信是何等的虚妄。”然而他这话的用意，并非想要恐吓他们，仿佛他一到就要向他们发雷霆之怒；倒不如说，他是在他们的良心上施压、加力，因为无论他们怎样掩饰，他们心里都明白，他是有神的能力作为凭借的。

“若主许可“这一句表明，对于将来之事，我们不应向他人作出任何承诺，也不应自行决断，必须加上”主若许可”这一限定。因此，雅各有理由讥讽世人的鲁莽（雅各书 4:15）——他们筹算十年之后要作的事，然而连一个时辰的性命都没有把握。诚然，我们并非必须时时刻刻拘泥于使用这类措辞，但更好的做法乃是仔细养成此种习惯，使我们的心思常常操练于此一思想——即我们一切的筹算都必须服在神的旨意之下。

我也不要知道他们的言语。所谓言语，你必须理解为假使徒们所沾沾自喜的那种夸夸其谈，因为他们在言辞的某种巧辩与华丽上出类拔萃，却缺乏圣灵的热忱与功效。他用能力一词，是指那种属灵的功效，凡以恳切之心传讲主道的人都被赋予了这种能力。⁵⁹ 因此，其意思是：「我要看他们究竟有没有那么多自高自大的理由；我不会单凭他们外表的夸夸其谈来评判他们，他们却把自己一切的荣耀总和⁶⁰都放在那上面，并据此为自己索取各样的尊荣。他们若想从我这里得着任何尊荣，就必须拿出那能将基督真仆人与徒有虚名者分别出来的能力：否则我必藐视他们一切的虚饰。所以，他们仗着自己的口才是徒劳的，因为在我看来，那不过如同烟雾一般。」

20. 因为神的国不在乎言语。主既以祂的话语如同权杖一般治理教会，福音的施行常被称为神的国。所以在这里，我们当将神的国理解为一切朝此方向运行、为此目的而设立之事——即叫神在我们中间作王掌权。保罗说这国不在乎言语，因为一个人若只会滔滔不绝地夸夸其谈，里面却尽是空洞的叮当之声，这又算得什么呢？⁶¹ 我们当晓得，单单外表的优雅与教导上的灵巧，不过如同一具体态端庄、肤色秀美的躯壳，而保罗在此所说的权能则如同灵魂。我们已经看见，福音的宣讲其性质如此，乃是内里充满着一种坚实的威严。这威严显明之时，便是传道人靠权能而非靠言语来竭力作工之时——也就是说，他不倚靠自己的才智或口才，而是披戴属灵的军装，包含为持守主荣耀的热心——为高举基督国度的迫切——造就人的渴望——敬畏主的心——不屈不挠的坚忍——良心的纯洁，以及其他必不可少的恩赐，殷勤地从事主的工作。若没有这些，无论装饰得何等华美，宣讲都是死的，毫无能力。所以他在哥林多后书中说，在基督里凡事都不足取，惟有作新造的人才算（哥林多后书 5:17）——这话与此处用意相同。因为他要我们不停留在外在的面具上，而是单单倚靠圣灵内在的权能。

然而，保罗在用这些话压制假使徒的野心时，同时也责备哥林多人判断颠倒，竟以基督仆人身上最末微的特质来衡量他们。这里有一段值得注目的话，对我们与对他们同样适用。至于我们所夸耀的福音，⁶² 在大多数人身上，它除了停留在舌头上之外，还在哪里呢？生命的更新在哪里？属灵的能力又在哪里？而且这种情形并不只出现在普通百姓中间。⁶³ 相反，有多少人一面想从福音中博取众人的好感与掌声，仿佛它不过是一门世俗的学问，一面所追求的不过是言辞的优雅与文饰！我并不赞同将此处的能力一词局限于神迹，因为从前后的对比，我们很容易看出它有更宽广的涵义。

21. 你们愿意怎么样呢？把这卷书信划分为各章的那人，本应把这一节作为第五章的开头。因为保罗到此为止一直在责备哥林多人那愚妄的骄傲、虚妄的自信，以及那因野心而被败坏、扭曲的判断；他现在就提到他们所沾染的种种恶习，那是他们应当为之羞愧的——”你们自高自大，好像你们当中一切都处于最佳状态似的;但如果你们能含羞叹息地承认自己处境的不幸,那倒还更好;因为你们若执意如此,我就不得不放下温柔,向你们施以父亲般的严厉了。”然而,这警告中还含有更强的语气,因为他给他们留了选择的余地——他声明:他是否要向他们显出和蔼温柔的态度,这并不取决于他自己;乃是他们自身的过错,使他不得不采用严厉。他说:”该由你们来选择,愿意我以何种心态待你们。就我而言,我已预备好要以温柔相待;但你们若像至今这样继续下去,我就不得不拿起杖来。”他既已向他们伸张了父亲般的权柄,便如此立于更高的地位上;因为若一开头就发出这样的警告,而不先借所说的话铺路、使他们预先怀有敬畏,那将是荒唐的。

他用杖这个词，是指牧者纠正会众过错时所当有的严厉。他将爱心和温柔的灵与之相对——并非父亲憎恶他所管教的儿子，恰恰相反，管教乃是出于爱；只是因着脸色的严肃和言辞的厉害，他看起来似乎在向儿子发怒。说得更明白些——一言以蔽之，无论父亲摆出怎样的神色，他始终都怀着慈爱看顾儿子，但当他温和亲切地教导儿子时，那爱便显明出来；反之，当他不满儿子的过错，用较为严厉的言语，甚至用杖责打他时，他便摆出一副发怒之人的样子。既然在施行管教的严厉之时，爱不显于外，那么保罗在此将爱心与温柔的灵并提，便不无道理。有人将杖理解为革除教籍——就我而言，虽然我承认革除教籍是保罗在此警告哥林多人的严厉之一部分，但我同时将其范围扩得更广，使之涵盖一切较为严厉的责备。

请留意一位良善的牧者所当遵行的原则：他理当出于本心倾向于温和，以期把人吸引归向基督，而非驱赶。只要力所能及，他就当持守这种温和，除非迫不得已，绝不诉诸严厉。但另一方面，当有必要时，他也不可惜杖不打（箴言 13:24）；因为对那些可教而顺服的人当以温和相待，但对那些悖逆顽梗的人则必须用严厉的话。我们也看到，神的道并非仅含教训，其中还掺杂着尖锐的责备，为要给牧者预备一根杖。因为常有这样的情形：由于众人的顽梗，那些本性最为温和的牧者⁶⁴也不得不勉强换上另一副面孔，以严厉与峻烈行事。