1、弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘；
1. Et ego, quum venissem ad vos, fratres, veni non in excellentia sermonis vel sapientiae, annuntians vobis testimonium Dei.
2、因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。
2. Non enim eximium duxi, scire quicquam inter vos, nisi Iesum Christum, et hunc crucifixum.
1、我到你们那里。 保罗既已开始谈及自己的教导方式，便随即引申出一番关于福音讲道性质的普遍讨论。现在他再次返回谈论自己，以表明他身上所遭人轻视的，不过是福音本质所附带的特点。他因此承认，他不具备人类口才和智慧的任何辅助来帮助他产生影响；然而他在承认自己缺乏这些资源的同时，也暗示从中所能引出的结论——神的能力因此在他的事奉中更加光辉显耀，因为它根本不需要这类帮助。他稍后会将后者明确提出。就目前而言，他只是坦然承认自己没有任何人的智慧，同时为自己保留这一点——他所宣扬的是神的见证。诚然，有些解经者将”神的见证”作被动意义解释；但我毫不怀疑，另一种解读更符合使徒的意图——神的见证乃是从神而来的，即福音的教义，其作者和见证者就是神自己。他在这里区分了话语与智慧（λόγον ἀπὸ τῆς σοφίας）。由此印证了我先前所注意到的：他迄今所谈论的，并非单纯的空洞闲言，而是涵盖了人类学问的整体培养。
2、因为我曾定了主意。 在希腊文中，κρίνειν常常与εκλεγειν意义相同，即将某物选出为珍贵的，因此我认为凡有健全判断力的人都会承认，我所给出的译法是恰当的，只要句子的结构允许。同时，若译作”没有任何知识是我所看重的”，也不会有任何生硬之处。若理解为省略了某些内容，句子大致可以这样读：”我没有将任何事引以为值得认知或以知识为荣的。”与此同时，我也不完全排斥另一种解读——视保罗为宣告：他不承认任何事为知识、或有资格被称为知识，唯独基督一人除外。如此，希腊介词”ἀνδ”就如常见的那样需要被补入。无论前一解读被接受，还是后者更受欢迎，这段话的要旨是：”我之所以缺乏话语的装饰，也缺乏更精细的言辞雕琢，原因是我从未追求这些；更确切地说，我是蔑视这些的，因为我心中只有一件事——用简单的方式传讲基督。”
他加上”被钉十字架”这个词，并不是说他除了十字架就不传讲基督的任何其他事；而是说，他甘愿带着十字架的一切屈辱来传扬基督。这好像他在说：”十字架的耻辱不会使我不景仰那救恩所从来的那一位，也不会使我以将我全部的智慧归于祂为耻——就是那位被骄傲之人因十字架的凌辱而鄙弃并拒绝的那一位。”因此，这句话必须这样解释：”在我看来，没有任何知识的价值足以使我追求基督以外的东西，即便祂是被钉十字架的。”这个小短语是以扩充（αὔξησιν）的方式加上的，目的是更加刺痛那些傲慢的教师——他们几乎对基督嗤之以鼻，却急于藉着以更高一等智慧著称而赢得掌声。这里有一段美好的经文，从中我们学到：忠心的传道人当教导什么，我们终身当学习什么，与之相比其他一切都当”视之如粪土”（腓3:8）。
3、我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。
3. Et ego in infirmitate, et in timore, et in tremore multo fui apud vos:
4、我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证；
4. Et sermo meus, et praedicatio mea, non in persuasoriis humanae sapientiae sermonibus, sed in demonstratione Spiritus et potentiae:
5、叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。
5. Ut fides vestra non sit in sapientia hominum, sed in potentia Dei.
3、我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。 他更详细地解释了他先前所触及的内容——他在人的眼中没有任何闪光或卓越之处，可以使他获得尊崇。然而他对对手所期望的那些事让步的方式，是使那些在他们看来有损他事奉声誉的事，反转为对其事奉最高的称赞。若他按照肉身的标准显得如此卑微可怜，以至不值得尊重，他指出神的能力因此更加显著地彰显——就在这事上：他能够成就如此之多，却没有任何人的帮助支撑。他心目中所针对的，不仅是那些愚蠢的吹嘘者——他们追求单纯的表面以博取名声——也包括哥林多人，他们惊叹于这些空洞的表演。因此，这样的陈述是最足以打动他们的。他们知道，保罗在肉身方面没有带来任何能帮助他前进的东西，或能使他赢得人心的东西，然而他们亲眼见到了主赐给他讲道的惊人果效。不仅如此，他们也以某种方式亲眼目睹了神的灵临在于他的教义中。因此，当他们轻视他的简朴，对某种我不知是什么样的、更为傲慢浮华的智慧感到心痒难耐，并被外在的表象、乃至外加的装饰所吸引，而非被圣灵活生生的功效所打动时，他们岂不是充分暴露了他们那野心勃勃的精神？因此，保罗理当提醒他们他最初进入他们中间的情形（帖前2:1），使他们不要偏离那神圣的功效——这功效他们曾亲身经历过。
他在这里及往后多处（林后11:30；12:5，9，10）所使用的”软弱”一词，涵盖一切可能在他人眼中有损一个人好感与尊严的事。”惧怕”和”战兢”则是这种软弱的产物。然而，我们可以有两种方式来解释这两个词：要么理解为他深思自己所承担职分之重大，以至于带着战战兢兢、充满焦虑地投入其中；要么理解为他身处重重危险之中，长期处于惊恐和持续的忧虑之中。两种解读都与上下文相当吻合。然而我认为第二种解读更为直接。主的仆人当有如此谦逊的精神：意识到自己的软弱，又同时着眼于如此艰巨职分的困难与崇高，应当以敬畏和惧怕进入职责的履行。因为那些以自信骄傲的心态自荐而来，或以轻松的心情执行话语职事——似乎完全胜任这一任务的人——不认识自己，也不认识这任务。
然而，保罗在此将惧怕与软弱联系，而软弱指一切使他显得可轻视的事，这就必然推断出，这惧怕必与危险和困难有关。可以肯定的是，这惧怕的性质并不妨碍保罗从事主的工作，事实足以为证。主的仆人既不是愚昧到感知不到迫近的危险，也不是麻木到无动于衷。更进一步，他们需要认真地惧怕，主要出于两个原因：第一，在自己眼中降卑，以便学会完全倚赖唯独仰望神；第二，被训练做到彻底舍弃自我。因此，保罗并非毫无惧怕的影响，但他如此节制这惧怕，以至于尽管如此，仍能以大无畏的姿态穿越危险，以无所畏惧的坚定和勇气迎接撒但和世界的一切攻击；总之，冲破一切障碍奋勇前进。
4、我说的话、讲的道，不是用……委婉的言语。 他所说”人的智慧的委婉言语”，是指那种精致的口才——它所追求和努力的，与其说是真理，不如说是技巧，以及那种诱惑人心的精细外表。他将”说服性”（τό πιθάνον）归于人的智慧，也是有充分理由的。因为主的话语以其威严，如强力驱使般迫使我们顺服；而人的智慧则有其诱惑，她以这些诱惑悄然侵入，并以殷勤的谄媚，为自己赢得听众的感情。与此形成对比的，是他以”圣灵和大能的明证”——大多数解经者将其理解为仅指奇迹；但我取更广泛的含义，即神的手在使徒职事中以每种方式大能地运行。”灵与能”似乎是以转换修辞（καθ᾿ ὑπαλλαγήν）的手法，来表达”属灵的能力”，或至少是为了通过征兆和效果表明圣灵的临在在他职事中的彰显方式。他使用”明证”（ἀπόδειξεως）这个词也很贴切；因为我们在观察神工作上有如此的愚钝，以至于当祂使用较低微的工具时，这些工具就成了遮蔽祂影响的面纱，使我们无法清楚地察觉祂。另一方面，在推动保罗职事的过程中，没有任何来自肉身或世界的援助，神的手如被裸露出来（赛52:10），祂的影响力因此更加显著。
5、叫你们的信不在乎人的智慧。 “在乎”在这里的意思是”依赖于”或”存在于”。他的意思是：哥林多人从保罗在他们中间传道——不凭借人的智慧而单单倚靠圣灵的影响——这一事实中获得了这一益处：他们的信心建立于神，而非建立于人。若使徒的讲道完全依赖雄辩之力，它就可能被更高超的雄辩所推翻，何况没有人会承认那单靠言辞优美为根基的东西是扎实的真理。雄辩或许可以助益真理，但真理不应当依赖于它。另一方面，无需任何外援即可自立的，必然是最有力量的。因此，保罗的讲道得到一种极高的称赞：其中天上的影响如此清晰地彰显，以至于它越过了如此多的障碍，同时没有从世界得到任何帮助。由此推论：他们不该容许自己被从他的教义上移走，因为他们承认这教义依赖于神的权柄。然而，保罗在此谈论哥林多人的信心，同时将此作为普遍的陈述提出。因此让我们知道，信心的本质是单单依赖于神，而不依赖于人；因为它需要有足够的确定性为根基，以至于即便被地狱一切阴谋所攻击也不致倾败，而能坚忍持守、承受一切的攻击。这只有当我们完全信服神已向我们说话、我们所信的不是人的发明时，才能实现。虽然信心应当正当地以神的话语为唯一根基，但加上第二个支柱也无不可——就是信徒从圣灵的影响所产生的果效上，认知他们所听到的话语是从神而来的。
6、然而，在完全的人中，我们也讲智慧；但不是这世界的智慧，也不是这世界有权有位、将要败亡之人的智慧。
6. Porro sapientiam loquimur inter perfectos: sapientiam quidem non saeculi hujus, neque principum saeculi hujus, qui abolentur:
7、我们讲的，乃是从前所隐藏、 神奥秘的智慧，就是 神在万世以前预定使我们得荣耀的。
7. Sed loquimur sapientiam Dei in mysterio, quae est recondita: quam praefinivit Deus ante saecula in gloriam nostram,
8、这智慧世界的王没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。
8. Quam nemo principum saeculi hujus cognovit: si enim cognovissent, nequaquam Dominum gloriae crucifixissent.
9、但如经上所记：眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，就是 神为爱他的人所预备的（赛64:4）。
9. Sed quemadmodum Scriptum est (Ies. 64:4.) “Quae oculus non vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascenderunt, quae praeparavit Deus iis, qui ipsum diligunt.”
6、然而，我们也讲智慧。 免得他像无知无识的人（徒4:13）那样，以一种蛮夷式的粗野来轻视学问，他补充说：他并非缺乏值得这名称的智慧，只是这智慧只被有资格评判的人所欣赏。他所说的”完全的人”，并非指那些已经达到完全智慧的人，而是指那些拥有健全公正判断力的人。因为在七十士译本中，永远被译为τελειος的那个词的含义是”完全的”。他随即对那些对他的讲道毫无口味的人含蓄地讥刺，并让他们明白，这是由于他们自己的过失：”若你们中间有人对我的教义感到厌烦，那人从这一事实就已充分表明，他拥有的是一种败坏的、被玷污的理解力，因为心智健全、判断正确的人都会一致承认这是最高的智慧。”
虽然保罗的讲道对所有人开放，但它并不总是按其价值被评估，这就是他为何诉诸健全公正的评判者的原因——他们会宣称那被世人视为无味的教义乃是真正的智慧。与此同时，他用”我们讲”这句话，暗示他在他们面前展示了一个令人钦佩之智慧的绝佳样本，免得有人指控他在夸耀一件未知的事。
但不是这世界的智慧。 他以预设的方式再次重申他先前已让步的内容——福音不是人类的智慧，免得有人反驳说支持这教义的人极少；更甚者，它被一切以才智著称的人所轻视。因此他主动承认可以提出来反对的事，但方式是完全不放弃自己的立场。
这世界有权有位的人。 他所说的”世界有权有位的人”，是指那些藉着任何才能在世上拥有声望的人，因为有时有些人，虽然绝非以敏锐的才智见长，却因所占据地位的尊贵而受人仰慕。然而，为使我们不被这些令人生畏的外貌所吓倒，使徒补充说他们是要败亡的，或者灭亡的。因为倚靠那些脆弱、消逝、甚至无法使自己持久存在之人的权威，来维系一件永恒的事，是不合宜的：”当神的国降临时，让世界的智慧退去，让暂时的给永恒的让路；因为世界有权有位的人拥有他们的尊贵，但其性质是在转瞬间熄灭的。这与神那天上不朽坏的国度相比算得了什么？”
7、在奥秘中……神的智慧。 他说明为何福音教义在世界有权有位的人眼中不受重视——因为它深藏于奥秘之中，因而是隐藏的。因为福音如此远超人类理智的洞察力，以至于无论那些被视为卓越才智的人将目光提升到多高，他们永远无法达到它的崇高高度，同时却轻视其卑微，仿佛它仆倒在他们脚下。结果是，他们越是傲慢地藐视它，就离认识它越远——更确切地说，他们已被隔离到如此遥远的距离，甚至连看见它都被阻止了。
这是 神预定的。 保罗既说福音是隐藏的事，就有一种危险——信徒听到这话或许会因困难而惊惧，并绝望地退缩。因此他预先应对这危险，宣告尽管如此，这智慧已被指定归于我们，使我们可以享用它。免得有人认为这隐藏的智慧与他无关，或以为向它投目是非法的，因为它超出了人类的能力范围——他教导说，按照神永恒的旨意，这智慧已被传达给我们。同时他还有更深远的意图，因为他以隐含的对比，颂扬了基督降临所开启的那份恩典，并将我们与我们生活在律法下的先祖区分开来。关于这一点，我已在罗马书最后一章的末尾作了较详尽的讨论。首先他从神所预定的事来立论，因为若神没有任何徒然的预定，则我们聆听祂为我们预定的福音必不会有所损失，因为祂在向我们说话时是迁就我们的能力的。与此相应，以赛亚书45:19说：”我没有在隐密之地说话，没有在黑暗之地……我没有徒然对雅各的后裔说：你们寻求我。”
其次，为了使福音吸引人，引发我们渴望认识它的心，他从神赐予它的目的出发来立论——”为着我们的荣耀”。在这个表达中，他似乎也在与先祖作对比，我们的天父不曾将那为祂儿子降临而保留的荣耀赐给他们。
8、这世界的王没有一个知道的。 若你添加”凭他们自己的辨别力”，这一陈述并不会比对普通大众、乃至最卑贱的人更适用，因为从最大到最小，我们在这方面的造诣算得了什么？只是，我们也许可以说，君王们比其他人更受盲目和无知的指控，这是因为他们在世人眼中显得尤为聪明有见识。与此同时，我宁愿以更直接的方式来理解这表达，合乎圣经惯常的用法——圣经惯常以普遍的措辞来谈论那些επί τό πολύ（即通常）发生的事，也以全面否定的措辞来谈论那些ἐπί ἔλαττον（即极少）发生的事。以这种意义理解，即便有少数卓越之人，在地位上高于他人，同时又具备对神的纯粹认识，也与这一陈述毫无矛盾。
因为他们若知道。 神的智慧在基督里清晰地彰显，然而有权位的人在那里并未认出它；因为在钉十字架的事上居首位的，一方面是以圣洁和智慧著称的犹太领袖，另一方面是彼拉多和罗马帝国。在这里我们有一个最清楚的凭据，证明一切只凭肉体为智的人的彻底盲目。然而，使徒的这一论据或许看来软弱。”怎么！我们不是每天都看见一些人，以蓄意的恶毒对抗神的真理，而他们对此并非毫不知情吗？不仅如此，即便我们不能亲眼看见如此明显的反叛，亵渎圣灵之罪不正是一种明知故犯地对抗神的执意悖逆——一个人明知且甘愿，不仅反对祂的话，甚至主动与之为敌吗？基督为此也宣告，法利赛人和其他这类人认识祂（约7:28），同时剥夺了他们一切无知的借口，指控他们以不虔的残忍迫害祂这位父的忠心仆人，无非是因他们憎恨真理。”
我的回答是：无知有两种。第一种来自不思熟虑的热心，并非明确拒绝良善，而是以为那是邪恶的。确实，没有人是在无知中犯罪而在神眼中同时不负有亏良心的责任，因为总是混杂有假冒为善、骄傲或藐视；然而同时，人的判断力和心智的一切聪明，有时被如此彻底地窒息，以至于他人、乃至当事人自己所能看见的，只不过是赤裸的无知。保罗被光照之前就是这样；因为他憎恶基督、敌视祂的教义，原因是他因无知被对律法的错误热心所驱使。然而他并非没有假冒为善，也没有脱离骄傲，以至于在神面前无可指责，只是这些罪恶被无知和盲目完全覆盖，以至于他自己都没有察觉和感受到。
第二种无知更像是疯狂和错乱，而非单纯的无知；因为那些自愿起来对抗神的人，像狂乱的人，看了却不看见（太13:13）。确实，不信总是盲目的，这是一个确定的结论；但区别在于：在某些情况下，恶意被盲目遮蔽到这样的程度，以至于当事人因一种愚钝而毫无察觉自己的邪恶。这适用于那些以美好的意图（如他们所称）或以愚蠢的自我欺骗行事的人。在某些情况下，恶意占了上风，以至于尽管良心的约束，当事人以某种疯狂冲进这类邪恶之中。因此，若保罗宣告世上有权有位的人若知道神的智慧就不会钉死基督，这并不令人惊奇。因为法利赛人和文士并不认识基督的教义是真实的，以至于他们的心没有困惑，不在自己的黑暗中继续徘徊。
9、如经上所记，”眼睛未曾看见”。 所有人都同意，这段话取自以赛亚书64:4；由于其含义乍看浅显易懂，解经者没有在解释上花太多功夫。然而，仔细审视之后，会出现两个很大的难题。第一，保罗在这里所引用的文字与先知的原文不完全一致。第二，保罗似乎将先知的宣告曲解到与其原意大相径庭的目的上去。
首先关于文字；由于可以有不同的理解，解经者的解释各异。有人将这段话译为：”自世界之初，人未曾听见，耳未曾感知，眼未曾见过神以外的任何神，祂如此行是为了等候祂的人。”另一些人将这话理解为对神说：”主啊，眼未曾看见，耳未曾听见，神以外，祢为等候祢的人所要行的事。”然而按照先知原文的直译意思是：”自世界之初，人未曾听见，耳未曾感知，眼未曾看见一位神（或，神啊），除了祢，祂将要行（或为等候祂的人预备）的事。”若理解”神”（אֱלֹהִים）为宾格，则关系词”谁”必须补入。这种解读乍看上去也更符合先知在上下文中的用法，因为接下来的动词用第三人称；但它与保罗的意思相去更远，而我们应当将保罗的意思置于一切其他考虑之上。因为对于以赛亚这段权威宣告——圣灵亲自借以赛亚的口所说的——我们能找到比圣灵更可靠、更忠实的解释者吗？祂已借保罗的口为我们提供了解释。然而，为了预先应对恶人的毁谤，我注意到，希伯来语的用法允许我们理解先知真正的意思是：”神啊，眼未曾看见，耳未曾听见；唯独祢知道祢惯常向那些等候祢的人所行的事。”人称的突然转换不构成反对，因为我们知道这在先知的著作中是如此普遍，不应在我们的理解上造成阻碍。若有人偏好前一种解读，他也没有理由指控我们或使徒偏离了文字的简单意思，因为我们所补充的比他们少，而他们不得不在动词上加一个比较性标记，将其译为”祂如此行”。
至于随后关于”这些事进入人心”的说法，虽然先知并未用这个表达，但它与”除了祢”这个短语并无实质差别，因为将这知识单归于神，他就不仅排除了人的身体感官，也排除了理解的整个能力。因此，先知虽然只提到视觉和听觉，却同时以暗示涵盖了灵魂的所有能力。毫无疑问，这是我们藉以获取进入理解之事的知识的两种工具。他用”爱他的人”这一措辞，是沿用了希腊译者的翻译——他们因一个字母与另一个字母的相似而这样翻译；但由于这不影响当前的论点，他不愿偏离通行的读法，正如我们常常注意到他是如何紧随公认的版本的。因此，虽然文字不同，其意思并无真正的差异。
现在我来到这段话的主旨。先知在那里提到神屡次在急难中奇妙地帮助祂的百姓之后，惊叹说神对虔诚者的恩慈超越了人类智性的理解。”但这与属灵教义、以及保罗在此所论证的永生应许有何关系？”有人会问。对此可以有三种回答。可以毫无矛盾地说，先知在提到地上的祝福之后，因此被引导进而作出普遍的陈述，甚至颂扬那为信徒存留在天上的属灵福祉。然而我更倾向于简单地理解他为单指神每日赐予信徒的那些恩典的礼物。在这些礼物上，我们当总是观察其来源，不将目光局限于其现有的面貌。而其来源是神那白白的恩善，藉此祂将我们纳入祂儿子的数目。因此，凡要正确估价这些事的人，不会以赤裸的面貌来审视它们，而会以神父亲式的慈爱为披风将其裹裹，如此从暂时的恩惠被引领向永恒的生命。也可以认为，这论证是从小到大的；因为若人的理智无法衡量神在地上的赐予，何况还能达到天上的高度（约3:12）？然而我已表明我所偏好的解读。
10、只有 神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。
10. Nobis autem Deus revelavit per Spiritum suum: Spiritus enim omnia scrutatur, etiam profunditates Dei.
11、除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事。
11. Quis enim hominum novit, quae ad eum pertinent, nisi spiritus hominis, qui est in ipso? Ita et quae Dei sunt, nemo novit, nisi Spiritus Dei.
12、我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从 神来的灵，叫我们能知道 神开恩赐给我们的事。
12. Nos autem non spiritum mundi accepimus, sed Spiritum qui est ex Deo: ut sciamus quae a Christo donata sunt nobis:
13、并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或译：将属灵的事和属灵的人比较）。
13. Quae et loquimur, non in eruditis humanae sapientiae sermonibus, sed Spiritus sancti, spiritualibus spiritualia coaptantes.
10、只有神藉着圣灵向我们显明了。 他既将全人类都关闭在盲目之中，又剥夺了人类才智凭自身资源达到认识神的能力，他现在表明信徒是如何从这盲目中被豁免的——因主以圣灵特别的光照恩待他们。因此，人类理智在理解神的奥秘上越是迟钝，在其中所处的不确定性越大，我们的信心就越稳固，因为它依赖于神之灵的启示为支撑。在这里我们也认识到神无限的恩善，祂使我们的缺乏转为我们的益处。
因为圣灵参透万事。 这是为了给虔诚者带来安慰，使他们更安然地依赖他们从神的灵所得的启示，好像他在说：”让我们以神的灵为见证者就足够了，因为在神里面没有任何事是深奥得祂不能达到的。”因为”参透”一词在这里的意义就是如此。”深奥的事”你必须理解为——不是那些被禁止探究的隐秘旨意，而是救恩的整体教义，若没有神的灵将我们的心提升到它，那将其载于圣经之中是毫无益处的。
11、除了在人里头的灵，谁知道人的事？ 他在这里要教导两件不同的事：第一，福音的教义只能藉着圣灵的见证来理解；第二，凡从圣灵得到这类见证的人，拥有如同用手触摸所信之事一般的坚实确定，因为圣灵是忠实无误的见证者。他以人自己的灵作比喻来证明这一点：每人都知道自己的思想，另一方面，隐藏在任何人心中的事，对另一个人来说是未知的。同样，神的旨意和祂的意志对全人类来说都是隐藏的，因为”谁曾作过祂的谋士？”（罗11:34）因此，这是人类无法进入的隐密之处；但若神的灵自己引领我们进入其中，换言之，使我们认识那些本来对我们隐藏的事，就不再有任何怀疑的理由，因为在神里面的事没有任何逃过神之灵察知的。
然而这个比喻似乎并不十分恰当，因为正如舌头带有心灵的印记，人们彼此传达心意，以至于能了解对方的思想。那么为什么我们不能从神的话语理解祂的旨意呢？因为虽然人们在许多情况下以伪装和谎言来掩盖思想而非揭露，这不可能发生在神身上，因为祂的话语是无可置疑的真理，是祂真实活泼的形象。然而我们必须仔细注意保罗打算将这比较延伸到多远。一个人最内在的思想，他人对此一无所知，只有他自己知道；若他随后将其告诉他人，这并不妨碍他自己的灵单独知道其中所有的。因为可能发生他没有说服对方的情形；甚至可能发生他没有充分表达自己意思的情形；但即便他两者都达到，这一陈述也与那另一陈述不相矛盾——他自己的灵单独对此有真正的知识。然而，神的思想与人的思想之间有这一区别：人们彼此相互理解；但神的话语是一种隐藏的智慧，其崇高高度超出了人类理智的软弱所能达到的范围。如此光明在黑暗里照耀（约1:5），是的，直到圣灵打开盲人的眼睛。
人的灵。 注意，”人的灵”在这里代表灵魂，即所谓的理智官能所居之处。因为若保罗将这知识归于人的才智——换言之，归于能力本身而非赋有理解力的灵魂，他就表达得不够准确了。
12、我们所领受的，并不是世上的灵。 他以对比来增强他先前所提到的确定性。”我们所领受的启示之灵，”他说，”不是世上的，以至于单纯地爬行在地上，受制于虚妄，或悬而未决，或变动不定，或使我们处于疑惑迷茫之中。相反，它从神而来，因此高于诸天，具有扎实不变的真理，置于一切疑惑的危险之上。”这段话对反驳那可恶的经院神学家关于信徒持续摇摆的学说是极为充分明白的。因为他们要求所有信徒怀疑他们是否处于神的恩典中，不容许有任何确实的救恩把握，只容许建立在道德上或或然性推测上的把握。然而他们藉此在两方面推翻了信心：因为第一，他们要人怀疑自己是否处于恩典的状态；其次，他们又提出第二个疑惑的场合——关于最终坚守到底。然而，使徒在这里普遍宣告：蒙拣选者被赐予圣灵，藉着圣灵的见证，他们确信自己已被收纳进永生得救的盼望。毋庸置疑，若他们要坚守自己的教义，他们就必然不得不要么将神的灵从蒙拣选者那里取走，要么使圣灵自己也受制于不确定性。这两者都与保罗的教义公然相悖。由此我们可以知道信心的本质：就是良心从圣灵那里得到神对它善意的确定见证，使它依靠这见证，毫不犹豫地呼吁神为父。如此保罗将我们的信心提升于世界之上，使它能居高临下地蔑视肉身的一切骄傲；否则，它将始终是胆怯动摇的，因为我们看见人类的聪明是多么大胆地自我高举，神的儿子必须藉着一种英雄式宏大心志的对立傲慢，将其踩在脚下。
叫我们能知道神开恩赐给我们的事。 “知道”这个词被使用是为了更充分地表达信心确信的把握。然而让我们注意，这不是以自然的方式获得的，也不是凭理智能力达到的，而是完全依赖于圣灵的启示。他提到藉基督所赐的事，是指我们藉祂的死与复活所获得的祝福——就是与神和好，得到罪的赦免，知道我们已被收纳进永生的盼望，并借重生之灵的成圣，成为新造的人，可以为神而活。在以弗所书1:18中，他说的是同等的话——”使你们知道祂所召的盼望是什么。”
13、并且我们讲说这些事，不是用……人智慧所指教的言语，等等。 他在谈自己，因为他仍然致力于称赞他的职事。现在，他对自己的讲道给予了崇高的称赞，称其中包含对最重要事情的奥秘启示——圣灵的教义、我们救恩的要旨，以及基督不可估量的财富，以便哥林多人知道应当如何高度重视它。与此同时，他回到他先前所让步的内容——他的讲道没有任何言词的光彩装饰，没有任何优雅的光辉，只以圣灵单纯教义为满足。他所说”人智慧所指教的言语”，是指那些带有人类学问气味、按照修辞学规则加工润色，或被哲学的高傲所吹胀、旨在激发听众惊叹的言语。另一方面，”圣灵所指教的言语”则是那些适合纯朴简单文体的言语，与圣灵的尊严相称，而非与空洞的炫耀相称。因为为了不至于缺乏雄辩，我们必须时时留意，不让神的智慧被任何外借的世俗光彩所玷污。保罗的教导方式，使圣灵的能力以单纯无修饰的方式彰显，没有任何外来的帮助。
将属灵的话解释属灵的事。 我毫无疑问地认为，συγκρίνεσθαι在这里的意义是”适配”。这有时是这个词的含义（正如布戴Budaeus从亚里士多德的引文中所表明的），因此συγκρίμα被用来表示被结合或胶合在一起的东西；这显然比其他人所译的”比较”或”类比”更符合保罗的上下文。他说他将属灵的事适配于属灵，这是在将言辞适应于主题；就是说，他以简朴的言语风格来调和圣灵那天上的智慧，这种风格在外表上带着圣灵固有的能力。与此同时，他责备另一些人——他们以造作的言辞优美和精细的外表来博取人的喝彩，这些人要么缺乏扎实的真理，要么以不雅的装饰败坏神属灵的教义。
14、然而，属血气的人不领会 神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。
14. Animalis autem homo non comprehendit quae sunt Spiritus Dei. Sunt enim illi stultitia; nec potest intelligere, quia spiritualiter diiudicantur.
15、属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
15. Spiritualis autem diiudicat omnia, ipse vero a nemine (vel, nullo) diiudicatur.
16、谁曾知道主的心去教导他呢？但我们有基督的心了。
16. Quis enim cognovit mentem Domini, qui adjuvet ipsum? nos autem mentem Christi habemus.
14、然而，属血气的人。 他所说的”属血气的人”，并非（如通常所认为的那样）指那些沉溺于粗鄙情欲的人，或如他们所说，受自身官能所支配的人，而是指任何除了自然能力之外别无所有的人。这从对应的词语中可以看出，因为他将属血气的人与属灵的人作对比。由于后者指那些理解力被神之灵的光照所调节的人，毫无疑问前者就指处于纯粹自然状态中的人（如他们所说）。因为灵魂属于自然，但灵是超自然的赐予。
他回到他先前所触及的主题，因为他的目的是消除一个可能绊倒软弱者的绊脚石——即有如此之多的人藐视福音。他表明，我们不应在意这种源自无知的藐视，因此，除非我们选择以眼盲为由闭目不看太阳的光明，否则它不应成为我们在信心赛跑中前进的障碍。然而，当神赐予一个人特别恩惠时，那人因其不是众人所共有而拒绝它，实在是极大的忘恩负义，因为相反，它的稀缺恰恰应当增加其价值。
因为这些事对他是愚拙，他也不能知道。 “福音的教义，”他说，”在所有仅凭人的角度为智之人的眼中是无味的。但这从何而来？来自他们自己的盲目。那么，这在何种程度上有损于福音的威严呢？”总之，当无知者因以人对福音的估价来衡量它的价值而贬低福音时，保罗从这一事实引出一个论据来更高地颂扬其尊贵。因为他教导说，它被轻视的原因是它是未知的，而它是未知的原因是它太深奥崇高，以至于人的理解力无法领会。多么崇高的智慧啊，以至于远超一切人类的理解，人连一点儿尝味都不能！然而，保罗在这里虽然含蓄地将人类藐视所不理解之事为愚拙，这一事归因于肉身的骄傲，他同时也表明人类理解力的软弱——更确切地说，是迟钝——是何等之大，他宣告它无能力领会属灵的事。因为他教导说，人类不达到圣灵的事，不仅是由于人的意志的顽梗，也是由于理解力的无能。若他只说人们不愿有智慧，那固然也是真实的，但他进一步说他们是不能的。由此我们推断，信心不在人的能力之内，乃是神所赐予的。
因为这些事唯有属灵的人才能看透。 就是说，神的灵——福音教义的源头——是它唯一真正的解释者，将它向我们开启。因此在评判它上，人的心灵必然处于盲目之中，直到被神的灵所光照。由此推论：所有人类生来就是缺乏神之灵的；否则这论证就无法成立。诚然，我们所共同享有的那微弱的理性之光，是从神的灵而来的；但目前我们所谈的是神单独赐予其儿子的那种特别的天上智慧的发现。因此，那些设想福音以这样的方式普遍地提供给全人类，以至于所有人不加区别地都可以自由借信心得救的人，其无知是难以容忍的。
15、属灵的人能看透万事。 既已剥夺了人的肉身判断的一切权威，他现在教导说，只有属灵的人才是这方面的合格评判者，因为神只藉祂的灵被人认识，辨别祂自己的事与其他事、认可属于自己的并虚化一切其他，乃是祂所特有的特权。因此，这里的意思是：”让肉身在这事上的一切辨别力退去！唯有属灵的人才有如此坚实可靠的对神奥秘的认识，可以毫无错误地辨别真理与谬误——神的教义与人的发明，从而不陷入错误。另一方面，他不被任何人评判，因为信心的确信不受制于人，好像他们可以随意使它动摇，它甚至高于天使本身。”注意，这特权并非归于作为个人的那个人，而是归于神的话语——属灵的人在评判时遵从这话语，而神用真实的辨别力将其真正地默示给他们。在那里得到帮助之处，一个人的确信就被置于人的判断范围之外。还要注意使徒用”评判”这个词：藉此他表明，我们不仅被主光照以看见真理，也被赋予辨别的精神，以至于不悬在真理与谬误之间，而是能够判断当回避什么、当跟从什么。
然而这里可以追问：谁是属灵的人？在哪里找到一个被如此之多的光所装备，可以判断一切事的人呢？我们深感在任何时候都被许多无知所包围，都有犯错的危险；更进一步，即便是那些最接近完全的人，也时常跌倒受伤。回答是简单的：保罗并没有将这能力扩展到一切，使一切被神的灵更新的人都免于一切错误；他只是简单地想教导说，肉身的智慧在评判敬虔的教义上是毫无用处的，这种评判的权利和权威单独属于神的灵。因此，在任何人是重生的程度上，并按照所赐给他的恩典的量，他就有准确确定的判断，不超过这范围。
他自己不被任何人评判。 我已经解释了他为何说属灵的人不受任何人的评判的根据——因为依赖唯独神、以祂的话为根基的信心的真理，并非按照人的意愿来成立或颠覆。他后来所说的”一个先知的灵当顺服其余的先知”（林前14:32），与这一陈述毫无矛盾。因为那种顺服的目的是什么，不过是每个先知聆听其他人，不轻视或拒绝他们的启示，以便被发现为神真理的东西，最终得以稳固并被众人接受？然而在这里，他将从神领受的信心的确据，置于天地的高度之上，使其不受人的判断估量。与此同时，οὐδενός也可以取中性，意为”被任何事”——理解为指物而非指人。如此对比将更为完整，暗示属灵的人就其被神的灵所装备而言，看透一切事，却不被任何事所评判，因为他不受制于任何人的智慧或理性。如此，保罗也将虔诚者的良心从人一切的法令、律法和判决中解放出来。
16、谁曾知道主的心？ 保罗有可能着眼于以赛亚书第四十章的记载。先知在那里问：”谁曾知道主的意思……谁曾作过祂的谋士？”（赛40:13）——谁曾在创造世界及其他工作上援助过祂？谁曾理解过祂工作的缘由？同样，保罗藉着这一发问，旨在教导说，包含于福音中的那隐密旨意，是远超人类理解力之外的。这因此是对上述陈述的确认。
但我们有基督的心了。 他是在普遍地谈论信徒，还是专门谈论传道人，这是不确定的。两种意思都足以符合上下文，尽管我更倾向于将其理解为主要指他自己和其他忠心的传道人。他说，主的仆人被圣灵最高权威所教导，使他们得以无所畏惧地如从主口中说出那远超肉身判断之外的事——这恩赐随后逐渐流传到整个教会。
发布于 2026年5月11日 18:59
