1、保罗，奉 神旨意，蒙召作耶稣基督使徒，同兄弟所提尼，
1. Paulus, vocatus apostolus Jesu Christi per voluntatem Dei, et Sosthenes frater,
2、写信给在哥林多 神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。
2. Ecclesiae Dei quae est Corinthi, sanctificatis in Christo Jesu, vocatis sanctis, una cum omnibus qui invocant nomen Domini nostri Jesu Christi in quovis loco tam sui quam nostri:
3、愿恩惠、平安从 神我们的父并主耶稣基督归与你们！
3. Gratia vobis et pax a Deo Patre nostro, et Domino Jesu Christi.
1、保罗，蒙召作使徒。 保罗在几乎所有书信的引言中都采用这种方式，目的是为他的教义获取权威与恩宠。前者来自神所赐予他的地位——作为神所差遣的基督使徒；后者则通过向收信者表明他的深情厚意来达成。我们更容易信任一个我们认为关怀我们、忠心谋求我们益处的人。因此，在这段问安中，他一方面宣称权威，自称是基督的使徒，且是蒙神召的——即按神旨意被分别出来的；另一方面，他在教会中要被接纳、充当教师，必须具备两个条件：他必须蒙神呼召进入这职分，并必须忠心履行职责。保罗在此两者都主张。因为”使徒”的名称意味着这人忠心地作基督的使者（林后5:19），宣扬纯粹的福音教义。但既然没有人应当自取这荣耀，除非他蒙召，他便补充说，他不是冒然闯入，而是蒙神所立。
由此我们应当学习，当我们要判断何等样的人当被尊为基督的仆人时，必须同时考量这两者：蒙召进入职分，以及在履行职责上的忠心。因为正如没有人可以合法地自称为传道人，除非他蒙召；同样，若仅仅蒙召而不尽职，也是不够的。因为主拣选仆人，并非要他们成为哑巴偶像，或藉着职分之名行专制之实，或以私意为律法；而是同时规定他们当成为何等样的人，以律法约束他们，最终拣选他们服务——换言之，首先是不可懒惰，其次是要恪守职分的界限。因此，正如使徒的地位依赖于呼召，要被称为使徒，就必须以实际表明自己确实如此；更进一步，凡要求人给予信任或聆听其教导的人，莫不如此。由于保罗在这些论据上建立他的权威，若有人自以为无需这些凭据便能立足，其行为之厚颜无耻实是无以复加。
然而必须注意，若一个人只是标榜蒙召和尽职的名义，而在实际上无法证明两者，也是不够的。因为往往那些最傲慢地夸耀名号的人，恰恰是那些徒有其名的人；正如古时假先知以傲慢的姿态夸称是主所差遣的。今日罗马教徒又在叫嚷什么，不过是”来自神的按立，以及从使徒本人传下来的神圣无误的承继”，然而事实上，他们所夸耀的这些东西，他们自己却是一无所有。因此，这里所需要的不是吹嘘，而是实际。现在，既然好坏之人都可以援用这名号，我们就必须加以检验，以辨别谁有权称为使徒，谁没有。至于保罗，神藉着许多启示印证了他的呼召，之后又藉奇迹加以确认。忠心应当这样来衡量：他是否宣扬了纯正的基督教义。至于双重呼召——来自神的呼召和来自教会的呼召——请参见我的《基督教要义》。
使徒。 虽然这个名称按其词义具有广泛的含义，有时也泛指各类传道人，然而作为专有称谓，它适用于那些蒙主特别委派在全世界传扬福音的人。现在，保罗被列入这一群体是重要的，原因有二：其一，人们对他们的敬重远超其他福音传道人；其二，从严格意义上讲，唯有他们才有权柄教导所有教会。
照 神的旨意。 使徒惯常欢然承认，他所有的良善都归功于神；他在谈及使徒职分时更是如此，以免给人任何妄自尊大的印象。使徒之呼召确实出于恩典，正如蒙召得救也出于恩典，正如基督所说：”不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约15:16）保罗同时也间接表明，凡图谋破坏他的使徒身份或以任何方式阻挠的人，都是在抗拒神的命定。因为保罗在这里并非无益地夸耀荣誉头衔，而是有意为自己的使徒职分辩护，抵挡恶意的中伤。若非有恶人暗中图谋削减神所赐予他的尊贵地位，在哥林多人面前本无须特别提及”神的旨意”——因为他的权威在他们眼中本已足够确立。
并兄弟所提尼（Sosthenes）。 这位所提尼正是路加在使徒行传18:17所提及的、在哥林多管理犹太会堂的那位。他的名字之所以被附上，是因为哥林多人深知他在福音上的热心与坚定，不得不给予他应有的尊重；因此，他如今作为保罗的弟兄被提及，比昔日作为会堂官更为荣耀。
2、写信给……神的教会。 或许有人觉得奇怪，保罗竟然将一群被诸多顽疾所侵扰、几乎可以说是撒但统治而非神统治的人称为神的教会。可以肯定，他无意奉承哥林多人，因为他是在神的圣灵引导下说话，而圣灵是不惯于奉承的。但在如此众多的污秽之中，教会的形象从何而来？我的回答是：主曾对他说：”不要惧怕……因为在这城里我有许多的百姓。”（徒18:9-10）记住这应许，他便将极大的荣誉赋予那虔诚的少数人，在庞大的不敬虔人群中承认他们是一个教会。此外，尽管许多罪恶已经蔓延，教义与行为也各有败坏，真教会的某些标记仍然存在。这段经文理当被仔细注意：我们不可要求教会在世时没有任何皱纹和污点，也不可因某社群达不到我们的期望就立即宣告其不配这名号。因为认为哪里没有完全的纯洁，哪里就没有教会，实在是危险的试探。持有这种观念的人，最终必然离群索居，要么视自己为世上唯一的圣徒，要么与少数伪善者另立宗派。
那么，保罗凭什么承认哥林多有一个教会呢？原因是：他在他们中间看见了福音的教义、洗礼和主餐——这些是判断教会存在的标记。因为尽管有些人开始对复活产生疑惑，但这错误尚未蔓延至全体，教会的名称与实质并不因此受损。圣餐的执行上有些败坏渗入，敬虔的纪律与行为大为衰退；他们轻看福音的简朴，沉溺于炫耀与虚荣；由于传道人的野心，他们分裂为各种派系。尽管如此，由于他们保持了根基性的教义，他们中间敬拜独一真神并奉基督之名祷告，他们将救恩寄托于基督，并有着虽非无可挑剔却未全然败坏的传道职分——因这些缘故，教会仍然存在于他们中间。因此，凡神的敬拜尚未受到根本侵害，而我所说的那根基性教义仍然留存之处，我们就必须毫不犹豫地断定教会存在。
在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒。 他提及神赐给他们的恩典，似乎是为了羞愧他们——若他们不以感恩回应的话。因为有什么比拒绝一位使他们成为神特有产业之器皿的使徒更为卑劣呢？与此同时，通过这两个称谓，他指出什么样的人当被视为教会真正的肢体，谁才有权属于教会的团契。因为若你不以圣洁的生活表明自己是基督徒，你或许可以混迹于教会而不被发现，却不能真正属于它。因此凡要被列入神子民中的人，都必须在基督里成圣。
“成圣”一词意指分别出来。这发生在我们借圣灵重生，进入新生命，得以服事神而非世界之时。因为我们生来是不圣洁的，圣灵将我们分别归神。然而这是在我们接枝于基督身体时成就的——离开基督，只有污秽——也是藉着基督、而非别处所得的灵来施行的；因此他称我们是在基督里成圣，理由是：正是藉着祂，我们才与神相连，并在祂里面成为新造的人。
紧接着的话——”蒙召作圣徒”——我理解为：你们被召乃是为了成圣。不过，这话可有两种解读：要么理解为成圣的根基是神的呼召，因为神已拣选了他们——这意味着这一切凭的是神的恩典，而非人的优越；要么理解为我们当成为圣洁，这与我们的认信相符，乃是福音教义的目的。前一解读似乎更符合上下文，但两种理解区别不大，因为两种立场之间完全一致：我们的圣洁源自神拣选的泉源，也是我们呼召的目的。
我们必须谨守这一原则：我们的圣洁不来自自身的努力，乃来自神的呼召，因为唯有祂才能使那些本性不洁的人成圣。而且，在我看来，当保罗以手指向那大开的圣洁泉源时，他更上一层，追溯到神美善的旨意，基督降临于我们也正从此而出。然而，由于我们蒙召是为了无可指摘的生活（腓2:15），这就必须在我们身上切实成就，我们的呼召才得以有效。但有人或许反驳说，哥林多人中许多人并非如此。我的回答是：软弱的人并未被排除在外，因为神在这里只是开始他在我们身上的工作，逐渐地一步步地推进。我进一步回答：保罗有意着眼于神在他们身上的恩典，而非他们自身的缺点，以便若他们不相称地行事，便因懈怠而蒙羞。
与……一同求告主名的人。 这也是所有虔诚之人共同的称谓；因为正如求告神的名是信心的主要操练之一，信徒也主要凭这一职责来辨别。也请注意：他说基督被信徒所求告，这提供了祂神性的证据——祈求是神圣敬拜的首要表达。因此，这里的”求告”以提喻法（κατὰ συνεκδοχήν）代表对基督信仰的整体认信，正如在圣经许多处所，这词被普遍理解为一切神圣敬拜。有人将其解释为单纯的认信，但这似乎过于浅薄，也与圣经通常的用法不符。我将”他们的”（sui）和”我们的”（nostri）二词理解为属格，理解为指向基督，而其他人则理解为指地点，处于夺格。如此我是跟从了金口约翰（Chrysostom）的解释。这或许显得生硬，因为”各处”一语插在其中，然而在保罗的希腊文文体中，这种结构并无生硬之处。我之所以偏好这种译法而非武加大译本，是因为若将其理解为地点，补充的短语不仅多余，而且不恰当。因为保罗所说的”他的”地方，究竟指哪里呢？他们理解为犹太，但有何根据？而他所说的”他们的”地方，又指哪里？——”世界其他各地”（有人说），但这也不恰当。反之，我所给出的解读非常贴切：在提及一切在各处求告我们主基督之名的人之后，他补充说”他们的也是我们的”，显然是为了表明基督是所有求告祂之人的共同之主，无论是犹太人还是外邦人，毫无分别。
在各处。 保罗在此加了这句话，与他通常的做法不同；因为在其他书信的问安中，他只提及书信所写给的对象。然而他似乎是想预先反驳恶人的中伤，以免他们指控他在写信给哥林多人时显得过于自信，主张他在写信给其他教会时不敢坚持的权威。因为我们将看到，他曾不公正地背负这样的指责：说他在为自己建造安全窝，以避开公众视线，或是暗地里与其他使徒疏远。看来，他正是为了明确反驳这一谎言，才将自己置于一个可以被远处听见的高台之上。
3、愿恩惠、平安归与你们。 关于这段祷愿的解释，请读者参阅我注释罗马书（罗1:7）开头的部分；我不愿以重复内容加重读者的负担。
4、我常为你们感谢我的 神，因 神在基督耶稣里所赐给你们的恩典；
4. Gratias ago Deo meo semper de vobis propter gratiam Dei, quae data vobis est in Christo Jesu.
5、又因为你们在他里面，凡事富足，口才、知识都全备。
5. Quia in omnibus ditati estis in ipso, in omni sermone, et in omni cognitione.
6、正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固。
6. Quemadmodum testimonium Christi confirmatum fuit in vobis.
7、以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们主耶稣基督显现。
7. Ut nullo in dono destituamini, exspectantes revelationem Domini nostri Jesu Christi.
8、他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
8. Qui etiam confirmabit vos usque in finem inculpatos, in diem Domini nostri Jesu Christi.
9、 神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子——我们的主耶稣基督——一同得分。
9. Fidelis Deus, per quem vocati estis in communionem Filii ipsius Jesu Christi Domini nostri.
4、我常为你们感谢我的神。 他在问安中凭借所赋予的地位为自己建立权威之后，如今又努力以表达对他们的深情来为教义赢得善意。如此他提前抚慰他们的心，使他们能忍耐地听受他的责备。他以如下的方式证明他对他们的深情：他在他们所得的恩典上表现出与他自己所受的一样多的喜乐；他声明对他们抱有好感，并对他们的将来怀有美好的盼望。此外，他在祝贺中加以节制，使他们没有任何自高的藉口，因为他将他们所有的恩典都归于神，使全部荣耀归于祂，因为这些都是祂恩典的果子。这好像他在说：”我确实为你们庆贺，但方式是将荣耀归于神。”他称神为”我的神”，这用法我已在注释罗马书（罗1:8）时解释过。保罗既不准备奉承哥林多人，他也未凭虚假的理由称赞他们。因为尽管并非所有人都配得如此称赞，他们也藉野心败坏了神的许多美好恩赐，但这些恩赐本身他不应轻看，因为它们本身值得称颂。此外，由于圣灵的恩赐是为了众人的造就而赐下，他将其列为全教会共同的恩赐，这是合宜的。但让我们看他称赞他们什么。
因为恩典，等等。 这是一个总括性的词语，涵盖他们藉着福音所得的各类祝福。因为”恩典”一词在这里不是指神的恩惠，而是以换喻（μετωνυμικῶς）代指祂白白赐给人的各样恩赐。他立即列举具体内容，说他们在凡事上都富足，并说明这凡事指什么——神的道与话语。因为在这些财富上基督徒当充足，而这些也应当被我们更加重视、更加珍贵，因为它们通常被轻忽。我宁愿保留”在祂里面”（in ipso）的译法，而不译为”藉着祂”（per ipsum），因为我认为前者更具表达力和力度。因为我们在基督里得以富足，乃是因为我们是祂身体的肢体，被接枝于祂：更进一步，与祂联合为一，祂使我们分享祂从父所领受的一切。
6、正如……见证，等等。 伊拉斯谟（Erasmus）给出了不同的翻译：借着这些事——知识和话语，基督的见证在他们中间得以坚固。然而原文的措辞传达了另一种含义。若不加曲解，意思是明白的：神已在哥林多人中间印证了福音的真实，目的是坚固它。这可以通过两种方式实现：或藉奇迹，或藉圣灵内在的见证。金口约翰（Chrysostom）似乎理解为奇迹，但我取更广泛的含义。首先可以确定，福音在我们经历中被正确地藉信仰坚固，因为唯有当我们以信心接受时，我们才”印证神是真实的”（约3:33）。我承认奇迹应当对其确立有所助益，但我们必须追溯到更高处的起源，即：神的灵是凭据和印记。因此，我对这段话的解释是：哥林多人在知识上超群，因为神从一开始就在他们中间赋予福音功效，且不止以一种方式，而是借着圣灵的内在影响、各样恩赐的卓越与多样、奇迹以及一切其他助力。他称福音为”关于基督的见证”，或”关乎基督的见证”，因为它的全部主旨在于将基督显明给我们——”在祂里面藏着一切智慧知识的宝藏”（西2:3）。
7、你们在恩赐上没有一样不及人的。 “ὑστερεισθαι”意为缺乏所本当拥有的。因此他的意思是：哥林多人在神的一切恩赐上充足，不缺乏任何东西；好像他说：”主不仅赐给你们福音的光，还卓越地赋予你们一切对圣徒在救恩之路上有用的恩典。”因为他将那些如同救恩器皿的属灵恩赐称为”恩赐”（χαρίσματα）。但反对者指出，圣徒从未到达如此富足而在某种程度上不感缺乏的地步，所以他们必然总是”饥渴慕义”（太5:6）。因为有谁不是远远不如完全呢？我的回答是：他们被充分赋予必要的恩赐，且从未陷入如此贫乏以至于主不及时供应所需——保罗正是在这一意义上将如此的财富归于他们。出于同样的原因，他补充说”等候显现”，意思是他并非将如此充足归于他们，以至于毫无所求；而只是充足到他们到达完全之前所需的程度。”等候”这分词我理解为：”在你们等候的期间。”如此，其意思是：”你们在等候那完全启示之日——届时基督我们的智慧（林前1:30）将完全彰显——的期间，在各恩赐上没有缺乏。”
8、他也必坚固你们到底。 此处的关系代词所指不是基督，而是神，尽管”神”是较远的先行词。因为使徒在继续他的祝贺，正如他先前告诉他们他对他们的看法，他现在让他们知道他对他们未来的盼望，这部分是为了进一步确保他们相信他的深情，部分是要以盼望激励他们向前；因为他愿意以对今世的描述来唤起他们对那荣耀之日的渴望。
神的信实是有力的根基：由于神召唤我们与基督同得荣耀（帖前5:24），他必然忠心地成就他在我们身上所开始的工作。在神的旨意中没有任何善变，祂所呼召的，祂也必坚守到底。然而，这段话对那些认为这里含有功德意味的人没有支持，好像保罗的意思是：你们凭自己的行为当得被称为无可指摘。因为他并非称赞他们，也非预先应许他们必当如此——他只是说这是神在他们身上工作的结果。他祈求说，他们将被坚固——在神的大能下——到底。这无可指摘并非指完全的纯洁，而是指即便面对一切攻击仍无可控告的身份；因为”无可指摘”（ἀνέγκλητος）与无辜（ἄκακος）不同，其差别在于：后者完全绝对地免除一切缺陷，而前者只是免于被控告，如同在法庭上所认可的那样。
9、神是信实的。 信实是神最卓越的属性之一，因为在这里我们的救恩的整个根基都被奠定于此。因为只要神保持对我们信实，我们就是安全的。这句简短的话是对将要说的那较长确信的印证。现在他描述了神的信实的性质：他将我们召入祂儿子的团契，使我们与基督联合。这里使用”团契”一词，乃是为了说明我们与祂的联合之紧密与完全；因为我们不仅仅是通过信仰被联于祂，也是成为祂的骨肉，成为祂的肢体，住在祂里面，祂也住在我们里面。由此我们可以看出，离了基督便没有救恩；凡蒙召参与这团契的人，有何等的根基在神信实的应许之中。
10、弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。
11、因为革来氏家里的人曾对我提起你们来，说你们中间有纷争。
12、我的意思就是你们各人说：我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。
13、基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？
10、弟兄们，我劝你们。 他转向书信的第一个主题——消弭他们之间的纷争。他用”劝”而非”命令”，虽然他在此确实是以权威说话；因为这一轻柔的称谓更能软化他们并赢得他们的顺服。他补充说”藉着我们主耶稣基督的名”，这是为了使权威更有分量——不仅仅是他自己，而是基督在他身上说话。此外，他以这种方式表明：凡在他们中间引起纷争和党派的，都是对基督圣名的公然侮辱。
都说一样的话。 这与说话同音是一个意思。他并非要求心灵上的完全一致，因为这在这个世界上是无法实现的——神的儿女在很多方面的判断也常常相左；而是要求他们不要将私人意见进行公开比较，以致于两派之间对立争竞，各自维护自己的领袖。如此他吩咐他们，首先要在生活和行为上彼此相合，其次要在教义和精神上相合。这两者当然是相互依存的，因为当有纷争时，人就容易彼此分裂。
11、革来氏家里的人曾对我提起你们来。 他表明他这些话并非针对某些人的指控而发，而是基于他所接受的可靠信息。他没有提出任何证人，这对某些人来说或许已足够，但他所依赖的陈述的具体性使他的指责更有力量。有人认为这位革来（Chloe）是哥林多城内一位有名望的妇人，但这不过是推测，我们不能基于此断言什么。
12、我的意思就是你们各人说。 他在此清楚说明他所理解的纷争：他们各自依附不同的领袖，并以彼此的名义相互争竞。他指出保罗、亚波罗（Apollos）和矶法（Cephas）是他们一部分人在这场竞争中所援用的名字。还有另一些人借用基督的名。这最后一群人，有些人以为是受过责备的，因为这里提到他们好像是被保罗谴责的；另一些人则认为他们是被赞许的，这样保罗就是在说：我希望你们人人都说”我是属基督的”，而不是”我是属保罗的”。然而在我看来，第三种解读更为合理：这些人出于一种骄傲的精神，借着援用基督的名，表示他们既不属于保罗，也不属于其他任何人，而是基督自己的门徒，与任何传道人相区别。他们以这种方式借着妄自尊大将自己与他人切割，好像其他人都不配参与基督。这种态度并不比其他那些以人名义争竞的人更为可取，因为他们破坏了彼此之间的联合，以同样有害的方式撕裂了教会。
13、基督是分开的吗？ 他以有力的短语驳斥了他们所有的这些党派。没有比基督更神圣的了；然而若有人的名义被提出与基督并驾齐驱，基督就被分裂了。他提出了一个不可能发生的事情——以此表明他们的行为是多么荒谬，因为他们的党派精神实际上导致了如此荒谬的结果。
保罗为你们钉了十字架吗？ 十字架是救恩的基础；藉着洗礼我们被接枝进入基督的死。因此，人们向谁的名义被献上，就是认定那人是他们的救主。保罗以这种方式表明：凡以他的名来取代基督的，都是在将救恩归于他，这乃是对基督的亵渎。因为若我为你们死是荒谬的，那么以我的名字来替代基督的名字同样是荒谬的。
你们是奉保罗的名受了洗吗？ 这句话的力量完全取决于洗礼与基督名字之间的紧密联系。因为若洗礼仅仅是某种外在的仪式，无关乎任何人的权威，那么为谁施洗就会无关紧要。但既然我们经由洗礼归入基督，表明我们是祂的，也是献给祂的；由于救恩完全是藉着基督成就的，所以以基督的名施洗是正确且合宜的，而且在提及洗礼效力的简短表达时，我们只提基督的名；但若要更详细陈述，圣父和圣灵的名则必须明确引入。
14、我感谢 神，除了革哩伯（Crispus）和该犹（Gaius）之外，我没有给你们中间一个人施洗；
14. Gratias ago Deo meo, quod neminem baptizaverim vestrum, nisi Crispum et Gaium:
15、免得有人说，你们是奉我的名受洗。
15. Ne quis dicat, quod in meum nomen baptizaverim.
16、我也给司提反（Stephanas）家里的人施过洗；此外有没有给别人施洗，我不记得了。
16. Baptizavi autem et Stephanae familiam; praeterea nescio, num quem alium baptizaverim.
17、基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。
17. Non enim misit me Christus ut baptizarem, sed ut evangelizarem: non in sapientia sermonis, ne inanis reddatur crux Christi.
18、因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为 神的大能。
18. Nam sermo crucis iis, qui pereunt, stultitia est; at nobis qui salutem consequimur, potentia Dei est.
19、就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。
19. Scriptum est enim; (Ies. 29:14): perdam sapientiam sapientum, et intelligentiam intelligentum auferam e medio.
20、智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？ 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？
20. Ubi sapiens? ubi scriba? ubi disputator hujus saeculi? nonne infatuavit Deus sapientiam mundi hujus?
14、我感谢我的神。 在这些话中，他严厉地责备了哥林多人的乖僻，这种乖僻迫使他不得不在某种程度上回避施洗这件如此神圣尊贵的事。保罗确实行事得宜，符合他职分的性质，即便他施了很多洗。然而他对事情的另有结果而感庆幸，并承认这是出于神的旨意——以免给他们借机依附他，或使他在任何方面与那些企图以此笼络门徒的野心之人相似。但假使他施了很多洗呢？其实没有什么不妥，但（如我所说）这里对哥林多人及其假使徒含有严重的责备：主的仆人因克制一件本来良善可嘉的事而感到欣慰，以免它对他们造成伤害。
17、因为基督差遣我，原不是为施洗。 他预先回应一个可能针对他的反驳：他没有尽职，因为基督命令使徒既要施洗也要教导。因此他答复说，这不是他职分的主要部分，因为教导的职责是首要委托给他应当专注的工作。因为当基督对使徒说（太28:19；可16:15）：”去，传道，施洗”时，祂将洗礼与教导联系起来，只是作为附件或补充，因此教导始终居于首位。
然而这里有两点必须注意。第一，使徒并不是绝对地否认他有施洗的命令——因为这命令对所有使徒都适用；他若没有权柄，连为一个人施洗也是冒失的——他只是指出他呼召中最重要的是什么。第二，他在这里决非贬低圣礼的尊严或功效，正如有些人所认为的。因为这里讨论的不是洗礼的功效，保罗也不是要在任何程度上贬低它而作出这一比较；而是因为教导的能力只赐给少数人，而施洗则许多人都能做；此外，同时可以教导许多人，而洗礼只能逐一施于每个人；因此保罗在教导的恩赐上超群，就专注于他尤其被需要的工作，而将其他人能更方便完成的工作留给他们。不仅如此，若读者细察所有情形，他将看出这里含有隐含的讽刺，巧妙地刺痛那些藉着施行仪式而图分他人功劳之荣誉的人。保罗建立那教会的劳苦是惊人的，后来来了一些文弱的教师，藉着洒水而拉拢追随者；于是保罗将荣誉头衔让给他们，宣称自己只不过承担了重担。
并不用智慧的言语。 这里有一种预设，反驳了双重的反对意见。因为那些冒充的教师可能反驳：听一个没有口才的保罗吹嘘自己被委以教导职责，岂非荒唐？因此他退一步承认：他没有被造就为演说家，用华美的言辞来自我展示；而是作为灵的仆人，用简朴平实的言语使世界的智慧归于无有。这里，他预先回应有人可能反驳说他藉着讲道猎取荣耀，如同别人藉着施洗一样；他简要回答说：他所遵循的教导方式远离炫耀，毫无野心之气，不可能引起这方面的怀疑。由此，若我没有判断错误，可以很容易推断出保罗与哥林多那些不忠的假传道人所争论的主要根源是什么：就是他们自大骄傲，为了赢得百姓的崇拜，以华丽的言辞和人类智慧的外表来推荐自己。
这根本恶必然引出另外两种恶：藉着这些（可以这样说的）伪装，福音的简朴被扭曲，基督被披上了新奇外来的外衣，以至于无法找到对祂纯粹无伪的认识。此外，由于人们的心被引向言词的优美与雅致、精巧的思辨，以及空洞的超凡崇高教义之炫耀，圣灵的功效消失了，只剩下死的字句。神的威严——如其在福音中所彰显的——不复可见，只有伪装和无益的炫耀。因此，保罗为了揭露这些对福音的败坏，在此转向他传道的方式。他宣称这是正当合宜的，同时与那些人的野心性炫耀截然相反。这好像他说：”我深知你们那些挑剔的教师是多么沉溺于他们高调的词语。至于我，我不仅承认我的讲道方式是粗陋、简朴而无修饰的，我甚至以此为荣。因为这是应当如此的，而且这是神为我所规定的方法。”
他所说的”智慧的言语”，并非指λογοδαιδαλία（单纯的空谈），而是指真正的雄辩——熟练地安排主题、巧妙地组织，以及措辞的优雅。他宣称自己毫无这些；更进一步，这既不适合他的讲道，也没有益处。
免得基督的十字架落了空。 正如他之前多次将基督的名与肉身自大的智慧对立，他现在为了推倒一切骄傲与高自尊大，将基督的十字架提到眼前。因为信徒的全部智慧都包含于基督的十字架中——还有什么比十字架更令人轻视的呢？因此，凡真心渴望在神眼中有智慧的人，必须甘愿俯就十字架的卑微；而这只有通过先舍弃自己的判断和世界一切智慧才能实现。然而保罗在这里所表明的，不仅仅是基督门徒当成为何等样的人，应当走什么样的学习之路，而且是基督学校的教导方法是什么。”基督的十字架（他说）若我的讲道经过雄辩和炫耀的装饰，就落了空。”他用”基督的十字架”来指代救赎的益处，这救赎必须从被钉十字架的基督那里寻求。现在，呼召我们到达这一目的的福音教义，当有十字架的味道，在世界眼中是被轻视和卑微的，而非荣耀的。因此，其意思是：若保罗在哥林多人面前运用哲学的敏锐和精心的修辞，基督十字架的功效——人类救恩之所在——就会被埋没，因为它不能以那种方式来到我们这里。
这里提出了两个问题：第一，保罗在这里是否在各方面都谴责智慧的言语，认为其与基督相对立？第二，他是否意指雄辩与福音教义必然相对，以至于不能共存，若讲道中含有丝毫的雄辩，就会玷污它？
对第一问题，我的回答是：完全不合理的是，保罗会彻底谴责那些显然是神极佳恩赐、服务于人成就重要目的之工具的艺术。因此，那些不含迷信而有扎实学问、建立于正确原则之上的艺术，既对人类日常事务有益且合适，就毫无疑问出自圣灵，从中所得和所经历的益处，应当完全归功于神。因此，保罗这里的话，不应被理解为贬低这些艺术，好像它们不利于敬虔。
第二问题稍难一些，因为他说基督的十字架若与智慧言语有任何混合就落了空。我的回答是：我们必须考虑保罗在这里是对谁说话。哥林多人的耳朵被对高调文体的愚蠢喜好所逗弄，因此他们比别人更需要被引回十字架的卑微，以学习接受素朴的基督，以及无任何虚假装饰的简单福音。我同时承认，这一原则在某种程度上普遍有效：基督的十字架不仅因世界的智慧而落空，也会因华美的措辞而落空。因为被钉十字架的基督的讲道是简单而无修饰的，因此不应被言辞的虚假装饰所遮掩。福音的特权是以这种方式推倒世界的智慧：使我们脱去自己的理解，只表现出简单的受教性，不思想、甚至不渴望知道任何事，唯有主自己所教导的。关于肉体的智慧，我们稍后将有机会更详细地考虑它在何种方面与基督相对。关于雄辩，我在这里只就本段经文所需作简短评述。
我们看到，神从一开始就如此安排，使福音以简朴的方式来传扬，而无任何雄辩的帮助。那位为人塑造口才的神，若祂愿意，岂不可以自行发出雄辩吗？祂可以做到，却不愿这样做。我认为祂不愿这样做有两个特别的原因：第一，在简朴无修饰的表达中，真理的威严可以更明显地彰显，圣灵单纯的功效，不借外在帮助，就能进入人心。第二，以此更有效地试验我们的顺服和受教性，同时培养我们真实的谦卑。因为主只接纳小孩子进入祂的学校。因此，唯有那些以十字架的讲道为满足——无论其外表看来多么卑微——而毫不渴望藉掩饰来接受基督的人，才有能力承受天上的智慧。因此，福音的教义需要如此规定：将信徒从一切骄傲和自大中引离。
然而，若有人在今日以某种雅致来传讲，用雄辩来装饰福音教义，他是否因此应当被拒绝，好像他玷污了福音或遮蔽了基督的荣耀？我的第一个回答是：雄辩决不与福音的简朴相悖，若它不只不轻视让位于福音并服从于它，而且也甘愿服务于它，如同婢女服事主母。因为奥古斯丁（Augustine）说：”赐给彼得一个渔夫的神，也赐给居普良（Cyprian）一个演说家。”他的意思是，两者都来自神，尽管前者——在尊严上远超后者——完全没有言辞的优雅，而后者——坐在他脚下——却以雄辩的名声著称。因此，那不趋向于使基督徒着迷于言词的外在光芒、或以空洞的喜悦沉醉他们、或以其叮当声逗弄他们的耳朵、或以空洞的炫耀如云遮蔽基督十字架的雄辩，是既不该被谴责也不该被鄙视的；反之，它倾向于将我们引回福音的原初简朴，倾向于以自愿降卑来颂扬十字架简单的讲道，并最终充当传令官，为那些渔夫和没有学问的人求得聆听——这些人除了圣灵的能力之外，没有任何推荐自己的东西。我的第二个回答是：神的灵也有祂自己的雄辩，但其性质是以自身固有的（或如他们所说的）内在光彩发光，多于任何外加的装饰。诸先知所有的就是这样的雄辩，尤其是以赛亚、大卫和所罗门。摩西也略有一些。更进一步，即便在使徒的著作中，虽然更为质朴，偶尔也有这样的火花迸发。因此，适合神之灵的雄辩，不会以空洞的炫耀而膨胀，也不会在空洞的声音中耗尽，而是扎实有力，内容多于文采。
18、因为十字架的道理，等等。 在第一部分有一个让步。因为一个显而易见的反对意见可能是：若福音以如此简朴卑陋的形式呈现，就会普遍遭到蔑视；保罗主动承认了这一点，但当他补充说这是在那些灭亡之人的眼中时，他表明我们不必理会他们的判断。因为谁愿意以灭亡的代价来轻视福音呢？因此，这一陈述必须这样来理解：”无论十字架的讲道——由于没有人类智慧来推荐它赢得尊重——被那些灭亡的人视为愚拙，在我们眼中，神的智慧在其中仍清晰地彰显。”然而他也间接责备了哥林多人的颠倒判断：他们被野心教师的言辞诱惑，便轻视一位被神赋予大能为他们成就救恩的使徒，原因只是他专注于传讲基督。关于十字架的讲道如何是神救恩大能的问题，我们已在注释罗马书1:16时解释过。
19、就如经上所记，等等。 他进一步藉以赛亚的见证指出：因世上智慧人视福音真理为无物乃至嗤之以鼻而对其怀有偏见，是何等无理之事。因为从先知的话可以明显看出，他们的意见在神看来是一无所值的。这段经文取自以赛亚29:14，在那里主威胁说祂要藉这种刑罚报复百姓的假冒为善：智慧将从智慧人那里消失，等等。这对当前主题的应用是这样的：”人们——就外貌而言以智慧著称的人——形成完全荒谬的判断，这并非新奇或罕见之事。因为主惯常就是以此来惩罚那些依赖自己判断、以为可以引导自己和他人的骄傲者。祂曾以这种方式在以色列百姓中毁灭那些民间领袖的智慧。若这样的事发生在一个其他国家都有理由羡慕其智慧的百姓中，那么其他人将如何呢？”
然而，将先知的话与保罗的话加以比较并更仔细地检视整个问题，是必要的。先知确实使用了不及物动词——”智慧将消失，聪明将隐没”——而保罗则将其转为主动形式，使其与神相关。但两者意思完全相同。因为这是神宣称将展示的一个伟大奇迹，使众人充满惊奇。因此，智慧消失，但是主将其毁灭；聪明隐没，但是主将其遮蔽抹去。
20、智慧人在哪里？文士在哪里？ 这个胜利的欢呼是为了阐明先知的见证。保罗并非如通常所认为的那样取自以赛亚，而是以自己的口吻说话。因为他们所指向的那段经文（赛33:18）与当前主题毫无对应，也没有接近的内容。因为在那段经文中，以赛亚在应许犹太人从西拿基立的压迫下得释放时，为了更多地颂扬神赐下这大恩，显示了被异国统治的悲惨处境。他说，他们时刻处于焦虑之中，以为自己被书记、会计和计数城楼的人包围。他进一步说，犹太人困难重重，以至于那段记忆本身就激发他们的感恩。因此，认为这句话取自先知是一种错误。”世界”一词不应只与最后一词联系，而应与其他两词也联系。现在，”世界的智慧人”是指那些并非藉着神话语中圣灵的光照来获取智慧，而只凭世俗的聪明，依靠它所给予的确信来生活的人。
“文士”是指教师，这是普遍公认的。由于סָפַר（saphar）在希伯来语中意为陈述或讲述，由此派生的名词סֵפֶר（sepher）在他们那里指书卷，因此他们用סוֹפְרִים（sopherim）来指有学问、熟悉书卷的人；出于同样的原因，sopher regis常用来指书记或秘书。希腊人按照希伯来词语的词源，将其译为γραμματεῖς（文士）。他恰当地将那些以提出难题和纠缠不清的问题来炫耀聪明的人称为”辩士”。如此他普遍否定了人类全部的才智，使其在神的国度中没有立足之地。他如此猛烈地抨击人类的智慧，是有充分理由的，因为要将对肉身的错误信赖从人心中根除，使人不过分自以为是，是何等艰难之事。若在任何程度上依靠自己的智慧而敢于擅自作判断，那就已超出了应有的限度。
神岂不是叫……这智慧变成愚拙吗？ 这里”智慧”是指人凭自然理解力，或从实践、学习或通晓各艺术中获得的一切知识。因为他将世界的智慧与灵的智慧对立。因此，无论人在没有圣灵光照的情况下所获得的知识，都被包含在”这世界的智慧”这一表达中。他说神彻底使之成为愚拙，即：使之被证明为愚拙。你可以理解为以两种方式成就：因为凡人所知所懂，若不以真智慧为根基，就是纯粹的虚妄；而且正如盲人的眼睛无法辨别颜色，它对属灵教义的领悟也毫无能力。我们必须仔细注意这两点：一切不导向神、而驻留于地上的知识是空洞虚妄的；其次，人的聪明既与神相对，就成为愚拙，所以人类若以敌对的态度高举自己反对神，实际上就是陷入了愚妄。
21、世人凭自己的智慧，既不认识 神， 神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是 神的智慧了。
22、犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，
23、我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；
24、但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为 神的能力， 神的智慧。
25、因 神的愚拙总比人智慧， 神的软弱总比人强壮。
21、世人凭自己的智慧既不认识神。 这是一个非常重要的段落，它清楚地宣告：一方面，人类的智慧在达到对神的真知识上是完全无能为力的；另一方面，神的教义在世界眼中显为愚拙。从第一点可以推断：凡认为可以凭自然理解力认识神的人，都是极其愚妄的，因为圣灵宣告这是不可能的。”在神的智慧中”是一个希伯来式的表达，意即”在神所安排的事物秩序中”，或”既然神如此奇妙地安排了万事”，或”藉着神的智慧”——因为介词”在”（ἐν）在希伯来文中常常相当于”藉着”（διά）；其意义是：在这神奇妙地治理世界、其智慧彰显于万物的秩序中，世界却不认识祂。
但此处必须注意，他并非说人没有关于神的任何知识，而是说他们没有拯救性的知识；因为他将其与传扬十字架对立，而后者是信徒所认识神的唯一方式。这段话的要旨是：人类的智慧对认识神毫无贡献。神不配称为智慧人的老师，若他不是可以藉着任何方式被认识的；但既然人类的智慧没有任何发现祂的能力，祂选择了传扬十字架——在世人眼中既卑微又可鄙——作为拯救人类的方法。
神乐意……拯救那些信的人。 “藉着愚拙的道理拯救”这一措辞不应被理解为道理本身是愚拙的，而是在人看来是愚拙的，正如他在别处（林前2:14）所说：”属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。”十字架的讲道是神的大能与大智，然而它在那些灭亡之人的悟性中显为愚拙。注意”那些信的人”这一短语，它表明不是所有人都得救，而只是那些接受这教义的人；因为每个人若接受它，必然得救，但那些不接受的人，则是因着他们自己的不信而灭亡的。
22、犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。 他在此指出拦阻人接受十字架道理的原因：犹太人以为不该有比他们的律法更卓越的启示，除非它以奇迹来证明自己；希腊人（Grecians）则认为任何超出人类理解力证明能力之外的东西都不值得接受。
23、我们却是传钉十字架的基督。 他以强有力的方式宣告：他坚守传讲十字架，毫不妥协于人的偏见。他用”我们”，将自己与其他传道人一同纳入，因为这对他们所有人都是共同的。”在犹太人为绊脚石”——因为他们所期待的是一位征服的弥赛亚，而他们所给他传扬的是一位被钉十字架的人，这在他们看来是令人生厌的。”在外邦人为愚拙”——因为哲学家和演说家以智慧和雄辩来表现自己，而保罗却以卑微的十字架见证来临到他们。
24、但在那蒙召的。 他将”蒙召的”与他之前所描述的那些人对立：不是那些仅仅被外在声音呼召的人，而是那些被圣灵有效地拉引、而且不只接受保罗的话、而是藉着圣灵的光照从上头接受启示的人。对这些人而言，基督是”神的大能与神的智慧”。
25、因神的愚拙总比人智慧。 他用拟人的手法说”神的愚拙”，但意指在人眼中显为愚拙的。这是一种相比较的说法，相对于人的智慧，然而意思很清楚：人的智慧在神的任何所谓的愚拙面前都相形见绌——更不用说神真实的智慧；人的力量在神的任何所谓软弱面前都黯然失色——更不用说神真实的大能。
26、弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。
26. Videte (vel, videtis) vocationem vestram, fratres, quod non multi sapientes secundum carnem, non multi potentes, non multi nobiles:
27、神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；
27. Sed stulta mundi elegit Deus, ut sapientes pudefaciat: et infirma mundi elegit Deus, ut putefaciat fortia:
28、神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的，为要废掉那有的，
28. Et ignobilia mundi et contempta elegit Deus, et ea quae non erant, ut quae erant aboleret;
29、使一切有血气的，在 神面前一个也不能自夸。
29. Ne glorietur ulla caro coram Deo.
30、但你们得在基督耶稣里，是本乎 神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
30. Ex ipso vos estis in Christo Jesu, qui factus est nobis sapientia a Deo, et justitia, et sanctificatio, et redemptio.
31、如经上所记：夸口的，当靠主夸口（耶9:24）。
31. Ut (quemadmodum scriptum est) Qui gloriatur, in Domino glorietur (Jeremiah 9:24.)
26、弟兄们，可见你们蒙召的。 由于希腊动词（βλέπετε）的语气可以是陈述语气也可以是命令语气，两者都同样适合上下文，我让读者自行选择。无论哪种情况，意思显然相同：若是陈述语气（”你们看见”），他便将他们召唤为显明之事的见证人，并将他们引领到一件眼前的事上；若是命令语气，他则将他们从昏睡中唤醒，促使他们思考这事。”蒙召”可以集体地指受召之人——意即：”你们看见在你们中间，主所召的是何等样的人。”然而我更倾向于认为，他指的是他们蒙召的方式，而这是最有力的论据，因为由此可以推断：若他们轻视十字架的卑微，就在某种程度上使自己的呼召落空——在这呼召中神如此行事，以至于夺去了人类一切的智慧、能力和荣耀的功德。因此他含蓄地指控他们的忘恩负义，因为他们忘记了神的恩典，也忘记了自己，竟以鄙视的眼光看待基督的福音。
然而这里有两点必须注意：他希望从哥林多人的例子来确认他先前所说的真理；此外，他设计要提醒他们，若他们正确考虑了主在他们蒙召之事上所遵循的次序，就必须完全脱去骄傲。他说，是为了使智慧人和尊贵者蒙羞，又要使那有的归于无有。两种表达都是贴切的——因为勇气和智慧在被羞愧时消失，但存在的东西则需要被废掉。他说拣选贫穷的、愚拙的和卑贱的，意指神将他们置于伟人、智慧人和尊贵者之前。因为单单将他们置于同一平面，对于推倒肉身的骄傲是不够的；因此祂将那些看似卓越的人置于后面，以彻底打倒他们。然而，若有人从中推断说：神以这种方式打倒肉身的荣耀，是为了将伟人和尊贵者拒于救恩的门外——此人实属大愚。有些愚妄之人以此为借口，不仅得意地凌驾于伟人之上，似乎神已将他们摒弃，甚至鄙视他们。然而让我们记住，这是对哥林多人说的——他们在世上虽无卓越之处，却无缘无故地自高。因此，神使强壮者、智慧者和伟人蒙羞，并非要使软弱者、无学问者和卑微者骄傲，而是将众人一同归于同一水平。因此，让那些在世人眼中卑微的人如此思想：”若连在世上有高贵荣誉的人都无所夸口，我们当有何等的谦卑？”若太阳的光辉被遮蔽，众星将成何景象？若星光被熄灭，不透光的物体又将如何？这些观察的目的是：那些被主呼召、但在世人眼中毫无名誉的人，不要滥用保罗这些话而自高，而是相反地，记住这劝告——”你是靠信心站立的，不要自高，只要惧怕”（罗11:20）——在神面前以敬畏谦卑行事。
然而，保罗在这里并非说没有尊贵者和有能力者蒙神呼召，而只是说极少。他陈述了这一目的——使主能借着将卑微者置于伟人之先，打倒肉身的荣耀。神自己藉大卫口劝勉王们接受基督（诗2:12），也藉保罗口宣告祂愿意万人得救，祂的基督向大小众人、向君王和其臣民同等提供（提前2:1-4）。祂自己也提供了一个印证：牧羊人首先被召到基督面前，然后来的是哲学家；无学问的卑贱渔夫居首位，然而久而久之，君王和廷臣、元老和演说家也陆续进入他们的学校。
28、那无有的。 他在罗马书4:17中也使用了类似的词语，但含义不同。在那段经文中，他描述虔诚者蒙召的普遍性时说，我们在被召之前什么都不是——这必须被理解为在神面前的真实，无论我们在世人眼中看来如何。这里他所说的”无有”（οὐδενεια）必须理解为在世人眼中的看法，这从相应的句子中可以明显看出：他说这样做是为了废掉那有的。因为除了外表之外什么都没有，因为在实际上我们都是虚无。因此，”那有的”必须解释为那”看来有的”，从而这段话与这样的陈述相应——”他从粪堆中抬举贫穷人”（诗113:7），”他扶起那压弯了腰的”（诗146:8），等等。因此我们可以清楚地看出，那些以为在人类中有某种功德或价值、可以在神拣选之前占有一席之地的人，其愚蠢是何等之大。
29、使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。 尽管”血气”这个词在这里和圣经许多处都指全人类，然而在这段经文中它带有特别的含义；因为圣灵以蔑视的词语指称人类，以打倒他们的骄傲，正如以赛亚31:3所说：”埃及人是人，不是神”。这句值得铭记的话语是：没有任何事物遗留给我们可以合理夸口的。为此他加上了”在神面前”。因为在世人面前，许多人片刻地沉浸于虚假的夸口，然而它很快消失如烟。同时，通过这一表达，当一切血气来到神面前时都被归于沉默；正如哈巴谷所说：”在 神面前，全地都当肃静”（哈2:20）。因此，凡任何值得赞美之事，都当被认识为来自神。
30、但你们得在基督耶稣里，是本乎神。 免得他们以为他所说的有些话与他们无关，他现在表明那些话与他们的关系，因为他们只是藉着神才存在的。因为”你们是”这个词是强调性的，好像他说：”你们有你们的起始来自神，祂呼召那无有的（罗4:17），越过那看来有的；你们的存在建立于基督，所以你们没有任何理由自高。”他在此谈论的不只是受造，而是那属灵的存在，我们是藉着神的恩典重生进入其中的。
神又使他成为我们的智慧。 由于有许多人，虽然并非公开地倾向于背离神，却在基督之外另求他物，好像祂不够充足，不能包含一切——他用简洁的语言列举基督所充满的那些财富的性质和大小，同时暗示与基督联合的方式。因为当他称基督为我们的公义时，相应地就意味着在我们里面只有罪；其他词语也依此类推。他在这里赋予基督四个颂扬性的称谓，涵盖祂全部的卓越，以及我们从祂那里所领受的一切益处。
第一，他说基督成为我们的智慧，意指我们在祂里面获得了完全的智慧，因为父已在祂里面完全地将自己启示给我们，使我们不渴望祂以外的任何知识。歌罗西书2:3有类似的话：”在祂里面藏着一切智慧知识的宝藏。”
第二，他说基督成为我们的公义，意指我们因祂的缘故蒙神悦纳，因为祂以死为我们的罪赎罪，祂的顺服被归算给我们为义。因为信心的义在于罪得赦免和蒙恩悦纳，这两者我们都藉着基督得到。
第三，他称祂为我们的成圣，意指我们——本性不洁的——藉着祂的灵被更新于圣洁，以便服事神。由此我们也可推断：我们不能仅凭信心白白称义，而同时没有圣洁的生活。因为这些恩典的果子是以不可分割的纽带连接在一起的，凡试图分割它们的人，实际上是在将基督撕碎。因此，凡寻求藉基督蒙神白白恩典称义的人，应当考虑：这是无法不同时以祂为成圣而得着的——换言之，就是被更新为无辜和纯洁的生活。那些诽谤我们的人，仿佛我们藉着传扬藉信心白白得到的称义而将人从善行中引离，从这段经文可以得到充分的驳斥——这段经文表明，信心在基督里同等地领受了重生与罪得赦免。
另一方面，请注意：基督的这两个职分虽如此相互连结，但仍然彼此有别。因此，保罗在此所明确区分的，是不可错误地混淆的。
第四，他教导我们基督被赐给我们作救赎，意指藉着祂的恩善，我们一举从罪的束缚和由此而来的一切苦难中得释放。因此，救赎是在我们身上开始、也是最终完成的基督第一样恩赐。因为救恩的开始在于我们从罪与死亡的迷宫中被救出；然而与此同时，在末后复活之日以前，我们叹息切慕那救赎（罗8:23）。至于基督如何被赐给我们作救赎，我的回答是：”因为祂以自己作赎价。”
总之，这里所列举的一切益处，我们必须在基督里寻求的，不是一半或一部分，而是全部的完成。因为保罗并非说祂赐给我们是为了补充或填充公义、圣洁、智慧和救赎，而是将整个成全的工作专归于祂。既然你在圣经中几乎找不到另一段更清楚地标明基督所有职分的经文，你也可以从中非常清楚地理解信心的性质和功效。因为基督是信心的恰当对象，凡知道基督赐给我们何等益处的人，也同时被教导明白信心是什么。
31、夸口的，当靠主夸口。 请注意神将万有赐给我们在基督里的目的——使我们不能将任何功德归于自己，而将所有的赞美归于祂。因为神使人一无所有，并非要让人赤身露体，而是立即以祂的荣耀将其遮盖——然而条件是：当我们要夸口时，必须出于自己。总之，一个人当自视为无，并承认好的东西只在神那里，必须舍弃对自己荣耀的一切渴望，以全力追求并专注于神的荣耀。从保罗借用这见证的先知著作的上下文中，这一点也更为明显；因为在那段经文中，主在剥去全人类在力量、智慧和财富上的荣耀之后，命令我们只在认识祂上夸口（耶9:23-24）。祂愿意我们认识祂的方式是：使我们知道祂是施行公平、公义和慈爱的。因为这种知识同时在我们里面生出对祂的信赖和对祂的敬畏。因此，若一个人的心如此被调整，以至于他不主张任何功德归于自己，只渴望神被高举；若他以满足于神的恩典为乐，将完全的喜乐置于神父亲式的慈爱中，并最终以神为满足，那人才是真正地”靠主夸口”。我说”真正地”，因为伪善者也以虚假的理由靠祂夸口，正如保罗所声明的（罗2:17）——他们或因骄傲于祂的恩赐，或因对肉身有卑鄙的信赖，或因滥用祂的话，却仍然以祂的名义自称。
发布于 2026年5月11日 18:59
