哥林多前书 15:1-10

1. 我如今把……指示你们。 他现在进入另一主题——复活——哥林多人对此的信念已被一些邪恶之人所动摇。然而，他们究竟仅仅怀疑身体最终的复活，还是连灵魂不朽也一并怀疑，尚不确定。众所周知，在这一点上存在着各种各样的错谬。一些哲学家主张灵魂是不朽的，但论到身体的复活，却从未有一人想到过。撒都该人的观点则更为粗陋；他们除了今生之外别无所思；不仅如此，他们还以为人的灵魂不过是一阵没有实质的风。因此（如我已经所言），不能完全断定哥林多人此时是否已疯狂到了如此地步，竟将来生的一切盼望都弃绝了，抑或他们仅仅是否认身体的复活；因为保罗所使用的论据似乎表明，他们已完全被撒都该人那荒诞的梦呓所迷惑了。

例如，当他说，

为死人受洗有什么益处呢？ （哥林多前书 15:29。）

岂不更好吃喝吗？（哥林多前书 15:32。）

我们又何必时刻冒险呢？（哥林多前书 15:30）

诸如此类的问题，按照哲学家的观点，可以非常轻易地回答说：“因为死后灵魂存留于身体之外。”因此有些人将保罗在本章中的全部论证应用于灵魂不朽。至于我，虽然我对哥林多人的错误究竟为何不予定论，但我无法不将保罗的话理解为专指身体的复活。所以让这一点视为确定的：他在本章中所论的，唯独是这件事。倘若许米乃与腓理徒（提摩太后书 2:18）的不敬虔已蔓延至此呢？²他们说复活的事已过，并说不再有复活。今日也有与他们相似的疯子，或者说是魔鬼，³他们自称为自由派（Libertines）。⁴然而在我看来，下面的推测似乎更为可信——即他们是被某种迷惑所掳，⁵那迷惑夺去了他们对将来复活的盼望，正如今日有人借着虚构一种寓意性的复活，⁶夺去了我们所被应许的真实复活。

然而无论如何，这实在是一件可怕的事情，几乎近乎怪异：那些曾受教于如此卓越之师的人，竟会如此迅速地⁷陷入这般粗鄙的错谬之中。但若想到在以色列教会中，撒都该人竟敢公然宣称，就灵魂的本质而论，人与禽兽并无分别，所享有的不过是与畜类共通之物——那么此处又有何足为奇呢？然而让我们留意：这等盲目乃是出于神公义的审判，叫那些不以神的真理为满足的人，便被撒但的迷惑摇来荡去。

然而有人会问：他为何把本应居于首位的事项，留到或推延到书信末尾才提及呢？有人回答说，这样做是为了使读者更深地铭刻于心。我倒是认为，保罗不愿引入如此重要的话题，直到他先确立自己的权柄——他的权柄在哥林多人中间已大为削弱——并通过压制他们的骄傲，使他们预备好以柔顺受教的心来听从他。

我使你们知道。 这里所说的使你们知道，并不是要教导他们从前所不知道的事，而是要使他们想起从前所听见的。”请与我一同回想你们所学过的那福音，就是在你们被引离正道之前所学的。”他将复活的教义称为福音，免得他们以为人在这一点上可以随意形成任何意见，如同对其他无关救恩的问题那样。

当他加上 这福音我已传给你们 时，他在强化他先前所说的：“若你们承认我是使徒，我就确实如此教导过你们。”这话语中还有另一层强化—— 你们也领受了，因为他们若如今让自己被劝服去相信相反的事，就要被指为反复无常。第三层强化在于：他们直到如今仍以坚定不移的心志持守那信仰，这比他们曾经相信过又更进一层。而其中最为紧要的，乃是他宣告他们的救恩与此息息相关，因为由此可推：若复活被废除，他们就毫无信仰，毫无信心的确据，简言之，毫无信可言。另有人将 stand（站立）一词作另一种解释，意为他们 被扶持；但我所给出的解释更为正确。⁸

2. 你们若还记得——除非是徒然。⁹ 这两个说法都十分尖锐。在第一句中，他责备他们的疏忽或反复无常，因为如此骤然的跌倒证明：他们要么从未真正明白所传给他们的道，要么对它的认识本就是松散漂浮的，否则不会消失得如此迅速。借着第二句，他警告他们说：若不持守这首要教义，他们认信归属基督就是徒然无益的。¹⁰

3. 因为我当日所领受又传给你们的。他现在借着说明这复活的真理乃是他所传讲的，且是福音根基性的教义，来印证他之前的陈述。他说，第一，正如建造房屋时奠基的次序一般。同时他也加强了自己讲道的权威，当他随后补充说，他所传讲的无非是他所领受的，因为他在此并非仅仅指他转述了他人的报告，而是指主所托付给他的信息。¹¹ 因为这个词¹²必须按上下文的关联来解释。如今使徒的职责，就是除了从主所领受的之外，不可传讲别的，乃是如同手手相传一般¹³（正如人们所说的），将神纯净的话语传授给教会。

基督死了，等等。如今请更清楚地看明他从何处领受这教训，因为他引用圣经为证。首先，他提到基督的死，甚至也提到他的埋葬，好叫我们推断：正如他在这些事上与我们相似，他在复活上也与我们相似。因此，他已与我们同死，使我们可以与他同复活。他的埋葬也使他与我们一同经历的那死的真实性更清楚地显明出来。如今，圣经中预言基督受死与复活的经文甚多，但没有一处比以赛亚书 53 章、但以理书 9:26 和诗篇 22 篇说得更明白¹⁴。

为我们的罪。意思是，基督借着担当我们的咒诅，将我们从其中救赎出来。因为基督的死究竟是什么呢？岂不是为赎我们罪而献的祭——岂不是叫我们与神和好的满足性刑罚——岂不是一人受定罪，为要使我们得着赦免吗？他在罗马书 4:25 也以同样的方式说话，但在那段经文中，另一方面，他也将其归于复活的果效——使我们得以称义；因为正如罪借着基督的死被除去，义也借着他的复活而得着。这一区分必须仔细 留意，使我们知道从基督的死中当寻求什么，从他的复活中又当寻求什么。然而，当圣经在别处单单提及他的死时，我们当明白：在那些情形中，他的 复活 已包含在他的死中；但当二者分开提及时，我们救恩的开端（如我们所见）在于其一，而其成全则在于另一。

5. 他显给矶法看。他现在举出亲眼见证之人（αὐτόπτας），正如路加所称（路加福音 1:2），他们亲眼见证了圣经所预言之事的应验。然而，他并未将所有人都列举出来，因为他没有提到妇女。所以，当他说基督首先向彼得显现时，你当明白这是指在所有男人当中首先显给彼得，因此这与马可的记载（马可福音 16:9）所说他向马利亚显现并无矛盾之处。

但是，他怎么会说他向那十二人显现呢？犹大死后不是只剩下十一人吗？屈梭多模认为，此事发生在马提亚被选补入犹大的位置之后。另有人宁愿把这表述视为笔误而加以更正。¹⁵ 然而我们知道，按基督的指派被分别出来的原本就是十二人，纵然其中一人已从名册中被除名，仍保留”十二”之称号也并不荒谬。基于同样的原则，罗马曾有一个团体名为”百人团”（Centumviri），¹⁶ 而其成员实际为一百零二人。¹⁷ 因此，那十二人，您只需理解为那群蒙拣选的使徒即可。

关于这次向五百多人显现究竟发生在何时，并不十分清楚。只是有可能当祂向他们显现时，这一大群人是聚集在耶路撒冷。因为路加（路加福音 24:33）笼统地提到那些与十一位使徒聚集在一起的门徒，但并未说明人数有多少。屈梭多模将此显现归于升天之时，并将ἐπάνω这个词解释为从高处。¹⁸ 至于他所说关于主单独向雅各显现一事，无疑这可能是在升天之后发生的。

我所说的众使徒，不仅是指那十二位，也包括那些基督托付传福音之职的门徒。¹⁹ 我们的主既渴望他复活有许多见证人，并屡屡得到见证，我们就当知道这事在我们中间更应当确信无疑。（路加福音 1:1）此外，使徒既以基督向许多人显现这一事实证明基督的复活，他便由此暗示：这复活并非象征性的，而是真实而自然的，因为肉身的眼睛无法作属灵复活的见证。

8. 末后也显给我看，如同未到产期而生的人一般，他如今将自己与其他人并列，因为基督也曾向他显现，活着并披戴荣耀。²⁰ 这不是虚幻的异象，乃是足以确立复活之信仰的有力凭据，²¹ 正如他在使徒行传 26:8 中也运用了同样的论证。然而，他的权威在哥林多人中间能否具有最大的分量和影响力，并非小事，因此他顺便对自己作了一番推荐，但同时以这样的方式加以限定：他虽为自己声称许多，却又极其谦卑。所以，免得有人反驳他说：”你是谁，我们竟当信你？”他便主动承认自己的不配，首先将自己比作未到产期而生的人——依我看，这是指他骤然的归正。因为婴儿尚未在母腹中按正常时序成形成熟之前，是不会出生的；同样，主在创造、养育、塑造祂的使徒时，也遵循了一定的时序。然而保罗却是在刚刚接受生命气息时就被抛出母胎。²² 有人将此处译作堕胎的词理解为遗腹之意；²³ 但前一种译法更为贴切，因为他乃是在一瞬间被孕育、出生、并成为成年之人。这种早产较之他若是循序渐进、一步一步在基督里长大成人，更显出神在保罗身上恩典的卓越。

9. 我原是最小的。无法确定他的仇敌是否抛出此话以贬损他的声望，还是他完全出于自愿作出此承认。就我而言，我毫不怀疑他始终甘心乐意、甚至欣然乐意贬抑自己，好叫神的恩典得以彰显；然而我仍怀疑他在此处是要驳斥诽谤。哥林多有些人怀着恶毒的目的，存心以诽谤来贬损他的尊严，这不仅可从前面许多经文推知，也可从他随后稍加补充的一段比较看出——若不是某些人的恶行迫使他不得不如此，他必定绝不会触及这一点：「你们尽可以贬低我——我甘愿被踩入尘土之下——我甘愿被视为一无是处， ²⁴ 好叫神向我所施的恩慈愈发显明。所以，就让我被算为使徒中最小的吧，不仅如此，我承认自己甚至配不上这个称号。我凭什么功德可以达到这样的尊荣呢？当我逼迫神的教会的时候，我又有何配得之处呢？然而你们没有理由按我自己的价值来评判我， ²⁵ 因为主并不看我本是怎样的人，乃是凭祂的恩典将我造成了另一个人。」总意是这样：保罗并不拒绝被算为众人中最卑微的、近乎无有的，只要这种轻看丝毫不妨碍他的职事，丝毫不贬损他的教义。就他自身而言，他甘愿被算为不配得任何尊荣，只要他能在所赐给他的恩典方面，为自己的使徒职分作见证。神既以如此卓越的恩赐装饰他，断不是要叫这恩典被埋没或被忽视，乃是要藉此使他的使徒职分显得卓越光辉。

10. 他所赐我的恩不是徒然的。 那些将自由意志与神的恩典对立起来的人，为了使我们所行的善不至于完全归功于神，便扭曲这段话以迎合自己的解释——仿佛保罗在夸口说，他凭自己的勤奋使神向他所施的恩典没有落空。由此他们推论说，神固然赐下他的恩典，但正确地使用这恩典却在乎人自己的能力，是否使之归于徒然也在乎人自己。然而我坚持认为，保罗这话毫不支持他们的错谬，因为他在此并没有把任何事归为自己的功劳，仿佛他撇开神、独自做成了什么可称赞的事。那么是怎样呢？为了不让自己显得只是徒然口头夸耀、毫无实质，他便说，自己所断言的没有一件不是显而易见的。再者，即便承认这话表明保罗没有滥用神的恩典，也没有因自己的疏忽使之归于无效，我仍坚持认为，我们没有理由因此就把那本应完全归于神的赞美在他与神之间分摊；因为神不仅赐给我们行善的能力，也赐给我们行善的意愿与成就。

但更是格外多。有人将此话理解为针对那些虚荣自夸的人²⁶，他们藉着贬低保罗来抬高自己和自己的事物；因为照他们的看法，保罗至少不大可能愿意与众使徒一较高下。然而，当保罗将自己与众使徒相比时，他这样做只是为了那些恶人的缘故，这些人惯于抬出众使徒来贬损保罗的名声，正如我们在加拉太书中所见（加拉太书 1:11）。因此，他在此说自己的劳苦超过他们的劳苦时，所指的极可能就是众使徒；而事实也的确如此：他超过其他人，不仅在于他忍受许多艰难、面对许多危险、戒绝合法之事，且坚忍地藐视一切危险（哥林多后书 11:26），更在于主使他的劳苦结出远为丰盛的果效。²⁷ 因为我把这里的劳苦理解为他劳苦所显出的果实。

不是我，乃是恩典。古拉丁译者因省略了那个冠词，使不熟悉希腊文的人陷入了误解。他把这句话译为——不是我，乃是神的恩典与我同在，²⁸ 于是他们以为荣耀只有一半归给神，另一半则留给人。他们由此理解为：保罗并非独自劳苦，因为没有同工之恩他便一无所能，²⁹ 但与此同时他乃是凭自己的自由意志、藉自己的力量在做工。然而，保罗的话意思全然不同。他先前所说似乎属于自己的，随即予以更正，将其全然归于神的恩典——我说的是全然，不是部分。因为无论他看起来做了什么，他都宣告那全然是恩典的工作。这确实是一段极为出色的经文，既挫低了人的骄傲，又高举了神恩在我们里面的运行。因为保罗仿佛觉得自己不当僭据任何善的作者之名，便更正前言，宣告神的恩典乃是这一切的有效因。我们不要以为他在此只是假意谦卑。³⁰ 他乃是郑重其事地这样说，因为他知道事实确是如此。所以让我们学会：我们所拥有的一切美善，无不是主白白赐给我们的；我们所行的一切善事，无不是祂在我们里面运行所成的（腓立比书 2:13）——这并非说我们自己什么也不做，乃是说我们若不在圣灵的引导与推动之下，便什么也做不出来。

哥林多前书 15:11-19

11. 无论是我或是他们。保罗在将自己与其他使徒作了比较之后，现在又将自己与他们联合起来，将他们与自己联合起来，表明他们所传的信息是一致的。”我现今不是单论我自己，乃是说我们众人都是异口同声如此教训人，并且一直如此教训人。”因为动词 κηρύσσομεν（我们传讲）是现在时——表示一种持续的行动，或在教训上的坚持不懈。³¹ “倘若情形不是这样，我们的使徒职分便归于虚空了；不仅如此——你们也是这样信了：那么你们的信仰也就归于虚无了。”

12. 但基督。 他现在开始从基督的复活证明我们众人的复活。因为相互对应的推论在双方都成立，无论是肯定式还是否定式——从基督到我们,如此推论：若基督复活了，我们就必复活——若基督没有复活，我们也不会复活——反之，从我们到基督：若我们复活，则基督已经复活——若我们不复活，则基督也没有复活。 前一种推论中，从基督到我们的论证根基是：“基督的死与复活不是为他自己，乃是为我们：因此他的复活是我们复活的根基,³² 凡在他身上所成就的，也必在我们身上得以应验。” 反过来，就否定式而言，则是：“否则他的复活就是徒然无益的，因为其果效不是要在他自身身上寻得，而是要在他的肢体身上寻得。”

另一方面，请留意前一个推论的根据——即从我们推及于祂的那一推论；因为复活并非出于自然，乃单单出于基督，别无其他源头。因为我们在亚当里都死了，唯有在基督里才得以重获生命；因此可以推知，祂的复活乃是我们复活的根基，若将此根基除去，复活便无从立足。³³ 至于反向推论的根据，前面已经述明；因为祂若不是为我们的缘故，便无从复活，那么倘若祂的复活于我们毫无益处，也就归于虚空、毫无意义了。³⁴

14. 那么我们所传的便是枉然 — 这并非仅仅说当中掺杂了一些虚假，而是说全然是空洞的谎言。因为倘若基督已被死亡吞灭——倘若祂已归于乌有——倘若祂已被罪的咒诅所压倒——总之，倘若祂已被撒但所胜，那还剩下什么呢？简言之，若这根基性的条款被推翻，所余的一切便无足轻重。出于同样的理由，他接着说，他们的信也是枉然，因为在毫无生命指望可见之处，信又有何坚固可言？然而单单就基督的死本身来看，³⁵ 所见的不过是绝望的根据，因为一位完全被死亡所征服者，怎能成为他人救恩的创始者呢？因此，让我们牢记：整个福音主要在于基督的死与复活，所以我们若愿正当而有序地在福音中长进——更进一步说，我们若不愿闲懒不结果子（彼得后书 1:8），就必须将注意力首要集中于此。

15. 我们也被发现是假见证。 诚然,他刚刚所历数的其他弊端,就我们而言更为严重——信仰成了徒然——福音的整套教义都成了无用且毫无价值的东西,我们也被剥夺了一切得救的盼望。然而,这一点也绝非微不足道的荒谬——使徒们,这些被神所设立、作为他永恒真理的传报者,竟被揭露为以谎言欺骗了世人;因为这倾向于使神蒙受最大的羞辱。

神的假见证人这一表述，我们可以从两个角度来理解——或是指他们藉着说谎，假冒神的名为幌子；或是指他们被识破为说谎者，在见证他们从神所领受的事上作了假见证。这两种解释中，我更倾向于后者，因为这涉及的罪行远为可憎，且他先前已就人的层面有所论述。³⁶ 因此现在他教导说，若否认基督的复活，那么神就在他所兴起、所差派的见证人身上³⁷ 被指为说谎的了。所加的理由也甚为贴切——因为他们所宣讲的若是虚假，那便不是出于自己，而是出于神。

与此同时，我也清楚知道，有些人对小品词 kata 给出了另一种译法。古译者将其译作相反/对抗。³⁸

另一方面，伊拉斯谟则译作——关于。然而，由于该词在希腊文中也具有ἀπό（从）的意义，在我看来，这一含义更契合使徒的本意。因为他在此处所论的并非人的声誉（正如我前面已经指出的，³⁹），而是宣告：神将被陷于虚假的指控之中，因他们所传扬的乃是从他而出。

17. 你们仍在罪里。因为虽然基督借着他的死为我们的罪作了挽回祭，使我们的罪在神的审判中不再归到我们身上，并已

将我们的旧人钉了十字架，使其情欲不再在我们里面作王， (罗马书 6:6, 12;)

总而言之，他

藉着死，败坏了那掌死权的，就是魔鬼， （希伯来书 2:14；）

然而，若祂没有借着复活得胜，这一切就都不会成就。因此，若复活被推翻，罪的权势便重新得立。

18. Then they who are fallen asleep. 他既以此为目标，要证明若除去基督的复活，信仰就归于无用，基督教也不过是一场欺骗，他先前已说过活着的人仍留在自己的罪中；但既然在死人身上能看见此事更清晰的明证，他便引他们为例。”那些已经死去的人，曾经作过基督徒，于他们又有何益处呢？因此，我们如今已死的弟兄，从前在基督的信心中生活也属枉然。”然而，倘若承认灵魂的本质是不朽的，这一论证乍看似乎无可辩驳；因为人会立即回应说，死人并未灭亡，因他们的灵魂在与身体分离的状态中仍然活着。于是某些狂热分子据此断言，在死亡与复活之间的这段时期并无生命可言；但这种疯狂的论调极易驳倒。⁴⁰ 因为虽然死人的灵魂如今活着，享受安宁的歇息，他们一切的福乐与安慰却惟独系于复活；因为他们之所以得享福乐，正是基于这一缘故，并无其他——他们在等候那日，在那日他们将蒙召承受神国的产业。故此，就死人的盼望而言，若那日终究不来，便一切都成了泡影。

19. 但若我们在今生。这里还有另一个荒谬之处——我们若信，不仅是白费功夫与劳苦（因为信的果效在我们死时便归于无有），而且对我们而言不信反倒更好；因为不信者的光景更可羡慕，更值得追求。在今生有指望在此意指将我们信心的果效局限于今生，使我们的信心不再向前看，不超越今生的界限。

这句话更明显地表明，哥林多人受了某种关于象征性复活的错误幻想的迷惑，正如许米乃和腓理徒所传的那样，仿佛我们信心的最终果实就摆在今生眼前。（提摩太后书 2:17, 18。）因为复活是我们救恩的成全，并且就一切福分而言，可以说是最遥远的终点，⁴¹ 那说我们的复活已过去的人，便使我们在死后再无更美的指望可言。无论如何，这段经文绝不为那些幻想灵魂如同身体一般沉睡、直到复活之日的人的疯狂主张提供任何支持。⁴² 诚然，他们提出这样的反驳——若灵魂在与身体分离之后仍然活着，保罗就不会说，若除去复活，我们就在今生只有指望，因为灵魂仍会保有某种福乐。然而对此我的回答是：保罗所想的并不是极乐之野，⁴³ 以及诸如此类愚妄的虚构，乃是以此为前提——基督徒的全部盼望都是指向最终的审判之日；敬虔的灵魂直到今日仍然在同样的期盼中安息；因此，若这样的确信欺骗我们，我们就一无所有了。

但他为何说我们在众人中算是最可怜的，仿佛基督徒的命运比恶人还糟？因为所罗门说：善人和恶人，所遭遇的都是一样。（传道书 9:2。）我的回答是：诚然，所有人，无论善恶，都同样要遭遇苦难，同样经历相同的不便与悲惨；但有两个理由说明基督徒在各世代所遭受的更为艰难，此外还有一个理由是保罗那个时代所独有的。第一个理由是：主虽常以鞭打惩戒恶人，并开始向他们施行审判，但与此同时，祂特别以各样方式苦待自己的儿女；——首先，因为祂管教祂所爱的（希伯来书 12:6）；其次，是为要操练他们忍耐，试验他们的顺服，并借十字架渐渐预备他们得着真实的更新。无论如何，这话对信徒而言总是真实的：时候到了，审判要从神的家起首。（耶利米书 25:29；彼得前书 4:17 ⁴⁴）再者，

我们算作将宰的羊。 （诗篇 44:22。）

再者，

你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。 （歌罗西书 3:3。）

与此同时，恶人的境况大多反倒更为可羡，因为主乃是把他们饲养肥壮，如同养肥的猪等候宰杀之日。

第二个理由是：信徒纵然百物丰盈、福乐满溢，却不至于放纵无度、安逸饕餮；总之，他们不像不信的人那样耽享世界，而是带着忧苦前行，不住地叹息（哥林多后书 5:2），一面因自觉软弱，一面因切慕来生。反之，不信的人则一心沉醉于眼前的逸乐。⁴⁵

第三个理由，正如我所说，是使徒时代所特有的——就是在那个时候，基督徒之名是如此可憎可恶，以致任何人若担当基督的名，就要使自己的性命陷入迫在眉睫的危险之中。因此，他说基督徒若将盼望仅仅局限于今生，便是众人中最可怜的，这话并非没有充分的理由。

哥林多前书 15:20-28

20. 但如今基督已经复活了。 既已说明，若我们否认死人复活，凡事都将陷入何等可怕的混乱，他便再次将先前已充分确立的真理视为确定无疑——即基督已经复活；并且他又称基督为初熟的果子，⁴⁶ 这显然是借用了古时律法礼仪所作的比喻。

:因为正如在初熟之果中全年的出产都被分别为圣，照样基督复活的大能也延及我们众人——除非你愿意按更简单的方式来理解，即在他里面已收获了复活的初熟之果。然而我更倾向于这样理解此话——其余死了的人必跟随他,正如全部庄稼跟随初熟之果一样；⁴⁷ 这一点也由接下来的话所证实。

21. 死既是因一人而来。所要证明的论点是：基督乃是初熟的果子，他从死里复活并非仅仅作为一个个体。加尔文从相反的层面加以证明：因为死亡并非出于本性，而是出于人的罪。所以,正如亚当之死不是单单为他自己,乃是为我们众人;同理,基督作为亚当的对范, ⁴⁸ 他的复活也不是单单为他自己;因为他来,是要恢复亚当里所败坏的一切。

然而，我们必须留意此论证的力度；因为他不是借相似性或例证来论辩，而是诉诸相反的原因来证明相反的结果。死的原因是亚当，我们在他里面死了：因此基督——祂的职分是要将我们在亚当里所失去的恢复给我们——就是我们生命的原因；祂的复活乃是我们复活的根基与凭据。正如前者是死的起头，后者也是生的开端。在罗马书第五章（罗马书 5），他展开了同样的对比；但其间有一区别，即在那段经文中他论的是属灵的生与死，而此处他所论的乃是身体的复活，这身体的复活乃是属灵生命所结的果子。

23. 但各人是按着自己的次序。此处保罗预先回应一个可能被提出的问题，有人或许会说：“倘若基督的生命带动我们的生命一同复活，为何这事至今未见？反倒是基督已从坟墓中复活，而我们仍卧于其中朽坏。”保罗的回答是：神已定下另一种次序。因此我们当以此为足——我们如今已在基督里得着初熟的果子，⁴⁹ 而祂的再来 ⁵⁰ 便是我们复活之时。因为我们的生命如今仍当与祂一同藏起来，因祂尚未显现。(歌罗西书 3:3, 4)所以,若想抢先于基督显现之日,实属本末倒置。

24. 再后，末期到了，那时基督既将一切。他 为人的不耐烦套上嚼环，预先告诫他们：新生命 ⁵¹ 适当的时候要等到基督再来才会到。但因这世界如同风暴翻腾的海，我们在其中不断被颠簸，我们的处境如此飘忽不定，或更准确地说充满了苦难，万事又有这般突如其来的变迁，这本可能扰乱软弱的心。因此他现今引导他们前望那日，说万事都要被整理就绪。那时, 因此，末期 要来——就是我们路程的终点——一个宁静的港湾——一种不再受变迁影响的境况；与此同时他劝勉我们，必须等候那 末期，因为我们不该在赛程的中途就被加冕。基督将以何种方式 把国交与父神， 稍后会作解释。当他说 父神 时，这话可以有两种理解——或是说父神被称为基督的神和父，或是说 父 这名号是作解释而加上的。在 后一种 解法中，连接词 et (和) 即是 即. 至于 前一种 含义，说基督就其人性而言低于神，并无荒谬，也不罕见。

等他废去了一切执政的。有人将此理解为指那些敌挡基督的权势；因为他们着眼于紧接其后的话——等他把一切仇敌，等等。然而，这一分句乃是承接前文而来，即他所说基督不会过早地交出国度。因此，我们没有理由把眼前这句话作如此狭隘的限定。我据此作一般性的解释，将其理解为——一切合法的、由神所命定的权柄（罗马书 13:1）。首先，我们在众先知书中所看见的（以赛亚书 13:10；以西结书 32:7）关于日月昏暗、惟有神独自发光照耀之事，虽然在基督的国度之下已经开始应验，但要到末日才会完全成就；那时一切高山都要削平（路加福音 3:5），以致惟有神的荣耀独自显现。再者，我们知道一切地上的执政与尊荣，都仅与维系今生有关，因此乃是属世界的一部分。由此可见，它们都是暂时的。

因此，正如世界必有终结，政府、官长、律法、阶级之分、各等尊位之别，以及一切此类事物，也都必有终结。仆人与主人、君王与农夫、官长与百姓之间，将不再有任何区分。不仅如此，那时天上天使的执政也要终止，教会中的职事与上下之分也要终止，叫神可以单凭自己施行其权能与统治，而不再藉着人或天使的手。诚然，天使仍要存在，他们彼此间的区分也要保留；义人也要发光，各按其所领受恩典的分量；但天使必须交出他们如今奉神的名、照神的命令所执行的统治。监督、教师、先知也要不再持守这些区分，并要交出他们如今所担任的职分。本段中的执政、掌权与有能的意思大致相同，但这三个词连用是为了把意思表达得更充分。

25. 因为基督必要作王这证明基督将国交与父神的时候尚未来到，同时表明末期尚未临到——那时万物都要进入正当而安宁的状态——因为基督尚未”将一切仇敌都制伏”。然而这事必要成就，因为父神已将祂安置在自己的右边，并立此约定：祂在未将一切仇敌制伏于祂权能之下以前，不得放下祂所领受的权柄。这话乃是为安慰敬虔之人而说的，使他们不至因复活的长久延迟而失去耐心。此句出自<19B001>诗篇 110:1。

然而，保罗在此对”直等到”一词的解读，似乎超出了该词朴素自然的字面含义；因为圣灵在那处经文中所提示的，并非此后将要发生之事，而仅仅是在此之先必须成就之事。我的回答是：保罗之所以断定基督要把国交与父神，并非因为诗篇中有这样的预言为根据，而是借用诗篇中的这段经文，来证明交国的日子尚未来到，因为基督仍要与他的仇敌争战。不过，保罗在此顺带解释了基督坐在父神右边是什么意思——他用一个简明的词作王来代替那一比喻性的说法。

尽末了所毁灭的 — 仇敌就是死。我们看见，仍有许多仇敌抵挡基督，顽固地反对他的统治。但 死乃是末了所要毁灭的仇敌 ⁵²。因此基督必仍作他父之国度的执掌者。所以信徒当存勇毅之心，不可放弃盼望，直等到一切必须先于复活而成就的事都已完成。然而有人问：他既说死乃是 末了所要毁灭的仇敌 ⁵³，但死岂不是已被基督之死所毁灭了么？至少也已被他的复活——那胜过死、得着生命的复活——所毁灭了么？我回答说：死之 被毁灭，乃是使它对信徒不再是致命的，却不是使它丝毫不再叫他们感到不安。诚然，神的灵住在我们里面就是生命；但我们仍带着这必死的身体到处行走。(彼得前书 1:24) 死在我们里面的实质有朝一日必要排尽，但目前尚未如此。我们已 从那不能坏的种子重生（彼得前书 1:23），但我们尚未达到完全。或用一个比方简要地概括此事：那原本能刺透我们心腑的死亡之剑，如今已变钝了。它仍然刺伤我们，却不再有危险；⁵⁴ 因为我们虽死，却是借着死进入生命。总之，正如保罗在别处论到罪所教导的（罗马书 6:12），我们对死也当如此看待——死固然 住在 我们里面，但它不再 作王。

27. 他叫万有都服在他的脚下。有人认为这段引文出自诗篇 8:7，我对此并无异议，尽管把这句话视为保罗从基督国度的本质所引出的推论也并无不妥。然而，让我们采纳较为普遍接受的看法。保罗从那篇诗篇中表明，父神已将万有的权柄赐予基督，因为经上说：你叫万有都服在他的脚下。这些话本身是清楚的，只是其中出现了两个难题——第一，先知在此并非单单论到基督，而是论到全人类；第二，他所说的万有仅指那些与身体生活之便利有关的事物，正如我们在创世记 2:19 所见。前一个难题的解答很容易；因为基督既是一切受造之物的首生者，（歌罗西书 1:15），又是承受万有的，（希伯来书 1:2），父神虽将一切受造之物的使用权赐予人类，但与此同时，至高的权柄、可以说是合法的统治权，仍保留在基督手中。再者，我们知道，亚当丧失了所被赐予的权柄，以致我们再不能将任何事物称为己有。因为地受了咒诅，（创世记 3:17），其中所包含的一切也是如此；唯独藉着基督，我们才得以恢复从我们身上被夺去的。⁵⁵ 因此，这一称许唯独归于基督个人是合宜的——即父神已将万有都服在他的脚下，因为我们除了在他里面以外，并不真正拥有什么。因为我们若不是神的儿子，怎能成为神的后嗣呢？而我们若不是藉着基督，又是藉着谁成为他的儿子呢？

第二个难题的解答如下——先知确实特别提到天空的飞鸟、海里的鱼和地上的走兽，因为这种统治是可见的，更加显而易见；但同时这一普遍性的陈述延伸得更远——直达诸天、大地以及其中所包含的一切。如今，这种顺服必须与统治者的身份相称——就是说，要与他的处境相适应，与之相符。基督并不需要动物作食物，也不需要其他受造物以满足任何需要。因此他施行统治，是为叫万物服事他的荣耀，因他收纳我们作他统治权的有份者。这一果效在可见的受造物身上显然可见；但信徒在自己良心里感受到一种内在的果效，正如我所说，这果效延伸得更为深远。

万物都服了他，只是那叫万物服他的不在其内。他强调两点：第一，万物必须先服于基督，他才将世界的统治权交还给父；第二，父将万物交在他儿子手中，乃是以这样的方式——即仍将主要的权柄保留在自己手中。从前者可推出，末日审判的时刻尚未来到；从后者可推出，基督如今作我们与父之间的中保，乃是为要最终将我们带到父面前。因此他随即推论道：万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，“让我们耐心等候，直到基督胜过他一切的仇敌，并将我们与他自己一同带到神的统治之下，使神的国在我们身上各方面都得以成全。”

然而，这一陈述乍看之下似乎与圣经多处所论及的基督国度之永恒性相抵触。因为这些经文如何彼此相合——祂的国没有穷尽， （但以理书 7:14, 27；路加福音 1:33；彼得后书 1:11，）而祂自己也要服在……以下？ 对这一问题的解答将更清楚地揭明保罗的意思。首先，必须注意：一切权柄之所以交付给基督，乃是因祂在肉身显现。诚然，如此尊崇的威严与一个单纯的人并不相称，然而，父却将祂高举到祂曾被降卑时所取的同一本性中，并

赐给他那超乎万名之上的名,叫一切……无不屈膝,等等。 (腓立比书 2:9, 10。)

此外，必须注意的是，祂已被立为主，为至高的王，以致祂仿佛是父在治理世界中的代理者——并非说祂工作而父闲着不工作（因为这怎么可能呢？既然祂是父的智慧与谋略，与父同一本质，因此祂自己就是神？）然而圣经之所以见证基督如今代父掌管天地，乃是——为使我们不至以为死人与活人之外另有别的治理者、主、护卫者或审判者，而是叫我们单单仰望祂。诚然，我们承认神是统治者，但乃是在那位为人的基督的面上承认祂。然而到那时，基督要将祂所领受的国交还，使我们完全归属于神。然而祂如此并非辞去这国，而是仿佛将这国从祂的人性转交到祂荣耀的神性，因为那时通达的道路要为我们打开，而我们今日的软弱正拦阻我们走这条路。如此，基督那时将服在父之下，因为帕子那时既已揭去，我们便要公然瞻仰神在祂威严中作王，⁵⁶ 基督的人性那时也不再插入其间，以致拦阻我们更亲密地仰望神。⁵⁷

28. 叫神在万有之中作万有之主。难道在魔鬼与恶人身上也是如此吗？绝非如此——除非我们或许要把动词”是”理解为”被认识、被公开瞻仰“。果真如此，则其意为：”目前，由于魔鬼抵挡神，恶人扰乱搅扰他所立定的秩序，无穷无尽的绊脚石呈现于我们眼前，故”神在万有之中作万有之主“尚不明显可见；然而，当基督执行了父所交付他的审判，将撒但及一切恶人推倒之时，神的荣耀必在他们的毁灭中显然可见。对于其本质属圣且合法的权柄，亦可作同样的说明，因它们在某种程度上拦阻了我们正确地在神自身里面看见他。然后，反过来说，神既独自、不藉任何中介执掌天地的治理，就此而言他将是万有，因此最终他不仅在万人中、也在万物中作万有之主。”

这是一种敬虔的解释，⁵⁸ 因其与使徒的旨意相符，我乐意接受。不过，将其单单理解为指信徒——神已在他们里面开始了他的国，并将在那日成全这国，使他们完全依附于他——也无可指摘。这两种解释本身都足以驳倒某些人借此经文鼓吹的邪谬狂想。有人想象，神将”在万有之中作万有”乃是说万物都要消散归于虚无。然而，保罗的话不过是说，万有都要归回神，归于他这唯一的起初与终末，与他紧紧联合。又有人据此推论，魔鬼与一切恶人都要得救——仿佛神在毁灭魔鬼之事上彰显自己，反不如让魔鬼与自己联合、与自己合一更为彰显他的荣耀。由此可见，这等狂徒何等无耻地强解保罗这句话，来维护他们的亵渎言论。

哥林多前书 15:29-34

29. 否则他们将怎样行呢。他重新列举因哥林多人所陷入的错误而引出的种种荒谬之处。他起初便已立意如此行，但他穿插了教导与安慰，因此在某种程度上打断了论述的脉络。如今他重新回到这一主题。首先，他提出这一异议——那些为已被视为死了之人所受的洗，若没有复活，便毫无益处。在解释这段经文之前，有必要先排除那种通行的解释，这种解释依据古教父的权威，几乎得到普世一致的认同。屈梭多模（Chrysostom）以及安波罗修（Ambrose）——其他人皆从其说——认为哥林多人有这样的习俗：当有人因猝死而未及受洗时，便以某个活人代替亡者，在其墓前受洗。他们同时也不否认此习俗腐败而充满迷信，但他们说，保罗为了驳斥哥林多人，仅满足于援引此一事实⁵⁹，即他们一面否认有复活，一面却以这种方式表明他们相信复活。然而我个人却无论如何不能被说服相信这种看法⁶⁰，因为令人难以置信的是，那些否认有复活的人竟会与其他人一同采用这样的习俗。这样的话，保罗立刻就会被这样回敬：”你为何用你自己也不赞同的那种老妇人的迷信来烦扰我们呢？”再者，假使他们确曾采用此俗，他们也大可轻易地这样回答：”若我们至今一直因谬误而行此事，那么倒不如纠正这谬误，而不该把它当作证明如此重大要道的根据。

然而，纵使这一论证可以成立，难道我们能设想：若哥林多人中真有这样的腐败盛行，使徒在斥责了他们几乎所有过失之后，竟会唯独对这一点保持缄默吗？他在前面已经责备了一些并不那么严重的做法。他毫不犹豫地就女人蒙头之类的事下达指示。对他们腐败的圣餐执行方式，他不只是责备，更是以最尖锐的口吻加以痛斥。难道他会对洗礼如此卑劣的亵渎——这本是更为严重的过失——竟一言不发吗？他曾以极大的激烈之情痛斥那些频频赴外邦人筵席、从而默然支持其迷信的人。难道他会容忍外邦人这种可怖的迷信在教会内部公然以神圣洗礼之名进行下去吗？退一步说，纵使他可能保持缄默，那么当他明确提及此事时，我们又当如何解释呢？请问，使徒岂会把这样一种亵渎之举⁶¹——洗礼因之被玷污、沦为纯粹的法术滥用——拿来作为论据，而对这一过失竟连一句责备的话都不说，这难道是说得通的吗？当他处理并非至关重要的事情时，他尚且插入这样的括号语，说他是照着人的常话说（罗马书 3:5；罗马书 6:19；加拉太书 3:15）。难道此处不更是适合插入这样一句话的合宜之地吗？如今，他既如此提及而毫无一字责备，谁不会理解这是一件被允许之事呢？至于我，我确实理解他在此乃是论及洗礼的正当用法，而非论及那种性质的滥用。

现在让我们来探究其含义。我曾经一度认为，保罗在这里所指出的是洗礼普遍性的目的，因为洗礼的益处不限于今生；但后来我更仔细地考察这些字句，便察觉保罗在此所指出的乃是某种特殊之事。因为当他说那些为死人受洗的，将要怎样呢？等等之时，他并非在论及所有人。此外，我也不喜爱那些精巧有余而稳妥不足的解释。那么如何呢？我说，所谓为死人受洗者，乃是指那些已经被视作必死、并完全对生命绝望之人；如此一来，ὑπέρ这小品词便具有拉丁文 pro 的力量，正如我们所说 habere pro derelicto；——视为被弃绝者 ⁶²。这一含义并非牵强附会。或者，若你更愿意采取另一种含义，为死人受洗就将意指——受洗以致使死人——而非使活人——得益， ⁶³ 如今众所周知，从教会最初的时期起，那些尚为慕道友 ⁶⁴、却陷入疾病 ⁶⁵ 之人，若其性命显然处于危险之中，便习惯于请求受洗，以免他们在未公开承认基督信仰之前便离开这世界；这样行，是为了他们可以带着自己得救的印记同去。

从教父们的著作可见，在这件事上，后来也渗入了一种迷信，因为他们斥责那些把洗礼拖延到临终之时的人，以为如此便可一次性地从一切罪中得着洁净，在这种状态下面对神的审判。⁶⁶

这真是一个严重的错误，部分出于极大的无知，部分出于伪善！然而保罗在此只是提到一个神圣的、合乎神所设立的习俗——若一位慕道者，心中既已接受基督信仰，⁶⁷ 见死期临近，就求受洗，一面是为自己的安慰，一面也是为弟兄们的造就。因为带着救恩的印记盖在自己身上，确是不小的安慰。还有一种不可忽略的造就——就是公开承认自己的信仰。他们既是为死人受洗，因为受洗在今世对他们已无实益，而他们求受洗的契机正是他们对今生已不抱希望。我们如今看见，保罗的发问并非没有充分理由：若死后再无指望，他们这样行又有什么益处呢？⁶⁸ 这段经文也向我们显明，那些扰乱哥林多人信仰的骗子，捏造了一种比喻性的复活，将信徒最终的指望局限在今世。保罗再次重申：为什么他们还为死人受洗呢？这使语气更加有力：”不仅那些以为自己还能活更久的人受洗，就连那些死亡近在眼前的人也受洗；而这样做，正是要叫他们在死中得享受洗的果效。”

30. 我们又何必呢？ “若我们的复活与终极福乐就在今世，为何我们要甘愿撇下今世，自愿迎向死亡呢？”这论证亦可如此展开：“我们若不指望经过死亡之后有更美的生命，便毫无意义地时刻冒险了。”然而，他在此所说的，是信徒为承认基督而甘愿使自己性命置于其中的危险。“我说，这种藐视死亡的灵魂之豪迈，倘若圣徒一死便归于乌有，便只能算作鲁莽而非坚定；因为以死亡换取不朽之名，乃是魔鬼般的疯狂。” ⁶⁹

31. 我是天天冒死。他宣告自己心中有这样一种藐视死亡的态度，免得让人觉得他是在脱离危险时说大话。他说：“我天天”，“无止息地被死亡所围困。我若甘心承受如此多的苦难，而天上若没有为我存留的赏赐，岂不是疯狂吗？不仅如此，倘若我的荣耀与福乐都在今世，那我为何不宁可享受它们，反倒甘心放弃它们呢？”他说自己天天冒死，因为他不断地被如此可畏、如此迫近的危险所围困，以致死亡在某种意义上时刻悬在他头上。诗篇 44:22 有类似的说法，在哥林多后书中我们也会看到同样的表达。（哥林多后书 11:23。）

我所夸的。旧译本作 propter（因着）⁷⁰，但这显然是源于抄写者的无知；因为在希腊文小品词 ⁷¹ 中并无歧义。这是一句誓言，借此他要唤起哥林多人，使他们在听他论述当前事宜时更加专心。⁷² “弟兄们，我并不是某个在阴凉处闲谈空论的哲学家。⁷³ 既然我每日把自己置于死地，就必须真切地思想那属天的生命。所以，要相信一个饱经历练之人的话。”

这也是一种誓言形式，并不常见，却切合手头的主题。与此相对应的是底摩西尼（Demosthenes）那著名的誓言——法比乌（Fabius）⁷⁴ 曾引述过——他指着那些在马拉松战场上捐躯者的亡灵起誓，目的是激励雅典人保卫共和国。⁷⁵ 同样地，保罗在此也指着 基督徒在基督里所有的荣耀 起誓。而这荣耀乃是在天上。由此可见，他们所质疑的事，对保罗而言是何等确信无疑，以致他不惜援用神圣的誓言来加以肯定——这一修辞手法值得我们留意细察。

32. 我若按着人的意思。他举出一个引人注目的死亡之例，由此可以清楚看出：倘若在死后没有更美的生命为我们存留，他岂不比愚人还要愚拙；因为他所面对的，乃是一种极其耻辱的死法。他说：”若我一切的盼望都局限于今世，我又何苦为了极其残酷的死亡而蒙受羞辱呢？”按着人的意思，在此处的意思是，就今生而言，以致我们仅在今世得着报偿。

所谓与野兽搏斗，并非如伊拉斯谟错误地以为的那样，指被扔给野兽吞吃的人，而是指那些被判处与野兽搏斗、以供众人取乐的人。这样，就有两种截然不同的刑罚——被扔给野兽，与同野兽搏斗。被扔给野兽的人立时被撕成碎片；而与野兽搏斗的人则全副武装走进竞技场，若他们具备力量、勇气和敏捷，就能藉杀死野兽而逃脱性命。不仅如此，还有一种竞技，专为训练这些与野兽搏斗者，正如训练角斗士一般。⁷⁶ 然而通常能逃脱的极少，因为一人若杀死了一只野兽，就被强令再与第二只搏斗，⁷⁷ 直到观众的残忍得到饱足，或更确切地说化为怜悯为止；可仍有那等堕落而绝望之人，自愿出卖己身去干这事！⁷⁸ 顺带一提，这便是古代教规所严厉惩处的那种狩猎，连民事法律也以耻辱之印记将其烙上。⁷⁹

我回到保罗的话题。⁸⁰ 我们看见神容许祂的仆人陷入何等的绝境，又如何奇妙地拯救了他。然而路加⁸¹ 并未提及这场争战。由此我们可以推知，保罗所忍受的许多事，并没有被记录下来。

我们就吃吃喝喝吧。这是伊壁鸠鲁派的口头禅，他们以为人最高的善就在于眼前的享乐。以赛亚也作见证说，这是放荡之人挂在嘴边的话（以赛亚书 22:13）：当神的众先知以毁灭警告他们⁸²、欲呼召他们悔改之时，他们却嘲弄这些警告，反在恣意放纵和无节制的欢娱中自我激励；为更公然地显出自己的顽梗，他们便说：「既然横竖都要死，不如趁时享乐，何必在未死之前就以空洞的恐惧自苦呢？」至于某位将军对其军队所说的话⁸³——「众战友，让我们饱餐一顿吧，因为今日我们要在阴间用晚餐」⁸⁴——那是激励将士无畏迎死的劝勉，与此处的主题无关。我认为，保罗在此引用的是堕落败坏、穷凶极恶之人中间常见的一句戏谑话，或（简言之）伊壁鸠鲁派中流传的一句俗谚，其大意是：「人若一死了之，那么趁此生还在，最好就是无忧无虑地纵情享乐。」此类话语在贺拉斯（Horace）的作品中屡见不鲜。⁸⁵

33. 你们不要自欺。滥交是败坏善行。由于在探究的借口之下，⁸⁶ 没有什么比滑入亵渎的臆测更容易了，所以保罗预防这种危险，警告他们说：滥交在玷污我们的心思、败坏我们的道德方面，其影响之大超出我们的设想。⁸⁷ 为表明这一点，他引用了诗人米南德（Menander）的话，⁸⁸ 因为凡是从神而出的一切，我们都可以从任何地方借用。既然一切真理都出于神，那么毫无疑问，主已将凡含有真实而有益之教义的话语，放在恶人的口中。然而，关于这一题目的处理，我宁愿读者去查阅巴西流（Basil）的《致青年人讲辞》。保罗既知道这句谚语在希腊人中间通行，便宁愿采用它，使其更容易进入他们心里，而不是用自己的话来表达同一意思。因为他们对自己所习惯的话语更容易接受——正如我们对熟悉的谚语所经验到的那样。

这是一个特别值得我们注意的教训，因为撒但若不能正面攻击我们，⁸⁹ 便以这样的托辞迷惑我们，叫我们以为：为了探究真理而进行任何形式的辩论，并无不可。因此，保罗在这里反其道而行之，警戒我们必须防备恶言坏语，如同防备最致命的毒药一般；因为它们悄悄地潜入我们的心思，立刻便败坏了我们的全人。所以，让我们留意：再没有什么比败坏的教义和亵渎的辩论更具毁灭性的了——它们哪怕只让我们丝毫偏离正直纯朴的信心，⁹⁰ 也是极其有害的；保罗劝勉我们不要受迷惑，⁹¹ 并非无的放矢。

34. 你们要醒悟过来，行义。他看到哥林多人因过度的疏忽，仿佛陷入了沉醉的状态，⁹² 便要将他们从昏睡中唤醒。但他加上”行义“这一副词，是要指明他希望他们以何种方式醒悟过来。因为他们对自己的事务已经足够留意、足够眼明心亮——岂止如此，毫无疑问他们正在为自己的精明而自鸣得意；然而在最当警醒之处，他们却昏昏欲睡。所以他说，你们要醒悟过来，行义——也就是说，”将你们的心思和目标对准美善与圣洁之事。”

他同时加上了原因——他说，因为你们中间有人不认识神。这一点必须说明，否则他们或许会以为这劝勉是多余的，因为他们自视为奇妙地有智慧。如今他指出他们不认识神，使他们知道在自己身上所缺的乃是最要紧的一件事。这对那些把全部敏捷都用在凌空飞翔的人是一句有益的劝勉——他们腾飞之际，却看不见自己脚前的东西，在最当目光清亮之处反倒愚昧迟钝。

这是要叫你们羞愧。正如父亲责备儿女的过失时使他们感到羞愧，为要他们藉此羞愧遮盖自己的羞耻。然而他先前曾声明自己并不愿叫他们羞愧（哥林多前书 4:14），他的意思乃是：他不愿出于敌意与憎恶的心，将他们的过错公诸于众，使他们蒙受羞辱。⁹³ 但与此同时，既然他们仍旧沉溺于如此严重的恶行之中，受到严厉的责备对他们是有益的。如今保罗以不认识神来责备他们，乃是要彻底剥夺他们一切的体面。

哥林多前书 15:35-50

43. 所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；

43. Seminatur in corruptione, resurgit in incorruptione: seminatur in ignominia, resurgit in gloria: seminatur in infirmitate, resurgit in potentia（所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的）：44. 所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。

44. Seminatur corpus animale, resurgit corpus spirituale: est corpus animale, est et corpus spirituale.（所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体；既有血气的身体，也必有灵性的身体。）45. 经上也是这样记着说：首先的人亚当成了有灵的活人；末后的亚当成了叫人活的灵。

45. 正如经上所记（创世记 2:7）：首先的人亚当成了有灵的活人，末后的亚当成了叫人活的灵。46. 然而属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。

46. Sed non primum quod spirituale eat: sed animale, deinde spirituale.（但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。） 47. 头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。

47. Primus homo ex terra terrenus, secundus homo, Dominus e coelo.（头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天的主。）48. 那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。

48. Qualis terrenus, tales et terreni, et qualis coelestis, tales et coe-lestes.（属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。）

49. 我们既有属土者的形象，也必有属天者的形象。

49. Et quemadmodum portavimus imaginem terreni, portabimus et imaginem coelestis.（我们既有属土者的形像，将来也必有属天者的形像。） 50. 弟兄们，我现在告诉你们：血肉之体不能承受神的国，朽坏的也不能承受不朽坏的。

50. 弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的也不能承受不朽坏的。

35. 死人怎样复活？ 没有什么比这条信仰条款更与人的理性相悖的了。除了神自己之外，谁能使我们相信：这些如今会朽坏的身体，在腐烂之后，或被火焚烧之后，或被野兽撕碎之后，不仅会被完整地恢复，反而会处于远为美好的状况之中呢？难道我们对一切事物的认知不都立刻把这件事斥为荒诞之谈，甚至最为荒唐的事吗？⁹⁴ 保罗为要彻底除去这种看似荒谬的印象，使用了一种 anhypophora（预答法），⁹⁵ 即他以另一个人的口吻，把那初看之下似乎与复活教义相悖的反驳提出来。因为这个问题并不是某人怀着疑惑去探究复活的方式，而是某人从”不可能”出发来辩论——也就是说，所讲论关于复活的事乃是不可信的。因此保罗在回应中以严厉的口吻驳斥了这样的反驳。让我们留意：此处被引入说话的人，乃是那些以讥讽的口吻、藉着说复活是不可能之事，企图贬抑对复活的信仰之人。

36. 无知的人哪，你所种的。使徒本可以这样回答：那对我们而言不可思议的方式，对神而言却是容易的。因此，我们在此不可凭自己的悟性来判断，而当将信靠归给神那令人惊叹的隐秘大能，相信祂必成就我们所不能领会的事。然而，他采用了另一种方式。因为他指出，复活非但不违反自然，反倒每日在自然的运行中——在地里果实的生长上——为我们提供了清晰的例证。因为我们从地里所收的果实，岂不正是从腐烂中长出来的吗？种子撒下之后，若那子粒不死，就不会增多。这样，朽坏既是生发的起点与缘由，我们在此便看见了复活的某种图画。由此可见，我们若把已经显明在眼前的事从神那里夺去，便是在衡量神的大能时极其恶毒、忘恩负义了。

37. 你所种的，不是那将来要长出来的形体。 这个比喻由两部分组成——第一，身体从朽坏中复活并不足为奇，因为种子也是如此；第二，我们的身体在另一种状态下得以复原，并不违背理性，因为神能从一粒赤裸的籽粒中长出许多麦穗，配以奇妙的构造，并蕴藏品质上乘的籽粒。然而，他既然这样说，似乎暗示从一个身体会复活出许多身体，于是他用另一种方式修饰自己的话，说神随自己的意思给他一个形体，意思是在这一点上，质的方面也存在差异。

他补充说：但神随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。借着这一句，他对前面所说的”另一个形体”加以限定；因为他说，虽然形体有所不同，但仍以保留其特有的种类的方式存在。

39. 凡肉体各有不同，等等。这里我们又有一个引向同一结论的比喻，虽然有些人解释得不同。因为当他说肉体这个名称既包括人的身体，也包括兽的身体，但这两者所谓的肉体却不相同时，他的意思是：实质上确是相同的，但在性质上却有区别。要点在于——我们在任何一类受造物中所看到的多样性，都是复活的某种序曲，因为神清楚地显明，对祂而言，借着改变事物现今的状况而更新我们的身体，并非难事。⁹⁶

41. 日有日的荣光，月有月的荣光。不仅天上的形体与地上的形体有别，就连天上的形体彼此之间荣光也不尽相同；因为日的荣光胜过月，众星的荣光也各有不同。因此，这种差异同样显明在死人复活之事上。然而，人们在应用这处经文时通常会犯一个错误； ⁹⁷ 即以为保罗的意思是说，复活之后，圣徒在尊荣与荣耀上将有不同的等次。这话本身固然完全属实，圣经其他地方的话语也可印证；但与保罗在此的论旨毫无关系。因为他在此并不是要论证复活之后圣徒之间在状况上将有何等差异，而是要说明我们如今的身体与有一日所要领受的身体在何处不同。 ⁹⁸

于是，他借助这个比较除去一切荒谬之嫌：日月的本质是相同的，但二者在尊荣与卓越上却有极大的差别。那么，若我们的身体披戴上一种更卓越的性质，何足为奇呢？⁹⁹“我并不是在教导复活之时会有任何事情发生，超出已经摆在众人眼前所见的。”由上下文可见，这正是这话的意思。因为保罗为何、又出于何种目的要作这样的过渡呢？倘若他此刻是在就日月二者状况之差异作比较——而到此为止，他一直在将众人现今的状况与他们将来的状况作对照，并紧接着就要继续这一对照？

43. 所种的是必朽坏的。为使读者不再有任何疑惑，保罗便藉着展开他们目前的光景与复活之后光景之间的差异，来解明他自己的意思。那么，倘若他原本是要先去区分圣徒将来荣耀的不同等级 ¹⁰⁰，他的论述又怎能前后连贯呢？因此毫无疑问，他一直以来都是在追述同一个主题。如今他回到先前所用的第一个比喻，但更紧扣他论述的目的来加以应用。或者，若你愿意这样说：他延续着那个比喻，以象征的方式将今生的时间比作播种的时节，将复活比作收割的时节；他说，我们的身体如今固然受制于必死与卑贱，但那时却必荣耀而不朽坏。他在腓立比书 3:21 中也以另一种说法讲论同一件事。

基督要改变我们这卑贱的身体， 使它像祂自己荣耀的身体。

44. 所种的是血气的身体。 既然无法一一列举每一项细节，他便用一个词将一切综括起来，说身体如今是血气的，¹⁰¹ 但那时将是属灵的。所谓血气的，是指由魂（anima）所赋予生命的；所谓属灵的，是指由圣灵所赋予生命的。¹⁰² 如今是魂使身体得以存活，使它不致成为一具死尸。因此身体从中得名，是十分恰当的。然而复活之后,身体从圣灵所领受的那赋予生命的能力,将更为卓越。¹⁰³ 但我们要时刻记住前面所论过的——身体的本质是同一的，¹⁰⁴ 此处所论的只是品质而已。为求更明白起见，可将身体目前的品质称为魂动性（animation），¹⁰⁵ 将未来的品质称为灵动性（inspiration）。因为如今魂赋予身体生命，乃是借着许多辅助才得成就；我们需要饮料、食物、衣服、睡眠以及诸如此类的事物。由此魂动性的软弱便清楚显明了。反之，圣灵赋予生命的能力将更为完全，因此也免于此类必需之物的牵累。这就是使徒朴素而真实的意思；没有人可借进一步的哲思而沉溺于虚浮的玄想，像那些人那样——他们以为身体的本质将变为属灵的，然而此处并未提及本质，本质也不会有任何改变。

45. 经上记着说：首先的亚当成了。为免人以为属血气的身体¹⁰⁶是什么新奇之论，他援引圣经，圣经宣告亚当成了有灵的活人（创世记 2:7）——意思是说，他的身体被灵魂赋予生命，因此他成了一个有生命的人。有人问：此处soul（魂/灵魂）一词作何解？众所周知，摩西所使用的希伯来文çpn（nephesh，尼弗施）一词含义颇多；但在此处，它的意思要么是指生命的活动，要么是指生命本身的本质。在二者之中，我更倾向于后者。我注意到，关于走兽也有同样的说法——它们也被造为有生命的活物（创世记 1:20, 24）；但既然每种动物的魂都当按其类来判断，那么魂——即生命的活动——可以为一切活物所共有，并不妨碍人的魂同时具有某种独特而与众不同之处，即作为悟性与理性之光的不朽本质。

末后的亚当。 这一表述我们在任何地方都未曾见到有记载。¹⁰⁷

因此，经上记着说这句话，必须理解为仅指前一句；但使徒在引用这一圣经见证之后，现在开始以自己的口吻将基督与亚当作对比。”摩西记载亚当被赋予活的灵魂；而基督则被赋予赐生命的灵。活着是一回事，作生命本身或生命的源头则是远为伟大的事。” ¹⁰⁸ 然而必须留意，基督也像我们一样成了活的灵魂；但除了灵魂之外，主的灵也浇灌在他身上，使他能够借着这灵的能力从死里复活，并叫别人复活。因此，这一点必须留意，免得有人想象（如古时亚波里拿留 ¹⁰⁹ 所主张的），灵在基督里是取代灵魂的位置。除此之外，这段经文的解释也可从罗马书第八章得到说明，使徒在那里宣告说，身体固然因罪而死，我们也带着死亡的元素；但那叫基督从死里复活者的灵，也住在我们里面，这灵就是生命，要在将来叫我们也从死里复活。（罗马书 8:10, 11。）由此可见，我们既是人，便有活的灵魂；而基督赐生命的灵则是借着重生的恩典浇灌在我们身上。简言之，保罗的意思是，我们藉着基督所得的境况远胜于头一个人的命运，因为亚当所领受的活的灵魂只是他本身和他后裔的份，而基督却为我们取得了那灵，就是生命本身。

至于他称基督为末后的亚当，其原因如下：正如人类是在头一个人里被造，照样在基督里得以更新。让我再说一遍，更加清楚地说：所有人都是在头一个人里被造的，因为凡神所要赐给众人的，他都已赐给那一人，以致全人类的境况都决定在他这一位身上。他借着堕落¹¹⁰毁了自己，也毁了那些属他的人，因为他把众人一并拖进了同一场败坏之中。基督则前来，要将我们的本性从败坏中复兴，并将其提升到比从前更佳的境地。¹¹¹因此可以说，他们仿佛是人类的两个源头，或两个根。所以将一个称为头一个人，将另一个称为末后的，并非没有充分的理由。然而，这丝毫不为那些疯狂之徒提供任何支持——他们把基督说成与我们一样是众人之一，仿佛过去、现在都只有两个人，而我们所见的这众多人不过是幻影！罗马书 5:12 中有类似的对比。

46. 但属灵的不在先。 他说：”这是必然的，在我们于基督里得着复原之前，我们必先从亚当承袭根源，并与他相似。因此，我们不必稀奇，自己竟以有灵的活人为起点；因为正如生按次序在重生之先，生命也先于复活。”

47. 头一个亚当乃由地而出。 属血气的生命在先，因为属土的人在先。¹¹² 属灵的生命随后而至，正如基督——那属天的人——继亚当之后而来。摩尼教徒曲解了这段经文，意图证明基督从天上将一个身体带入童贞女的腹中。然而他们错误地想象保罗在此论及身体的本质，其实保罗所论的乃是其状态或性质。因此，尽管头一个人拥有不朽的灵魂，且此灵魂亦非取自尘土，他却仍然带有尘土的气息——他的身体本是从尘土而出，他也被指定在地上生活。反之，基督从天上为我们带来了赐生命的灵，使我们重生进入更美的生命，得以超脱于尘世之上。¹¹³ 简言之，我们从亚当所承受的，是在此世存活，如同枝子从根而出；基督则是属天生命的根源与创始者。

但有人会反驳说：亚当被称为出于地——基督出于天；这一比较的性质 ¹¹⁴ 至少要求基督的身体是出于天的，正如亚当的身体是出于地被造的；或者至少要求人的灵魂之起源是出于地，而基督的灵魂则是从天而来。我的回答是：保罗并未如此精细而细致地对比这一题目的两个层面（因为没有这个必要）；他在论及基督与亚当的本性时，只是顺带提及亚当的受造，即他是从地被造的；同时，为要彰显基督的卓越，他声明祂是神的儿子，从天上降临到我们这里，因此带着属天的本性与影响而来。这就是简单明了的意思，而摩尼教徒的诡辩不过是无稽的诽谤。

然而，我们还须回应另一个反对意见。因为基督在世为人之时，所过的生活与我们相似，因此也是属地的：故此这并非恰当的对照。对此问题的解答，将进一步驳斥摩尼教徒¹¹⁵的虚构之说。因为我们知道，基督的身体本是可朽的，其免于败坏并非出于其本质属性（如他们所言）¹¹⁶，而完全是出于神的护理。故此，基督就其身体的本质而言不只是属地的，他也曾一时处于属地的境况；因为在基督的能力能够显明、赐下属天生命之先，他必须先在肉体的软弱中受死（哥林多后书 13:4）。如今这属天的生命首先显于复活，好叫他也使我们得活。

49. 我们既然带了。有人认为，保罗在此插入了一段对敬虔圣洁生活的劝勉，是一种离题的话；他们据此把动词从将来时改为劝勉式语气。不仅如此，在某些希腊文抄本中，所读的是 φορέσωμεν（我们要带，）¹¹⁷ 但因为这样在上下文连贯上不甚相合，让我们宁可采用与主旨和上下文更相符的读法。¹¹⁸ 首先我们要留意：这不是一段劝勉，而是纯粹的教义；他在这里所论的不是生命的更新，而是毫无间断地继续讨论肉身复活的主题。因此其含义如下：“如同那 属血气的性情——它在我们身上居于在先的位置——乃是亚当的形像；照样，我们在属天的性情上也要与基督相肖；而这就是我们得以完全恢复的成全。因为我们如今已开始带有基督的形像，并日复一日地更多被变化成祂的形像；¹¹⁹ 然而这形像目前只在于属灵的重生。但到那时，它将在身体与灵魂上都完全恢复，现今已经开始的将得以完成，并这样我们将真实得着我们如今所盼望的。” 然而，若有人偏爱另一种读法，这一陈述也可作为对哥林多人的鞭策；倘若他们当中有真诚敬虔与新生命的活泼默想，这或许同时能在他们里面点燃对属天荣耀的盼望。

50. 我如今所说的乃是这个。这一句表明下面的话是对前面所述的解释。”我所说的承受属天亚当的形像，意思就是：我们必须在身体上得着更新，因为我们的身体既会朽坏，就不能承受神不朽坏的国。因此，除非基督按祂自己的形像更新我们，否则我们无法进入基督的国。”然而我们必须明白，这里所说的血肉之体，是指其目前的状况而言；因为我们的肉体也要有份于神的荣耀，但那是在被基督的灵更新并赐生命之后。

哥林多前书 15:51-58

到目前为止，他在论证中已经包含了两件事。第一，他证明必有死人复活；第二，他说明复活将具有何种性质。然而此处他更深入地描述复活的方式。他称之为奥秘，因为这事在以往任何启示的陈述中尚未如此清楚地展开；但他这样说也是为了使他们更加专注。因为那邪恶的教训之所以得势，正是由于他们对此事漫不经心、随意辩论；¹²⁰ 仿佛这是一件他们觉得毫无难处的事。因此，借着奥秘一词，他警戒他们去领受一件不但是他们至今仍不明白的事，更是当被列入神属天奥秘之中的事。

51. 我们不是都要睡觉。在希腊文抄本中此处并无差异，但拉丁译本中却有三种不同的读法。第一种是：我们确实都要死，但不是都要被审问。第二种是：我们确实都要复活，但不是都要改变。¹²¹ 第三种是：我们确实不是都要睡觉，但我们都要改变。

我推测，这种差异之所以出现，是因为某些读者——他们的辨识力并非最佳——对真实的读法不满意，便擅自臆测出一种他们自己更为认可的读法。¹²² 因为乍看之下，他们觉得若说众人都不死，乃是荒谬之事，因为我们在别处读到，按着定命，人人都有一死。（希伯来书 9:27）于是他们将其意思改为——众人虽都要复活、或都要死，但并非都要改变；而他们将这改变解释为——惟有神的众子方能得着的荣耀。然而，真实的读法可以从上下文判定。

保罗的用意是要解释他先前所说的——我们将要与基督的形象相符，因为血肉之体不能承受神的国。由此引出一个问题，¹²³那么那些到主的日子仍然活着的人将会怎样呢？他的回答是：尽管并非所有人都要死，他们却要被更新，叫这必死的、必朽坏的得以废去。然而需要注意的是，他在此专指信徒而言；因为虽然不义之人复活时也会经历改变，但既然此处并未提到他们，我们就当将所说的一切，单单理解为指向蒙拣选的人。如今我们便看见，这一陈述与前面的话何等吻合：因为他既已说我们要带着基督的形象，如今便宣告，这事将在我们被改变之时成就，以致

必死的被生命吞灭了，（哥林多后书 5:4，）

并且这种更新与基督再临时仍有人活着的事实并不矛盾。

然而，我们必须解开这一难题——即按着定命，人人都有一死；诚然，要解开这难题并不困难，可以这样说：既然变化不能在不废除先前秩序的情况下发生，那么这变化便有充分的理由被算作一种死亡；但因它并非灵魂与身体的分离，便不被视为一种通常意义上的死亡。因此，它将是死亡，因为它将是朽坏本性的毁灭；它却不是睡眠，因为灵魂不会离开身体；而是要从朽坏的本性骤然转变为蒙福的不朽。

52. 就在一霎时。这话仍是泛指，也就是说，它包括所有人。因为在所有人身上，这一改变都将是突然而即刻的，因为基督的降临将是突然的。为了表达一霎时的概念，他随后用了眨眼（或一瞬）这一短语，因为在希腊文抄本中有两种读法——ροπῇ（一瞬），或ριπῇ（眨眼）。¹²⁴ 不过这对于意义而言并无差别。保罗选用了人身上最迅捷的一个动作；因为没有什么比眼睛的动作更为迅速了。同时他也借此暗指睡眠，眨眼正与之形成对照。¹²⁵

号筒末次吹响时。 虽然此词的重复看似已无可置疑地表明，这里的号筒一词当按其本义理解，但我宁愿将此表达视为比喻。在帖撒罗尼迦前书 4:16 中，他将天使长的声音与神的号连在一起。因此，正如统帅以号筒之声召集军队出征，照样基督也要藉着祂那远扬的宣告——这宣告必传遍全世界——召唤所有死人。摩西告诉我们（出埃及记 19:16），律法颁布之时曾发出何等响亮可畏的声音。然而那时的震动将远非如此可比，因为那时被传到神审判台前的，不仅是一个民族，乃是普世万民。不仅活人将被召集，连死人也必从坟墓中被召出来。¹²⁶ 更有甚者，必有命令临到枯骨与尘土，使它们恢复先前的形状，与灵魂重新联合，立即作为活人来到基督面前。

死人要复活。他先前对所有人所作的笼统宣告，如今特别就活人与死人加以阐明。因此，这一区分不过是对前述话语的展开——并非所有人都要死亡，但所有人都要改变。他说：”那些已经死了的人，将要复活成为不朽坏的。”看哪，死人将要经历何等的改变！他又说：”那些仍然活着的人，他们自己也要改变。”如此你便看见这两方面。¹²⁷ 你现在便明白，改变为众人所共有，而睡了却并非如此。¹²⁸

当他说我们必要改变时，他把自己也算在那些将要存活到基督再来之人的数目之中。既然如今已是末时（约翰一书 2:18），圣徒便当时刻仰望那日（提摩太后书 1:18）的来临。然而，他在写信给帖撒罗尼迦人时，又说出那著名的预言，论到基督再临之前教会中将要发生的离道反教 ¹²⁹（帖撒罗尼迦后书 2:3）。不过，这并不妨碍他可以将哥林多人仿佛带到那事件面前，使自己与他们都与那时仍活着的人联在一起。

53. 因这必朽坏的。请注意，我们将如何在神的国里以身体和灵魂同得生命，与此同时血肉之体不能承受神的国——因为它们必先从朽坏中得拯救。如此，我们的本性既然现今是必朽坏、必死的，便不得进入神的国；惟有当它脱去朽坏、披上不朽坏的荣美之时，方能进入。这段经文也清楚证明，我们将以现今所带着的同一个肉身复活，因为使徒赋予它一种新的特质，作为衣裳披戴其上。倘若他说的是这必朽坏的必要被更新，那些幻想人类将获得全新身体的狂热分子的谬误，便不会被如此明白有力地推翻。然而如今，当他宣告这必朽坏的将被披上荣耀之时，便没有任何强辩的余地了。

54. 那时，经上所记的话就应验了。这不仅是一种扩充阐释（ἐπεξεργασία，详尽铺陈），¹³⁰ 也是对前面所述的一种确证。因为众先知所预言的，必要应验。然而这预言不会得着应验，直到我们的身体脱去朽坏，穿上不朽坏的。因此，这最后的结局也是必然的。此处所用的”应验”（come to pass），意指”完全成就”，因为保罗所引用的话如今已在我们里面开始，并且日复一日地越发成就；但要等到末日，方能完全应验。

然而，他究竟是从哪一段经文引用这段话，并不十分明显，因为在众先知书中有许多类似的陈述。可能性较大的是，第一句要么取自以赛亚书 25:8，那里说死亡将被主永远吞灭，¹³¹要么（几乎所有人都更倾向于这种看法）取自何西阿书 13:14，先知在那里为以色列顽梗的罪恶悲叹，抱怨他像一个不合时的胎儿，挣扎抗拒母亲临产之力，不肯出母腹，并由此得出结论：他未能脱离死亡，完全是他自己的缘故。他说：我必救赎他们脱离阴间的权势：我必救赎他们脱离死亡。这些话无论你读作直陈式将来时，还是读作虚拟式，¹³²都无关紧要，因为无论哪一种读法，意思都归结为这一点——神已预备将救恩赐给他们，只要他们肯让这恩典临到自己，因此，他们若灭亡，乃是他们自己的过错。

他随后又说：死啊，我必作你的灭亡！坟墓啊，我必作你的毁灭！神在这话里表明，唯有当死亡和坟墓被化为乌有之时，祂才成就祂百姓的救恩。¹³³ 因为没有人能否认，那段经文所描述的乃是已成就的救恩。所以，既然我们尚未看见死亡这样被消灭，可见我们还没有享受神所应许赐给祂百姓的那完全的救恩，因此这救恩乃是延迟到那日。那时，死被吞灭，就是死被化为乌有，¹³⁴ 使我们在每一处、每一方面（如他们所说），都明显地、完全地胜过死亡。¹³⁵

至于第二个分句，他在其中向死亡和坟墓夸胜，我们不能确定他是在以自己的口吻说话，还是有意在此也引用先知的话。因为在我们译作”死亡啊，我要作你的灾害！坟墓啊，我要作你的毁灭！”之处，希腊译本却译为”死亡啊，你的诉讼在哪里？ ¹³⁶ 坟墓啊，你的毒钩在哪里？“如今，由于两个词形相近，希腊译者所犯的这一错误尚可原谅， ¹³⁷ 然而若有人留心审察上下文，就会看出他们已远远偏离了先知的本意。那么，真正的含义乃是——主必终结死亡，毁灭坟墓。不过也有可能，由于希腊译本当时通用流行，保罗便引用了它；这样做并无任何不妥之处，虽然他并未照字面引用，因为他用”诉讼”或”法律行动”一词代替了”得胜“。 ¹³⁸ 我确信，使徒并非有意郑重地引先知作见证，以致滥用其权威，而只是顺手援用了一句已通行于众口、且本身就具有敬虔性质的话语。 [^f937Ά 最要紧的是——保罗藉着这一充满激情的呼喊，意在唤醒哥林多人的心灵，引领他们仿佛近距离地一睹复活之景。如今，虽然我们尚未亲眼见到这胜利，凯旋之日也尚未临到（不仅如此，争战的危险每日仍须面对），然而正如我们不久就要论及的，信心的确据丝毫不因此减损。

56. 死的毒钩就是罪。换言之，”死除了藉着罪之外，再无别的毒钩可以刺伤我们，因为死是从神的忿怒而来。如今神所忿怒的，惟独是我们的罪。所以，除去罪，死就再不能伤害我们了。”这与他在罗马书 6:23 所说的相合，罪的工价乃是死。然而在此他另用了一个比喻，将罪比作毒钩，惟有这毒钩才使死得以装备，能够给我们造成致命的创伤。除去那钩，死就被解除武装，再不能伤人。至于保罗说这话的用意何在，他随即就会加以阐明。

罪的权势就是律法。是神的律法将致命的能力赋予了那毒钩，因为律法不仅揭露我们的罪，甚至加增我们的罪。这一论述更清晰的阐释可见于罗马书 7:9，保罗在那里教导我们：当我们没有律法之时，我们便是活着的，因为在我们自己看来一切都好，我们感受不到自己的悲惨，直到律法将我们传唤到神的审判台前，以永死的惊惧刺伤我们的良心。此外，他还教导我们：罪本如沉睡一般，却被律法挑动起来，以致狂暴肆虐。然而与此同时，他也为律法辩白，洗清那些诽谤之辞，因为律法本是圣洁的、良善的、公义的，其本身既不是罪的根源，也不是死的原因。因此他得出结论：凡有恶事，都要归咎于我们自己，因为这显然是出自我们本性的败坏。如此说来，律法不过是伤害的机缘，败亡的真正缘由则在我们自身。故此他在这里称律法为罪的势力或权能，因为律法在我们身上执行神的审判。与此同时，他并不否认罪也会将死加诸那些不认识律法的人；只是他如此说，乃因罪在这些人身上施行其暴虐时，势头较为缓和。因为律法本是外添的，叫过犯显多（罗马书 5:20），或叫罪因着诫命更显出是恶极了（罗马书 7:13）。

57. 感谢神。由此可见，他在论及死亡时，为何同时提到罪与律法。死亡若没有罪这毒钩，便无从伤人；而律法又将致命的能力赋予这毒钩。然而基督已经胜过了罪，藉着这胜利为我们赢得了凯旋，并将我们从律法的咒诅中救赎出来（加拉太书 3:13）。由此可知，我们不再伏在死亡的权势之下。因此，纵然我们尚未完全得见这些恩益，却已经可以满有把握地以此夸口，因为在元首身上所成就的，必然也要在肢体身上成就。所以我们可以胜过那已被制伏的死亡而夸胜，因为基督的得胜就是我们的得胜。

因此，当他说胜利已赐给我们时，你首先要明白：这是因为基督已在自己身上除灭了罪，满足了律法，担当了咒诅，平息了神的忿怒，并为我们获得了生命；其次，因为祂已经开始使我们承受这一切的恩益。因为虽然我们身上仍带着罪的余孽，罪却不再在我们里面作王；虽然它仍刺扎我们，却不至于致命，因为它的锋芒已被钝化，无法刺入灵魂的要害。虽然律法仍在威吓，但另一方面，基督为我们所获得的自由也已摆在我们面前，作为对其恐吓的解药。虽然罪的余孽仍住在我们里面，那叫基督从死里复活者的圣灵却是生命，因为义的缘故（罗马书 8:10）。下面是结论。

58. 所以，我亲爱的弟兄们。保罗确信自己已充分证明了复活的教义，遂以劝勉作结；这比单纯下一个肯定的结论更有力。他说：既然你们的劳苦在主里面不是徒然的，就要坚固不可摇动，并要在善工上多多益善。他之所以说他们的劳苦不是徒然的，是因为有赏赐为他们存留在神那里。这正是那独一无二的盼望，它首先激励信徒，继而扶持他们，使他们不致中途止步。因此他劝勉他们要坚固不可摇动，因为他们立足于稳固的根基之上，知道有更美的生命已在天上为他们预备。

他又补充说——常常竭力多做主工；因为复活的盼望使我们行善不至疲倦，正如他在歌罗西书 1:10 中所教导的。在我们面前不断浮现如此众多绊脚石的境况中，若不是借着思想那更美的生命，从而被保守在敬畏神之中，谁能不灰心丧志，或偏离正道呢？而另一方面，他暗示说，若复活的盼望被夺去，那么根基（可以说）一旦被连根拔起，整个敬虔的架构便会轰然倒塌。¹³⁹ 毫无疑问，倘若赏赐的盼望被夺去并熄灭，奔跑路程的热忱不仅会变冷，更会彻底消亡。

第十六章